洛书歌
戴九履一 左三右七 二四为肩
六八为足 五在中央
河图洛书。同一数也。而象异。以体用之分也。天地生化万物。自其先言之。则为不易者也。自其后言之。则日易者也。故有体用之殊焉。体者一成不易。示其极也。用者随事而易明其变也。
天地之大。万物自生。变化自出。体用之间为气数之所至。明其体而后知其本源。明其用而知其变化。
盖气数同而所以气数不同也。河图者气数之大体。洛书者气数之变化。以不息之德。成无尽之用。此变化之例。有不可尽言。而洛书则举其大用耳。
洛书之谓象。亦犹河图。生于二气。分于五行。本于天地之数。成于阴阳之类而名一贯实异也。
故河图之数重列五方。而洛书则平列九位。河图之物。阴阳合得。而洛书则互为推移。其象之殊。即其取义之异。其物之别。即其致用之差。由是以合于河图。则体用以全。以证于易。则变化以见。苟非圣人。焉足以明之哉。
洛书象数。由河图变化而来。其阳数自一而三。方位不变。自七而九。则互易矣。
阴数则全与河图易其方位。盖阳体阴用。洛书为明用之图。故阴数大易。
然自其次序观之。则一之与六。以重列变为先后平行。三之与八。四之与九。二之与七亦然。皆平行也。以一居北。而六在西北。三居东。而八在东北。九居南。而四在东南。七居西。而二在西南。
其所合仍相得也。五之在中。本于中极不变之理。此所以允执厥中为至道也。体固如是。用亦不违。非中极之道。不足以喻之也。
就书象言之。数之变化在于动。以北方之一。东方之三。皆原位不动者。非不动也。先天之生化首为水。后天之生化首为木。其所变即在其位。故动而不动也。
至南方之七。变而居西。西方之九。变而之南。以后天金火互用。与先天恰反其位。故动而易其地也。
以数之序言。则一三者顺行北而东仍前。而七九者由西而南、则与前异。此由变化而分其用也。
阴数之序。则东南之四。而西南之二。与东北之八。而西北之六。其序已与河图反行。而其合乎阳数。则正相得。
盖阳由一三而七九分作两途。一由北之东。一由西之南。以明四正之气。犹相偶合也。而阴数则与之成逆行。一由东南之西南。一由东北之西北。亦分两途。以与阳合。
其所行之序虽变。而所合之数不差。盖亦天地自然之变化。而成其用者也。
夫阳之与阴。为万物生化之本。有其一必有其二。
如阳数顺分而变位。阴数势必逆分而变方。以便合阳而成其生化之用。
故一之三。七之九。为生成数之经然。
而四之二。八之六。为生成数之纬然。经纬相得。生成之功见矣。且合数之。
自北而东。自西而南。阴阳之数。各得其半。即由两以生四。两仪生四象是也。
阳由一三七九之一序。分为一三与七九两系。阴由四二八六之一系。分而为四二与八六两系。以成其四也。
故阳有太阳少阳。阴有太阴少阴。则一与九为太阳。三与七为少阳。四与六为太阴。二与八为少阴。
以在数之始终为太。中为少也。以此相分合。而变化成生成见。万物自是出万数自是成矣。
合此两系之数观之。为一八三四。此自北而止于东南也。为六七二九。此由西北而止于南也。
两数相错而正相得。以符天地生成之用。阴阳均平之数故也。
盖左右两行。亦阴阳之道路。二者必求其平均。
左之八与三。右之七与二。虽原来火木生成之数。
而二与八则互换其位以相合。若不换位。则三与二。七与八。皆相失。而生成之功不能见矣。
故二八易位而后阴阳之数以平。生成之功不改。此则天地之自然之妙。不可不知者也。
因此互换。如是相对之位。皆合而成十。即一与九。三与七。二与八。四与六。莫不成土之成数。洛书中央用五。而不见十。不知十之数。恰藏于八方。以相合而后得之。
河图之合皆五。洛书之合皆十。明五十为天地之心。土为天地之中。万物之本。其义至深切矣。夫洛书之象。明用者也。天地大用。在此图中见之。
即易之卦象。亦于此图明之。
南九北一。由乾坤变为离坎也。
东三西七。由离坎变为震为兑也。
东北之八。西南之二。由震巽变为艮坤也。而艮坤易其位焉。
东南之四。西北之六。由兑艮变为巽乾也。而巽乾首明其用焉。
此皆易象所自仿也。盖河图者体。合伏羲之卦。
而含文王卦之变者也。洛书者用。合文王之卦。而合文王之卦。而存伏羲之卦之体者也。
二者必互观之。方明其义。以天地之生化万物。由一而众。故由太极。而两仪。而四象。而八卦。
即由二气。而五行。而九宫。皆由一而二。三而四。自少分多。自寡化众。此生化自然之象。
而图书所示之例也。以生化之始。不离于一。故生化之众。
不失其中。有此中极。则千万变化。不乱其序。此中央之五。永不易者也。
而其它象数。则随气数所至。二五分合而成其变。变成而天地之大用见。万物之生化出;。其理其事。固显然如指掌矣！
洛书言数。有明用者。有明变者。有与道同者。有与人事同者。大别之有三。
(一)图中之数与河图异。河图为五十五。洛书则四十五。
此由天地生化。阴阳消长之数使然也。河图言体。阴阳平均。此合乎道者也。
洛书则重在用。用者以阴从阳。以阳统阴。阳主阴从。天包地而生化方就其序。
故阳数二十五不变。阴数以三十变为二十。明阳道常长。阴道常消。而以立天地之极。
正阴阳之位。俾下毋僭上。小毋陵大。并育不害并生不贼。而全其用。以至无穷也。
乃为阳位者五。为阴位者四。阳居四正。阴居四隅。阳正位中宫。阴环行四极。而后名正事顺。体建用周。
虽阴阳似失其平衡。实则如是方得其平衡也。盖阴气不可长。中极不可乱。以五之阳正立中宫。而四围二气。仍自平均。未尝偏颇。此其为数以四十五为制也。
(一)洛书之数。阴阳平列。而与河图位异序殊。
与河图数同而象二者何也。则河图明天地生成者。所生成为五行。其位限于五。
又河图明天地偶合者。其合以顺逆。故序唯依阳顺阴逆之例。
洛书则由河图而推其变化以极其用。所象在生成之后。自五行推至九宫。
以明生化之序。由二五而可推至无穷也。故数位分而为九。又洛书明生化之例。
本于二气之交错。二气分合。生化以众。则数序之行。亦循环往复以至无尽。
而其序或顺或逆。或移彼就此。或分此合彼。互相推移。成其变化。此亦天地生化自然之序。
万类消长一定之例。有不易而易。不变而变。而变仍不失。易仍不乱之道存焉。
故与河图同异也。如阳数东北原位。以水木之生成。先后天之所始。
言先天之生成者首水。以天之一气切化也。言后天之生成者首木。以天之二气再化也。
故卦象以六为坤之用。定爻之数。以三为卦之数。以八之自乘。为全卦之数。皆取乎水木之数。以领先后天一切生成之象也。
若西南之七九。则先天后天之生化各异。
先天之火在南。数为七。金在西。数为九。
而后天之九属火非金。七属金非火。二者恰易其数。故变其位。盖火之与金本相克也。
非同水木之相生。既克则有胜有复。火之胜金于先天。
则金必复于后天。若胜而不复。则生化将穷。更何后天变化可言哉。
故在洛书火退而西。金进而南。恰得其反。以成其序。
盖五行之生。火必因土而后生金。既互易其位。
乃得受中央之土气。而后不相克而相生。生克之间。即在此易位数耳。
且因变化之例。必二气之平衡。且相得有合也。
以火移西。以金移南。一则九与一对。一则七与三对。
皆合十而受土气。以自成后天之化。
即以阴数言之。其变例亦同。以二之接七。而仍不失火之生成。
以二之对八而合十。以受土气。此二之必移西南与西七接也。
其它四六八皆然。既以此互易。而后相得。
则其原位必依此变易而后成用。此固自然之理也。
(一)洛书中宫之数五。河图之数十五。何也。则以河图土之生成数全。
阴阳之体。不可少也。洛书以明用为主。土之德在五。言五已赅十。
前讲河图已详其义。洛书之仅举五者。又不独以土德用五之例。盖洛书明生化之变。
为后天之象。非河图可比。后天之例。以生化为用。生化之道虽本于五行。而非止于五行。
故其象皆变河图之原例。而成新例。
后天者以生化无尽为用。故各方之数皆由内而外。由寡而众以分合变化示生化者也。生化既众。象数益繁。而并生不害。并育不乱者以有中极也。
中极止于一。此数用五而去十。明其不二也。天地之道。一言可尽。
为物不二。则生物不测。此即尧舜执中之道。以本天地之用。而见于洛书者也。
天地以五为中心。五行以土为根本。万物万事以中一为立极。
皆自此象见之。以天道言之。则一切生化之数。不离于中五。而用以广。德以大。万物所倚。万数所持。皆此五也。故曰：天地心。亦阴阳之中气。五行之中道也。
易传曰显诸仁。藏诸用。此二语即释洛书者也。
洛书之中五。即仁也。而曰藏用者。则言洛书用五藏十也。夫阴阳二道。相倚而成用。而阴必藏。阳必显。
一藏一显。其用始大。五与十皆土数。即土德也。一属于仁阳也。一属于智阴也。用仁而藏智。仁显而智不显。藏也者非去而不用。言藏之于内。不以显也。
盖天下之道。必首德行。仁为人之全德。亦天地之全德也。若智者。以成仁之用也。不可独用。
仁显其德。而智全其用。则用不显而自大。是中庸成已成物之功。所谓不虑而中。不思而得者也。唯圣与至诚则之。
以人之生本乎仁。仁之德无不全也。而智成之。即阴阳之道也。显仁藏智。智在仁中。即扶阳抑阴之道也。
此义则本于洛书。洛书显五而藏十非无十也。
四正四偶。所合皆十。即所谓藏也。藏之于内。而独显五。以明立极之义。实为天地微妙之道所见者也。
天地之功。见于生成皆仁德也。不见其智。而功莫与大。
此即能藏其智以成其用也。
人若忘乎此义。不显其仁而用智焉。是悖天逆道。无不败矣。尚何成哉。
故洛书用五之义至深切矣。
洛书明变化之例。示生化之用。其所包者广。此略举其大者耳。要将河图之象数。与之一一对参。而求其变化之迹。则可渐悟天地生物之则。圣人易教之心矣夫。
河洛大旨复圣讲述
河图负于龙马。洛书呈于元龟。以其所出见在河洛也，故名河图、洛书;
图之出虽以马龟。象之征则符运数。盖天地自然之象。显于物者也；既出见于物。得圣人解之。以造成人文之始。而易象乃具;
是河洛二图者，天地之文显于物。而用于人者也;
唯天地之神。能自成之，唯物显之；唯人用之;盖合天地人物四者之灵，而后见其功；成其名，以广其德，着其道，其为物岂可轻言哉？
观易象之所本，六经之所仿；百度之所制，一切政教之所创。其为人文之袓，文化之源，固无他物可与方矣！
图书之象简，而包举天地之间，生成之德，变化之道;
尽气数之妙，示形神之全；固以一而赅万，中而立极，有同易道者矣！
其所明用，在顺自然之序；而推其不息之功，在本生化之原；而溯其不二之道，犹天地之覆载，人物之生育；而莫外于至一至中之极者也。然考其用之大例，有数则焉：
(一) 河图者；明位之用，位无动也；洛书者，明时之用，时有变也；
河图立天地之极，而见其体，是明位不动，有其生成之序也;
洛书列天地之序，而着其变;是明时之时迁，有其复之情之也。
二者大例，一体一用;一守中而立极，一循行而不穷；是天地生成始终，道德气数往复迁变，可见可微者也。
(一) 河图者；明天地之生成也；洛书者，明万物之变化也；
河图自阴阳二气之生成，而五行出；洛书自五方之推迁，而九宫见。
五行为万物之本，数简而位定；九宫为万物之变，数繁而行周；此生化由简而繁，气数由正而变之例;
故河图之数，自一至十，不离五行，而成生成之母；洛书之数，自一至九，化分无尽，而明往复之理 ;
其例如： 一六之水，则化为一与六之北，与西北二宫；四九之金，则变为九与四之南，与东南二宫；余数皆然，虽水火之数不易而位移，火金之数互易而位改；在河图可名为水火金木，在洛书则称为四正四偶各宫；
正犹易之两仪，一变为四象，再化为八卦；其数已由合而分，其物亦由寡而众；此天地生化自然之例，而易之所以为易也，若执河图以释洛书，则将滞而不通矣！
(一) 河图者：以数纪二五之本质；洛书者，以数名九宫之循环。河图不动而自生成，
洛书以动而形变化；
河图象天地初奠，物类自生之时；洛书象万有具陈。气数并行之例;
其合于易，则图如伏羲之卦，定位明序，而立其极；书如文王之卦，变化错综，而推其用；二者各有其所象，亦不外造化自然之理数;
可征于物，可验于形，可候于时令；可证于天地之文，可通于人物之生变迁者也;
故河图之象，不易而易，如天地之道也；洛书之象，易而不易，如天地之德也；就河图推而上之，可明天地之自始；就洛书推而化之，可知万物之将来;
而天道以明，人道以建，天人以达，性命斯顺；气数不乖，行止斯定；此易之所以立教，为象天道以定人道者也。
夫河图之数变，而洛书之象以成；其属于天道者，万物生化自然之象也；属于人道者，则扶阳抑阴；中极不动，显仁藏用，中和以成之义也。
盖天道远，人道迩；天道精微，圣人则之；人道明易，众人能之；必以人道为言，而后众人可通天道也;
河图之属天道者多，洛书则寓人道；以后天之世，唯以人道为急务也;
然人生自天命，人道出于天道；非天道之外有人道，乃天道之见于人事，而宜取法者；故名之人道，明人之所当由者也。
道路也；由之则可行；人生犹行路也，由道则全其生；大则治平之功，小则孝弟之事；远则圣贤之德，近则日用之常；皆必由是而达焉。此人道之所以为重，而次于天道，以先于天道者也。
洛书之象，由河图而变；即由先天而为后天，亦即由天道而入人道；此可征之于其数也。
五行云者，非仅指水火木金土也，凡物与事之同列而有五者，皆是；亦如两仪也；故在时，有春夏秋冬四季也；在地，有东南西北中央也；在人，有心肝脾肺贤也；在味，以酸咸辛苦甘也；在音，有宫商角征羽也；在德，有仁义礼智信也；在伦，有君臣父子兄弟夫妇朋友也；其类正多，要皆五行也。
行者，言其周流往复循环而行，不相害也；故一年四时象之，年以四时成岁，而土旺于四季；
如河图以水火木金定四方，而以五十之土立中极也；至洛书则方之四者变八，中之五者终不移;
则可知天道之行，有化少为众，变合为分之例；而中极不易也。去其十者，抑阴而扶阳也，显仁而藏用也；此即人道所始仿也。
人之于生，有德业焉，有事功焉；不得徒生也。故天命之性以成其德，仁是也;天赋之知以立其功，智是也；
人之以仁成性，则道成而生全；以智立功，则事成而名贵；
二者人之所以为人也，然必显其一；而藏其一，以合乎洛书之象，而契乎天地之德；若不能显仁藏智，则有功无德，失主之本;
若不显仁而徒用智，则反未为本；离性日远，去道日甚；不独无以全生，必反因以贾祸;
盖智者，用也，末也，必有本体为之先焉；失其仁而唯智是尚，是舍本逐末，失体求用；无根之花，无源之泉，何以自全而成用哉。
用者，言有所用也；有所主宰而后成其用也，非独用可成功者；
故显仁藏用，示天地之道；必先立德，明人道之本；必先修已，其与中极不易之义;
为易教并重者也。仁之德，即生成也；天地以生成为本，故人以仁为先;
仁、人也；有仁斯有生，安有忘其仁，而能生者？ 即安有忘其生，而能致用也？ 故用者，为仁用也；为用以成其仁也。
分言之，则有诸德之名；约言之，即仁也；用之属智，亦为仁也；苟无仁，何以名其智哉？ 譬如其生且不省者，焉得为智？此夫子有予智不能中庸之叹也！
河洛二图所重，在变化之例；洛书者，河图之变；河图者，天地之变;
河图以二气之变，而五行出；洛书则五行之变，而九宫分;此易见者也。其中微妙难知者，则五行之数，本二气之数;
而九宫之数，即五行之数；推之则万物之数，莫非九宫之数，亦莫非五行之数，二气之数也，
溯而上之，则九而五而二，归于太极之一；推而下之，则五而九，至于万物，以达无穷；一本而万殊，万殊归于一本;
如布之经纬，网之纲目；其为数殊，为丝一也；故自太极以至无穷，为数虽殊，为气无二；而数之殊者，非殊数也;
数之自加减乘除也。故数殊而不殊，虽由万物至于无穷，仍不外此一二三四五六七八九之数；不过有其分合变化而已。
故数之殊者，数自殊之；非数外有数，则由气之不二也;
因气不离阴阳，虽有错综生化之殊，仍不失其为阴阳；故气无殊，数无殊；数以纪气，气之所至则数成，数之所见则气达，气数无殊用也;
河洛者，明气数之用，示天地万物之始终也；果明其变例，则天下之气数；皆可推而知之；以其用因变而后见也。
设无所变。即无所用；果无变无用，天地已归澌灭；更何河洛之图存哉？
唯其变多则用神，用神则天地无极；人物无尽，莫不在气数之中；即莫能出此图象之外，而后河洛二图，乃为人之所必明，世之所必重者矣！
河图与洛书异同之处，即气数变之迹，与天地万物生化之例；其所列虽仅此九宫之位，五行之名；而其类推，可至无尽；欲明其变，可就易象证之也；
所须知者，河洛之变何自来？其气数分合何所本？此则求明天地生成之序，人物生化之数，所必留意者也；兹试论之：
洛书之数，因河图而来；即万物之生化，本天地五行所出；如五行生自二气，即天地也；已见河图。而九宫变自五行，即五方金木火水土也，
则见洛书；而九宫云者，非言九物，或九事也；以数尽于九，九宫足以包数之全；天下之物，尽在九数中，则莫逃乎九宫之外；
故九宫者，万物万事之所隶属，而万数之所循环者也。
无论生化之无尽，所推所衍，莫不尽于九数之中；由九而内则返于一，由九而外，则推至无量数；数虽无量，仍不外此九也；
乾之用九，已尽天下生生之道；而大衍之用四十九，已极天下往来之数；
其曰：大衍者，由中数之五，而十倍之也；衍者、推衍者：推其数之所至，而足以包举一切数；故曰：大衍。
以数之老阳在九，老阴在六；六九五十四，去中五，而得四十九;
即大衍之用，此亦河图洛书所有之数也；以其数之重在变也，则河图之象变为洛书，所始在金火互易位也;
以金之九，为先天数；若已变，则属火；离代乾用，离为火；而乾为金，故其位随乾离而易；此易见者也。其间尚含深意，即以数之成，乃因气之行；气之行也，非置于一方而不动，必周流八方而无息；以位言之，则河图之火与水对，金与木对；
数随五行之气，而定其方，无所易也；若以时言之，则洛书北方之一，与东方之三，一属太阳，一属少阳;
而后南方易以九，西方易以七；亦一太阳，一少阳；其位互易，而后正对；以其气之既行，不复如河图之初生也。
河图之气，以阳生阴，以阴继阳；故阳老于西方之九，而阴四继之；阴老于北方之六，而阳一承之。阴阳互根于定位，而相得以合，而生成之功乃见，此其以气之初生为象也；
若在洛书，则阴阳已分，二气环行；行者有序，太少必对；是以北方之一，南方之九；一始一终，皆太阳；东方之三，西方之七；一生一成，皆少阳也;
阴气亦然，东北之八，西南之二，皆少阴；西北之六，东南之四，皆少阴；两两相当，以周行于八方；而成一阴一阳之道，遂不可不易其南西金火之位也。
此例可以一岁证之，春与秋对，冬与夏对；一寒一暑，相当其令；而一岁之气，周而复始，如环无端，此其用之可明者也。
故洛书之象，象后天已定之气数；阴阳迭兴，数位周流；以成其往来不息之德，不独岁令然也；即一人之生，一日之昼夜；无不如是，皆以循环为率；此即洛书以明变化之用为象者也。
且数之既变，有数例焉；阳之合阳，则反为阴；阴之合阳，则化为阳；故二阳相遇，则成阳中阴；二阴相遇，亦为阴中阳;
此在太少之外，更有阴阳也。是一与九对而成十，则九为阳。一为阳之阴;
三与七对亦成十，则三为阳，七为阳之阴；阴数亦然。故四隅阴数，东北西南为阳，相对为阴；
其所以然者，合则变，分则化也；后天之数多杂，无纯阳纯阴之物。以其不能生化也。
洛书之数，参伍错综，各有其分合之用；故变化无尽，不独火金之易；即二八之易位，亦其例也;
天地生成，全依此阴阳之摩荡；而后万物生化。世界悠久，以迄无穷，此所谓造化之机也。其行也，则以往来为则，循环不已，以成其生生不尽之功;
即至诚无息之德也。故气之阳者阴之，阴者阳之；天者下之，地者上之；左者右之，右者左之；相互以生，相交以成；不独金火之互换也;
故东南西北，四方之序；不似河图，自一至九，九宫之数；不同五行，而后见后天之道，明世间之数。
如河图始于北，而洛书首东；河图阴逆阳顺，以一系行；洛书均分二系以往复，此皆二者同异，可资考证者也;
盖先天之象，由无入有；其始生也，因气之动；后天则已生成之后，万物随之生化;
气之流行不息，数以变化不穷；其所以异者，皆自气合之；而气者，内征于道，即理也；外征于象，即数也；理数之间，不可过求其迹，以有神也;
神御其用，故天地有主宰之数不易；而神不可测，以其微也；是阴阳之事，不可实之以物也。唯神通之，气感之；固圣智之事也。
以易言之，神而明之，存乎其人，言非易明也；而气数之常变，吉凶生焉，祸福降焉，则尽人所当知也。
故逢其合，适其宜；去其逆，塞其空；为趋吉凶之道，不可不讲；此数虽止于九，而用可千万；物虽止于五，而道将无穷;
如水之数，遇金而旺，遇火而尊，遇木而退；遇土而死;其道有穷通也；他行皆然；以数合之而自卜之，则吉凶无遁情，祸福有定数；不必求之人也。是故数之为用，
合道明生者也；知数知生，顺数顺道；其所指者义精意切，惜乎人之不讲，而不明圣人立教之旨，斯可慨矣！
宗圣讲述——曾子
古时象数，悉本河图、洛书，是为易象之源。河图负于龙马，洛书呈于文龟；皆天地自然之象数，而圣人则之以演易；
盖所由来者远矣！在天成象，在地成文，天地之象数，即由天地自呈于人前；神道之感应，为人道所昭彰;
固上世常见之事。以地天犹通，神人时契；人习于道，无不通神；则神亦降其灵，资人以智，发人以道，非可异也；故图书出，而人文以创;
天地之道见，而人道以明；人之有文化教育，皆始于天地自然之象数文章；虽神而明之，存乎其人；而溯源探本，则有所自矣！
故图书者，易象之袓；欲明易象，必明图书；如木本水源，不得其故；则枝流莫可究诘，是以夫子曰：「五十学易」，言由图书以穷象数也。天五地十，五十为天地中心；
天之道由此见，人道由此立。故五十为图书之中数，犹易之太极也；太极在数曰一，在位曰中；在性曰至善，在气曰纯阳；为无始之始，万有之宗；老氏之天下之母，即指此也；而其大包无外，广尽万类；故属天地之中，亦天地所自成也。
数虽自一至九，而其宗则五与十；五十分列，则乾坤定位；五十合用，则大衍成形；故曰五曰十，或五十，皆数之本体，其化则用也;
乾用九，坤用六，九六为乾坤之用；乾数极于九九，坤数包于六六；
人之数七，艮也；其数尽于七七，此大衍之用四十九，指人道也；天地之道，由人而明；天地之数，由人而用；故大衍之数，以七七为用；而天地之数在其中矣。合则成用，分则为位；交错则变化生，乘除则盈虚见；而其本始，莫外乎图书之数也。
河图、洛书之象数，为自然象数；易之象数，则本图书而推其变化之象数也；易与图书有同异；但天地象数，终不外图书所有者；
至其变化，虽推之无尽，仍不能有违于图书之例；则由天地生成之数定，不可越也；自上而下，则二五赋形，而万物以生；自下而上，则万有归一;由形返神;
故图书之数始一终九，五十在中；而二气五行备具。其化生万物，则以用言；以二五互交，推演为数；所谓二五构精是也。
故其数阳五阴五，阳以顺行，阴以逆行；相交以生，相克以变；而孤阴独阳，则不生不变；
易以乾坤交用，坎离相制；以成生克，而形变化;由数之用言，则阳者，一三七九顺行，始一终九，其位在西；阴者，四二八六逆行，始四终六，其位始于西北；
阳以九终交阴六，故阳数用九；阴数用六，九六相终始循环以生成变化；而五十主于中央，为天地中极；万物枢纽。
此图书象数之大概，即为易所本者；乾之用九，坤之用六；即准河图之阴阳数也。
观河图所列之数，作为环形；则一三七九，由北而东而南而西；而四二八六，则自西北而西南而东南而东北；亦环而终始，唯五十在中焉。
洛书亦然，不过其用有异，由方圆不同也；由北之一，东之三，则以接西之七，南之九，皆阳数也；其阴数，则西北六，东北八，西南二，东南四； 亦由东南之四，西南之二，接东北之八，西北之六，相环以终始，正如河图；而五在中焉，
其不同者，图属先天，书属后天；一体一用，一位一成，一位一时。
故洛书之数，以相交而行；而河图则相贯也。洛书之位，以东南与西北易数，而河图则顺逆依序也。
