钦定四库全书
頖宫礼乐疏卷三
明 李之藻 撰
祀典名义疏
学校之设自德行艺制而外莫重于先师之祀典父师司成名其官曰祭酒盖以释奠先师而名载在圣祖诰命可绎焉古者成均之教乐德乐语乐舞以飨以祀大乐正实董正之而王制天子受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘吿则学与祖并重云武事之不忘告也而况文德乎哉周礼大胥春入学舍菜合舞注云入学释菜礼先师也文王世子凡始立学者释奠于先圣先师适东序释奠于先老疏云立学为重故及先圣常奠为轻唯祭先师四时释奠不及先圣谛绎经传三代之学先圣先师则必有分释奠释菜礼有隆杀如云唯释苹藻无牲牢币帛则释菜礼轻如云奠有牲牢有合乐有献酬则释奠礼重长乐陈氏曰学校礼乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代之乐则一也然而颁乐合声无释菜之文其大胥所云入学舍菜合舞者盖将习舞乃先舍菜非合舞以行舍菜之礼也释菜不舞不授器礼有明征故宋景濓曰释菜无乐释奠有乐无尸此其辨也惟其无迎尸以下事故王伯厚曰释奠释菜祭之略者也此礼不止用于学顾学校祀典惟此耳周以前封建诸侯国各有学东序之奠先老西学之祀先贤所主皆不可考或云各祀其师如唐虞有夷夔周有周公鲁有孔子也孔子没天下学者宗焉天下万世师则天下万世所公祀鲁国乌得而私诸遭秦灭学祀秩阙然虽汉高过鲁剏祠太牢乃晋魏以前学庙未设太常释奠肇于正始元嘉权奏豋歌北齐乃舞六佾春秋二仲嵗有事焉拜孔揖顔每朔一举隋备四仲之祭日用上丁其犹古者四时皆祭之意欤贞观定名先圣开元乐备宫县而天下诸州配享从祀彬彬盛矣宋初以上丁释奠东序上戊释奠西序是时登歌虽备乐止判县元丰以还礼乐渐贲防元迄今小有损益而春秋丁祭则释奠之名无改焉用丁象文明也不用丙者内事用柔也其国学吉月谒庙及州县之附府者春秋二祭俱行释菜礼进士释褐亦释菜各有颁行定仪设诚致行则有司存焉尔已
释奠仪
国学先师释奠钦遣重臣行礼南雍则祭酒主之是为献官监属四员分献御史监礼祠部监宰鸿胪引班太常賛礼其牲醴祭品皆出太常前期十日移防诸司前四日散斋演乐涤牲礼卿奉常祭酒司业咸往观焉部寺属官继之博士书祝祭前一日致斋奉常乘马教坊司备乐导送祝文祭品入庙行一拜礼诣彛伦堂填献官职名是晚诣宰牲所省牲讫回宿斋房祭之日五鼓各官省视陈设先上庙行一拜礼候献官至以祭其外郡国则以所在长官一员为献官郡县佐及教官为分献官或阙官则以应贡生代賛礼则诸生充之观乐省牲斋宿皆于祭前一日凡释奠祭服与社稷同儒士陪祭者深衣幅巾
陈设目
正坛【按防典旧制先师祭笾豆各十成化十二年祭酒周洪谟奏准笾豆各十二嘉靖九年厘正笾
豆各十去左笾糗饵右豆食糁食】
犊一【九体 外祭不用】 羊一【五体】 豕一【五体】
豋一实以太羹【煮肉汁不用盐酱】
铏二实以和羮【以猪腰羊膂肉造】
笾十实以形盐 藁鱼 栗 榛 菱 芡
鹿脯 白饼【白麪造】 黑饼【荞麪造】
豆十实以菁菹 芹菹 鹿醢 韭菹【以韭切去本末取中
四寸】 醓醢【猪肉鲊用盐酒料物调造】 兎醢笋菹 鱼醢 脾析【牛羊百叶切细汤熟塩酒造】豚胉【猪肩上肉】
簠二实以黍 稷
簋二实以稻 粱
篚一实以制帛【坛东南西向】
共设酒尊三 爵三【献】 馔盘一
祝文案【坛西】 罍洗一 盥盆二【露台下东西向】
四配四坛
每坛羊一【五体】 豕一【五体】 铏二 爵三 簠二簋二 笾十 豆十【今笾豆各八】篚一 馔盘一
十哲【东哲五位总一坛西哲五位总一坛】
每坛共豕一【分五体每位一体】篚一 爵三【献】 馔盘一每位爵一 铏一 簠簋各一 笾豆各四
东庑【西庑同】
共豕【旧一景泰六年增为三解四十】篚一 爵三 酒尊一罍洗一 盥盆一 馔盘一
每三位为一坛 簠簋各一 笾豆各四 爵四
乐器目
钟十六 磬十六 柷一 敔一 建鼔一
拊二 琴六 瑟二 篴六 笙六
鳯箫二 横笛六 埙二 篪二 翟籥各四十八麾一 引节二 共乐生四十一人
舞生五十人 歌六人
[史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷三
[史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷三
仪注
祭前一日执事者设香案于牲房外賛引者引献官常服賛引唱诣省牲所唱省牲【执事者牵牲于香案前过】賛引唱省牲毕【遂宰牲以毛血少许盛于盘其余毛血以净器盛贮祭毕埋之是日观乐并习仪】
正祭日将行礼起鼔初严【遍燃庭燎香烛】鼔再严【乐舞生执事者名序立于丹墀两傍】鼓三严【賛引引各献官至防门下立候】通賛唱乐舞生各就位【乐舞生各以序进立于殿庭奏乐之所司节者分引舞生至丹墀东西两阶各序于舞佾之位司节在东则退至东四班舞生之首在西则退至西四班舞生之首相向立】通賛唱执事者各司其事【各执事亦各以序进就位讫】通賛唱陪祭官各就位【众官就位讫】通賛唱分献官各就位【各賛引引各分献官至拜位各賛引退立东西讫】通賛唱献官就位【賛引引献官至拜位賛引退立于献官东西两傍相向立讫】通賛唱瘗毛血【执事者捧毛血正庙由中门出四配东西哲由左右门出两庑随之瘗于坎遂啓爼盖】通賛唱迎神【舞生执羽籥麾生举麾】唱乐奏咸和之曲【击柷作乐】通賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【献官以下俱拜讫麾生偃麾乐尽防敔】通賛唱奠帛行初献礼【捧帛者各捧帛执爵者各执虚爵賛引诣献官前】唱诣盥洗所【引献官至盥洗所司盥者捧盆】賛引唱搢笏【献官搢笏盥毕进巾】賛引唱出笏【献官出笏】賛引唱诣酒罇所【引献官至酒罇所】賛引唱司罇者举羃酌酒【执爵者以爵受酒同捧帛者在献官前行先圣帛爵由中门入四配帛爵左门入各于神案之侧朝上立賛引随引献官亦由左门入】唱诣
至圣先师孔子神位前【麾生举麾】唱乐奏宁和之曲【击柷作乐賛引引献官至神位前】唱跪【献官跪】唱搢笏【献官搢笏捧帛者转身西向跪进帛于献官右献官接帛】賛引唱奠帛【献官献帛以帛授接帛者奠于神位前案上执爵者转身西向跪进爵于献官右献官接爵】賛引唱献爵【献官献爵以爵授接爵者奠于神位前】賛引唱出笏【献官出笏】賛引唱俯伏兴平身诣读祝位【读祝位设于庙中香案前賛引引献官至祝位麾生偃麾乐暂止读祝者跪取祝文退立于献官之左】賛引唱跪【献官竝读祝者皆跪】通賛随唱众官皆跪【陪祭官俱跪讫】賛引唱读祝【读祝者读毕仍将祝文跪置于祝案上退堂西朝上】賛引与通賛同唱俯伏兴平身【麾生举麾不唱乐生接奏先未终之乐】賛引唱诣
复圣顔子神位前【引献官至神位前】唱跪搢笏【献官搢笏捧帛者跪于献官右进帛于献官献官接帛】賛引唱奠帛【献官献帛以帛授接帛者奠于神位前案上执爵者跪于献官右进爵于献官献官接爵】賛引唱献爵【献官献爵以爵授接爵者奠于神位前】賛引唱出笏【献官出笏】賛引唱俯伏兴平身賛引唱诣
宗圣曾子神位前【仪同复圣但捧帛执爵者跪于献官左进帛爵讫】賛引唱诣
述圣子思子神位前【仪同前】賛引唱诣
亚圣孟子神位前【仪同前】通賛随唱行分献礼【各賛引诣各分献官前】同唱诣盥洗所【各賛引引各分献官至冼所司盥者酌水】賛引同唱搢笏【各分献官搢笏盥毕进巾】賛引同唱出笏【各分献官出笏】賛引同唱诣酒罇所【引各分献官诣酒罇所】同唱司罇者举羃酌酒【各执爵以虚爵受酒与捧帛者俱在分献官前行各至堂及两庑神案之侧朝神位立候正庙】賛引唱诣东哲西哲东庑西庑神位前【各賛引引各分献官诣东哲西哲俱由左门进东庑西庑各诣庑至神位前】同唱跪同唱搢笏【献官竝各分献官搢笏东哲东庑捧帛者转身跪于分献官右西哲西庑捧帛者跪于分献官左进帛分献官接帛】賛引同唱奠帛【分献官献帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪分献官接爵】賛引同唱献爵【分献官献爵以爵授接爵者献于神位前】賛引同唱出笏【各献官出笏】賛引同唱俯伏兴平身賛引同唱复位【麾生偃麾防敔乐止各賛引引各献官至原拜位立执事者亦随至罇所立候】通賛唱行亚献礼【賛引诣献官前】唱诣酒罇所【引献官至酒罇所】賛引唱司罇者举羃酌酒【各执爵者以虚爵受酒前行至庙如初献仪賛引引献官亦由左门入】唱诣
至圣先师孔子神位前【麾生举麾】唱乐奏安和之曲【击柷作乐賛引引献官至神位前如初献献爵之仪行礼讫賛引引献官如前出至原位麾生偃麾栎敔乐止】通賛唱行终献礼【賛引引献官竝执事者仪同亚献但麾生举麾】唱乐奏景和之曲【击柷作乐行礼复位俱如初惟执爵者不必出庙外俱在庙内两傍立候彻馔麾生偃麾栎敔乐止】通賛唱饮福受胙【进福酒者捧爵进福胙者捧盘立于神位之东又令一执事取正坛羊左肩胙置于盘】賛引唱诣饮福位【饮福位乃读祝位也又令二执事先立于庙内两傍賛引引献官至饮福位捧福酒福胙者转身向西立于献官傍前庙内二执事行于献官西与捧爵捧胙者相对】賛引唱跪搢笏【献官跪搢笏进福酒者跪于献官右进爵于献官】賛引唱饮福酒【献官接酒饮讫西傍接福酒者跪于献官左接爵捧福胙者跪于献官右进胙于献官】賛引唱受胙【献官接胙讫西傍接福胙者跪于献官左接捧胙由中门出】賛引唱出笏【献官出笏】賛引唱俯伏兴平身复位【賛引引献官至原拜位】通賛唱鞠躬拜兴拜兴平身【各官俱拜讫】通賛唱彻馔【麾生举麾】唱乐奏咸和之曲【击柷作乐执事者各于神位前将笾豆稍移动复立于原位舞生直执其籥与翟同司节者在东进立于东一班舞生之首在西者进立于西一班舞生之首举节朝上分引舞生于丹陛东西序立相向乐尽麾生偃麾栎敔乐止】通賛唱送神【麾生举麾】唱乐奏咸和之曲【击柷作乐】通賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【各官俱拜讫乐尽麾生偃麾栎敔乐止】通賛唱读祝者捧祝进帛者捧帛【执事者各诣神位前待读祝者先跪取祝文捧帛者跪取帛齐转身向外立】通賛唱各诣瘗所【正殿由中门出四配十哲由左门出两庑执事者取帛随班出】通賛唱望瘗【麾生举麾】唱乐奏咸和之曲【击柷作乐捧祝帛者过讫】賛引唱诣望瘗位【各賛引引献官分献官陪祭官至瘗所】賛引唱祝板一帛一段数至九段【待焚讫乐尽麾生偃麾乐止】賛引通賛同唱礼毕
祝文
维
某年嵗次某甲子某月朔某日某甲子某衙门某官某等敢昭吿于
至圣先师孔子惟
师德配天地道冠古今删述六经垂宪万世兹惟仲【春秋】谨以牲帛醴齐粢盛庶品式陈明荐以
复圣顔子
宗圣曾子
述圣子思子
亚圣孟子配尚
飨
祭祀榜文式
【为祭祀事照得某年某月初一日丁阙致祭至圣先师孔子其供事并执事官员人等俱依例斋戒至日行礼毋得临期违悮不便须至榜者计开】
【一陈设乐器并乐舞生位某 生员充之后同一省牲引賛某 某一监宰煮并造羹醢官二员某 某 太学用
助教掌馔二员外郡以生员充之】
【一监馔二员某 某 太学用学正学録二员外郡以生员充之一提调瘗坎二名某 某一】
【正坛陈设并収及司香烛鎻钥四名某 某 某某一东庑陈设并収及司香烛鎻钥二名某某一西庑陈设并収及司香烛鎻钥二名某某一监礼官二员某官某 某 太学有御史二员外郡无一引班官二员某 某 太学用序班二员外郡无一通賛某 某一引賛某】
【正献官某官某 太学钦遣外郡以所在长官充之一司执灯笼二名某 某 太学用监生外郡无一司罇某一罍洗某】
【至圣先师孔子一进帛并捧帛诣瘗坎某】
【一执爵三献彻馔捧馔诣瘗坎某一读祝捧祝诣瘗坎某】
【复圣顔子一进爵并捧帛诣瘗坎某】
【一执爵三献并彻馔捧馔诣瘗坎某宗圣曾子】
【述圣子思子亚圣孟子开列同前】
【东哲一引賛某】
【分献官某官某一进帛并捧帛诣瘗坎某】
【一执爵三献并彻馔捧馔诣瘗坎某西哲开列同前】
【东庑一引賛某】
【一司罇罍洗某 某分献官某官某】
【一进帛并捧帛诣瘗坎某一执爵三献并彻馔捧馔诣瘗坎某】
【西庑开列同前一进胙受胙某】
【一进爵受爵某一司乐器祭器洗涤并収官一员某 太学用
助教外郡生员充之啓圣祠】
【正献官某官某分献官二员某官某 某】
【右 榜 谕众 通 知】
【年 月 日】
释菜仪
春秋仲月上丁凡附郭州县俱行释菜礼国学则月朔行之前期关领祭品午后省牲贮毛血以俟瘗埋乃斋宿
陈设目
正坛【各州县丁祭则增羊一豕一】
兎一【作醢】 栗 菁菹酒罇一【连勺一】爵三 笾二 豆二罍洗一【连勺一】盥盆一 羃巾一 帨巾一香炉一 烛台二
东配【二位共一坛西配同】
兎一 栗 菁菹爵三 笾二 豆二 香炉一烛台二
东哲【五位共一坛西哲同】
栗 菁菹 爵三
笾二 豆一 香炉一 烛台二
东庑【五十八位共一坛西庑同】
制同十哲 酒罇一【连勺一】罍洗一 盥盆一
[史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷三
[史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷三
仪注
祭之日先于庙庑陈设如仪酒罇盥洗之所依释奠礼陈设于丹墀执事者先就位各賛引分东西立分献官各教官具常服分列于红门左右诸生排班俟献官至通賛唱排班【献官以下各就位】通賛唱班齐通賛唱辟户【未行礼之先礼生二人在庙内两傍立待闻唱即辟之】通賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【献官以下俱拜执爵者各执虚爵以俟】賛引唱行礼【賛引引献官】賛引唱诣盥洗所【引献官至洗所司洗者酌水盥毕进巾】賛引唱诣酒罇所【引献官至罇所】賛引唱司罇者举羃酌酒【各执事者以前虚爵受酒在献官前行】
【先师爵由中门进四配由左门入各立于神案之侧朝上立賛引献官亦由左门入】唱诣
至圣先师孔子神位前【引献官至神位前】唱跪【献官跪执爵者转身跪于献官右进爵于献官献官接爵】賛引唱献爵【献官献爵以爵授接爵者奠于神位前】賛引唱俯伏兴平身诣
复圣顔子神位前【引献官至神位前】唱跪【献官跪执爵者转身跪于献官右进爵于献官献官接爵】賛引唱献爵【献官献爵以爵授接爵者奠于神位前】賛引唱俯伏兴平身诣
宗圣曾子神位前【仪同前但执爵者跪于献官左进爵讫】唱诣
述圣子思子神位前【仪同前】通賛随唱行分献礼【各賛引诣各分献官前】唱诣盥洗所【各賛引引各分献官至洗所司洗者酌水盥毕进巾】賛引唱诣酒罇所【引各分献官至酒罇所】同唱司罇者举羃酌酒【各执事者以虚爵受酒在分献官前行各至庙及两庑神案之侧朝神位立俟】正賛引唱诣
亚圣孟子神位前各賛引随唱诣
东哲西哲东庑西庑神位前【各賛引引各分献官东哲西哲俱由左门进各至神位前】同唱跪【献官分献官俱跪东哲东庑执爵者转身跪于分献官右亚圣位西哲西庑执爵者跪于献官分献官左进爵于献官分献官各献官接爵】賛引同唱献爵【献官分献官献爵以爵授接爵者奠于神位前】賛引同唱俯伏兴平身复位【各賛引引献官分献官依次由左门出至原拜位讫】通賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【献官以下俱拜讫】通賛唱阖户【其内二礼生即阖之】通賛唱礼毕
木主诂
在昔祀吾夫子或以绘像或以塑像阙里志司防像凭几像乘辂像行教小影及唐呉道子所画皆绘像之著者也而须眉有无孔丛子所载不同则画像宁得其真乎汉光和唐开元皆画七十二子像宋绍兴亦有画賛石刻今在杭庠尊经阁下夫孔子之像尚且未必真况于诸弟子像安得人人而貌之乎塑像本自佛教去孔子殆五百年彷佛画像而土木其形者耳宗出王者衮冕服以衣孔子似木像可被衣裳者而与门弟子咸服衮冕无复等杀祥符九旒九章桓圭以玉易木崇宁十二旒而服九章元遂从而左袵之至正綂中绛县学博犹以厘正左袵请夫惟土木偶像也是故章甫而冕旒而左袵惟庸妄人之所为而无复义理且肥瘠短长塑工皆得匠意妄作就使克肖而温良恭俭譲之貌不存焉吾夫子之神其据之乎朱子曰宣圣本不当设像只合设主以祭盖像则防主则神束帛结菆则又太朴而不可以常祀惟设为木主最为得礼之中故我太祖高皇帝毅然改为木主世宗肃皇帝又命尽撤塑像而后千古祀典之谬一革而新焉洪武因仍旧式嘉靖裁文返质合于古道天下学校钦遵今録其式如左
洪武年间钦定大成至圣文宣王木主长三尺三寸五分连上云下座共五尺二寸濶七寸连左右云共二尺一寸五分嘉靖中定先师木主高二尺三寸七分濶四寸厚七分座高四寸长七寸厚三寸四分朱地金书
四配【式同正位而尺寸杀之】
洪武制木主各长一尺九寸五分连上云下座共三尺濶五寸连左右云共一尺一寸嘉靖改各高一尺五寸濶三寸二分厚五分座高四寸长六寸厚二寸八分赤地墨书 啓圣公神主与四配同
十哲 两庑
洪武制木主各长一尺九寸濶四寸连座共二尺五寸两庑诸贤木主各长一尺七寸濶三寸连座共二尺一寸嘉靖制十哲及两庑木主俱高一尺四寸濶二寸六分厚五分座高二寸六分长四寸厚二寸赤地墨书
嘉靖制左丘明以下木主各高一尺三寸四分濶二寸三分厚四分座高二寸六分长四寸厚二寸赤地墨书
凡从祀贤儒木主背书姓名位次以防混乱
释奠诂
释奠亦曰舎奠贾公彦曰奠之为言停停馔具而已陈祥道曰奠者陈而奠之也郑氏曰设荐馔酌奠而已无迎尸以下事考之仪礼宾聘归至于祢荐脯醢觞酒陈陈者所以奠之释奠设荐而已可知也特牲馈食奠觯于尸未至之前则释奠无迎尸可知也孔疏云释奠无尸者主于行礼非报功也古者释奠施于山川庙社或施于学周礼大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反则舎奠又甸祝舎奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙社者也大司乐乐祖祭于瞽宗文王世子春官释奠于其先师秋冬亦如之凡始立学者释奠于先圣先师行事必以币大昕鼓征乃命有司行事兴秩节祭先圣先师及东序释奠于先老王制释奠于学以讯馘告此施于学者也释奠于学有常时之奠四文王世子所载言春秋冬不言夏郑氏以为宜从春可知是嵗四祀也有非时之奠三始立学天子视学出征告讯是也所谓释奠有牲币有合乐有献者大祝之释奠吿祭也而凡吿必用牲币载于曾子问与夫始立学释奠以币此牲币之证文王世子释奠必有合刘敞曰合乐也此合声与舞之证聘礼觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献从者行酬乃出此献酬之证今牲帛乐舞咸具而献酬则苐存饮福行于三献之后葢其简也古者四时常祀苐祀先师周礼凡有道者有德者使教焉祭于瞽宗此谓先师若礼有高堂生乐有制氏之类此谓经师葢学生常祀惟此三礼义宗所谓四时入学不及先圣天子视学廼祭先圣与夫立学吿讯亦兼先圣先师者是也或曰舜禹汤文为先圣当时左右四圣成其德业者为先师古无明文然舜禹汤文帝王之师天下学校祀之则僭常祀则凟惟吾孔子之圣生民未有自天子达于庶人均之有师道焉称曰至圣先师孔子而配享者从祀者苐称先贤先儒礼有隆杀祀通天下葢万世不能易也祀名释奠故治间改分献为分奠今賛者犹称分献似误
释菜诂
释菜亦曰舎菜亦曰舎萌大胥春入学舎菜合舞郑司农以菜为蔬食菜羮之菜康成云舎即释也菜苹藻之属舎萌者占梦季冬乃舎萌于四方是也注云舎萌犹释菜也萌菜始生也士昏礼妇奠舅姑执笲菜毛诗采苹于以奠之宗室牖下葢释菜之礼犹挚然妇见舅姑挚用栗腵脩若没而庙见则释菜弟子见师挚用束脩若礼于先师则亦释菜至于舎萌以赠恶梦则用以祓矣防大记大夫士既殡而君往吊焉释菜于门内亦用以祓此皆不但为挚用也故知释菜礼轻非释奠比而注王制者以释奠献馘为释菜奠币则遂混释菜释奠而一之南齐王俭以为始教皮弁释菜示敬道也中朝以来释菜礼废今之所行释奠而已则是释菜更隆于释奠乎文王世子始立学者既兴【衅】器用币然后释菜不舞不授器葢释奠则舞舞则司兵司戈司盾授舞者器释菜不然虞庠傧于东序一献无介礼皆最简即大胥有舎菜合舞乃先舎菜后合舞也乐正习舞释菜亦将习舞先释菜也入学也衅器也皮弁也頖宫之舎菜有三而总之皆以芹藻荐忱茍有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜筐筥锜釜之器潢污行潦之水可荐于鬼神此之谓也今制月朔释菜仅行之于国学而郡国则于朔望之晨爇香展谒而已然爇香于古未有郊特牲曰萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗凡祭慎诸此陈澔曰萧香蒿也取此蒿及牲之脂膋合黍稷而烧之使其气旁达于墙屋是以臭而求诸阳今不奠而焫香木与夫奠而不焫萧合羶芗非古义矣香木多出岭南成周盛时未入包匦近世乃多用之以祭朝廷时或遣使降香致敬所谓礼时为大殆此类乎抑或圣人声教既已施及蛮貊以其方物附于荐馨固亦无所不可乎
斋戒诂
祭所以交神明也神明其德防其邪物讫其嗜欲心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼身不聴乐不敢散其志所以致精明之德而齐不齐以致其斋也散斋七日以定之致斋三日以齐之致斋于内散斋于外是故先期十日太宰率执事而卜日遂戒大司防于戒之日涖誓百官戒于百族而又协之以太史审之以遂师相之以司士卜之日王立于泽亲聴誓命献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也其戒曰各惕其职百官废职服大刑涤狼氏执鞭以趋誓之以杀轘鞭墨严之至也既戒而散斋矣散斋虽豫外事不御不乐不吊不饮酒不茹荤不宾不鸣佩防者则弗见也不蠲则弗见也凡不以哀欲恶贰其心而已致斋则王即斋宫百官御事各即其斋昼夜处于适寝不豫外事祭义所谓思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜斋三日必见其所祭者精诚之极也而后可交于神明三日斋七日戒此常礼也乃先儒谓人君卜日则散斋卜尸则致斋大夫前祭一日筮尸则散斋九日致斋一日士前祭三日筮尸则致斋三日则其礼有隆杀焉至于饮食车服亦与恒异膳夫五日三举玉府王齐则共食玉鬯人齐事共其秬鬯及期物人荐鬯牺人荐醴则斋食异馔也诸侯冠丹组缨士冠綦组缨与夫綪佩爵端素端则斋服异色也君羔幦虎犆大夫士鹿幦豹犆则斋车异饰也王制天子斋戒受谏冡宰齐戒受质月令先立春三日天子乃齐昏礼冕齐戒玉藻将适公所齐戒居外寝沐浴仪礼疾者齐处适寝国语耕籍齐三日古者凡有大事致其恭敬则无所不齐而祀典为尤重云我圣祖谕陶凯曰经言鬼神无常享享于克诚人谨方寸于此而能格神明于彼由至诚也然人心操舎无常必有所儆而后无所放耳乃命礼部铸铜人高尺五寸手执简书曰斋戒三日致斋则致朕前庶朕心有所儆惕而不敢放也又曰厘齐心志对越神明此心不能不为事物所动检持甚难葢防闲此身使不妄动则自信已能若防闲此心使不妄动尚难能也葢检心如此而后可为神明其德祭则受福此非与祭臣工共当恪遵无斁者乎令甲凡遇大祭祀前期七日陪祭官诣中书省受誓戒曰某月某日皇帝有事于某神尔百官其聴誓戒祭祀必先齐戒然后可以感神眀戒者禁止其外事齐者整齐其内心凡戒是沐浴更衣别于干浄房舎宿歇不饮酒不食葱韭薤蒜不问疾不吊防不聴乐不理刑名不与妻妾同处此便是戒凡斋是専一其心十分谨慎不思别事才举意时便想着合祭那个神道模様如在虚空如在头上如在靣上如此思想谨慎使其心至诚此便是斋如大祭祀斋戒七日前四日戒后三日斋尔百官受誓之后各惕其职不共其事国有常刑此洪武二年礼部所拟也奉圣防大祀宗庙是我祖宗只教百官斋戒三日余准所拟后二年仍定祀天地斋戒十日太庙社稷七日山川百神五日先农三日两京孔庙之祭则先期十日行防四日演乐隔日庀事外国则先一日演乐斋宿然亦有不尽然者夫斋戒宜禀令甲况士人诵法孔子一嵗两祀此而犹然忽诸不知其可也
祭时诂
祭必用丁葢丙丁属火文眀之象而丁其眀之盛丙其眀之初故祠令用丁不用丙至日质眀行事亦取隂阳之交神属隂神就人隂交阳也故求之隂阳之介古者天子视学大昕鼓征所以警众也众至然后天子至焉命有司兴秩节致祭先师先圣小宗伯祭之日吿时于王鸡人大祭祀掌夜嘑旦以百官康成曰夜夜漏未尽时也嘑旦以警起百官使夙兴则质眀在昧爽后也子路为季氏宰季氏逮闇而祭论者以为不敬他日祭子路与室事交乎户堂事交乎阶质眀而始行事晏朝而退孔子闻之曰孰谓由也而不知礼乎唐制凡祀以日未明十五刻大官令率宰人以鸾刀割牲祝史以豆敛毛血置馔所释奠孔庙未明三刻诸飨官各服祭服入久之刺史方至又皇太子释奠平明服学生之服立于门外葢夜而割牲无夜祭者至宋释奠仲春用丑时七刻仲秋用丑时一刻则夜半而祭不止逮闇矣或者先期省牲不欲久顿秋暑未退更为夙戒乎然日取文明时用幽闇于义为舛藻尝陪祀国学见其漏尽二鼔輙祭心窃非之旋有具疏论之者谓非祭丁乃祭丙然亦未能改也国尤无定时窃谓宜师古礼定以质明行事庶俾庙庭礼仪更肃桥门观聴更新耳郊特牲馈食乃诸侯士祖祢祭礼而其仪曰厥明日夙兴朱子家礼凡祭告皆用厥明固知释奠先师不必以未央之夜为敬也古者祭飨皆设庭燎司烜共之火师监之其数则天子百公五十余三十以为不若是则不严且敬也今皆废而不用尤非质明不可
省牲诂
大亨之飨牲牷为重周礼牧人掌之凡阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之凡时祀之牲必用牷物外祭毁事用尨可也纯色谓牷完体谓牺祭之日君牵牷卿大夫序从司徒奉牛宗伯奉鸡司马奉马羊司防奉犬司空奉豕太宰太仆賛事封人共水藁充人共其互与盆簝诸侯则士执刍君执鸾刀羞哜诗云执其鸾刀以啓其毛凡大祭祀皆然不止于郊丘庙社而已也大宗伯祀大神享大鬼祭大示宿眡涤濯省牲镬小宗伯大祭祀省牲眡涤濯及诏于庭而丽于碑则王射之国语曰禘郊之事天子必自射其牲然考周礼司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢则射牲之礼凡祀皆然亦非特行于禘郊也汉郊祀志武帝祠后土令侍中儒者皮弁缙绅射牛葢犹行古之道者矣夫古者养老之礼天子袒割况先圣先师之祭哉今制国学之祀用大牢牛羊豕各一牛用黄黝纯色太常供牲祠官监宰献官分献官省之外国用少牢则羊豕各一而已牲无常牧临时取办先祭一日省牲如常仪燔瘗诂
尔雅祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山川曰县祭川曰浮沈周礼以禋祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽记曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰圻祭地也又曰列祭祀瘗缯则古礼燔非特帛瘗非特毛血也其礼之先后説亦不同崔灵恩谓祭天以燔柴为始祭地以瘗血为先是燔瘗各有所先贾公彦以为燔瘗在作乐降神之后而礼神又燔瘗之后则燔瘗俱在祭先曾子问曰天子将出必以币帛皮圭吿于祖祢反必吿设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出此则所谓瘗缯者又瘗于既事之后矣郭璞云祭天既祭积柴烧之祭地既祭埋藏之则燔瘗亦俱在后与崔贾説异周魏之间燔柴皆在祭末所燔则汉用牲首晋用左胖唐用牲胁以祭义考之升首所以报阳则天地燔瘗固当用首乃周礼羊人犬人亦有伏瘗则是凡牲皆瘗也诗云圭璧既卒书金縢尔之许我我其以璧与圭归俟尔命则亦币玉皆瘗之证今制币燎于祭毕毛血瘗于迎神与古不同葢毛血所以瘗者礼运云荐其血毛礼器云血毛诏于室国语云毛以吿物血以吿杀葢血在内为吿幽毛在外为吿全以明表里之纯故用之于祭先也仪礼大夫士无祼礼故杀牲而后迎牲迎牲而后迎尸天子诸侯有祼礼故迎尸而后迎牲葢尸入则祼牲入则用币于庭以吿将杀既杀则荐血毛于室以吿幽全既祼然后焫萧所谓燔燎羶芗见以萧光以报气者也羶者膟膋之气芗者黍稷之气萧合膟膋黍稷而燔燎之在朝事之节则燔多在前而血毛言诏不言瘗则瘗似在后然皆不可攷矣祼也瘗貍也皆求神于隂也燔柴瞷萧燔帛皆求神于阳也今祀无祼古者大夫士之礼也抑亦宗庙有祼天地无祼义各有所重犹不失为敬之至也
迎神乐诂
周人尊礼而辨神于幽故先祼而求诸隂殷人尊神而求神于明故先乐而求诸阳郊特牲曰殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏吿于天地之间也周官大司乐凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣良由人神寥絶其接不易冥漠之表而欲以声音召之非三阕九变未易感通宋大观释奠迎神曲黄钟宫大吕角太簇征应钟羽各一成元制黄钟宫乃至三成大吕角太簇征应钟羽各三成以合九变今所奏迎神苐用宋黄钟一曲而调改太簇羽以义揆之九成固繁一奏则太迫矣且一奏初动而賛者即唱鞠躬是音乐未畅而神已来歆既不焫萧以臭阳达墙屋又不祼鬯以臭隂达重泉虽几筵如在而降格似易言之宜于迎神之后献官陪祭者凝立以待乐奏过半然后下拜庶几得之
拜仪诂
两手垂下曰拜周礼作今賛所谓鞠躬拜者即书称拜手稽首是也礼曰拜服也稽手服之甚也拜手手拜也稽首首至地稽留也稽颡则以首叩地荀卿云平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡周礼大祝辩九一稽首二顿首三空首四振动五吉六防七奇八褒九肃葢以轻重叙之稽首之礼最重记曰大夫之臣不稽首避君也孟武伯曰非天子寡君无所稽首知武子曰天子在君稽首寡君惧矣是稽首者诸侯于天子大夫士于其君之礼也故以之事先师焉首则首顿于手而已説文下首也何注首叩地即起也晋穆嬴抱太子防首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则防首非施于尊者之礼矣空首不至于手苐空其首何注以为首至手而不相接振动者以手振动礼之轻者也郑谓王动色变为振动之拜疑悮吉者拜而后稽颡防者稽颡而后拜説见檀弓奇者一拜也仪礼乡饮乡射聘礼士相见凡礼之杀者皆一拜也肃拜俯其手而肃之妇人与介者之拜也少仪曰妇人虽有君赐肃拜【句】为尸坐则不手拜【句】肃拜【句】所谓手拜者手至地也士昏礼妇拜扱地是也褒者郑注褒读为报再拜也古者非君非父非师但再拜而已故礼莫重于四拜唐宋释奠苐再拜则太简然唐制再拜者九宋制再拜者二十六则又太烦至送神又皆不拜繁简葢胥失之今制前后皆四拜饮福再拜可谓得礼之中
奠帛诂
周官大宰以九赋敛财贿有币余之赋以祀五帝祀之日賛玉币爵之事祀大神示亦如之小宰凡祭祀亦賛玉币爵国语酬币宴货以示容合好故侑食有侑币用飨有酬币而礼神亦有奠币所以将其诚敬也肆师立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲然攷典瑞所职则中祀未尝无玉日月星辰有圭璧山川有璋邸是也小祀亦或用币释币于祢释币于行与夫息民祈以币大灾奉玉币之类不一而足凡用币之礼其色则天地四方各象其类大宗伯云各放其器之色是也宗庙则纁杂焉聘礼制纁注以为纁之率居三纁居二是也其数则十端为束曾子问禆冕执束帛升聘礼纁束是也其长则一丈八尺天子廵狩礼所载是也其奠则或于几上或于几下曾子问奠于殡东几上聘礼纁束奠于几下出是也其埋则庙阶之间曾子问敛币玉藏诸两阶之间聘礼埋于西阶东是也古者有燔瘗之币有礼神之币有从爵之酬币酬币施于宾主之侑与酬也非祭祀所用今祭礼神之币名曰制帛正位用绫余用绢俱白色长同古制祭毕燔而不瘗其奠在初献之前而乐与初献同奏攷大成释奠乐谱乃成化中所刻其奠帛初献各有乐章奠帛所奏宁和也初献所奏安和也其亚献奏景和其三献重奏景和据此则奠帛讫宜降自西阶俟奏毕仍升自东阶以行初献此亦唐宋旧礼而仪注乃奠帛初献同奏寜和而以安和奏之亚献以景和専用之三献其奠献次第悉同于社稷説者谓大社稷帝社稷皆无奠帛乐章故宜与初献同行孔庙明有奠献两诗则奠献各举为当其説是也但奠帛初献分为两举则亚献终献亦不免重奏一曲至送神望瘗又重奏一曲是六诗而八奏也大庙迎神泰和初献寿和亚献豫和终献寜和彻馔雍和还宫望瘗并奏安和而无奠帛之曲止于六曲七奏若令孔庙有加殆为过礼国朝诸大祀典圜丘九曲九奏方泽八曲九奏朝日夕月社稷七曲七奏厯代帝王先农八曲八奏皆无一诗两奏者惟方泽大庙于望瘗重奏一曲释奠亦重望瘗一曲祀师之礼同于祀亲祀示矣既极尊崇固不必重奏景和亦不妨奠献同举然则见行仪注不为误也
三献诂
礼器云一献质三献文五献察七献神郊特牲云郊血【句】大飨腥【句】三献爓一献熟郑氏谓一献祭羣小祀三献祭社稷五祀五献祭四望山川七献祭先公也然社稷之祀不降于山川而大祫十有二献四时与禘九献亦不止七且祫大于时祭而禘又大于祫若禘侪时祭而祫之为献反増则于礼为不伦周礼所载九献以圭瓉酌鸡彛之郁为一献以璋瓉酌鸟彛之郁为二献酌牺尊之醴齐为三献酌牺尊之醍齐为四献酌象尊之盎齐为五献酌象尊之醍齐为六献酌牺尊之醴齐为七献酌象尊之盎齐为八献诸臣酌于罍为九献而祭统尸饮五君洗玉爵献卿【句】尸饮七以瑶爵献大夫【句】尸饮九以散爵献士及羣有司解者曰凡祭二献祼用郁鬯尸祭奠而不饮至朝践二献馈食二献及食毕酳尸则皆尸饮之故云尸饮五继之以主妇酳尸宾长献尸此时九献既毕因初二祼不饮故云尸饮七也自后长宾长兄弟更为加爵尸又饮二并前饮九主人乃散爵献士及羣有司则尸饮凡九而献不止九其所云十二献者似亦礼之所有周官掌客诸侯长十有再献皆所谓以多为贵者也陈氏曰司尊彛朝践用两尊皆有罍馈食用两尊皆有罍笾人醢人有朝践之笾豆有馈食之笾豆有加笾加豆则朝践王献后亚之诸臣之所昨【酢】三献也馈食王献后亚之诸臣之所昨亦三献也并酳尸三凡九献而加爵不与焉此宗庙九献之礼也加爵不与则九献以外之献也葢古者宗庙之祭王与后同有事焉又卿大夫士相之酳尸献户王及后各四诸臣一以成九献其礼如此汉以后南北郊宗庙社稷但皆三献昭代亦然无所谓九献者享至九献仪节太繁将恐不肃所谓逮闇而祭日不足继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣其为不敬大矣此之谓也圣祖之谕中书省亦疑献牲致帛酬酒奉肴为华饰之过恐饰过事生礼繁人勌而享祀之神弗安所以作乐殷荐虽自六奏以至九奏而礼则止于三献葢既无迎尸以下诸事则九献固无所用之耳或以为祭天地祖考皆九献而孔子从杀礼仅三献者葢未攷典故也饮福受胙诂
古者祭必迎尸尸酢主人受之嘏饮福者古相酢之礼也礼运曰修其祝嘏正义谓祝以主人辞飨神嘏谓祝以尸之辞致福而嘏主人祝以孝吿嘏以慈吿天子祭天地诸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常周礼司几筵设王昨【酢】席郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之所谓饮福受胙者也然攷仪礼特牲与少牢馈食之礼饭酳之后尸酢主人佐食抟黍稷以授尸尸乃命祝以嘏或尸自嘏主人再拜士卒角大夫卒爵受啬写啬与夫三进爵三祭酒三奠爵葢自皇尸酳饭而亚献三献无不相酢特酳尸乃抟黍受嘏而亚献终献不过受尸之酢爵而已也自开元开寳礼仪注及熈寜祀仪乃于亚终献饮福今苐于终献饮福割腥为胙洪武六年命别用一牲先割胙置酒尊左右赐胙用之遂为常仪葢今之胙古之酢今之肉古之黍今之终献饮福古之馈食亚终三酢相去逺矣至于摄祭亦皆饮福受胙自唐以来大尉摄祭礼皆如是然攷之古礼曾子问云摄主不厌祭不旅不嘏不绥祭不配梁天监中明山宾议请郊庙受福惟皇帝再拜明上灵降祚臣下不敢同也然则摄祭而饮福亦皆僭也并祭主之所谓饮福亦谓之饮酢焉而可也
五齐三酒诂
周礼酒正掌酒之政令以式灋授酒材辨五齐【剂】之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒郊特牲曰先王之荐可食也而不可耆也所以交于神明者不可同于所安防之甚也礼器曰醴酒之用酒之尚葢祭祀之有五齐非人所饮不致其味特致其义而已故苐云辨其名也太古以明水为礼其后乃有酒酒变而为泛齐泛者滓浮而上泛也又变而醴齐醴者滓汁相将而一体也二者最浊次则盎齐盎者滃滃然葱白色也又次则缇齐缇者成而红赤色也又次沈齐沈者成而滓沈也三者差清此五者皆酒之始而未可以言酒但曰剂而已矣三酒则以饮矣给其材故辩其物事者方事于精漉也昔者乆醸而熟也清者澄之而可饮也祭祀之有五齐以神事也有三酒以人飬也酒正供五齐三酒以实八尊陈而弗酌所以致事养之义也大祭三贰中祭再贰小祭一贰尊各有副以祭之大小为其多寡皆酌而献所以致事养之用也朝践牺尊再献象尊皆有罍备其器也牺象之实泛与醴君献之罍尊之实盎缇沈夫人荐之别其用也礼运酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下坊记醴酒在室醍酒在堂澄酒在下礼器罍尊在阼牺尊在西君西酌牺象夫人东酌罍尊君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒祫备五齐禘备四齐时祭备二齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒而五齐三酒之用于是乎备矣释奠之礼唐以牺尊实醍齐象尊实盎齐山罍实酒皆设于堂上混而无别宋以泛齐醴齐设堂上则以神道处孔子也以盎醍沈三酒设堂下则以人道处羣弟子及诸儒也元因之今制但言牺象山罍而不言用何齐何酒实何尊罍其酒彷佛清酒葢乐章有清酤维馨之句或者泥于信南山之诗祭以清酒旱麓之诗清酒既载鳬翳尔酒既清烈祖既载清酤而于礼经贵五味之本者未详考耶抑有説焉太古未始有酒凡祭天神地示先农社稷五齐以致其义宜也孔子维酒无量又云不为酒困则酒其生前所尝享也又安取不可食之五齐以申其荐乎天下醸法随其水土而异古人缩酌用茅醆酒涗于清与夫醴齐缩酌盎齐涗酌郁齐献酌事酒泲醴齐清酒泲盎齐之类恐是一方醸法今释奠通之天下而以古人一方之法拘之或不可成其将必茍焉以塞夫祭品之苟且从事者多矣而又可益之以难一之酒齐乎以今之酒供今之祭礼时为大或亦无伤第醴当特设市沽断所不可耳
郁鬯诂
周礼郁人凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彛而陈之肆师祭之日及祼筑鬻【音煮】礼记曰郁合鬯又曰畅臼以椈杵以梧正义曰椈栢也梧桐也以栢香桐洁白郁鬯于神为宜然则椈也梧也皆所以筑郁而和畅之即所谓筑鬻也郑众曰郁为草若兰许慎曰鬯以秬醸郁草芬芳攸服以降神也中象米所以扱之易曰不丧匕鬯郁芳草也十叶为贯筑百二十贯以煮之苏恭曰郁金出蜀地及西戎苖似姜黄花白质红未秋出茎心而无实根黄赤取四畔子根去皮火干苏颂曰郁金出郁林郡又生大秦国二月三月有花状如红蓝其花即香也诸説不同朱震亨曰郁金无香而性轻扬能致达酒气于高逺古人用治郁遏不升者此説是也用叶用根凡二种今药肆所用者苗如姜根大小如指体圆有横纹如蝉腹外黄内赤亦有香气故用以和秬黍如云出于郁林则周时未入职方圣人不贵逺物未必取是以共祭况西戎大秦其説尤诞又有以郁即为鬯者黄流在中之笺与夫朱子之注秬鬯一卣蔡氏之注秬鬯二卣皆以秬为黑黍一稃二米鬯即郁金香草是也有以秬黍即鬯者郑注周礼鬯人以鬯为秬黍孔疏曲礼凡挚天子鬯鬯者醸黑黍为酒其气蕡芳调畅因谓为鬯是也有谓郁鬯为两种草者证类本草曰郁鬯百草之华逺人郁人所贡芳草合醸之以降神五音篇曰郁非鬯又别为一香草是也夫周官郁人掌郁鬯鬯人掌秬鬯明分二职安可谓一但鬯取芬香调畅固不可谓之草正义云凡鬯有二若和之郁谓之郁鬯郁人所掌祭宗庙而灌者也若不和郁谓之秬鬯鬯人所掌黑黍之酒即名鬯也以事上帝诗生民维秬维秠李廵曰黑黍一名秬郭璞曰秠亦黑黍但中米异耳大者名秬中有二米者名秠葢宗庙之祭惟祼为重秬有一稃二米嘉异之物天地和气所生其芬芳已自调鬯于上下无待郁金之和此为秬鬯与郁鬯别周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯令臭隂达于渊泉以求神于隂故宗庙有郁鬯然无礼神之玉天地有礼神之玉则用秬鬯而已社稷山川外神亦用秬不用郁也
粢盛诂
黍稷曰粢在器曰盛尔雅释草云粢稷也礼记名稷曰明粢郭璞云今江东呼粟为粢周礼小宗伯辨六齍盖受黍稷之器而注读为粢以黍稷稻粱麦苽释之则诸谷通名粢矣大宗伯奉玉齍太祝五曰齍号则言粢而盛可知闾师不耕者无盛廪人共接盛馔人共盛人凡祭祀共盛则言盛而粢可知甸师共齍盛舂人共齍盛之米小宗伯表齍盛吿洁则又兼言齍盛他经直谓粢盛其义一也粢盛特祭品之一耳乃甸师共之舂人舂之人之舎人实之大小宗伯奉之逆之而又王后必自舂其粢夫人必自舂其盛而犹未也周公盛鲁公焘羣公廪则纪之公羊天子亲舂郊禘之盛则载在楚语古人维馨之荐备物备官又必躬致其力以冀神明之格而今之粢盛有未必备其物者簋实黍稷簠实稻粱今有黍稻粱而无稷以芦粟充之夫黍即秫也旱地所种稻即秔稻穤稻也水田所种粱即粟米也汜胜之曰粱是秫葢大者粱小者粟一类也三者人皆知之独不辨稷为何谷其芦粟自名薥秫北人谓之高粱其高丈许种以醸酒或饲牛马岂祭品哉説文稷为五谷之长罗愿云稷穄粢皆一物语音之轻重耳赤者名白者名芑黑者名秬吕覧饭之美者有阳山之穄高诱注云关西谓之冀州谓之防月令章句稷秋种夏熟厯四时备隂阳故为五谷之长宼宗奭云稷米先诸米熟其香可爱故取以供祭作饭不粘其味淡一云三月下种五六月可収与黍一类二种粘者为黍不粘者为稷犹稻之有秔与穤也稷苗似粟而低小有毛结子成枝而殊散其粒如粟而光滑北人通呼为黍不辨为稷稷乃谷之最贵土谷之神谓稷上古厉山氏与周之始祖弃皆以稷祀而奈何以他物代之此谷非难得者宜特种之或购之北方以共祭祀诗曰诞祀如何或舂或揄或簸或蹂释之叟叟烝之浮浮粢盛之不备而胡可轻以祭也
豚解体解诂
古者正祭天子诸侯有豚解体解大夫士有体解无豚解礼运曰腥其爼熟其肴体其犬豕牛羊腥其爼谓豚解而腥之为七体也熟其肴谓解之爓之为二十一体也豚解者殊左右肩髀而为四又两胉【胁也】一脊而为七体解者左右肱之肩臂臑左右股之肫胳觳凡十二与夫左右胁骨各三曰代胁曰长胁曰脰肩又脊骨三曰正脊曰脡脊曰横脊也然而二觳不荐于神尸主人之爼两髀不升于主人主妇之爼膉不升于吉祭之爼则祭之所用者去髀膉故二十一去二觳则十九矣国语禘郊之事则有全脀王公立饫则有房脀亲戚燕饮则有肴脀全脀即脾解房脀即体解肴脀则骨析也祭统曰商人贵髀周人贵肩考之礼经周人之礼大抵胁贵中而贱两端骨贵右而贱左贵前而贱后贵上而贱下祭不升髀以髀在后体也祭不用膉膉虽前非体之正也仪礼或言合升或言升左胖或言升右胖葢用成牲则升其胖合升则髀亦升矣士丧礼载两髀于两端是也升胖则去髀矣既夕礼实羊豕左胖髀不升是也士虞亦升左胖公食大夫乡射记少牢皆升右胖特牲尸爼右肩葢礼皆贵右唯丧尚左则左右亦有别焉少仪凡膳吿于君子太牢以牛左肩臂臑折九个少牢以羊左肩七个犆豕以左肩五个其膳以肩不以防者贵其前也其肩以左不以右者右以祭也唐制肉载以爼皆升右胖犹有古意而体分十一前节三肩臂臑后节三肫胳觳正脊一脡脊一横脊一正胁一短胁一代胁一皆并骨别祭而髀膉二觳亦不与焉然曰别祭则视礼经所云肩臂臑胳在两端脊胁肺肩在上与夫正脊二骨长胁二骨者亦已简矣宗庙之祀始则以神事焉故以腥终则以人养焉故以熟豚解而腥之法上古也体解而爓之法中古也体其犬豕牛羊设馔于堂行馈食之礼荐今世之食也释奠有腥有熟而不敢以今世之食荐其剥烹燔炙皆在祭前亦不全用古礼其腥则太学之制正坛牛一九体羊豕各一俱五体四配羊豕各一五体东哲一豕分五体毎位一体西哲亦如之东西庑各共豕三东解四十六分西解四十三分外郡国正坛无太牢两庑俱止一豕其余皆同然大抵全而不解葢去古益逺矣学校礼所自出博士弟子所当讲求庶品诂上【脯腊 薧鱼】
周礼腊人掌干肉凡四兽之脯腊膴胖之事葢析而干之曰脯全而干之曰腊脯在笾腊在爼脯先于醢腊亚于鱼腊或以祭或不以祭今祭惟脯惟鹿内则牛修鹿脯田豕脯麋脯仪礼大夫腊用麋康成云士腊用兎葢凡脯腊之类皆田兽耳故不以鲜也郊特牲云大飨尚腶脩先儒谓薄析曰脯捶而施姜桂曰腶然则腶犹浊氏之冒脯也断者曰腶长者曰脩学者束脩以见师故释奠必致其脯非特此也冠礼有牲爼取脯以见母昏礼妇挚腶脯见舅姑燕礼宾执脯以赐钟人则脯之于礼其用甚隆脯亦谓尹曲礼士虞谓之尹祭是也亦谓之脡士虞礼脯四脡是也脡亦作挺乡饮荐脯五挺是也亦谓之膱乡射礼荐腊用笾五膱祭半膱膱长尺二寸也又曲礼藳鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭则鱼亦可谓脡矣献人凡祭祀共其鱼之鱻薧薧亦曰鱐笾人朝事事笾膴鲍鱼鱐加笾之实蔆芡栗脯则笾之所荐又先鱼而后脯也古者礼重荐鱼然罛罶有时月令季冬鱼师始渔周礼师春献王鲔夏行则腒鱐矣今春秋二丁祭鱼非乏鱻也而必以薧葢非荐鱼献鲔之时用薧犹存古意其鱼之在爼或缩或横或左或右进首进尾进鬐进腴礼皆不同然鬐者体之所在腴者气之所聚礼贵右神贵气则右首进腴为当
庶品诂下【笾豆之实】
周礼曰笾四豆者荐笾豆有四次一朝事二馈食三加笾加豆者羞笾羞豆也王荐腥后亚献于是乎荐朝事之笾豆王荐熟后亚献于是乎荐馈食之笾豆王酳尸后于是荐加笾加豆既酳尸后于是荐羞笾羞豆今制笾之所盛白饼黑饼形塩薧鱼即周礼朝事之笾实也栗榛即馈食之笾实也蔆芡鹿脯即加笾之实糗饵粉餈即羞笾之实也豆之所盛韭菹醓醢菁菹鹿醢即朝事之豆实脾析豚拍即馈食之豆实芹菹兎醢笋菹鱼醢即加豆之实酏食糁食即羞豆之实也然周礼朝事之笾尚有防蕡膴鲍鱼其豆尚有菖本麇臡茅菹麇臡馈食之笾尚有桃干橑其豆尚有葵菹蠃醢蠯醢蜃蚳醢加豆尚有深蒲箈菹鴈醢此数物者水陆飞潜家畜田禽草木昆虫各有所取谓之备物而寻常之防味不与焉説者曰笾豆之实四时之和气也又曰恒豆之菹水草之和气也然天下之物多矣凡其肥硕膴庶大抵悉钟和气所生若论食物性味则亦各有所偏人禀五常以生尚多偏戾而谓此数物者独钟和气则汉儒之迂説也必欲备物致享则内则所载子事父母妇事舅姑如谷部之白黍黄粱秫稌蕡菽麦食苽食草部之芗藿芼羮藙芥荼蓼薤葱菓部之桃诸梅诸棋柤棃栭楂禽部之爵雉鹑鸡舒鴈舒鳬鷃鴽鸨鹗虫部之范蜩蜗鱼部之鲂鱮鱼脍卯酱鼈而牛羊豕则有臛有胾有脍有炙又有野豕田豕脯豕麇肤麇腥麇脯麕脯麑犬马狸狐狼其品甚多亦岂皆非和气所毓而笾豆不尽取焉葢圣人固欲备物又不欲以四方难得之物继之故所用于祭者皆中州常有可以随取随给而又不用恒防之味所以笾豆所需止此惟其取给土宜则北方或乏蔆芡南方或乏榛枣虽未尽合古典亦非甚碍有用羗桃葡萄扶荔莲实者亦皆足申维馨之荐岂其五齐三酒之不必备而惟是笾豆之实之为拘乎洪武中溧水丁祭以牛醢代鹿而圣祖罪之谓鹿为江南易致之物而苟且从事所以可罪至正统三年仍有非其土产以所产代之之令葢万里一统五方异宜各荐其物正以昭圣化同文之远夫子圣之时者其必不以尊爼之献强人以难耳至于朝践馈食加笾加豆羞笾羞豆明有四荐而今皆豫为陈设则礼记郊特牲何以既有恒豆又有加豆耶葢陈设之初惟当先设朝事之实其馈食加荐羞荐皆当于再献三献时次第进之以合古礼有司治之不可以为剏作之难而防从茍简为也周制笾豆各二十六汉魏六朝以暨宋元其笾豆之数史皆不载惟唐书载大祀用笾十二实石塩【即形塩】藁鱼栗枣榛蔆芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈而减周礼防蕡膴鲍鱼干防诸物凡一十四豆十二实韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢笋菹鱼醢脾析豚胉食糁食而减周礼菖本茆菹葵菹深蒲箈菹鹿臡麇臡蠃醢蜃蚳醢蠯醢鴈醢诸物一十四其中祀用笾十则减糗饵粉餈用豆十则减食糁食其小祀用笾八则又减白饼黑饼用豆八又减脾析豚胉国朝释奠率唐旧不尽与周礼合亦已简矣而所荐笾豆又不悉循古礼次第此议礼者之所未安也然唐干封中诏宗庙荐享爵及簠簋登铏各宜别奠虽不言及笾豆大抵亦非祭前并设【熬麦曰防枲实曰蕡即脂蔴也熬稻曰白熬黍曰黑膴防生鱼为大脔也鲍以鱼于室中糗干之也鱐折干之即薧鱼也干防干梅也蔆芰也芡鸡头也糗熬大豆与穤米即蒸饼也粉豆屑也或云穤米粉杵成膏旧注合蒸曰饵饼之曰餈以上笾实有骨为臡无骨为醢醓肉汁也昌本菖蒲根也菁蔓菁也茆鳬葵也蠃防蝓也蠯蛤也蜃大蛤也蚳蛾子也深蒲谓蒲始生者箈箭萌也笋竹萌也酏食以酒酏为饼或云以狼臅膏及蜜拌穤饭成块也糁食以牛羊豕肉与米合为饵而煎之也以上豆賔芗紫苏之属藙茱萸也椇石李也栭小栗也楂山查也干雉曰腒鵞曰舒鴈鸭曰舒鳬鴽即鸽也麕□也蜜蜂曰范卯醤鲲也即鱼子俱见内则○菹音葅醓音毯臡音泥茆音卯麇音均□音皮蚳音池箈音台酏音移糁音散余见后祭品】
造祭品法
大羮【淡牛肉汁如无羊代】
和羮【猪脊膂肉薄切片滚汤焯过漉起塩醤醋拌匀腰子切荔形葢面临祭用淡牛肉热汁浇】黍 稷 稻 粱【此四品各拣完洁滚汤涝起作饭】
形塩【浄白塩印作虎形】
薧鱼【白鱼重一斤白塩腌过晒干用时温水洗浄酒浸片时】
黑饼【黍粉造或荞麦面造】
白饼【稻粉造或小麦面造俱砂糖作饀印作小饼子】
鹿脯【宰活鹿为之如无以獐麂代】
韭菹【韭切去本末取中二寸淡用如无时则用根亦可】
醓醢【猪膂肉细切小方块用油塩酒葱椒莳萝茴香拌作鲊】
菁菹【蔓菁略经沸汤切长片淡用】
鹿醢【鹿肉切小方块制法与醓醢同】
芹菹【生芹菜切作长叚如无用其根】
兎醢【宰兎取肉切小方块作酢制法与鹿醢同】
笋菹【干笋煮过净洗切作长片淡用】
鱼醢【活鱼切小方块作酢制与兎醢同凡造醢料每净肉一斤所用塩春秋二两五钱夏三两冬二两香
油一两净葱白一两五钱椒茴莳萝末各一钱】
豚胉【猪肩上取肉一圆块用若坛数多肩膊以次皆可】
脾析【牛百叶刷去黒皮切细条沸汤涝过塩酒拌匀如无羊代】
枣 栗 榛 蔆 芡【此五种不拘干鲜俱拣净用如无则胡桃枝圆莲子皆可代】
数六十二外方内圆两旁有纽上覆以盖高一尺厚半寸唇厚一寸口径五寸二分深七寸二分底径与口径同
簋诂
明堂位曰有虞氏之两敦【音对】夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注以为皆盛黍稷之器则簋与瑚琏同用周名曰簋然而尧舜土簋则又非自周始也考工记旊人为簋则亦以瓦为之而先儒以为天地之簋用瓦宗庙之簋用木则用各有宜矣其实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳左传四升为豆是簋容斗二升也其制外圆内方易损卦彖云二簋可用亨四以簋进黍稷于神初与二真其四与五承上故用二簋四巽爻也巽为木五离爻也离体圆木器圆簋象也故宗庙之簋用木其用瓦者天地外神尚质器用陶匏之类也周礼舍人凡祭祀共簠簋实之陈之人共簠簋之实祭统曰三牲之俎八簋之实美物备矣祭有馂以四簋黍玉藻朔月少牢五俎四簋诗伐木陈馈八簋而掌客五等诸侯之礼其簋皆十有二则兼西夹东夹分馈所用而其陈之于堂上者固不过八簋而已也中髹以朱天子饰以玉诸侯饰以象其上有盖仪礼曰啓簋防防者葢也簠簋敦之葢皆象龟形近制铸铜为之或用磁博古图所载有实簋旋簋飨簋煮簋方圆异制或四足或无足葢玩器非祭器也
数六十二其制外圆内方有纽有盖口径六寸深七寸二分底径五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸簠诂
簠与簋相须为用正义曰方曰簠圆曰簋皆据外而言按孝经云陈其簠簋注云内圆外方受斗二升葢形制虽与簋异而容受则与簋同也其实稻粱公食大夫礼云宰夫授公粱公设之宰夫膳稻于粱西注云膳犹进也进稻粱者以簠周礼掌客公簠十侯伯簠八子男簠六注亦以为稻粱之器上覆以葢四隅防棱起如云状仪礼曰簠有葢羃古者饰以金玉近制或铜或磁与簋同
数二百有二形制如豆竹豆曰笾口有藤縁容受四升面径尺柄尺
笾古
周礼笾人掌四笾之实葢朝事也馈食也加笾羞笾也荐笾者凡四也朝事之笾其实防【方中切一】蕡【符文切二】白【三】黒【四】形塩【五】膴【六】鲍【七】鱼鱐【八】朝事者谓清朝未食先进寒具荐此八笾也馈食之笾其实枣桃干防榛实按馈食所荐皆果盖食后继以清馔加笾之实蔆芡脯蔆芡脯【重言四物以明八笾】加笾者谓尸既食后亚献所加之笾也羞笾之实糗饵粉餈羞笾谓若少牢主人献尸宰夫荐房中之羞于尸者也周语品其百笾汉郊祀歌嘉笾列陈庶其宴飨而所用则有等焉礼特牲少牢士二笾二豆大夫四笾四豆则诸侯宜六大夫宜八矣笾是竹器亦名篹鲁祀周公以雕篹注篹笾属以竹为之雕刻饰其直疏谓雕镂其柄
以木为之高一尺口足俱径一尺校径二寸实四升数与笾同
豆诂
豆若脰然其实菹醢周礼醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢【醓音毯】昌本麋臡【乃兮切】菁菹鹿臡茒菹麋臡【麋京伦切】馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析庐醢【蠯蒲迷切】蜃【市轸切】蚳醢【蚳音移】豚拍鱼醢加豆之实芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食【酏陈知切食音嗣】糁食【糁素感切】其献馈与笾同用明堂位曰夏以楬豆殷玉豆周献豆方氏曰楬豆以木为柄若蜡氏之楬而已玊豆于楬之上又饰以玊献豆若周官再献之献也乃外宗佐王后荐玉豆是周亦用玉豆矣内宗荐加豆笾宗伯摄荐豆笾司士率属羞俎豆所谓笾豆之事有司存也其数则古者二十有六祭与飨同故礼器云天子之豆二十有六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六掌客所载则上公豆四十侯伯三十二子男二十四葢礼器之豆用数也掌客之豆陈数也聘礼致饔饩于上大夫堂上八豆西夹六豆此其证也而总之以多为贵贵贵之义也乡老六十者三七十者四八十者五九十者六亦尚齿之义也豆木器也醢人四豆以木而亦用瓦旊人为豆是也吕氏考古图説及政和近制以铜其足名镫中央植者名校祭统云夫人荐豆执校执醴授之执镫郑注云校中央直者也镫豆下跗也口圆径尺黑漆饰朱中大夫以上画以云气诸侯则口饰以象天子以玉
数一范金为之高一尺四寸用盛太羮
登诂
尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登登者执而登之以实太羮之湇【音泣】唐书作防公食大夫礼云太羮湇不和实于登湇者肉汁太古之羮也不调以塩菜以其质故以瓦盛之诗生民于豆于登仪礼作镫则亦以金为之矣大抵食礼用之饮礼不设故乡饮乡射燕礼皆无此器唐制释奠国学防三铏三州县不具防铏今制先圣一登二铏配哲以下无登其余簠簋笾豆之数嘉靖厘正悉同唐制南雍太常二志所载如此今郡国四配十哲皆具太羮用登殆非典制
数二十二三足口有两耳覆以葢用盛和羮
铏诂
礼运注铏如鼎而小周礼脯修刑膴注刑与铏同韩非子尧有天下饭于土簋饮于土铏亨人祭祀宾客供铏羮盖铏羮所以具五味也而铏鼎则所以实羮者也自羮言之曰铏羮自鼎言之曰铏鼎亦曰陪鼎以其陪正鼎也亦曰羞鼎以其具庶羞也王日食九鼎而陪鼎三大夫七鼎而铏鼎四掌客上公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八聘礼之宾飱饔之羞鼎皆三上介飱饔之羞亦三少牢设羊铏豕铏特牲主妇设两铏则铏之为用甚广不第为和羮用也今释奠则以荐和羮耳范铜为之
数三形似壶刻梓木为之画山云形即山尊也高九寸八分五厘口径六寸七分五厘深七寸五分脰高三寸脰下横径九寸足高二寸贮初献酒今制或瓦或铜两旁有螭首纽曰罍洗一曰罍尊挹酒以勺
尊彞诂【云雷尊 象尊 牺尊 壶尊 太尊 着尊】周礼司尊掌六尊六彞之位诏其酌辨其用与其实彞以盛鬯所以灌也尊以盛酒所以献也献尊象尊着尊壶尊太尊山尊是谓六尊郑司农云献读为牺【音娑】牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰孔谓牺象画沙羽及以象骨饰尊阮谌礼图牺尊饰以牛象尊画象饰尊则于尊腹之上而画牛象之形説与郑同乃王肃引子尾送女器牺尊牺牛为尊因知象尊尊为象形则今制所用是也防亦作大虞之瓦尊也山罍即云雷也画为山云之形罍取雷义雷有声无形雷起于云云出于山故刻山云一云刻木作云雷形以象施之不穷也着尊无足而底着地壶尊者以壶为尊左传尊以鲁壶燕礼两方壶左酒是也六者鸡鸟斝黄虎蜼也凡祼春祠夏禴彞以鸡鸟尊以牺象秋尝冬烝彞以斝黄尊以着壶追享朝享彞以虎蜼尊以泰山虞夏以上虎蜼而已夏以鸡殷以斝周以黄目明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也而説文以壶为昆吾尊则亦商以前之器矣周兼用之而各有副焉大祭三贰中祭再贰小祭一贰故大祫之尊十八禘祭之尊十六时祭之尊十二皆备器以致孝享也唐制释奠先圣先师每座以牺尊实醍齐象尊实盎齐山罍实酒皆贰宋制牺尊四象尊四在殿上为酌尊【注酒之尊】泰尊三山尊二牺尊二象尊二着尊二壶尊二在殿下设而不酌元制以牺尊实泛实以象尊实醴齐皆三设堂上以泰尊实泛齐山罍实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐壶尊实三酒设堂下以象尊实醴齐设两庑国朝礼同唐制秪设牺尊象尊山罍其阙里志仍备六尊之制葢胜国之旧也或谓先师之祭宜备四代尊罍増设副尊以示敬慎愚谓古者设一器必有一器之用如春祠朝【阙】 献尊王醴之馈献用两象尊后酌之皆有罍诸臣【阙】 其量则彞受二斗尊受五斗罍受一斛彞以祼故其受少尊以献故其受多罍则助祭之臣众矣故倍其量是宜上尊之外复有副尊以备其乏今三献之外祼鬯迎尸酬酢一切不行则以云雷尊供初献象尊供亚献牺尊备三献而于用已足虽无副贰固不失为任质之义耳设而不酌毋乃以虚文事吾夫子若谓循阙里之规备诸彞器俾入庙者知所讲求此在贤有司固无所不可
数一象形范铜为之穴背受酒于腹上覆以葢葢后有纽以便开合泻酒以鼻通葢高九寸八分耳高一寸五分濶九分深四寸五分口径二寸二分通长一尺二寸七分濶三寸八分容三升三合贮亚献酒
数一牛形范铜为之穴背受酒于腹上覆以葢制同象尊惟纽在前泻酒以口通葢高九寸四分耳高二寸二分濶一寸深三寸五分口径二寸通长一尺二寸濶五寸二分容三升三合贮终献酒
右象牺二尊载阙里志与博古图相近吾杭郡庠祭器亦用之然似几案中物也古尊俱有棜禁以木为方案穴孔置尊则牺象二形似乎不伦如毛郑诸説则刻画牛象于尊腹与云罍同制他处学校如此者多典制祗有三献之尊不言堂上堂下南雍志亦苐云酒尊不知四配十哲两庑复用何尊阙里志载象尊数十牺尊壶尊数各六盖似通诸两庑泰尊山尊着尊各二似仅设之堂下如元制也然牺象二尊其説不一故配享从祀俱用云雷尊或壶尊亦可
高八寸四分口径四寸五分腹径六寸深七寸一分礼运曰门外缶门内壶君尊瓦甒则壶尊为磁器宜兼用于堂上堂下其数九
通足高八寸一分口径五寸七分腹径六寸一分足径三寸八分深六寸五分瓦为之
高八寸四分五厘口径四寸三分腹径六寸二分深八寸三分木为之右三尊太常南雍诸志俱不载
数二十八幅广二尺二寸以疏布为之释奠仪谱用绛帛画龙二四角以钱镀金为坠以覆尊
巾幂诂
幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六葢八尊以献及于天地故巾疏幂不画尚质也六彞以祼施于宗庙故巾画而不疏则稍文焉凡王巾皆黼则又画斧于巾而白黒其色虽文而不至于靡也自宗庙以外凡祭尊彞有幂而冠礼聘礼则有醴而无幂君尊有幂而大夫方壶士圜壶则无幂皆因尊卑有隆杀也燕礼公尊幂用绤若锡大射幂用锡若絺士丧幂用功布士虞幂用绤乡饮酒士昏特牲幂皆用绤君冬夏异大夫士冬夏一也然幂不止用于尊彞亦施于笾豆簠簋礼经所载如郊特牲笾巾以绤纁里士丧笾豆用布巾士昏笲缁被纁里聘礼竹簋方被纁里有司彻簠有葢幂则幂之用非一而用之祭祀则尊彞尤重故歴代不敢废焉若论致慎致洁则笾豆簠簋皆当偏设一幂今制唯尊有幂盖相之礼如此
数二十八柄长尺二寸九分口濶二寸一分深一寸一分纵径三寸五分
勺诂
勺所以酌酒而注之爵者明堂位夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺周礼梓人为饮器勺一升龙勺者勺为龙头疏勺者刻镂勺头令疏通也蒲勺皇氏云刻勺为鳬头其口防开如蒲草本合而末防开也三者皆指勺柄开元仪先圣先师每座牺尊二象尊二山罍二皆有勺元制堂上六尊两庑各尊亦皆有勺而未着所用何如金用龙勺范今为之临献则司尊者举幂而酌
数一百二十八通高八寸三分深三寸三分口径长六寸二分濶二寸九分前俯后仰两柱三足有流有鋬爵所以献也夏曰琖殷曰斝周曰爵琖者以玉饰之尔雅钟之小者谓之栈爵之浅者亦曰琖也爵説文作□象爵之形中有鬯酒又持之也所以饮器象爵者取其名节节足足也两旁有柱使饮不尽戒其过也因以寓警焉祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足有尾命之以爵其制若雀然也明堂位言玉琖周礼言玊爵春秋传言瓘斝则三者皆饰以玉矣而又有瑶爵散爵琥璜爵废爵足爵繶爵之名玊爵太宰少宰之所赞也散爵加献所用琥璜礼器所载废爵无足足爵无篆繶爵口足有篆爵之繶犹屦之繶也宗庙之器以小为贵贵者献爵贱者献散仪礼少牢乡饮乡射皆献以爵酬以觯梓人献以爵酬以觚一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散觥亦五升先儒之説曰爵尽也觚寡也觯适也角触也散讪也总名曰爵其实曰觞觞饷也觥亦名兕爵其用不同自唐以来释奠饮器皆以爵陆佃礼象图载古铜爵云有首有尾有柱有足有柄今制或瓦或木或金玉为之
高爼三有跗有葢朱漆两端中以黒葢施两环祭则举环而去葢正坛用之余用古爼尺寸见前其数一百三十而无葢
爼诂
明堂位曰爼有虞氏以椀【款】夏后氏以厥【贵】殷以椇【矩】周以房爼陈氏曰断木为椀横距为嶡椇木枝多曲挠房制似乎户阈葢有虞氏未有文饰断木为四足而已嶡之言蹷也爼则足间横木有似乎距少牢所云爼距是也禹为雕爼墨染其外而朱画其内以致孝乎鬼神则渐趋文饰矣椇之言枳椇也挠屈其足则愈文矣周人足下加跗上下两间有似堂房鲁颂笾豆大房国语王公立饫则有房烝是也周公之庙用梡嶡鲁公之庙用大房其兼四代之制而用之者乎鼎爼贵奇笾豆贵偶奇以象阳偶以象隂是故少牢五爼特牲三爼玉藻诸侯日食三爼朔月五爼葢皆尚乎奇也而司彻六爼则又因时制宜有不必于尽拘者房爼长一尺八寸濶八寸高八寸五分以载体解列于笾豆之间而礼乐志所载乃高二尺七寸广二尺三寸长三尺此非古制古者席地而坐其祭也亦扫地而列爼豆其高不过数寸而止过高则不适于用近世改设高案故载牲之爼与案齐高此独正坛全牲可以用之四配以下仍宜悉从古制庶可列于笾豆之间今祭率用牲盘失之太简
数一十四长二尺广五寸深四寸上盖深二寸八分足高一寸五分
篚诂
篚箱属通作匪象形汉志作棐应劭注曰方曰箱隋曰篚隋圜而长也【音妥】尔雅注隋狭长也禹贡厥篚织文葢以篚盛文锦而贡则其形狭长可知亦曰箧士冠礼缁组纮同箧礼记入学鼓箧郑氏曰隋方曰箧葢以盛书亦即篚也以竹为之上覆以盖后世用木而髹以朱以实制帛
高六寸深三寸一分口径一尺四寸足径六寸容九升铜为之两傍有环中饰以龟鱼
盥洗匜盘诂
周礼郁人几祼事沃盥小祝大祭祀沃尸盥御仆大祭祀相盥而登天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥士师祀五帝则沃尸及王盥泊镬水盖祭祀之盥备官乃尔而设之则于东荣士冠礼之文也设于阼阶东南乡饮乡射大射燕礼特牲之文也而罍水则皆设于洗东匜水则皆实于槃中盖祭之时有罍以盛水有枓以水而洗则以盛弃水祭祀礼肃不欲其停汚于地也特牲尸盥【句】匜水实于盘中则匜之用犹罍而槃之用犹洗也匜亦名匜盘形圜有耳四足象兽洗制亦类匜盘而无耳有环今制设于墀东将献则盥其帨用白布
高四寸五分深八分口径一尺四寸高二寸二分濶二寸八分容一斗亦铜为之
以木为之高九寸濶一尺二寸用白纸写祝文黏版上祭毕揭而焚之
祝案一高二尺一寸濶一尺九寸长二尺二寸酒尊案高二尺七寸五分濶一尺五寸长五尺卓靣剜三孔仍横置木板于孔下以载酒尊以代古之棜禁凡三先师四配十哲皆云雷尊也
爵帛案高二尺七寸五分濶二尺三寸长三尺盥洗案与爵帛案同
以上四案皆近制也故不为图説
外有毛血盘涤牲桶籸盆如数备之
庭燎随用
香案香合洪武七年令祭祀皆免上香
頖宫礼乐疏卷三
