此篇立义多醇正，而文气亦古，礼器多本此，详篇内。则作者之时代亦约略可知矣。篇中述「冠」「昏」之义两章，记后有冠义昏义两篇，说者谓此两章本于后两篇，今误在此，不知后两篇皆掇拾此两章而为之，其所增者，义多蹖驳，绝不相类，明者当自知之。(卷四六，页一)

郊特牲，而社稷大牢。天子适诸侯，诸侯膳以犊；诸侯适天子，天子赐之礼大牢，贵诚之义也。故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。

孔氏谓此以郊祭名篇。先儒说「郊」，其义有二：郑氏以为「天有六天，丘郊各异」，王氏难郑以「天体无二，郊即圜丘，圜丘即郊」，此郑王二家之大旨也。愚按：郑说皆本周礼及纬书。周礼如司服「王祀昊天上帝，则大裘而冕，祀五帝，亦如之」，小宗伯「兆五帝于四郊」之类是也。纬书如「紫微宫为天帝。太微宫有五帝座星：青帝曰灵威仰，赤帝曰赤熪怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汴光纪，黄帝曰含枢纽」之类是也。故郑谓：「冬至，祀于圜丘者，天皇六帝也。夏至，祀于南郊者，感生帝也。五时迎气者，五天帝也。感生帝别于四帝，是有六天。」后儒因谓：「凡祭之数，圜丘与郊，二；五时迎气，五；通为七；九月大飨，八；雩祭，九；是有九祭也。」呜呼！天何如是之多？祭何如是之数耶？自古惟冬至祀天于南郊，下曰「郊之祭也，迎长日之至」是也。周礼「圜丘」之名，盖不可信。此外惟孟春祈縠亦名郊，止此二郊而巳。说详下「郊之用辛也」下。至于经传或称帝，或称上帝者，皆天也。若周礼称天曰「昊天上帝」，曰「天神」，曰「大神」；纬书称天曰「天皇大帝」，曰「紫微大帝」，曰「北极耀」，曰「魄宝」，皆不经之说也。五帝之名，诗书无之，始见于月令，为大皞、炎帝、少皞、颛顼、黄帝。后儒以周礼为五天帝，因谓月令为五人帝，马、贾、王之徒则以周礼同月令，皆为人帝，不主天帝之说。夫月令「迎四时于四郊」，亦止言「迎时」不言「迎帝」。自周礼有「兆五帝于四郊」之文，而郑氏遂附会以为「迎帝」焉；以及周礼言「祀五帝」等，诸「祀昊天上帝，服大裘而冕」；纬书「灵威仰」「赤熪怒」诸名，亦皆不经之说也。凡此皆不辨可知其妄矣。第郑谓「六天郊丘异祭」，王谓「一天郊丘同祭」，即无论有识者，亦知是王而非郑。然而当日王之难郑，终不足以尽折其非，而后世之儒又多持依违两可之见者何也？则皆以周礼一书误之也。郑倚周礼为经，得以阴用其纬书之邪说。当西汉之末，谶纬盛行，周礼亦显于其际，安知周礼之「五帝」非即如纬书所云乎？则周礼几何而不同于纬书也。而王主月令「五人帝」之说，按之周礼自为不合，乃不能明言周礼之伪，而其云「郊丘同祭」，仍惑于周礼为说，此非王之难郑，终不足以尽折其非者乎？历视宋儒所说，如刘执中谓郑「天有六」为误。又谓周礼「五帝」为正经。唐与政谓肃谓：「迎气、明堂皆祭人帝。」若是，则周礼「烟祀五帝」皆非「祭天」可也。陈用之谓：「肃合郊、丘而一，则是以五帝为人帝，则非有天地则有五方，有五方则有五帝，果以月令五人帝为五帝，则前此岂无司四时者乎？」此皆执周礼以伸王者。陆农师谓：「合郑、王而以理折之，天固有六，而祭寔无异。」此祖述郑说而以示为郑王调停者，其识尤陋，此非后世之儒多持依违两可之见者乎？故曰：「皆周礼一书误之也。」礼器郊特牲各自为书，辑记者偶萃为一处，又适叙礼器于郊特牲之前耳。其实作礼器者在郊特牲之后，何以见之？礼器分别「大小」「多少」等义，皆摭拾诸礼文为之。其云「祭天特牲。天子适诸侯，诸侯膳以犊」，及「大路繁缨一就，次路繁缨七就」，皆取郊特牲之文而小变之者。郑氏于此节曰：「此以小为贵也。」孔氏曰：「郊特牲文承礼器之下，覆说以小为贵之事。」郑氏又于「大路繁缨」节曰：「此因上说以少为贵者。」嗟乎！礼记四十九篇，果为一人之作乎？其在前者，果其人之前作；在后者，果其人之后作乎？甚可嗤也！此节本文明言「贵诚」，其无「贵小之意」；「大路繁缨」节是说「尊卑之制」，亦并无「贵少之意」。今悉外本文而远承前篇立说，亦可谓：「固哉！为礼矣。」(卷四六，页四-七)

大路繁缨一就，先路三就，次路五就。郊血，大飨腥，三献爓，一献孰，至敬不飨味而贵气臭也。诸侯为宾，灌用郁鬯，灌用臭也。大飨，尚腶修而已矣。

说见上。郑氏以礼器「次路七就」「七」字为误，不知礼器取此也，而其或小变之，或字误，均未可知，余详礼器。「郊血」四句，及「诸侯为宾」二句，皆言「不飨味而贵气臭」之义，其文亦错落浑古。礼器以「郊血」四句，言「礼之近人情者，非其至」；以「诸侯为宾」二句，言「礼之以少为贵」，则礼器之取此明矣。孙文融曰：「腶修非气臭，但不极味。言尚此，则此外皆飨其臭耳。」此论甚细。郑氏释为「亦不享味」，诸家皆混承之非是。(卷四六，页九)

大飨，君三重席而酢焉。三献之介，君专席而酢焉。此降尊以就卑也。

陈用之谓：「周礼，天子之席不过三重，诸侯之席止于二重，则国君之席三重者，是殷之制。」如其说，则殷礼反文于周礼耶！「三献之介」，大夫也。「君专席而酢」，则大夫亦应是专席。礼器谓：「大夫之席再重」，亦所谓小变之者。孔氏曲解以为：「大夫席虽再重，今为介，降一席，祗合专席。」孔氏之礼也。(卷四六，页一二-一三)

飨褅有乐，而食尝无乐，阴阳之义也。凡饮，养阳气也；凡食，养阴气也。故春褅而秋尝；春享孤子，秋食耆老，其义一也。而食尝无乐。饮，养阳气也，故有乐；食，养阴气也，故无声。凡声，阳也。

郑氏曰：「褅，当为禴之误。王制曰：春禴，夏褅。」按：郑据周礼以王制为夏、殷礼，而又改此文以合王制，可谓紊乱礼文之甚矣！礼言从来不同。祭义亦曰「春褅秋尝」，岂皆误耶！按商颂「顾子烝尝」，鲁颂「秋而载尝」，皆有乐。又祭统：「大尝褅，升歌清庙，下管象。」而此谓「无乐者」，意欲以阴阳分「有乐」「无乐」，因以「有乐」「无乐」分「褅」「尝」耳。欲伸已说，未免有凑合之弊。凡祭未有「无乐者」，或以仪礼三篇言「卿大夫之祭，皆无乐」，不知仪礼不言乐耳，非无乐也。(卷四六，页一四)

鼎狙奇而笾豆偶，阴阳之义也。笾豆之寔，水土之品也。不敢用亵味而贵多品，所以交于旦明之义也。

按：有司彻言「陈六豆」，乡饮酒义言「六十者三豆，......八十者五豆」，则此奇偶之说，恐未尽然，诸家曲解之，非是。(卷四六，页一七)

宾入大门而奏肆夏，示易以敬也。卒爵而乐阕，孔子屡叹之。奠？而工升歌，发德也。歌者在上，匏竹在下，贵人声也。乐由阳来者也，礼由阴作者也，阴阳和而万物得。

孔氏曰：「飨礼已亡，今约大射及燕礼解之。按大射礼：『主人纳宾，宾入及庭，公升即席，乃奏肆夏。』燕礼记云：『若以乐纳宾，则宾入庭，奏肆夏。』此云『宾入大门』，谓朝聘既毕，受燕享之时。燕则大门是寝门，飨则大门是庙门。」愚按：谓「燕则入寝门，飨则入庙门」，又谓「朝聘既毕，受燕飨之时」，不知此之入门，入寝门乎？入庙门乎？何混而不分也。陈用之曰：「哀公问（按陈氏所引实为仲尼燕居篇文。）言『入门而金作』，则不止肆夏，言『升歌』则止于清庙，言『下管』则止于象。此言『入门而奏』则止于肆夏，言『升歌』则不止于清庙，言『匏竹则不止于象」。招陈说其不同又如此。然陈又分「哀公问为飨礼，此兼燕礼。」亦臆说。记文无分别「燕」「飨」之义，大抵本之襄四年左传「金奏肆夏之三」，及「三夏，天子所以飨元侯也」诸说。其谓「入门而奏肆夏」与家语「入门而金作」，未始不同，即左传所谓「金奏肆夏」也。此等处正不必以牵缀强解为能事耳。(卷四六，页一八-一九)

旅币无方，所以刖土地之宜，而节远迩之期也。龟为前列，先知也，以钟次之，以和居参之也。虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。

孔氏谓：「往德，北本为任德。」按：当以「任德」为是。又礼器言「尊德」，义亦相近，则非「往德」益可知。(卷四六，页一九)

朝觐，大夫之私觌，非礼也。大夫执圭而使，所以申信也；不敢私觌，所以致敬也。而庭寔私觌，何为乎诸侯之庭？为人臣者无外交，不敢贰君也。

据文义，首言「国君朝觐于邻国，大夫从君而行私觌，非礼也。其大夫执圭专使而聘，所以申信也；亦不敢私觌，所以致敬也。然而庭寔私觌，何为乎诸侯之庭哉？为人臣者，无外交，示不敢贰君也。」自注疏解此文因乡党：「孔子执圭，私觌。」故于「大夫执圭而使」二句，补「聘宜私觌」之义；于「不敢私觌」二句，又遥缴上「朝觐之大夫不宜私觌」之义，甚为迂折，全失本文两所以直下语气。按：古者相见必以礼，故「朝」「觐」「聘」「使」，皆有私觌之礼。记者必以「私」字为不可训，故言此。不知言「私」者，所以别于「公」耳，人臣固不可有外交，私觌不得遂为外交也。记文本属过而曲解之，则又非记文意矣。(卷四六，页二一)

大夫而飨君，非礼也。大夫强而君杀之，义也，由三桓始也。

「杀」乃「降杀之杀」。注疏作「杀戮之杀」，非。孔氏曰：「按三桓之前，齐公孙无知、卫州吁、宋长万皆以强盛被杀。此云『由三桓始』者，据鲁而言。」按：上云「由齐桓公始」「由赵文子始」皆统天下言，非言鲁国，何独此言鲁国乎？辞遁可知。然三桓不见有飨君事，不知记文何据而云？(卷四六，页二二)

诸侯之宫县，而祭以白牡，击玉磬，朱干设钖，冕而舞大武，乘大辂，诸侯之僭礼也。台门而旅树，反坫，绣黼，丹朱中衣，大夫之僭礼。故天子微，诸侯僭。大夫强，诸侯胁。于此相贵以等，相觌以货，相赂以利，而天下之礼乱矣。诸侯不敢祖天子，大夫不敢祖诸侯。而公庙之设于私家，非礼也，由三桓始也。

「白牡」「大路」,皆指周言。郑氏谓:「殷天子礼。」盖因明堂位「殷白牡」及「大路，殷路也」而云。不知鲁颂：「白牡骍刚。」顾命：「大辂在宾阶面。」周何尝不用「白牡」「大路」乎？明堂位之言决不可信。且亦未闻殷诸侯有僭礼者，郑氏之言何其不审量而出乎？「绣黼」，谓衣领上刺绣为黼形，释器所谓「黼领」是也。「绣」即尚书「黼、黻、絺绣」之「绣」。郑氏改「绣」为「绡」，非。孔氏曰：「五色备曰绣，白与黑曰黼，不得共为一物，故以绣为绡。」按：「白与黑曰黼，五色备曰绣」，此考工记云。对举则其义如是，分言则「绣」为「黼形」，何以不可共为一物之有？「诸侯」五句文亦主三桓而言，以其祖桓公，而以桓庙设于私家也。故言「大夫不敢祖诸侯」，而先以「诸侯不敢祖天子」作起，故于「大夫」下有说，而于「诸侯」下无说也。于诸侯无说者，鲁有文王庙，自周公时已有之矣。然据正义：「诸侯不敢祖天子，大夫不敢祖诸侯。」此二语凛如冰霜烈日，不独「大夫祖诸侯」之非，而「诸侯祖天子」其非自同。不得以鲁有周庙，郑祖厉王遂谓：「大勋懿戚所宜有也。」孔氏于「大夫不敢祖诸侯」引左传「凡邑，有宗庙先君之主曰都」以为之说。左传乃春秋时制，不可援以说礼也。(卷四七，页三)

天子存二代之后，犹尊贤也。尊贤不过二代。

此节之义向有两说：一云二王之前，更立三代之后为三恪。据乐记：「武王克商，未及下车封黄帝、尧、舜之后，及下车封夏、殷之后也。」一云二王之前，但存一代，通二王为三恪；存三恪者，不过于三以通三正。此据左传「封胡公，以备三恪」之语也。崔氏曰：「郊特牲云：『存二代之后，尊贤不过二代。』又诗二王之后来助祭。又公羊说云：『存二王之后，所以通三正。』以上皆无谓。『二王之后为三恪』之文，若更立一代通备三恪，则非『不过二代』之意。左传云『封胡公，以备三恪』者，谓上同黄帝、尧、舜，非下同夏、殷为三恪也。」此主前一说也。唐天宝议曰：「按二王三恪，经无正文。崔灵恩据礼记陈武王之封，遂以为通存五代，窃恐未安。今据二代之后，即谓之二王；三代之后，即谓之三恪。武王所封，偶契二王之后，非历代通法。故记云『尊贤不过二代』，示政必由旧，因取通已为三也。其二代之前，第三代者，虽远难师法，岂不得录其后？故亦存之。因谓之三恪。左传云『封胡公以备三恪』是也。是知无五代也。」此主后一说也。今列之于上，以备参考。然此等之礼，亦第可行于周，而不能通其说于周以后何也？如秦亦一代，汉兴将与周并封之乎？是则所谓「天子存二代之后」者，亦非百世通行之礼矣。又按：崔氏之说与记文之义相合，徐伯鲁本之，故曰：「存夏、殷二王之后，而封黄帝尧舜之后，谓之三恪。」通典之说与记文相违，郝仲舆本之，故云：「凡古神明后，先王皆欲存之。今谓尊贤不过二代，何居？」(卷四七，页七-八)

君子南向，答阳之义也。臣之北面，答君也。大夫之臣不稽首，非尊家臣，以避君也。

「君之南向，答阳之义」，所谓「南面而听天下，向明而治」是也，非为答臣之故。若「臣之北面」，则为「答君」故也，又非「答阴之义」，语似对而义实异。大夫为诸侯之臣，于其君不使稽首，所以尊诸侯也。诸侯之为天子之臣，于其臣必用答拜，所以尊天子也。然则实似大夫尊家臣，诸侯尊大夫矣，恐致后如鲁之政逮于大夫与三桓，子孙微则奈何？故有制礼本善，而积久不能无弊者，此类是也。记文曰「非尊家臣」，此一语殊有关系。(卷四七，页一○)

孔子曰：「三日齐，一日用之，犹恐不敬；二日伐鼓，何居？」

家语云：「季桓子将祭，齐三日，而二日钟鼓之音不绝。」与此文合。(卷四七，页一一)

孔子曰：「绎之于库门内，祊之于东方，朝市之于西方，失之矣。」

郑氏诸解多混「祊」「绎」为一。又以「祊」为「祭于门外」，且以为「绎，祭于门外」皆误。凡祭，从无在庙门外者。楚茨诗曰：「祝祭于祊。」毛传曰：「祊，门内也。」释宫曰：「閍，即祊。谓之门。」李巡曰：「閍，庙门名。」孙炎曰：「祊，谓庙门也。」其「谓之门」「谓之庙门」者，皆指「门内」非「门外」也。假如言「堂」言「室」，自谓「堂内」「室内」，非「堂外」「室外」可知。本篇后云：「索祭，祝于祊。不知神之所在，于彼乎于此乎？或诸远人乎？祭于祊，尚曰求诸远者与？」盖室与堂庭在内为近，庙门在外为远，故曰「求诸远」也。祭统曰「诏祝于室，而出于祊」，盖本此「求诸远」之文，以「远」为「出」，谓「由室出也」。礼器曰：「设祭于堂，为祊于外，故曰：于彼乎？于此乎？」亦本此「求诸远」之文，以「远」为「外」，谓「堂之外也」。今本文谓「祊之于东方为失」，则祊宜在庙门内之西方也。此经传言「祊」义也。春秋宣八年：「壬午，犹绎。」縠梁曰：「绎者，祭之明日之享宾也。」公羊曰：「绎者何？祭之明日也。」祭义曰：「祭之明日，明发不寐，享而致之，又从而思之。」尔雅曰：「绎，又祭也。」丝衣诗序曰：「绎，宾尸也。」今本文谓「绎之于库门，为失」，则绎应在庙门内，在库门内是庙门外也。下云：「库门之内，戒百官也。太庙之命，戒百姓也。」则库门在庙门外可知。又家语：卫庄公变宗庙，易市朝。高子问孔子，孔子答之如此云。此经传言「绎」之义也。总而论之，「祊」与「绎」名不同也。「祊」是「求索于门」之义，「绎」是「绎思无已」之义，义不同也。「祊」是「今日之祭」，「绎」为「明日又祭」，时不同也。「绎」不可在库门内，「祊」不可在东方，地不同也。则「祊」与「绎」其不可混也明矣。郑氏于楚茨诗曰「祊，门内平生待宾客之处，孝子不知神之所在，故博求之，礼宜于庙门外之西室」，又以「祊」为「门外」矣。于楚茨诗曰「与祭同日」，既以「祊」为「祭之日」矣。于礼器「为祊乎外」曰：「枋祭，明日之绎祭也。」又以「祊」为「祭之明日」矣。于此章曰「此二者同时，而大名曰绎」，与下文「索祭祝于祊」曰：「谓之祊者，以于绎祭名也。」则又混「祊」于「绎」矣。于此章曰：「绎又于其堂，神位于西也。」孔氏曰：「绎祭之礼，当于庙门外之西堂。」则并以「绎」为「门外」矣。凡如是之错乱无定，不一其说者何也？盖由误泥祭统「出于祊」与礼器「为祊于外」之文，而认「祊」为「门外」也。然又见言「祊」之文本在门内，于是以「门内之祊」属之「正祭」，而「门外之祊」则属之于「绎」焉，故不难混「祊」于「绎」；既以「祊」属之于「绎」，又不难以「祊」为「祭之明日」；既以「祊」为「门外」，又不难并以「绎」为「门外」，其相因致误如此。孔氏曰：「凡祊有二种，一是正祭之时，既设祭于庙，又求神于庙门之内。诗楚茨云：『祝祭于祊。』注云：祊门内平生宾客之处，与祭同日也。』二是明日绎祭之时，设馔于庙门外之西室，方谓祊。即上文云『祊之于东方』，注云：『祊之礼，宜于庙门外之西室是也。』此循郑之？。其解礼有若儿戏。而陈氏礼书、严氏诗缉悉本之。」呜呼！郑氏释礼不惮一人而先后异词，一事而彼此异义，故礼文因郑氏之注而紊乱寔甚矣。陆农师及近世朱汝砺亦皆驳郑「纺」「绎」相混之非，然未尝为之考订「祊」「绎」之正义，与郑所以致误之由，及凡祭从无在庙门外者，则人终未能晓然，故详辨之如此。(卷四七，页一三-一五)

社祭土而主阴气也。君南乡于北墉下，答阴之义也。日用甲，用日之始也。天子大社必受霜露风雨，以达天地之气也。是故丧国之社屋之，不受天阳也。薄社北牖，使阴明也。

按：「社」是祭地名，与「郊」祭天为对立。社祭地，因名「社」，犹于郊祭天，因名「郊」也。记文此节及下节是言「社」，「天子适四方」以下是言「郊」，其文亦两两相对。如「郊」曰「大报天而主日也」，「社」曰「社祭土而主阴气也」。「郊」曰「兆于南郊，就阳位也」，「社」曰「君南乡于北墉下，答阴之义也」。「郊」曰「郊所以明天道也」，「社」曰「社所以神地之道也」。「郊」曰「用辛」，「社」曰「用甲」。「郊」曰「大报本反始也」，「社」曰「所以报本反始也」。则「社」为「祭地」明矣。至所谓「社稷」者，稷统五谷而言，以其首种先成也。稷从土生，故稷附于社，土以生稷，故祭社亦兼祈报农事也。荀子曰：「社，祭社；稷，祭稷。」然祭社必及稷，祭稷必及社，故有言社而该稷者。召诰：「戊午，乃社于新邑。」马融曰：「言社则稷在其中。」是也。其于祈谷农事，有单言社者：诗甫田曰：「以社以方。」云汉曰：「方社不莫。」是也。有兼言社稷者：载芟诗序：「春藉田而祈社稷。」良耜诗序：「秋报社稷。」是也。是故王者有天下，必立社。此「社」即记文所谓「大社」也。此外惟「亡国之社」，即记文所谓「丧国之社」及「薄社」也。立亡国之社，所以寓鉴戒之意。而侯国亦社之，侯国以本朝之社，谓之「周社」。见左传。其「亳社」，春秋书「亳社灾」，左传「阳货盟亳社」，此鲁之「亳社」也。左传「鸣于亳社」，此宋之亳社也。又左传「闲于两社」，杜注谓「周社、亳社」，是也。是王者祇有「大社」及「亡国之社」，别无他社明矣。自祭法：「王为群姓立社，曰大社。王自为立社，曰王社。诸侯为百姓立社，曰国社。诸侯自为立社，曰侯社。」其云「大社」「国社」是已，云「王社」「侯社」则杜撰之名，他经传无见也。因而自汉以后，类皆二社亡国社不立。一稷，议者纷然，或欲合二社以为一；或欲异二社之所向，其于王社，或谓：「建于大社之西」；或谓：「建于藉田」；或谓「在库门内之右」，皆莫能定其处。陈用之又谓「王社、侯社为国中之土朮，无预农事，不置稷。大社、国社，农之祈谷在焉，皆有稷。」凡此者，皆祭法之言误之也。至于周礼大司乐：「夏日至，祭泽中之方丘。」不言社而言地，非也，而「方丘」之名亦无稽。又昭二十九年，左传：「句龙为后土，后土为社，为五祀之一。稷，为田正。烈山氏之子曰柱为稷。周弃亦为稷。」国语亦云：「农能植百谷，周弃继之，祀以为稷，后土能平九州岛岛，祀以为社。」祭法本之。亦皆不经，未敢信。而郑氏谓：「社，五土之神。稷，为原隰之神，是谓地神。其祭配以句龙、后稷。」贾、马、王之徒谓：「社祭句龙，稷祭后稷。」是谓人鬼纷纷，各主神鬼以相争难，皆一扫而空之可也。若郊则惟天子得祭，而社则自天子至庶民皆得祭之。所以然者，尊父亲母之义也。大夫不得别立社。祭法云：「大夫以下，成群立社曰置社。」谓大夫以下，成群是也。置社，立社之名。亦杜撰。说者谓：「大夫与民族居百家以上共立一社，庶民则二十五家为一社。」见杜注。后世里社即其遗意也。下云：「惟为社事，单出里。」左传云：「书社」「千」「清邱之社」。月令云：「仲春，命民社。」此皆言「民社」也。下云「惟社，邱乘供粢盛」，此言大夫社也。凡「郊」「社」之义，郊特牲为近古，故予以是为主，而详注其说焉。此云「日用甲」，而召诰「用戊」则不同。(卷四七，页一六-一九)

社所以神地之道也。地载万物，天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也，故教民美报焉。家主中溜而国主社，示本也。惟为社事，单出里。唯为社田，国人毕作。惟社，邱乘供粢盛，所以报本反始也。

「唯为社事，单出里」，此言民社也。郑氏执周礼：「都鄙，公卿大夫之采地。」谓：「往祭社于都鄙。」非也。「唯为社田，国人毕作」，此言天子诸侯社也，为祭社田猎也。「唯社，邱乘共粢盛」，此言大夫社也。疏引皇氏谓：「大夫以下无藉田，故以邱乘之民共之。」是也。(卷四七，页二○-二一)

季春出火，为焚也。然后简其车赋，而历其卒伍，而君亲誓社，以习军旅。左之右之，坐之起之，以观其习变也；而流示之禽，而盐诸利，以观其不犯命也。求服其志，不贪其得，故以战则克，以祭则受福。

此因言社而及田猎之事。盖以凡田者，必誓于社，以习军旅故也。下以「祭则受福」句，泛言田猎获禽以祭之事，非单指祭社也。周礼大司马：「仲春，搜田、祭社。」即袭此文为说，而易「季春」为「仲春」。其云「祭社」，即附会「以祭则受福」之文也。郑氏执周礼解此文，亦以此为「田以祭社」，既已自谬，又见周礼「祭社」是「仲春」，心疑此云「季春」为误，于是又执司爟：「季春出火，而民用火。」遂谓记者误以「季春出火」为「亲誓社」，如是则其「田以祭社」者，自在仲春，而非季春矣。不知司爟「季春出火」，亦即袭此文也。况豳诗田事本行于季月，周礼之「仲春」岂可为据？乃谓作记人为误。呜呼！周礼出西汉之末曾，是周秦闲人而误读之乎？既取周礼「仲春」之事，以此「季春」为误；又取周礼「季春」之事，以此「季春」为误，令作记之人直无处开口矣！(卷四七，页二二-二三)

郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。兆于南郊，就阳位也。扫地而祭，于其质也。器用陶匏，以象天地之性也。于郊，故谓之郊。牲用骍，尚赤也。用犊，贵诚也。

「天子适四方，先柴。」诸本多别为一节，郝氏本合之，皆作「郊祀之礼」，谓此为「在外告天之礼」，以下为「每岁祭天之礼」，从之。孔氏谓：「易说曰：『三王之郊，一用夏正，夏正建寅之月也。』此言迎长日者，建卯而昼夜分，分而日长也。」按：此文本谓王者郊祭在子月冬至之日，故云「迎长日之至」，此自为不易之典。周礼大司乐「冬日至，祭天于圜丘」，即袭此为说，而易「郊」以为「圜丘」，郑见周礼与此不合，故以彼为「子月，祭天于圜丘之事」，此为「寅月，郊天之事」，「郊」自「郊」，「圜丘」自「圜丘」，也不知经传从来言「郊祀」「郊社」，其事祗行于郊，所谓于郊，故谓之「郊」者，别无有「圜丘」之名。「圜丘」，周礼杜撰之说也。王子雍以为「郊」即「圜丘」，「圜丘」即「郊」，犹不能出周礼之致围耳。郑既用易纬之说，以此为「建寅之月」，而于「迎长日之至」句无以通之，则曰：「建卯而昼夜分，分而日长。」按「长日之至」，谓前此日已极短，自冬至而日长复至焉。月令以「夏至」为「长至」。「至」作「极」解，此「至」作「到」解，又不同。此第以日之长短论也。若云「建卯昼夜分，而日长」，则以日与夜较而分长短矣。其一味欺世，不顾有识者勘破如此。且以寅月而即迎卯月之日，抑何豫事乃尔？又可发哂也。「天报天而主日」，天体为阳，日又阳气也。长日至又阳气始生也，故曰：「主日。」犹上云：「社祭土而主阴气也。」祭义云「大报天而主日，配以月」者，盖天地虽分祀，而祭天之时，地亦从祀，则主日亦宜配以月耳。周希圣谓：「大报天，当以昊天为主。此言主日，误。」郝仲舆谓：「以日主天，则是日尊而帝反卑。」此皆油其辞而不能通者。然则「社祭土而主阴气」，何不亦驳之云：「主阴气，误。」「阴气尊而土反卑」乎？若郑谓「天之神，日为尊」，此本周礼「天神」为说，殊诞。周、郝之说又误于郑耳。「兆于南郊，就阳位也」，南方为阳，人君南郊行郊礼，答阳之义，犹上云：「君南乡于北墉下，答阴之义也。」郑氏曰：「日，太阳之精也。」蒙上「主日」之义解，又误。(卷四八，页一-三)

郊之用辛也，周之始郊日以至。

郑氏曰：「言日以周郊天之月而至，阳气新用事，顺之而用辛日。此说非也。郊天之月而日至，鲁礼也。三王之郊，一用夏正，鲁以无冬至，祭天于圜丘之事，是以建子之月郊天，示有事也。用辛日者，凡为人君当齐戒自新耳。周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事」。按：郑谓「日以周郊天之月而至，此说非」者，此董仲舒、刘向之说也，不知其说正是。何则「日以至」即上「长日之至」，同指「冬至之郊」？言郑执周礼「圜丘」之说，以「郊」与「圜丘」异，故以上节为「寅月之郊」，曲解「长」字，谓「迎卯月长日」。而此云「日以至」，并无「长」字，则其为「日至」更无以辨矣，于是不得已以为「子月之冬至」焉。然又意此为「子月」，不仍混于周礼之「子月」乎？于是以为非「子月之圜丘」而「子月之郊」焉。然又意王者从无子月祭圜丘，又子月郊者，于是以为鲁无子月之圜丘，而有子月之郊焉。然又意本文明云「周之始郊日以至」，安得以为鲁事乎？于是驳记文曰：「周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事焉！」鸣呼！其作伪亦良拙，而其用心亦良苦矣，则皆误信周礼之过也。诸儒自王子雍而下，亦多知郑解上节为「寅月之郊」之非，及解此节为「鲁郊」之非，然终不知周礼之「圜丘」不足据，故其言多格格不达，又不得郑之隐意，亦不能尽发其纰缪，而使人信也。孟子曰：「我知言」，盖以此哉。董仲舒、刘向解「冬至」不误，而解「辛」字为「阳气辛用事」亦非也。郑非其言冬至，故亦不用其解「辛」字之说，而别以为「人君当齐戒自新」，尤非也。夫凡祭独不当齐戒自新乎？王子雍用董、刘之说，又曰：「始者，对建寅祈壳之郊为始。」张子厚曰：「自冬至之日，以乐降神，为郊之始，而未祀；既降神，乃用辛日，而祀。」陆农师曰：「郊之用，绝句。言郊之用者，辛也。今周之始郊日以至。」已上诸解亦皆迂折且失语气。陈可大曰：「问郊之用辛者何谓？谓周家始郊祀，适遇冬至之辛日，自后用冬至后辛日也。」此解于上下文意贯通，呼应了然，尝谓「解经以后出而胜者」此也。第谓「自后用冬至后辛日」犹欠分明，冬至后三辛皆可用，但必卜之。故春秋书「卜郊」，壳梁传有「上辛」「中辛」「下辛」之说也，下云「卜郊」，亦是也。徐氏集注既用陈解，又谓记文以「用辛」为非礼，记文无非之之意。王者之郊惟冬至为最大，此正郊也。外此则孟春祈壳，亦名郊，此郊之小者，犹之「夏大雩」之类耳。「冬至之郊」以郊特牲此文为正，「孟春之郊」则月令：「孟春，元日祈谷于上帝。」及左传：「孟献子曰：祀郊后稷，以祈农事。是故启蛰而郊。」是也。然此孟献子言「郊」，月令不言「郊」也。王子雍虽分「冬至」「建寅」为二郊，以排郑说然王者实惟一郊而已，其正郊与非正郊，王有所未达耳。(卷四八，页六-八)

卜郊，受命于祖庙，作龟于祢宫，尊祖亲考之义也。卜之日，王立于泽，亲听誓命，受教谏之义也。献命库门之内，戒百官也；大庙之内，戒百姓也。

「卜郊」，卜子月三辛也。陈可大引曲礼「大飨不问卜」之语，谓：「大飨不宜卜。」按：礼言不同，不必执此例彼，况大飨有数义，曲礼未尝专谓：「郊祭之大飨也。」又谓：「卜既用冬至，则有定日。」此油前解「用冬至后辛日」之说，不知春秋卜三辛，非定用冬至后辛日也。春秋卜，安知春秋以前不亦卜，奚必始于鲁乎？又谓：「但云卜郊，则非卜日。」不知春秋云「卜郊」，即「卜日」也。又谓：「下文言『帝牛不吉』，或为卜牲。」不知春秋原分「卜郊」「卜牛」。此文是「卜郊」，下文「帝牛不吉」是「卜牛」也。「百官」「百姓」之分未详。郑氏以「百姓」为「王之亲」，方性夫以为「诸侯」，陈可大以为「族姓之臣」，郝仲舆以为「勋业世家」，皆臆测无定说。(卷四八，页一○)

祭之日，王皮弁以听祭报，示民严上也。丧者不哭，不敢凶服，汜埽反道，乡为田烛，弗命而民听上。祭之日，王被衮以象天，戴冕，璪十有三旒，则天数也。乘素车，贵其质也。旗十有二旒，龙章而设日月，以象天也。天垂象，圣人则之，郊所以明天道也。

记文前后言「郊社之礼」，皆指「王者」，非指「诸侯」甚明。郑氏以其云「被衮」，不合周礼「王祀昊天上帝，则服大裘而冕」之文；以其云「象天」，不合其所谓「冕衣裳九章，无日月星辰」，故曰：「此鲁礼也。」后儒依阿其说，皇氏曰：「鲁用王礼，故称王。」孔氏曰：「作记者既以鲁礼而云周郊，遂以鲁侯而称王。」俱属不通之论。郑氏又以「素车」为「殷路」，谓：「周公之郊用殷礼。」不知鲁既僭用郊，何为不用本朝礼，而用殷礼乎？孔氏曰：「公羊传云：『周公用白矣，鲁公用骍刚。』周公既用殷之白牡，故知用殷礼也。」夫诗言「白牡骍刚」，不过取其色之红白斑然，以为文章尔。谓祀周公、鲁公分殷、周礼，尤可笑。至若方性夫、周希圣亦皆目记文为前代礼，凡此皆执周礼以误解礼记者也。陈用之曰：「王之祀天，内服大裘外服龙衮，衮所以袭大裘也。」若是，则周礼何以遗言衮？记文何以遗言裘乎？陆农师云：「周礼：『祭天，王乘玉辂，建大常。』郊特牲：『祭天，王乘素车，建大旗。』则祭天有『两旗』『两车』也。『乘玉路，建大常』，即道之车也，驭之以适郊。『乘素车，建大旗』，即事之车也，驭之以赴坛。」尤迂凿可笑。又曰：「司常：『日月为常，交龙为旗。』旗有升降之龙，盖无三辰，而郊特牲云『龙章而设日月』，何也？曰此大旗也，非诸侯之所常建。」若然，则周礼「交龙之旗」反为小旗，非王者所用乎？凡此皆执周礼以牵合礼记者也，皆无是处。(卷四八，页一二-一三)

万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大报本反始也。

孝经云：「郊祀后稷，以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。」此言：「万物本乎天，人本乎祖。」又言：「所以配上帝也。」天即上帝，记文之言为是。(卷四八，页一六)

天子大蜡八。伊耆氏始为蜡，蜡也者，索也。岁十二月，合聚万物而索飨之也。

「大蜡八」，郑氏以为「先啬一，司啬二，农三，邮表畷四，猫虎五，防六，水庸七，昆虫八」，方性夫去「昆虫」而分「猫」「虎」，张子厚去「昆虫」而增「百种」，说者多以张说为是。「伊耆氏」，郑氏以为「古天子号」，陈用之以为「古官名」，孔氏以为「神农」，陈可大以为「尧」。「十二月」，郑氏以为「建亥」，周希圣以为「建丑」，皇氏以为「三代各以十二月为蜡」，皆未详孰是也。(卷四八，页一八)

蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百种以报啬也。飨农及邮表畷、禽兽，仁之至，义之尽也。古之君子，使之必报之。迎猫，为其食田鼠也；迎虎，为其食田豕也，迎而祭之也。祭坊与水庸，事（「事」，原作「是」，据今本改。）也。

郑氏以「先啬」为「神农」，以「司啬」为「后稷」。陆农师以「先啬」为「田祖」，「司啬」为「田畯」。谓：「若稷则自于秋报之矣。」陆说似优。「水庸」，郑氏以为「沟」。陆农师谓：「水，绝句。庸，事也，为句。」陆说似未然。(卷四八，页二○)

曰：「土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽。」皮弁素服而祭。素服，以送终也。葛带榣杖，丧杀也。蜡之祭，仁之至，义之尽也。黄衣黄冠而祭，息田夫也。野夫黄冠，黄冠，草服也。

徐伯鲁曰：「『土反』四句，祝辞也。方氏：『言其时事如此。』是也。或油『毋』字以为『祈祷之辞』，不知礼有报有祈，本不相通，方报而即祈，非礼也。」愚按：此正是油处，方报之时，亦自可祈。观甫田之诗：「秋，田祭方社，报田祖，而云：祈甘雨，求仓、箱。」盖可证矣。杂记云「大夫弁而祭」，今谓：「王皮弁素服」，已属过，况「葛带榣杖」俨然丧服乎？记文似迂。陈用之谓：「执事者之服。」未见其必然也。「黄衣黄冠而祭」，郑氏谓：「既蜡，腊先祖五祀。」此臆说，又与下「息田夫」一句，又不相贯。「野夫黄冠，草服」，岂王者同于野夫乎？方性夫谓：「助祭者之服。」亦未见其必然也。记文此等处不必强解。(卷四八，页二二-二三)

大罗氏，天子之掌鸟兽者也，诸侯贡属焉。草笠而至，尊野服也。罗氏致鹿与女，而诏客告也。以戒诸侯曰：「好田好女者亡其国。天子树瓜华，不敛藏之种也。」

「大罗氏」一段，似不涉「蜡祭」之事；「天子树瓜华」，又不接「诏告」之事，且文义多未详，不必强解。(卷四九，页一)

八蜡以记四方。四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也。顺成之方，其蜡乃通，以移民也。既蜡而收，民息已。故既蜡，君子不兴功。

「移」，宽纵意，与玉藻「疾趋则欲发而手足毋移」，「移」字同。郑氏以此「移」字为「羡」，以玉藻「移」字为「靡迤」，皆未然。(卷四九，页三)

恒豆之菹，水草之和气也；其醢，陆产之物也。加豆，陆产也；其醢，水物也。笾豆之荐，水土之品也，不敢用常亵味而贵多品，所以交于神明之义也，非食味之道也。

此言天子之「恒豆」「加豆」也。郑氏执周礼醢人之说，与此不同，遂以此属诸侯，谬矣。(卷四九，页四)

鼎俎奇而笾豆偶，阴阳（「阳」，原作「鼎」，据今本改。）之义也。黄目，郁气之上尊也。黄者中也，目者气之清明者也。言酌于中而清明于外也。

「鼎俎奇」二句重出。「黄目」为「上尊」，明堂位云「周以黄目」，盖天子礼也。郑氏执周礼司尊彝，列「黄彝」于六彝之四，遂谓：「周所造于诸侯为上。」其用意用辞可恨如此。(卷四九，页八)

冠义：始冠之，缁布之冠也。大古冠布，齐则缁之。其緌也，孔子曰：「吾未之闻也。」冠而敝之可也。

玉藻「缁布冠缋緌」，则此言「无緌」者，殆真属大古与？士冠礼「乃易服，服元冠」，元冠，帛为之。易其缁布冠为元冠以见君，其居常必仍服缁布冠。敝乃弃之，其此与士冠礼合。(卷四九，页一○-一一)

适子冠于阼，以着代也。醮于客位，加有成也。三加弥尊，喻其志也。冠而字之，敬其名也。

孔氏曰：「若夏、殷醮用酒，每一加则一醮于客位。周则用醴，三加毕，乃一醮于客位。」按：此乃误解士冠礼「若不醴，则醮用酒」之文也。士冠礼本谓国俗不同有此两义，皆可行之，非以醮用酒为夏、殷礼也。诸解皆仍之，非。(卷四九，页一一)

委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏后氏之道也。周弁，殷冔，夏收。三王共皮弁素积。

孔氏曰：「委貌一条，谓三加始加之冠。周弁一条，谓第三所加之冠。皮弁一条，谓弟二所加之冠。」按：此因士冠礼：「始冠，为缁布冠；再冠，为皮弁；三冠，为爵弁。」故为此说，诸家皆漫不加察而仍之，今证其解之误有六：白虎通曰：「夏冠饰最大；毋追，言其追大也。商饰微大；章甫者，尚未与极其本相当也。周饰最小；委貌，委曲有貌也。」则三冠之制既别，安得同谓之「缁布冠」乎？一也。前文云「大古冠布」，则二代之冠非布可知也。二也。贾公彦曰：「庶人虽服委貌，而俭者服缁布。」陈用之曰：「论语云：『羔裘元冠不以吊。』左传：『刘定公谓赵孟：吾与子弁冕端委，以治民、临诸侯。』『晏平仲端委立于虎门。』国语：『晋侯端委以入武宫。董安于曰：端委以随宰人。』盖端衣委貌，士以为祭服，大夫士以为朝服，私朝服之。天子至士亦以为齐服。故刘定公、晋侯、董安于皆得以服之。范文子以杖击其子，折委笄。士冠礼『缁布冠有缨无笄』，则『委貌』与『缁布』异矣。」观上二说则二冠不同。三也。论语云：「端章甫。」儒行云：「孔子冠章甫之冠。」则非缁布冠可知。四也。以「周弁」为「爵弁」，似可，然其余则非弁也。五也。其所配第一条言「始加」，第二条言「三加」，第三条言「再加」，参错不顺。六也。(卷四九，页一二-一三)

天子之元子，士也，天下无生而贵者也。继世以立诸侯，象贤也。以官爵人，德之杀也。死而谥，今也。古者生无爵，死无谥。

合上「无大夫」节为一节，解此节文者，注疏悉误，宋明诸家亦多未协。今以愚意解之曰：此释有士冠礼，无大夫冠礼之义。谓从来无大夫冠礼，第有昏礼，「有昏礼」，未详，或云：「备再娶。」何也？五十始爵为大夫，冠礼行在二十时，何大夫冠礼之有？微特大夫无冠礼，即诸侯亦无冠礼。盖夏以前，天子诸侯皆传贤，故诸侯不必皆继世。其初亦行士礼，无诸侯冠礼，诸侯之有冠礼，夏之末造也。以正论微特诸侯之世子，即天子之元子亦士也，亦宜行士冠礼。盖必有是德乃能任是位，天下无生而贵者也，而况诸侯乎？而况大夫乎？诚以夏之末造为诸侯者，因其祖父德隆，子孙得以继世而立，谓之象贤。遂有未冠而父没者，所以有诸侯冠礼耳。言诸侯，则天子可知。若大夫则择贤，如故，官爵其人不得世，因其德之杀也，所以无大夫冠礼也。辟如谥典谥及无爵者，此今之失礼也。若古周初则生无爵，死亦无谥。言此以况今世有诸侯冠礼之失，古者，诸侯与大夫皆无冠礼也，以上言冠义，记后冠义盖拾此之余也。此可摘出以为冠义一篇。(卷四九，页一六)

礼之所尊，尊其义也。失其义，陈其数，祝史之事也。故其数可陈也，其义虽知也。知其义而敬守之，天子之所以治天下也。

此合论语「义以为质，礼以行之」之义。(卷四九，页一七)

婿亲御授绥，亲之也。亲之也者，亲之也。敬而亲之，先王之所以得天下也。出乎大门而先，男帅女，女从男，夫妇之义由此始也。妇人，从人者也。幼从父兄，嫁从夫，夫死从子。夫也者，夫也；夫也者，以知帅人者也。

「夫也者，夫也」，下「夫」字当音「扶」，扶持之义。扶持云者，能以其知帅人者也。(卷五○，页三)

昏礼不用乐，幽阴之义也。乐，阳气也。昏礼不贺，人之序也。

「昏礼不用乐」一段与曾子问「取妇之家，三日不举乐，思嗣亲」之义同。「幽阴之义」，以孝子思嗣亲，则思入于幽阴，所以不用乐。若用乐，则气象阳矣，故曰：「幽阴之义也。」郑氏谓：「欲使妇深思其义。」非也。徐伯鲁谓：「思嗣亲于幽阴而感伤。」亦非。「嗣亲」岂是嗣于幽阴耶？「人之序」，即嗣亲义。「天地合」以下至此言「昏义」，记后昏义盖拾此之余也。此可摘出以为昏义一篇。(卷五○，页四-五)

有虞氏之祭也，尚用气。血腥爓祭，用气也。

记文凡分别虞、夏、殷、周之所尚，亦以意为行文如此，不必深油。如谓有虞之祭，尚气而不尚声。虞书：「戛击鸣球，搏拊琴瑟，以咏，祖考来格。」非尚声乎？孔氏谓：「记文为四时常祭，虞书为大袷祭。」此曲说也。(卷五○，页七)

殷人尚声。臭味未成，涤荡其声。乐三阕，然后出迎牲。声音之号，所以诏告于天地之间也。

此谓「殷人尚声」者，因那诗「奏鼓，磬、管」之文而云。下谓「周人尚臭」者，因生民诗：「香升，居歆」之文而云。(卷五○，页七)

周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯。臭，阴达于渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。萧合黍稷；臭，阳达于墙屋。故既奠，然后墙萧合膻芗。

陈用之曰：「言既灌然后迎牲，既奠然后？萧，是『迎牲』『奠盎』皆在既灌之后，而？萧又在既奠之后。祭义『设燔燎膻芗，见以萧光』，在『朝事』之节，而朝事之初有『迎牲』『奠盎』之礼。祭义、郊特牲之文虽异，其事一也。郑以祭义所言为『朝事之？萧』，以郊特牲所言为『馈食之？萧。』非矣。」愚按：陈说是已。然第驳郑之非，尚未详郑之所以非也。祭止有一「朝事？萧」，即祭义所谓：「建设朝事，燔燎膻芗，见以萧光。」是也。若「馈食」则别无「？萧」之礼，郑见此文「？萧」在既奠之后，疑非「朝事？萧」，而祭义之「朝事？萧」反无所属，乃以汉礼取牲膟墙燎于炉炭，制肝于郁鬯而燔之，谓之「朝事？萧」。其注礼器「天子制祭」详本篇。及下文「诏祝于室，坐尸于堂」，亦皆云然，以实祭义之说，则此处「馈食？萧」之说自坚矣。其武断欺世如此。故祭义孔疏曰：「一祭之中，再度？萧，朝践燔膟墙之时，亦有萧也。」此孔之曲？郑失也。又郑曰：「染以脂，合黍稷烧之。诗云：取萧祭脂。」据其说明是「脂」为「膻黍稷为芗矣」，乃又以「膻」为「馨」，何耶？吴幼清曰：「郁合鬯，臭。萧合黍稷，臭。当作『臭』字绝句。郑以『臭』字属下句者，非。」按：「臭」字绝句，乃释文也。「臭」字属下句，乃庾氏，非郑氏也。吴皆失考。(卷五○，页八-九)

诏祝于室，坐尸于堂，用牲于庭，升首于室。直祭，祝于主；索祭，祝于祊。不知神之所在，于彼乎？于此乎？或诸远人乎？祭于祊，尚曰求诸远者与？

礼器「血毛诏于室」，即本此「诏祝于室」也。「羹定诏于堂」，即本此「坐尸于堂」也。「纳牲诏于庭」，即本此「用牲于庭」也。「于彼于此」，礼器指「堂」与「祊」言，以「堂」该「室」「庭」；此指「堂」「室」「庭」言，而别以「祊祭」作「惝怳之辞」，其文古，其义赡，则此为胜矣。故知礼器本此也。「诏祝于室，坐尸于堂」，郑氏谓：「朝事时。」是也。但谓：「洗肝于郁鬯。主人亲制其肝，所谓制祭也。」此以汉礼解礼器「制祭」之文，又以解「制祭」者解此文，欲附会「朝事」「馈食」有两「？萧」之说。详上陆农师不知其出于汉礼，求其说而不得，乃以为殷礼。(卷五○，页一一-一二)

祊之为言倞也，肵之为言敬也。富也者，福也。首也者，直也。相，飨之也。嘏，长也，大也。尸，陈也。

「倞」，郑氏谓「索」，方性夫谓，「强」，俱非。郝仲舆谓「掠」，尤非。陈可大谓「远近之」，愚谓当是「远大」之意。「尸陈也」，谓「象神而陈」，郑氏谓：「宜为主不宜为陈。」亦非。「祊之为言倞也」至「飨之也」，此是训；「嘏，长也」至「陈也」，此是诂。(卷五○，页一二-一三)

毛血，告幽全之物也。告幽全之物者，贵纯之道也。血祭，盛气也（原阙「也」字，今补。）。祭肺肝心，贵气主也。祭黍稷加肺，祭齐加明水，报阴也。取膟膋燔燎，升首，报阳也。

左传观射父曰：「毛以示物，血以告杀。」又曰：「祀以一纯。」此似本之为说。既曰「告全」「贵纯」，则一牲而「肺」「肝」「心」皆祭，无去此取彼可知。故曰：「祭肺肝心，贵气主也。」月令以三者分配「夏」「秋」「季夏」，近凿。郑氏依明堂位不经之言，分配夏、殷、周，亦不可从也。按：祭义云：「荐黍稷，羞肺肝首心。」又特牲馈食云：「佐食取黍稷肺祭授尸。」又云：「宾长以肝从。」又云：「肵俎，心舌。」少牢馈食亦同，则凡祭于三者，皆用之自可知。又牲有五藏，此言「肺」「肝」「心」者，取其皆在上为气主，「脾」「肾」在下，不为气言，故不言也。「肺」尤在上，故特牲、少牢皆首举之。此文下亦云「黍稷加肺」，唯言「肺」也。不然依分时代，牲藏有五，而代止三，若一并来更不知作何分配，岂不可笑乎？记文但云「齐」，未云「五齐」。郑氏曰：「五齐加明水。」此误执周礼解礼记也。又曰：「则三酒加元酒也。」周礼无「元酒」，此并误解周礼矣。(卷五○，页一四)

明水涗齐，贵新也。凡涗，新之也。其谓之明水也，由主人之絜着此水也。

此释上「祭齐加明水」之义，「明水涗齐」即「祭齐加明水」也。观此云「其谓之明水也，由主人之絜着此水也」，则周礼司烜所谓「以鉴取明水于月」者，其妄可知矣。(卷五○，页一五)

君再拜稽首，肉袒亲割，敬之至也。敬之至也，服也。拜，服也；稽首，服之甚也；肉袒，服之尽也。

「肉袒，服之尽也」，孔氏曰：「言心虽内服，外貌不尽；今肉袒，是服之竭尽。」孔意谓：「拜稽首，外貌犹不尽，以肉袒为尽。」陈可大误解其旨，谓：「拜稽首，言服顺之诚在内，今肉袒，则内袒皆服矣。」分拜稽首为内，肉袒为外，岂可通？(卷五○，页一六)

祭称孝孙孝子（「孝孙为孝子」，原误作「孝子孝孙」，据今本改。），以其义称也；称曾孙某，谓国家也。祭祀之相，主人自致其敬，尽其嘉，而无与让也。

「称曾孙某，谓国家也」，郑氏谓：「诸侯祀五庙也，于曾祖以上，称曾孙而已。」皇氏又补「大夫三庙，亦得称曾孙。」皆非。按：曲礼「诸侯临祭祀，内事曰孝子某，外事曰曾孙某。」此言「谓国家」，正与「外事」之说同。又庾氏谓：「士宾主之礼，相告以揖让之仪；祭祀之礼，则是主人自致其敬，尽其善。故诏侑尸者，不告尸以让，是其无所与让也。」此一说也。陆农师曰：「相，主妇也。故曰：『尽其嘉，而无所与让也。』是之谓：夫妇亲之，让宾客之事也，嘉夫妇之事也。」此一说也。郝仲舆曰：「凡称辞皆相礼者，称之称孝；称曾，不谦让者；主人自致子孙之敬，尽礼仪之善，相与其致尽，不与其让也。」此一说也。按：庾说谓「不告尸以让」，似牵强。陆说谓「相，为主妇」，尤凿。郝说谓「相称孝称曾不谦让」，「称曾」岂得谓之「不谦让」？愚意谓「相」是「相祭祀之礼者」，祭祀虽用相，然主人有时自致其敬，尽其嘉，而不复让相之诏告也。下「腥肆」三句，亦皆贴「主人」说，其义庶上下联贯云。(卷五○，页一六-一七)

腥肆爓腍祭，岂知神之所飨也？主人自尽（「尽」字，原误作「致」，据今本改。）其敬而已矣。举斝角，诏妥尸。古者，尸无事则立，有事而后坐也。尸，神象也。祝，将命也。

「古者，尸无事则立」，固是周人称夏、殷之礼，然礼器遂谓：「夏立尸，殷坐尸，周坐尸。」必凿分三代为说，而殷、周又同，此礼器之附会也。(卷五○，页一八)

缩酌用茅，明酌也。醆酒涗于清，汁献涗于醆酒；犹明清与醆酒于旧泽之酒也。

按：周礼司尊彝曰「郁齐献酌」，即袭此「汁献涗于醆酒」也。曰「醴齐缩酌」，即袭此「缩酌（「缩酌」，原误作「酌缩」，今径改。）用茅」也。曰「盎齐涗酌」，即袭此「醆酒涗于清」也。又酒正：「五齐：一日泛齐，二日醴齐，三日盎齐，四日醍祭，五日沈齐。」又「三酒：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。」观司尊彝之文止用二齐，而又增「郁齐」，其袭记文处，弊窦显然。故其言率佛彷规模，初无实义也。郑氏不悟，反执周礼以解，则惑之甚矣。见虎贲貌类中郎似亦不误，乃直以虎贲为中郎，且舍中郎而从虎贲，其可乎？试详其说。记曰「缩酌」，并非「醴齐」也；郑则以周礼「醴齐缩酌」，谓：「泲醴齐以明酌。」又谓：「五齐醴尤浊。」欺世不已甚乎？孔氏曰「不言泛齐，与醴齐同」，又曰「其实泛酒亦浊」，可见终不能为之掩护矣。郑又欲以「明酌」配「事酒」，但以「三酒之中，事酒为（浊「浊」字，原误作「渴」，今径改。）」，本文既曰「明酌」，不便以配「事酒」，因而但曰「事酒之上」，其辞遁又可见。记曰「醆酒」，并非「盎齐」也；郑则以周礼「盎齐」为「醆酒」。记言「醆酒涗于清」，以醆酒之浊也。今郑以「清」配「清酒」，谓「盎齐差清，和之以清酒，泲之」亦谬也。然终以「清酒」与「盎齐」不甚胶粘，又曰：「盎齐必和之以清酒，皆久味相得。」若是，则混「清酒」于「昔酒」，并误解周礼矣。记曰「汁献涗于醆酒」，周礼本袭之，以为「郁齐献酌」，郑何以独不合之为说，盖有所不能也，何也？司尊彝分「郁齐」「醴齐」「盎齐」为三，今既以「醆酒」为「盎齐」，若以「汁献涗于醆酒」合于「郁齐献酌」，不又以「郁齐」为「盎齐」乎？故不能也。于是谓「献，读为莎」，有意与周礼「郁齐」异尔。然既谓「事酒泲醴齐」「清酒泲盎齐」，何不并谓「昔酒泲汁献」，如是，则使「三酒」整齐，亦奚不可？盖又有所不能也，何也？既谓「清酒泲盎齐」，如其说，则「汁献涗于醆酒」当是「盎齐泲汁献」，岂复得曰「昔酒泲汁献」乎？故又不能也。于是为之说曰：「不以三酒泲秬鬯者，秬鬯，尊也。」嗟乎！郑为此狡狯伎俩，而底里终毕露若此，复何益哉！记谓「旧泽之酒」，当时自必有说，今不可考。周礼袭此，以为「昔酒」，郑反以「昔酒」解「旧泽之酒」，亦皆谬也。或曰：「子之驳郑，披肤见髓，得毋伤干刻乎？」曰：「欲明记文，不得复顾注矣！」曰：「然则记文宜如何解？」曰：「记为注疏尘封久矣！今为辨明，则记文之真面目悉出，任人寻绎，皆可自得，何必复为之训诂乎？」(卷五○，页一九-二○)

祭有祈焉，有报焉，有由辟焉。

「由」，用也。「辟」，除也。用以攘除灾祸也。(卷五○，页二二)