程正叔曰：「坊记，观其引『论语曰』，则不可以为孔子之言。」石梁王氏曰：「既是子云，又有论语曰，不应孔子自言。」按：仲尼燕居、孔子闲居两篇辞旨多谬，然辨其非孔子之言者绝少。此篇固非孔子之言，然颇不诡于圣人之道，不必以其非孔子之言，而遂少之也。凡古书多称「子曰」、「子云」者，不必是冒窃孔子。子为男子美称，周秦间人多称之。又弟子录其师说，亦称「子曰」。此篇作者使果欲冒窃孔子，必不复引论语以显其弊窦矣。而后人又岂必待其引论语，然后知其非孔子之言矣。此儒家之诸子，义理严正，而作者贯穿诸礼于胸中，以议论出之，颇具精能。共章法变化，不拘一辙；段落若断若连，洵先秦妙笔也。惟引经多不类，然亦见古人胸有别解，不易使人测识，无事深求。若郑氏率改经义，以迁就之，则无谓甚矣。(卷八五，页一-二)
子言之：「君子之道，辟则坊与？坊民之所不足者也。大为之坊，民犹踰之。故君子礼以坊德，刑以坊淫，命以坊欲。」
坊德，据疏谓「坊德之失，盖作者不欲与淫欲为排偶故耳」，然终似歇后。命以坊欲，陆农师谓如孟子所谓「有命焉，君子不谓性也」，此说固直捷，然如此解命，是与君子坊民义不甚协，不若且从注谓「教命」也。(卷八五，页三)
子云：「小人贫斯约，富斯骄。约斯盗，骄斯乱。礼者，因人之情而为之节文，以为民坊者也。故圣人之制富贵也，使民富不足以骄，贫不至于约，贵不慊「慊」字，原作「嫌」，依今本改。于上，故乱益亡。」
「慊」宜与孟子「行有不慊于心」之「慊」同，谓「满足」也。(卷八五，页四)
子云：「贫而好乐，富而好礼，众而以宁者，天下其几矣。诗云：『民之贪乱，宁为荼毒。』故制：国不过千乘，都城不过百雉，家富不过百乘。以此坊民，诸侯犹有畔者。」
好乐，「好」字非，衍。乐音岳。论语云：「贫而乐，富而好礼。」此孔子原文也，此云「贫而好乐，富而好礼」，此后来文士本旧文而易以新义也，取乐礼相对，然言好乐则乐，洛。字义亦在内，犹孟子云「独乐乐」，此写意法也。史记仲尼弟子传云「贫而乐道」，以对好礼，则板实矣。千乘，郑氏曰：「古者方十里，其中六十四井，出兵车一乘，此兵赋之法也。成国之赋千乘。」按：此本司马法说，马融解论语亦同。是以千乘为地方三百一十六里有畸，此皆信周礼而不信孟子、王制者，然周礼「公五百里，侯四百里」，皆过于千乘，亦不合矣。惟包咸曰：「千乘之国，百里之国也。古者井田：方里为井，十井为乘，百里之国适千乘也。」此说是。按：云千乘者，以开方万里之法推之，甚言之也。百雉，郑氏曰：「高一丈、长三丈为雉，百雉为长三百丈、方五百步。」据疏谓此本古周礼、左氏说。杜预曰：「方丈曰堵，三堵曰雉，一雉之墙长三丈、高一丈。」亦同此，是也。郑又按：定十二年公羊曰：「雉者何？五板而堵，五堵而雉。」何休曰：「八尺曰板，堵凡四十尺。五堵二百尺，百雉二万尺。若是则为长二十丈，三千三百三十三步。」公羊何休之说不可从。按：此云家富不过百乘，而孟子云千乘之家者何？盖孟子谓天子之卿，此谓诸侯之卿也。然天子之卿受地视侯，亦祗食采地百里，而谓之千乘者，亦甚言之也。诸侯之卿，其采地当益少，而谓之百乘者，亦甚言之也。其后诸侯地方广大，其卿应得有百里，故左传云「唯卿备百邑」，是地方百里也，如是乃实为百乘之家矣。百里为百乘，此以开方千里言也，然则后世诸侯之卿，实同天子之卿，若以开方万里言之，盖亦可称千乘云。孔疏未明，故及之。(卷八五，页五-七)
子云：「天无二日，土无二王，家无二主，尊无二上，示民有君臣之别也。春秋不称楚、越之王丧。礼，君不称天，大夫不称君，恐民之惑也。诗云：『相彼盍旦，尚犹患之。』」
以楚越僭王，故不书葬。陈可大谓「夷之也」，非。(卷八五，页七)
子云：「君不与同姓同车，与异姓同车不同服，示民不嫌也。以此坊民，民犹得同姓以弒其君。」
此谓「君不「不」字原敓，今补。与同姓同车」，以其俱为先王先公子孙，有可承继之势。如与之同车，则疑有嫌。若异姓或与同车则无嫌，但不可同服耳。别嫌同姓如此，而同姓犹有弒其君者。记文之意主同姓言，故以异姓可同车衬起同姓不可同车之义，异姓只是带言，不可油。陈可大曰：「不同车，远害也。纂弒之祸常起于同姓，故与异姓同车则不嫌。」按：篡弒之祸未尝皆同姓也，且其说是谓恐同姓弒君于车，故不与同车以远害。然即同姓弒君，何尝定于车耶？可谓瞽说。记文同车、不同车及同服，皆写意法，总不必油，说见下章「于父之执」下。(卷八五，页八-九)
子云：「君子辞贵不辞贱，辞富不辞贫，则乱益亡。故君子与其使食浮于人也，宁使人浮于食。」
「君子辞贵不辞贱」二句本孟子「辞尊居卑，辞富居贫」来，然富贵可辞，贫贱本无可辞，而云不辞者，盖以一有辞贫贱之心，遇非道之富贵便不能辞矣，其言甚警动而敏妙。孔子尝为委吏乘田，岂非人浮于食乎？此二语从孟子生来。此一段名言，可感。(卷八五，页九-一○)
子云：「觞酒豆肉，让而受恶，民犹犯齿。衽席之上，让而坐下，民犹犯贵。朝廷之位，让而就贱，民犹犯君。诗云：『民之无良，相怨一方，受爵不让，至于已斯亡。』」
诗所言之爵，自谓爵禄之爵。陈可大独从严氏作「酒器」解，既非诗义，且作酒器解固切觞酒豆肉一条，作爵禄解，亦切朝廷之位一条，又何必去此取彼？(卷八五，页一○)
子云：「利禄，先死者而后生者，则民不偝；先亡者而后存者，则民可以托。诗云：『先君之思，以畜寡人。』以此坊民，民犹偝死而号无告。」
死、亡皆谓「为国而死亡者」，古人多如此并言，不嫌其复。中庸亦云「事死如事生，事亡如事存」，大？死生据其人而言，亡存据在我视其人而言耳。孔氏以亡为「为国出亡在外者」，按：为国出亡，此事甚鲜，何必举以为言，且下引诗云「先君」及云「偝死」皆承死亡言，而无涉出亡也。若中庸所谓亡，亦可云出亡乎？(卷八五，页一一-一二)
子云：「有国家者贵人而贱禄，则民兴让；尚技而贱车，则民兴艺。故君子约言，小人先言。」
技，犹秦誓「人之有技」之「技」。车，「车服以庸」之「车」。「故君子」以下，不与上义关联，古文多如此，不必强为之说。(卷八五，页一二)
子云：「上酌民言，则下天上施。上不酌民言，则犯也；下不天上施，以则乱也。故君子信让以？百姓，则民之报礼重。诗云：『先民有言，询于刍荛。』」
「则犯也」，当如注疏作「民犯上」解。方性夫谓事或妄行而失其所守，陆农师谓顺民而无犯，皆迂折。盖因此句属在上者言，故为此解，岂知坊记全篇多参差散脱，何必如是排整乎？(卷八五，页一三)
子云：「善则称人，过则称己，则民不争。善则称人，过则称己，则怨益亡。诗云：『尔卜尔筮，履无咎言。』」
诗以「体」字为「履」字，乃语音讹。石梁王氏曰：「郑笺诗既以体为卦兆之体，何故于此曲附履字之讹？」(卷八五，页一四)
子云：「善则称人，过则称己，则民让善。诗云：『考卜惟王，度是镐京。惟龟正之，武王成之。』」
「善则称人，过则称己」，凡三述之，所谓三叹者与？文有诗意，甚奇，惟引诗皆不协。(卷八五，页一五)
子云：「善则称亲，过则称己，则民作孝，大誓曰：『予克纣，非予武，惟朕文考无罪。纣克予，非朕文考有罪，惟予小子无良。』」
三叹之余，又益以君、亲二义，共成五章，文法迤逦，辞气悠扬，全法三百篇。(卷八五，页一六)
子云：「睦于父母之党，可谓孝矣，故君子因睦以合族。诗云：『此令兄弟，绰绰有裕；不令兄弟，交相为愈。』」
读渭阳之诗，见睦于母党之义焉，但较父党为轻，故下祗言「合族」。(卷八五，页一七)
子云：「于父之执，可以乘其车，不可以衣其衣，君子以广孝也。」
车与衣是写意法，非实也。观可以、不可以文法，便见大？。谓稍远则可，逼近则不可耳。不然，岂必有父执之车与衣，而诏其乘之，戒其勿衣之哉？如此亦可知前章同车、不同车之说矣。(卷八五，页一八)
子云：「小人皆能养其亲，君子不敬，何以辨？」
服劳奉事曰养，论语云「至于犬马，皆能有养」，谓犬马皆能养人也。此云「小人皆能养其亲」，但变旧文之以畜比人者。虽以畜比小人，然是以畜比子，故自无妨为小人比君子，而语义正同。彼解论语为人养犬马者，语义便不类矣，且以畜比亲，尤大谬无理。(卷八五，页一九)
子云：「父子不同位，以厚敬也。书云：『厥辟不辟，忝厥祖。』」
父子不同位，谓生不共席，死殊昭穆，然则祖可同也。引书似不切而殊妙。(卷八五，页一九)
子云：「父母在，不称老，言孝不言慈。闺门之内，戏而不叹。君子以此坊民，民犹薄于孝而厚于慈。」
不言慈，恐嫌望亲慈己也，纯乎写意。戏而不叹，已画出一老莱子。薄于孝，厚于慈，可谓善骂世人，然「厚于慈」之慈亦非慈也，溺爱而己矣。(卷八五，页二○)
子云：「长民者，朝廷敬老，则民作孝。」
言长民者，于朝廷之上敬老，则民作孝矣。长民以人言，朝廷以地言。或谓「朝廷」二字衍，谬。(卷八五，页二○)
子云：「祭祀之有尸也，宗庙之有主也，示民有事也。修宗庙，敬祀事，教民追孝也。以此坊民，民犹忘其亲。」子云：「敬则用祭器。故君子不以菲废礼，不以美没礼。故食礼：主人亲馈，则客祭；主人不亲馈，则客不祭。故君子苟无礼，虽美不食焉。易曰：『东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。』诗云：『既醉以酒，既饱以德。』以此示民，民犹争利而忘义。」
双引经易「坊」字为「示」，字法皆变。(卷八五，页二一)
子云：「七日戒，三日齐，承一人焉以为尸，过之者趋走，以教敬也。醴酒在室，醍酒在堂，澄酒在下，示民不淫也。尸饮三，众宾饮一，示民有上下也。因其酒肉，聚其宗族，以教民睦也。故堂上观乎室，堂下观乎上。诗云：『礼仪卒度，笑语卒获。』」
曲礼云「为君尸者，大夫士见之则下之」，今云「过之者趋走」，此文家点染法。礼运云：「元酒在室，醴醆在户，粢醍在堂，澄酒在下。」今去「元酒」与「在户」，合两句为一，曰「醴酒在室」，此文家剪裁法。尸饮一，君饮一；尸饮二，后饮二，尸饮三，宾饮一。今言上下之义，故独举尸「三」宾「一」为言，此文家断制法。礼器云「血毛诏于室，羹定诏于堂」，郊特牲云「诏祝于室，坐尸于堂」，又云「升首于室」，今云「堂上观乎室，堂下观乎上」，此文家避实就虚法。(卷八五，页二二)
子云：「宾礼每进以让，丧礼每加以远。浴于中溜，饭于牖下，小敛于户内，大敛于阼，殡于客位，祖于庭，葬于墓，所以示远也。殷人吊于圹，周人吊于家，示民不偝也。」子云：「死，民之卒事也，吾从周。以此坊民，诸侯犹有薨而不葬者。」
二章皆本檀弓为言。不葬，非不葬也，犹公羊所谓「渴葬」，不能葬之类与？(卷八五，页二三)
子云：「升自客阶，受吊于宾位，教民追孝也。未没丧，不称君，示民不争也。故鲁春秋记晋丧曰：杀其君之子奚齐及其君卓。以此坊民，子犹有弒其父者。」子云：「孝以事君，弟以事长，示民不贰也。故君子有君不谋仕，惟卜之日称二君。丧父三年，丧君三年，示民不疑也。父母在，不敢有其身，不敢私其财也，示民有上下也。故天子四海之内无客礼，莫敢为主焉。故君适其臣，升自阼阶，即位于堂，示民不敢有其室也。父母在，馈献不及车马，示民不敢专也。以此坊民，民犹忘其亲而贰其君。」
推事父母之道以事君，推事兄之道以事长，则臣不敢贰于其君，幼不敢贰于其长，所以示民不贰也。故君子既有君而事之，不得更谋他国之仕，惟卜仕之日君臣未定，乃得称二君耳。郑以「贰」为「副贰」，以「二」字为「贰」字，皆凿。不敢有其身，即曲礼「不许友以死」之义，既变板实为空灵，又泯其近游侠之弊，妙绝。(卷八五，页二四-二五)
子云：「礼之先币帛也，欲民之先事而后禄也。先财而后礼，则民利；无辞而行情，则民争。故君子于有馈者，弗能见则不视其馈。易曰：『不耕获，不菑畬，凶。』以此坊民，民犹贵禄而贱行。」
弗能见，郑氏谓「受馈者有疾」，非是。盖谓馈者之弗能先以礼来见也，即礼先币帛之意，此言敌者，若大夫赐士，不来见亦受，如阳货归孔子豚是也。然储子不来见孟子，孟子受之而不报，其又以不报示异与？易曰「则利有攸往」，此曰「凶」，此误引经之大者。(卷八五，页二七)
子云：「君子不尽利以遗民。诗云：『彼有遗秉，此有不敛穧，伊寡妇之利。」故君子仕则不稼，田则不渔，食时不力珍。大夫不坐羊，士不坐犬。诗云：『采葑采菲，无以下体，德音莫违，及尔同死。』以此坊民，民犹忘义而争利，以亡其身。」
王制云：「大夫无故不杀牛羊，士无故不杀犬豕。」此云「不坐」，犹不杀之意，亦写意法。(卷八五，页二九)
子云：「夫礼，坊民所淫，章民之别，使民无嫌，以为民纪者也。故男女无媒不交，无币不相见，恐男女之无别也。诗云：『伐柯如之何？匪斧不克。居妻如之何？匪媒不得。蓻麻如之何？横从其亩。取妻如之何？必告父母。』以此坊民，民犹有自献其身。」
此章引经在言坊民之后，法又变。其诗，若依齐风，则易「析薪」二字为「伐柯」二字，若依豳风，则「伐柯如之何」四句多二「之」字。(卷八五，页二九)
子云：「取妻不取同姓，以厚别也。故买妄不知其姓，则卜之。以此坊民，鲁春秋犹去夫人之姓，曰吴，其死曰孟子卒。」
此章即引经以言坊民，法又变。(卷八五，页三○)
子云：「礼，非祭，男女不交爵。以此坊民，阳侯犹杀缪侯而窃其夫人，故大飨废夫人之礼。」
此章谓自古后夫人之礼，凡非祭祀献尸则男女不交爵。其后诸侯与邻国之君相会大飨，命夫人出祼献相交爵，于是有阳侯杀缪侯而窃夫人之事，故大飨废夫人之礼矣。洵乎礼非祭，男女不得交爵也，其义如此。郑氏曰：「阳侯、缪侯，同姓也，其国未闻。」孔氏曰：「阳侯以前，大飨，夫人出飨邻国之君，得有男女交爵。此云非祭男女不交爵者，谓侯伯子男大夫士，若王于上公及上公相飨后，与夫人亦男女交爵。」又曰：「其同姓上公，则后与夫人亲祼献拜送，若异姓上公使人摄祼，则缪侯所飨，盖同姓也。」凡此皆郑、孔惑于周礼而妄为之说也。内宰云：「大祭祀，后祼献，则赞，瑶爵亦如之，凡宾客之祼献、瑶爵皆赞。」是王者非祭亦男女交爵，而与记文「礼，非祭，男女不交爵」之说违。故其谓阳侯缪侯为上公，而以非祭男女不交爵之礼属之「诸侯以下」也。然终以记文有此说，不能显背，于是为同姓异姓之说，又附会大宗伯「有大宾客，则摄以载祼」之文，谓同姓行此礼，异姓则使人摄。意欲以记文之记为若独诏异姓者然，故又以阳侯、缪侯为同姓也。按：礼后夫人惟祭裸献，无祼献宾客之事，周礼之说必不可用，而记文之说固足征也。记文本谓礼非祭，男女不交爵，今乃谓「王与上公大飨，男女交爵」，则是非祭男女得交爵矣。不使记文前后之义自相背违乎？又王与上公男女得交爵，而诸侯以下男女不得交爵，则礼行不自上始矣，其可乎？且其既云阳侯缪侯「其国未闻」，又何以知其为上公而同姓乎？谬皆因妄执周礼之故，勘破之，正不直一笑耳。？种种(卷八五，页三○-三一)
子云：「好德如好色，诸侯不下渔色，故君子远色以为民纪，故男女授受于亲，御妇人则进左手。姑姊妹女子，子已嫁而反，男子不与同席而坐。寡妇不夜哭。妇人疾，问之不问其疾。以此坊民，民犹淫泆而乱于族。」
孔子曰：吾未见好德如好色者也。今去未见之义，而但云好德如好色，此正剪裁法，而郑氏曰：「此句似不足」，何耶？(卷八五，页三三)
子云：「昏礼，？亲迎，见于舅姑，舅姑承子以授？，恐事之违也。以此坊民，妇犹有不至者。」
？称妻父母亦曰「舅姑」，其称最古，后人鲜知。盖谓我舅者谓之「甥」，？称妻父母为舅姑，所以称？为甥也，见孟子「帝馆甥于贰室」。惜尔雅称妻父母为「外舅」「外姑」，多此一外字耳。若后世称外父、外母，加以外字则可，然父母又非所宜称也。妇于夫之父母止称舅姑，夫于妻之父母反父母之耶？或谓父之姊妹曰「姑」，母之兄弟曰「舅」，如此则何以别？不知古人朴质，重称皆无碍。尔雅云姑之子、舅之子、妻之昆弟、姊妹之夫皆为「甥」，是也。(卷八五，页三三-三四)
