微子第十八

集解

凡十四章

正义曰：此篇实止十一章，疑「四」为「一」误。

微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。【〔注〕马曰：「微、箕，二国名。子，爵也。微子，纣之庶兄。箕子、比干，纣之诸父。微子见纣无道，早去之，箕子佯狂为奴，比干以谏见杀。」】 孔子曰：「殷有三仁焉。」【〔注〕仁者爱人，三人行异而同称仁，以其俱在忧乱宁民。】

正义曰：微、箕皆有封国，还仕王朝为卿士。至此谏纣，俱不听，微子乃去其位，行遁于外，箕子以佯狂去位，为纣奴也。《史记•宋微子世家》：「周武王克殷，微子乃持其祭器造于军门，肉袒面缚，左牵羊，右把茅，膝行而前以告。于是武王乃释微子，复其位如故。」复其位者，复其微子之位也。及武庚灭，乃改封国于宋，为宋公。又《宋世家》言：「武王封箕子于朝鲜而不臣。」是二子后皆别封。此仍言微、箕者，从故爵也。旧时说者谓微子去之，是去殷如周，与载籍无一合者，抑亦妄矣。朱氏彬《经传考证》：「此章止敍比干之谏，一似微、箕两贤初无一言之悟主者，不知非也。微、箕之谏，已贯于比干之谏之中，特文势蝉联而下，使人不觉耳。《宋世家》曰：『纣既立，不明，淫乱于政，微子数谏，纣不听。及祖伊以西伯昌之修德，灭阢，惧祸至，以告纣。纣曰：「我生不有命在天乎？是何能为？」于是微子度纣不可谏，欲死之，及去，未能自决，乃问于太师、少师。』于是太师、少师乃劝微子去，遂行。又曰：『纣为淫泆，箕子谏，不听。人或曰：「可以去矣。」箕子曰：「人臣谏不听而去，是彰君之恶而自说于民，吾不忍为也。」乃被髪佯狂而为奴。』又曰：『王子比干见箕子谏不听而为奴，则曰：「君有过而不以死争，则百姓何辜？」乃直言谏纣。』由此观之，微、箕非不谏也，特比干被祸尤烈耳。」

〇注「微箕」至「见杀」。 〇正义曰：微、箕皆殷时封国，孔氏《书疏》引郑玄说，以为俱在圻内也。杜预《春秋释例》：「僖六年，微，东平寿张县西北有微乡微子冢。」《水经•济水注》：「济水又北迳微乡东。」《春秋•庄公二十八年经》书：「冬，筑郿。」京相璠曰：「《公羊传》谓之微，东平寿张县西北三十里有故微乡，鲁邑也。」杜预曰：「有微子冢，西北去朝歌，尚在圻内。」寰宇记云：「博州聊城县有微子城。」博州，今东昌府治，聊城为附郭首邑，与寿张毗连，故两邑皆言有微地，实则寿张是也。阎氏若璩《释地》谓「今潞安府潞城县东北十五里有微子城」，此据明一统志，不足信也。《左•僖三十三年经》：「晋人败狄于箕。」注：「太原阳邑县南有箕城。」阎氏《释地》谓「在今山西辽州榆社县东南三十里」，而汇纂谓「在太谷县东南三十五里」，是榆社县西，亦一邑两载，皆在圻内，但未知孰是。又《左传》：「秦入我河县，焚我箕、郜。」江氏永《春秋地理考》实谓「今山西隰州蒲县东北有箕城，当即其地。」然去朝歌甚远，必非箕子所封邑也。比干未有封国，孟子称「王子比干」，疑比干即其名或字也。《路史》谓「唐之比阳有比水，即比干国」，其说不知何本？考比阳于《汉地志》属南阳郡，非在圻内，《路史》误也。《白虎通•爵篇》：「子者，孳也，孳孳无已也。殷爵三等，谓公、侯、伯也。」此得有子者，郑君《王制》注：「异畿内，谓之子。」是也。微子名启，箕子名无考。《庄子•大宗师》：「若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄。」司马彪注以胥余为箕子名。《尸子》亦云：「箕子胥余，漆身为厉，被髪佯狂。」胥余并承箕子之下，则彪说亦可信也。《左•哀九年传》：「阳虎曰：『微子启，帝乙之元子也。』」《吕氏春秋•仲冬纪》：「纣之母生微子启与仲衍，其时犹尚为妾，已而为妻而生纣。」《史记•殷本纪》：「帝乙长子曰微子启，启母贱，不得嗣。少子辛，辛母正后，辛为嗣。帝乙崩，子辛立，是为帝辛，天下谓之纣。」《宋世家》：「微子开者，殷帝乙之首子，而纣之庶兄也。」庶兄者，谓微子生时其母未为后，则微子是帝乙庶子，即是纣之庶兄，此马注意亦然也。《孟子•告子篇》：「以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。」又以微、比皆纣诸父，说比干者无异辞，而微子为诸父则止《孟子》一言。翟氏灏《考异》引陆象山说，从《孟子》，则以箕子称微子，曰王子，与比干称谓同，或其行辈亦同。姚氏鼐经说：「《牧誓》言『播弃王父母弟不迪』，苟有庶兄，播弃不迪，其罪不甚于王父母弟乎？而武王乃不言之乎？吾是以知惟《孟子》之言信也。」《宋世家》又云：「箕子者，纣亲戚也。」不言为何行辈。服虔、杜预以为纣庶兄，而王肃以为纣诸父，与马此注同。高诱注《淮南•主术》为纣庶兄，而注《吕氏春秋》必己、离谓、过理等篇，皆为纣诸父。传闻各异，未知孰是。《殷本纪》云：「纣愈淫乱不止，微子数谏不听，乃与太师、少师谋，遂去。比干曰：『为人臣者，不得不以死争。』迺强谏纣。纣怒曰：『吾闻圣人心有七窍。』剖比干，观其心。箕子惧，乃详狂为奴，纣又囚之。」此纪先敍微子，次比干、箕子，马此注本之，遂以微子为早去也。《宋世家》云：「箕子谏不听，乃被髪佯狂而为奴。王子比干见箕子谏不听而为奴，乃直言谏纣。纣怒，乃遂杀王子比干。于是太师、少师乃劝微子去，遂行。」则又先箕子，次比干，次微子，与《殷纪》敍述不同。《韩诗外传》：「纣作炮烙之刑。王子比干曰：『主暴不谏，非忠也；畏死不言，非勇也；见过即谏，不用即死，忠之至也。』遂谏三日不去，纣囚杀之。」又云：「比干谏而死。箕子曰：『知不用而言，愚也；杀身以彰君之恶，不忠也。』遂披发佯狂而去。」此传先比干，次箕子，与殷纪同，与《宋世家》异，而不言微子去之在何时。窃以微子事当从《宋世家》，以宋人所载，必得实也。若箕、比先后，宜阙疑焉。「佯狂」者，佯，伪也。《广雅•释诂》：「狂，痴也。」《后汉•陈忠传注》：「狂易，谓狂而易性也。」「为奴」者，《周官•司厉》：「其奴男子入于罪隶，女子入于舂槀。凡有爵者，与七十者，与未龀[chèn]者，皆不为奴。」郑注：「谓坐为盗贼而为奴者，输于罪隶。」此据汉法以况为盗贼之罚，其实凡有罪皆得输入，故《甘誓》言「奴戮汝」也。箕子是有爵，虽有罪，不得为奴，故必佯狂而后得以没入。先郑《司厉注》云：「箕子为之奴，罪隶之奴也。」是也。《御览》四百十九引郑注云：「此三人，纣同姓大臣。微子知纣恶而去之，箕子、比干不忍去，故或为奴，或见杀。」《诗•邶柏舟疏》引郑注又云：「箕子、比干不忍去，皆是同姓之臣，有亲属之恩，君虽无道，不忍去之也。然君臣义合，道终不行，虽同姓有去之理。故微子去之，与箕子、比干同称三仁。」案：《白虎通•五行篇》：「亲属臣谏不相去何法？法木枝叶不相离也。」何休《公羊•庄九年传》：「礼，公子无去国道也。」是同姓之臣无去理。然微子实处不得不去之势，故郑君复言「同姓有去理」，以明之也。

〇注「仁至」者「宁民」。 〇正义曰：「忧乱」者，忧君乱也。「忧乱宁民」，皆是爱人，故为仁也。《中论•智行篇》：「微子介于石不终日，箕子内难而能正其志，比干谏而剖心。君子以微子为上，箕子次之，比干为下，故《春秋》大夫见杀，皆讥其不能以智自免也。」案：微子之去，在箕、比事后，彼见二子及己谏已不行，故听太师、少师之劝，然后去也。以智许之，必非微子所愿，而比干以忠爱受奇祸，复从而夺之，亦太近刻。然则夫子之次三子，或如胡炳文《四书通》谓「先易者，后难者」也。以为上下之次，殆未然矣。皇本此注作「马曰」。

柳下惠为士师，【〔注〕孔曰：「士师，典狱之官。」 】 三黜。人曰：「子未可以去乎？」曰：「直道而事人，焉往而不三黜？【〔注〕孔曰：「苟直道以事人，所至之国、俱当复三黜。」 】 枉道而事人，何必去父母之邦。」

正义曰：郑注云：「黜，退也。」案：《说文》：「黜，贬下也。」三黜仍为此官，故先言「为士师」，明非改官也。柳下被黜不去，即是降志辱身之事，然不为枉道，故孟子称为「圣之和」，又言「不以三公易其介」也。《战国•燕策》燕王喜谢乐间书曰：「昔者柳下惠吏于鲁，三黜而不去。或谓之曰：『可以去。』柳下惠曰：『苟与人之异，恶往而不黜乎？犹且黜乎，宁于故国耳。』」与此文略同。

〇注：「士师，典狱之官。」 〇正义曰：郑亦有此注，孔所袭也。《周官》：「士师，下大夫四人。」郑注：「士，察也，主察狱讼之事。」此官王朝得有下大夫，若侯国，不过以中下士为之，故孟子言「柳下惠不卑小官」也。

齐景公待孔子曰：「若季氏，则吾不能，以季、孟之闲待之。」【〔注〕孔曰：「鲁三卿，季氏为上卿；孟氏为下卿，不用事。言待之以二者之闲。」】 曰：「吾老矣，不能用也。」孔子行。【〔注〕以圣道难成，故云「吾老，不能用。」】

正义曰：「待孔子」，《史记•孔子世家》作「止孔子」，谓商所以安止之也。《世家》云：「鲁昭公奔于齐，顷之，鲁乱。孔子适齐，景公问政孔子，孔子曰：『君君，臣臣，父父，子子。』他日，又复问政于孔子，孔子曰：『政在节财。』景公说，欲以尼谿田封孔子。晏婴进云云。后景公敬见孔子，不问其礼。异日，景公止孔子曰：『奉子以季氏，吾不能。』以季、孟之闲待之。齐大夫欲害孔子，孔子闻之。景公曰：『吾老矣，弗能用也。』孔子遂行，反乎鲁。」其事在孔子三十五岁之后，四十二岁之前。景公欲以尼谿封孔子，晏婴虽沮之，而公犹欲待之以季、孟之闲，是公意犹未忘也。邢疏云：「景公言我待孔子以上卿之位，则不能，以其有田氏专政故也。又不可使其位卑若鲁孟氏，故将待之以季、孟二者之闲。」案：《左氏传》刘康公曰：「叔孙之位，不若季、孟。」又叔孙侨如曰：「鲁之有季、孟，犹晋之有栾、范。」二文皆言季、孟。 全氏祖望《问答》：「谓以权势称之，故四分公室。舍中军则季氏将左师，孟氏将右师，而叔孙氏自为军。是三桓之势，季一孟二，不可墨守下卿之说而轻之。」其说甚确。若然，则康公所言叔孙位不若孟者，亦是明其权重，假位说之，非其实也。此文「季、孟之闲」，专是言位。周氏炳中《典故辨正》：「谓季孟之闲，明明在季之下，孟之上。即谓将以叔孙氏待孔子，亦无不可。」周氏之言，尤洽经旨。景公虽欲待孔子，而终不果行，后又托于吾老而不能用，孔子所以去齐而反鲁也。待孔子与「吾老」之言，非在一时，故《论语》用两「曰」字别之。

〇注「鲁三」至「之闲」。 〇正义曰：昭四年《左传》季孙为司徒，叔孙为司马，孟孙为司空。司徒，上卿也；司空，下卿也。哀二年经书：「季孙斯、叔孙州仇、仲孙何忌帅师伐邾。」此正鲁三卿之位次。但孟氏虽居下卿，而权重于叔氏，故当时多言季、孟。此注谓「孟不用事」，误。

〇注：「以圣道难成，故云『吾老不能用』。」 〇正义曰：《世家》：「晏婴曰：『自大贤之息，周室既衰，礼乐缺有闲。今孔子盛容饰，繁登降之礼，趋详之节，累世不能殚其学，当年不能究其礼。若欲用之以移齐俗，非所以先细民也。』」是晏婴以圣道难成，故景公闻而止尼溪之封，其后以「吾老不能用」辞孔子，亦由晏婴前言惑沮之也。《左•襄二十五年传》：「叔孙宣伯之在齐也，叔孙还纳其女于灵公，嬖，生景公。」宣伯在齐为鲁成十六年，景公之生当在成十七、八年，计其即位时已二十七、八岁。至孔子因鲁乱适齐，则在景公三十一年后，故阎氏若璩《释地》谓：「孔子在齐，为景公三十三年，时年已六十，故称老。」

齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，【〔注〕桓子，季孙斯也。使定公受齐之女乐，君臣相与观之，废朝礼三日。】 孔子行。

正义曰：《释文》：「归如字，郑作馈。」案：《后汉•蔡邕传注》、《文选•邹阳上书注》并引作「馈」，用郑本也。江氏永《乡党图考》：「按《世家》归女乐，去鲁适卫，皆敍于定公十四年，非也。定十三年夏，有筑蛇渊囿，大搜比蒲，皆非时劳民之事。使夫子在位，而听其行之，则何以为夫子？考《十二诸侯年表》及《卫世家》，皆于灵公三十八年书『孔子来，禄之如鲁』。卫灵三十八当鲁定十三。盖女乐事在十二、十三冬春之闲。去鲁实在十三年春。鲁郊尝在春，故经不书，当以《卫世家》为正。」

〇注「桓子」至「三日」。 〇正义曰：《孔子世家》：「孔子由大司寇行摄相事，于是诛鲁大夫乱政者少正卯。与闻国政三月，粥羔豚者弗饰贾，男女行者别于涂，涂不拾遣，四方之客至乎邑者，不求有司，皆予之以归。齐人闻而惧曰：『孔子为政必霸，霸则吾地近焉，我之为先并矣。盍致地焉？』犂鉏曰：『请先尝沮之，沮之而不可则致地，庸迟乎？』于是选齐国中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康乐，文马三十驷，遗鲁君。陈女乐文马于鲁城南高门外。季桓子微服往观再三，将受，乃语鲁君为周道游，往观终日，怠于政事。子路曰：『夫子可以行矣。』孔子曰：『鲁今且郊，如致膰乎大夫，则吾犹可以止。』桓子卒受齐女乐．三日不听政。郊又不致膰俎于大夫，孔子遂行，宿乎屯。而师己送曰：『夫子则非罪。』孔子曰：『吾歌可夫？』歌曰：『彼妇之口，可以出走；彼妇之谒，可以死败。盖优哉游哉，维以卒岁！』师己反，桓子曰：『孔子亦何言？』师己以实告。桓子喟然欺曰：『夫子罪我，以群婢故也夫！』」此伪孔所本。 《韩非•内储说》言：「齐景公以女乐六遗哀公。」此纪事之误。又言：「仲尼谏，不听，去而之楚。」谓孔子谏女乐，深合事情，足补《世家》之阙。案：《孟子》言「孔子于季桓子有见行可之仕」，《世家》亦言行乎季孙，三月不违其任，孔子甚专。至将死，命康子必反孔子，此不得谓不知孔子矣。乃受齐女乐，甘堕齐人术中，而迫孔子以不得不行，此当别有隐情。或即惑于公伯缭之愬，以夫子为彊公弱私，不利于己，故孔子于女乐之受，虽谏亦不听也。《世家》言「孔子去鲁适卫」，而韩非及《檀弓》皆言「适楚」，亦传闻各异。

楚狂接舆歌而过孔子，【〔注〕孔曰：「接舆，楚人。佯狂而来歌，欲以感切孔子。」】 曰：「凤兮凤兮，何德之衰？【〔注〕孔曰：「比孔子于凤鸟，凤鸟待圣君乃见，非孔子周行求合，故曰衰。」】 往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政者殆而！」【〔注〕孔曰：「已往所行，不可复谏止；自今已来，可追自止，辟乱隐居。已而已而者，言世乱已甚，不可复治也。再言之者，伤之深也。」】 孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。【〔注〕包曰：「下，下车。」】

正义曰：《庄子•人闲世》云：「孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：『凤兮凤兮！何如德之衰也？来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之能载；祸重乎地，莫之知避。已乎已乎！临人以德，殆乎殆乎！画地而趋。迷阳迷阳，无伤吾行，吾行却曲，无伤吾足!』山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。」此当似接舆歌原文，《论语》节引之耳。衰、追、已、殆皆韵。戴氏望《论语》注：「据庄子解此文云：往，往世。谏，正也。言祸乱相寻，已往不可以礼义正之。来，来世乜。言待来世之治，犹可追耶？明不可追。殆，疑也。昭王欲以书社地封孔子，令尹子西沮之，故言今之从政者见疑也。」案：戴说是也。《孔子世家》载子西说云：「且楚之祖封于周，号为子男五十里。今孔丘述三、五之法，明周召之业，王若用之，则楚安得世世堂堂方数千里乎?夫文王在丰，武王在镐，百里之君卒王天下；今孔丘得据土壤，贤弟子为佐，非楚之福也。」是子西以夫子得志，不利于楚，故疑之也。《庄子》云：「殆乎殆乎！画地而趋。」画地即指封书社之事，明以此见殆，则「殆」训疑，至确也。「何德之衰」，此据邢本，与《世家》同。《汉石经》作「何而德之衰也」，与《庄子》合。「如」、「而」古字通。唐石经及皇本、高丽本作「何德之衰也」。又「谏」下、「追」下，《汉石经》及皇本、高丽本并有「也」字。郑注云：「鲁读『期斯已矣，今之从政者殆』。今从古。」 陈氏鳣《古训》曰：「期，时也。言出处之道，惟其时而已矣。今之从政者殆，是可已之时也。」此或得鲁义。郑所以必从古者，正据《世家》作「已而已而」，又庄子亦云「已乎已乎」，知古本为近也。又皇本「辟」作「避」，「不得与之言」下有「也」宇。

〇注「接舆」至「孔子」。 〇正义曰：接舆，楚人，故称楚狂。《庄子•逍遥游》：「肩吾问于连叔曰：『吾闻言于接舆。』」《应帝王篇》：「肩吾见狂接舆，狂接舆曰」云云。又「接舆曰」云云。此外若《荀子•尧问》、《秦策》、《楚辞》、《史记》多称接舆。故冯氏景《解春集》谓接是姓；舆是名，引齐稷下辨士接子作证。皇甫谧《高士传》：「陆通，字接舆。」妄撰姓名，殊不足据。《韩诗外传》称「楚狂接舆躬耕以食。楚王使使者赍资金百镒，愿请治河南，接舆笑而不应，乃与其妻偕隐，变易姓字，莫知所之」。观此，则接舆乃其未隐时所传之姓字，后人因「孔子下」解为「下车」，遂谓楚狂与夫子之舆相接而歌，误也。《秦策》范睢曰：「箕子、接舆，漆身而为厉，被髪而阳狂，无益于殷、楚。」《史记•邹阳传》上书曰：「箕子佯狂，接舆避世。」楚辞涉江云：「接舆髠首。」「髠首」如仲雍之断髪。漆身、髠首，皆佯狂之行，故此注言「接舆佯狂」也。「感切」犹感动。

〇注「已往」至「治也」。 〇正义曰：注以「往者」、「来者」指孔子，与庄子不合。陈氏奂《论语孔注辨伪序》云：「已，止也，止所止息也。此即教孔子避乱隐居之意。训解云云，与下句『今之从政殆』义重复，伪也。」案：陈说是也．以鲁读证之益见。

〇注：「下，下车。」 〇正义曰：注以「下」为下车。则前云「歌而过」，当谓过夫子车前也。郑注云：「下堂出门也。」与包异者，郑以庄子言孔子适楚，楚狂接舆游其门，是夫子在门内，非在车上，故以下为下堂也。前篇「下而饮」、「拜下」，皆不言堂，与此同。《高士传》前用《庄子》「游其门」之文，及此复从包氏以为下车，不免自相矛盾。

长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。【〔注〕郑曰：「长沮、桀溺，隐者也。耜广五寸，二耜为耦。津，济渡处。」】

正义曰：金履祥《集注》考证说：「长沮、桀溺名皆从水，子路问津，一时何自识其姓名？谅以其物色名之，如荷蒉、晨门、荷𦰏丈人之类。盖二人耦耕于田，其一人长而沮洳，一人桀然高大而涂足，因以名之。」案：金说亦甚有理。汉《娄寿碑》：「荣且、溺之耦耕。」「且」即「沮」省。《史记•世家》敍此事于孔子去叶反蔡之时，则为哀公六年，孔子年六十四也。《水经•𣲘水注》：「方城山，水东流，注𣲘水。故地理志曰：『南阳叶，方城。』邑西有黄城山，是长沮、桀溺耦耕之所，有东流水，则子路问津处。」《寰宇记》略同，未知其说所本。而近时《山东通志》又谓「鱼台县桀溺里在县北三十里，相传为子路问津处。其地乃济水经流之地，有问津亭。碑载夫子适陈、蔡，有渡，有桥，有庵，俱以问津名。」考鱼台为鲁棠邑，夫子时非去鲁，何缘于此问渡？地理书多难征信若此。《世家》云：「孔子以隐者，使子路问津焉。」《论衡》知实篇谓「孔子使子路问津，欲观隐者之操」，此或《古论》家说。然求意太深，反失事实。

〇注「耜广」至「渡处」。 〇正义曰：「耜广五寸，二耜为耦」，《考工•匠人》文。《说文》「耜」作「㭒」，云「臿也」。臿者，耒之别名。《三苍》云：「耜，耒头铁也。」京房《易•系辞传注》：「耜，耒下耓也。」训义相同。《匠人注》：「古者耜一金，两人并发之。今之耜，岐头两金，象古之耦也。」郑意古耜一金，一人发之。若两人二耜并发，则谓之耦。《说文》：「耦，耒广五寸为伐，二伐为耦。」「伐」与「发」同，许所称亦古制也。《匠人疏》云：「二人虽并发一尺之地，未必并头共发。知者，孔子使子路问津于长沮，长沮不对，又问桀溺，若并头共发，不应别问桀溺，明前后不并可知。虽有前后，其𤰝[quǎn]自得一尺，不假要并也。」 案：《汉书•食货志》：「后稷始𤰝田，以二耜为耦，广尺深尺曰𤰝，长终畮。一畮三𤰝，一夫三百𤰝，而播种于𤰝中。」此文下云「耰」为覆种，则「耦耕」为播种于𤰝中矣。「津，济渡处」者，《说文》：「津，水渡也。」水经河水注：「自黄河泛舟而渡者，皆为津也。」

长沮曰：「夫执舆者为谁？」子路曰：「为孔丘。」曰：「是鲁孔丘与？」曰：「是也。」曰：「是知津矣。」【〔注〕马曰：「言数周流，自知津处。」】 问于桀溺。桀溺曰：「子为谁？」曰：「为仲由」曰：「是鲁孔丘之徒与？」对曰：「然。」曰：「滔滔者天下皆是也，而谁以易之？【〔注〕孔曰：「滔滔，周流之貌。言当今天下治乱同，空舍此适彼，故曰谁以易之。」】 且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？」【〔注〕士有辟人之法，有辟世之法。长沮、桀溺谓孔子为士，从辟人之法；己之为士，则从辟世之法。】 耰而不辍。【〔注〕郑曰：「耰，覆种也。辍，止也。覆种不止，不以津告。」】

正义曰：皇疏云：「执舆，犹执辔也。子路初在车上，即为御，御者执辔。今既下车而往问津渡，则废辔与孔子也。」《汉石经》「舆」作「车」，「谁」下有「子」字，「曰是」下无「也」字、「曰」字。皇本「谁」下有「乎」字，「曰是」上有「对」字。《释文》云：「孔子之徒，一本作『子是』，今作『孔丘之徒与』。」《世家》作「子孔丘之徒与」。又「滔滔」，《释文》引郑本作「悠悠」，《世家》载此文正作「悠悠」，伪孔注本亦同。陈氏鳣《古训》曰：「《后汉书•朱穆传》：『悠悠者皆是，其可称乎？』亦本此。」洪氏颐煊《读书丛录》：「《文选•养生论》：『夫悠悠者，既以未效不求。』李善引此文当作『悠悠』，今本作『滔滔』，后人所改。」案：《盐铁论•大论篇》言孔子云：「悠悠者皆是。」皆同郑本，当是《古论》。《集解》从鲁论作「滔滔」也。又《汉书•班固敍传》：「固作《幽通赋》曰：『溺招路以从己兮，谓孔氏犹未可安，慆慆而不萉[fèi]兮，卒陨身乎世旤。』」邓展曰：「慆慆者，乱貌也。萉，避也。」师古曰：「《论语》称桀溺曰：『慆慆者，天下皆是也。』」此引《论语》作「慆」，亦由所见本异。舀声古音在萧、幽部，故与「悠」通。「谁以易之」，谁，谓当时诸侯也。以，与也。易，治也。言当时诸侯皆无贤者，孔子得谁与治之耶？「且而」之「而」，谓子路也。颜师古《敍传注》云：「避人之士，谓孔子，避世之士，溺自谓也。」「耰而不辍」，《汉石经》作「櫌不辍」。《说文》引亦作「櫌」。五经文字曰：「韵音忧，见《论语》。」集韵：「韵或从耒。」然则作「耰」乃或体字。

〇注：「滔滔」至「易之。」 〇正义曰：卢氏文弨《释文攷证》：「《史记•世家集解》引此注『滔滔』作『悠悠』，又《文选》四十九千令升《晋纪总论》『悠悠风尘』注所引孔注亦同。是《古论》作『悠悠』，郑、孔皆同。何晏依鲁论作『滔滔』，采孔注而改之，妄甚。」今案：「悠悠」训周流，疑与《诗》「淇水滺滺」同，即「浟」之或体，水回旋、周流皆是。此水喻当世之乱同也。注云「治乱同」者，连言耳。「空舍此适彼」，言彼此皆同，不必以此易彼也，说似可通，但与下句「丘不与易」义不协。

〇注「士有」至「之法」。 〇正义曰：注以两「从」字为孔子及沮、溺所从，非谓子路从，于语意不合。

〇注：「耰，覆种也。辍，止也。」 〇正义曰：《说文》：「耰，摩田器。」是「耰」本器名，用以摩田。而此云「覆种」者，徐锴《说文系传》云：「谓布后以此器摩之，使土开发处复合，以覆种也。」是也。 江氏永《群经补义》：「或疑播种之后不可摩，摩则种不固。然长沮、桀溺耦耕时即耰，国语云『深耕而疾耰之』，《孟子》亦曰『麰麦播种而耰之』，是耰在播种之后。问诸北方农人曰：『播种之后，以土覆是，摩而平之，使种入土，鸟不能啄也。』案：《齐民要术》：『耕荒毕，以铁齿𨱐𨨯再徧杷之，漫掷黍穄，劳亦再徧。」「劳」与「耰」一音之转。「辍止」者，《尔雅•释诂》：「辍，已也。」「已」、「止」同训。

子路行以告。夫子怃然，【〔注〕为其不达己意，而便非己也。】 曰：「鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？【〔注〕孔曰：「隐于山林是同群。吾自当与此天下人同群，安能去人从鸟兽居乎？」】 天下有道，丘不与易也。」【〔注〕言凡天下有道者，丘皆不与易也，己大而人小故也。】

正义曰：「子路行以告」，《汉石经》及《史记•世家》并无「行」字，今皇、邢本皆有「行」字。阮氏元《校勘记》谓「因丈人章误衍」是也。「夫子怃然」，《汉石经》无「夫」字。又皇本「群」下有「也」字。

〇注：「为其不达己意，而便非己也。」 〇正义曰：《三苍》云：「怃然，失意貌也。」《孟子•滕文公上》：「夷子怃然。」赵注：「怃然者，犹怅然也。」 焦氏循《正义》：「《说文》：『怃，一曰不动。』《尔雅•释言》云：『怃，抚也。』《广雅•释诂》既训『抚』为安，又训『抚』为定，安、定皆不动之义。盖夫子闻子路述沮、溺之言，寂然不动，久而乃有『鸟兽不可同群』之言。此夷子闻徐辟述《孟子》之言，寂然不动，久而乃有『命之』之言。」案：焦说与《三苍》义合。盖人失意，每致寂然不动，如有所失然也。沮、溺不达己意，而妄非己，故夫子有此容。

〇注「隐于」至「居乎」。 〇正义曰：山林是鸟兽所居，人隐居山林，是与鸟兽同群也。人与人同群，故当相人偶也。言辟人辟世法皆非也。

〇注「言凡」至「故也」。 〇正义曰：皇本作「孔注」。其申注云：「言凡我道虽不行于天下，天下有道者，而我道皆不至与彼易之，是我道大、彼道小故也。」案：注意谓天下即有道，某亦不以治民之大道易彼隐避之小道也。于义殊曲，故不从之。

子路从而后，遇丈人，以杖荷𦰏。【〔注〕包曰：「丈人，老人也。𦰏，竹器。」】 子路问曰：「子见夫子乎？」丈人曰：「四体不勤，五谷不分，孰为夫子？」【〔注〕包曰：「丈人云不勤劳四体，不分植五谷，谁为夫子而索之耶？」】 植其杖而芸。【〔注〕孔曰：「植，倚也。除草曰芸。」】 子路拱而立。【〔注〕未知所以答。】 止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告。子曰：「隐者也。」使子路反见之。至，则行矣。【〔注〕孔曰：「子路反至其家，丈人出行不在。」】

正义曰：「从而后」者，谓从夫子行而在后也。《释文》云：「𦰏，本又作条，又作莜[yóu]。」卢氏文弨《考证》：「《说文》：『莜，从条省声。《论语》曰：「以杖荷莜。」』是莜为正字，《论语》本与《说文》合。条乃『条枚』字，于六书为叚借，今作𦰏不省，皇本作筿，误。」「四体」者，赵岐《孟子注》：「体者，四枝股肱也。」「五谷」者，禾、黍、稷、稻、麦也。说五谷者多家，此从程氏瑶田说定之。郑注云：「分犹理，谓理治之也。」宋氏翔凤《发微》云：「《王制》『百亩之分』，郑注：『分或为粪。』此『五谷不分』，当读如草人『粪种』之粪，必先粪种而后五谷可治。」俞氏樾《平议》略同，于义亦通。朱氏彬《经传考证》：「宋吕本中《紫薇杂说》曰：『四体不勤二语，荷𦰏丈人自谓。』其说得之。」《平议》又云：「两不字，并语词。不勤，勤也；不分，分也。」引《诗》「徒御不警，大庖不盈」，「不戢不难，受福不那」诸传为据，亦是也。「植其杖」，《汉石经》「植」作「置」。惠氏栋《九经古义》：「案：《商颂•那诗》『置我鞉[táo]鼓』，笺云：『置读曰植。』正义云：『金縢云：「植璧秉圭」，郑注云：「植，古置字。」然则古者置、植字同。』《说文》曰：『植或作㯰，从置。』」今案：依《诗笺》「植」、「置」本二字，《金縢注》谓「植古置字」者，谓古以「植」为「置」，叚借之义也。段氏玉裁《说文》注云：「丈人行来至田，则置杖于地，用莜芸田。植杖者，置杖也。」此从《汉石经》作「置」为训，如《吕氏春秋•异用篇》所云「孔子置杖」之比。然用莜芸田，必拄杖而后可芸。窃以此文作「植」为正，作「置」亦是叚字，段说未能合也。「芸」本作「𦔐」「𦓷」是或体，俱见《说文》。今作芸，《汉石经》作耘，俱隶省。 「拱」者，《说文》：「拱，敛手也。」《新书容经》：「固颐正视，平肩正背，臂如抱鼓，足闲二寸，端面摄缨，端股整足。体不摇肘曰经立，因以微磬曰共立。」共与拱同。《檀弓》：「孔子及门人立拱。」《玉藻》「臣侍于君垂拱」，垂即微磬之象。子路闻丈人言，知其贤者，礼异之也。「为黍」者，治黍为饭也。黍，禾属而黏者，其不黏者别名𪎭[méi]穄[jì]，用以作饭，盖食之贵者，所以敬礼客也。

〇注：「丈人，老人也。𦰏，竹器。」 〇正义曰：《淮南•修务训注》：「丈人，长老之称。」与此注合。至《道应训注》以为「老而杖于人，故称丈人」。此说不免附会。《易•师》「丈人吉」，郑注：「丈之言长，能以法度长于人。」彼称丈人为位尊者，与此荷𦰏丈人为齿尊异也。 《说文》：「莜，𦓷田器。」其字从草，此注云「竹器」者，草、竹一类也。皇本经、注皆作「筿」，即本此注误改。《说文》：「癹[bá]，以足蹋夷草。从癶[bo]从殳。《春秋传》曰：『癶夷蕴崇之。』」丁氏杰曰：「今南昌人耘田用一具，形如提梁，旁加索，纳于足下。手持一杖，以足蹋草入泥中，名曰脚歰[sè]。」是可为《论语》「以杖荷𦰏、植杖而芸」及《说文》「莜」字、「癹」字之证。

〇注「丈人」至「之耶」。 〇正义曰：宋氏翔凤《发微》云：「详包意，亦以『四体不勤，五谷不分』为自述其不遑暇逸之义。故不能知孰为夫子，以答子路，非以责子路也。」

〇注：「植，倚也。除草曰芸。」 〇正义曰：植者，立也，故有倚训，谓依倚之也。江氏永《群经补义》：「今人耘田，必扶杖乃能用足，则植杖正所以耘，犹云拄杖也。」《说文》：「𦔐，除苗闲秽也。」段氏玉裁注：「《小雅毛传》曰：『耘，除草也。』《食货志》云：『苗生三叶以上，稍耨垅草，因壝[wéi]其土以附苗根，比成垄尽而根深，能风与旱。』此古者𦔐耔为一事也，谓苗初生之始也。既成以后，仍有莠及童蓈[láng]生乎其闲，则又以槈薅之。薅者，披田草也，亦谓之𦔐。」今案：用莜芸草，亦在既成以后。吾乡农人云：「田宜多芸，不独除草，且茂苗也。」

〇注：「子路反至其家，丈人出行不在。」 〇正义曰：注以丈人偶出行不遇，非知子路复来而避之也。

子路曰：【〔注〕郑曰：「留言以语丈人之二子。」】 「不仕无义。长幼之节，不可废也。君臣之义，如之何其废之? 【〔注〕孔曰：「言女知父子相养不可废，反可废君臣之义邪？」】 欲洁其身，而乱大伦。【〔注〕包曰：「伦，道理也。」】 君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。」【〔注〕包曰：「言君子之仕，所以行君臣之义，不必自己道得行。孔子道不见用，自己知之。」】

正义曰：义者，宜也。君子成己所以成物，故士必宜仕。仕即是义，亦即是道。不仕则无君臣之义，是为乱伦。乱之为言犹废也。夫子栖栖不已，知其不可而犹为之，亦是冀行其道而已。道行，而君臣之伦以尽；道不行，而君臣之伦终未尝一日敢废。故《孟子》言「孔子三月无君，皇皇如也」，明虽知道不行，犹不敢忘仕也。「长幼之节」，谓前见二子有兄弟之节次也。注以「父子相养」言之，非矣。《汉石经》：「君臣之礼，如之何其废之也？」皇本作「如之何其可废也」。「洁」，阮据宋本作「絜」。「道之不行」，皇本「行」下有「也」字。《释文》：「己音纪，一音以。」卢氏文弨《考证》曰：「音以是。」

〇注：「伦，道理也。」 〇正义曰：《说文》：「伦，一曰道也。」又训理者，谓文理也。凡「论」、「仑」字皆训理，其证也。

〇注「不必」至「知之」。 〇正义曰：注读「己知」之己为纪，己道不行，则望人行之，故曰「不必自己道得行」。明人行之与己同也，此说稍曲。

逸民：【〔注〕逸民者，节行超逸也。】 伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。【〔注〕包曰：「此七人皆逸民之贤者。」】

正义曰：《说文》：「佚，佚民也。从人，失声。」段氏玉裁注谓「《论语》『逸民』，许作『佚民』，『佚』正字，『逸』叚借字。」《孟子》曰：「遗佚而不怨。」案：下篇「举逸民」，亦用叚字。颜师古《汉书•律历志注》：「逸民，谓有德而隐处者。」此虞仲后虽为君，柳下惠亦为士师，要自其初，皆为民也。《左•僖五年传》：「宫之奇曰：『太伯、虞仲，太王之昭也。』」《史记•周本纪》：「古公有长子曰太伯，次曰虞仲。」又云：「太伯、虞仲知古公欲立季历以及昌，乃二人亡如荆蛮，文身断发，以让季历。」《吴太伯世家》：「太伯之奔荆蛮，荆蛮义之，立为吴太伯。太伯卒，无子，弟仲雍立，是为吴仲雍。周武王克殷，求太伯、仲雍之后，得周章。周章已君吴，因而封之。乃封周章弟虞仲于周之北故夏墟，是为虞仲，列为诸侯。」案：《本纪》以虞仲为太伯弟，《世家》以仲雍为太伯弟，虞仲则仲雍曾孙周章之弟，说似不同。吴仁杰《两汉刊误补遗》谓「仲雍亦名虞仲」，是虞仲有两人。《汉书•地理志》：「周太王长子太伯，次曰仲雍，少曰公季。公季有圣子昌，欲传国焉。太伯、仲雍辞行采药，遂奔荆楚。故孔子美而称曰：『太伯可谓至德也已矣。』谓『虞仲夷逸，隐居放言，身中清，废中权。』」师古曰：「虞仲，即仲雍也。」《志》又云：「太伯卒，仲雍立，至曾孙周章，而武王克殷，因而封之。又封周章弟中于河北，是为北吴，后世谓之虞。」师古曰：「中读曰仲。」《班志》此文，亦以周有两虞仲。「虞」、「吴」通用，如「驺虞」亦作「驺吾」之比，仲雍称吴仲雍，故或称虞仲。《志》引《论语》「隐居放言」，即指逃窜荆蛮之事。两虞仲本皆为吴仲，故称周章之弟为北吴，对周章为南吴也。后世称北吴为虞者，亦以两吴不能分别，故取同音异字而为虞矣。仲雍亦称虞者，此又因音同而假之，其本字则为吴也。虞仲在夷、齐前，而先夷、齐者，重德也，若《孟子》称伯夷在伊尹前矣。

〇注：「逸民者，节行超逸也。」 〇正义曰：《后汉书•逸民传敍》：「盖录其绝尘不及。」与此注义同。

〇注：「此七人皆逸民之贤者。」 〇正义曰：虞仲，注不知何指。 《尸子》云：「夷逸者，夷诡诸之裔。或劝其仕，曰『吾譬则牛，宁服轭以耕于野．不忍被绣入庙而为牺。』」《礼•杂记》：「孔子曰：『少连、大连善居丧，三日不怠，三月不解，期悲哀，三年忧。东夷之子也。』」此夷逸、少连二人事可考者。朱张见《汉书•古今人表》。《论语释文》云：「朱张并如字，众家亦为人姓名。王弼注：『朱张字子弓，荀卿以比孔子。』」案：《荀子》非相篇、非十二子篇、儒效篇以仲尼、子弓并言，杨倞注以子弓为仲弓，则是夫子弟子，岂得厕于古贤之列而曰「我异于是」？且子弓之即为朱张，亦别无一据，则王说未可信也。窃以朱张行事，当夫子时已失传，故下文论列诸贤，不及朱张，而但存其姓名于逸民之列，盖其慎也。又《释文》引「郑作侏张，云音陟留反」。宋氏翔凤《过庭录》：「《文选•刘琨答卢谌书》：『自顷辀张。』注曰：『辀张，惊惧之貌也。』杨雄《国三老箴》：『负乘覆𫗧[sù]，奸宄[gui]侏张。』辀与侏古字通。此郑本作侏张，知非人姓名矣。故郑作者七人，注独不举夷逸、侏张。郝氏敬曰：『朱张，朱当作诪。《书》「诪张为幻」，即阳狂也。』曰逸民，曰夷逸，曰朱张，三者品其目，夷、齐、仲、惠、连五者举其人也。」此说当得郑义。臧氏庸《拜经日记》略同。今案：郑义不着，或如宋、臧所测，然夷逸明见《尸子》，柳下岂为阳狂？于义求之，似为非也。《汉地志》说仲雍之事，引谓虞仲、夷逸，本此文连言。师古以为窜于蛮夷而遁逸，其义或与郑同，要未必得班本旨也。七人为逸民之贤者，是解逸民为隐逸，不谓超逸也。此集解前后失检处。

子曰：「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！」【〔注〕郑曰：「言其直己之心，不入庸君之朝。」】 谓「柳下惠、少连，降志辱身矣；言中伦，行中虑，其斯而已矣」。【〔注〕孔曰：「但能言应伦理，行应思虑，如此而已矣。」】 谓「虞仲、夷逸，隐居放言，【〔注〕包曰：「放，置也。不复言世务。」】 身中清，废中权。【〔注〕马曰：「清，纯洁也。遭世乱，自废弃以免患，合于权也。」】

正义曰：《孟子•公孙丑篇》：「孟子曰：『伯夷非其君不事，非其友不友，不立于恶人之朝，不与恶人言。立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣、朝冠坐于涂炭。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。』」是即伯夷不降其志、不辱其身之事也，举伯夷则叔齐可知。又云：「柳下惠不羞污君，不卑小官，遣佚而不怨，阨穷而不悯。故曰『尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉』？故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。」是即柳下惠降志辱身之事也。论出处之节，自以不降、不辱为优，而夷、齐亦失之过峻。《韩诗外传》谓夷、齐为磏[lián]仁，又曰「仁磏则其德不厚」，又曰「磏仁虽下，然圣人不废者，匡民隐括有在是中者也」。是知夷、齐虽圣人所许，亦圣人所不为也。惠、连降志辱身，出处之际，似无足观。然中伦中虑，言行如此，实非枉道以殉人，故夫子亦许之也。虞仲、夷逸，亦是不降不辱，故能中清中权。而隐居放言，于世亦寡所合，但不及夷、齐之行，故述逸民之目，仲、逸亚于夷、齐。论行事，则夷、齐与惠、连为最异，故相次论之，而后及虞仲、夷逸也。「不辱其身」，皇本「身」下有「者」字。「其斯而已矣」，《汉石经》作「其斯以乎」。「谓虞仲夷逸」，《汉石经》作「夷泆」。「身中清」，《世家》「身」作「行」。「行」与「废」当是对文，谓居位行道也。此安国旧义也。「废中权」，《释文》引「郑作发，云动貌」。案：「貌」疑「作」也。《后汉•隗嚣传》：「方望曰：『动有功，发中权。』」此谓行事所发见也。皇疏引江熙曰：「晦明以远害，发动中权也。」二文并作「发」，与郑本同。当由齐、鲁文异。江熙所云，可补郑义。

〇注「但能」至「已矣」。 〇正义曰：「伦理」者，训伦为理也。「思虑」者，谓心所思虑于道也。《孟子》以柳下惠为和为介，又《大戴•卫将军文子篇》：「孝子慈幼，允德秉义，约货去怨，盖柳下惠之行也。」是其言行有可称也。

〇注：「放，置也。不复言世务。」 〇正义曰：「放，置」，见《广雅•释诂》。中庸云：「国无道，其默足以容。」即此注义。《后汉•孔融传》：「跌荡放言。」李贤注：「放，纵也。」又《荀韩钟陈传论》：「汉自中世以下，阉竖擅恣，故俗遂以遁身矫洁放言为高。」李贤注：「放肆其言，不拘节制也。《论语》曰：『隐居放言。』」此解似胜包氏。

〇注：「遭世乱，自废弃以免患，合于权也。」 〇正义曰：注以虞仲、夷逸当乱世，则虞仲似非仲雍，疑指周章弟，当纣世也。

我则异于是，无可无不可。」【〔注〕马曰：「亦不必进，亦不必退，惟义所在。」 】

〇注：「亦不必进，亦不必退，惟义所在。」 〇正义曰：进者，可也；退者，不可也。逸民或治则进、乱则退，或虽治亦退，或虽乱亦进，行各不同，皆未适于大道。惟夫子本从心之矩，妙隐见之权，进退俱视乎义。义苟可进，虽乱亦进，义苟宜退，虽治亦退。《孟子》云：「孔子可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。」久谓久居其国，速谓速去，此孔子之行也。《孟子》以孔子为「圣之时」，此注则以义衡之。义者，宜也，即时也。故《易传》屡言时义也。郑注此云：「不为夷、齐之清，不为惠、连之屈，故曰异于是也。」案：《法言•渊骞篇》：「或问：李仲元是夷、惠之徒与？曰：不夷不惠，可否之闲也。」《后汉•黄琼传》李固引传曰：「不夷不惠，可否之闲。」可否即可与不可也。《孟子》云：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。」君子即孔子，是谓孔子不为夷、惠也。

太师挚适齐，亚饭干适楚，【〔注〕孔曰：「亚，次也。次饭，乐师也。挚、干皆名。」】 三饭缭适蔡，四饭缺适秦，【〔注〕包曰：「三饭、四饭，乐章名，各异师。缭、缺皆名也。」】 鼓方叔入于河，【〔注〕包曰：「鼓，击鼓者。方叔，名。入谓居其河内。」】 播鼗[táo]武入于汉，【〔注〕孔曰：「播，摇也。武，名也。」】 少师阳、击磬襄入于海。【〔注〕孔曰：「鲁哀公时，礼坏乐崩，乐人皆去。阳、襄皆名。」】

正义曰：太师挚等皆殷人，则太师、少师等官是殷制也。《周官》有太师、小师、鼓人、磬师。又大司乐、膳夫皆以乐侑食，瞽蒙、眂瞭皆掌播鼗。与此诸职尊卑同异，未闻也。 亚饭、三饭、四饭者，《礼•王制》云：「天子日食举乐。」《公羊•隐五年传注》：「《鲁诗传》曰：『天子食日举乐。』」《白虎通•礼乐篇》：「王者食，所以有乐何？乐食天下之太平，富积之饶也。明天子至尊，非功不食，非德不饱，故传曰：『天子食时举乐。』王者所以日四食者何？明有四方之物，食四时之功也。王者平居中央，制御四方。平旦食，少阳之始也；昼食，太阳之始也；𫗦食，少阴之始也；暮食，太阴之始也。《论语》曰：『亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦。』诸侯三饭，卿大夫再饭，尊卑之差也。」案：此班氏所说殷制，当为《论语》旧义。《周官》膳夫云：「王齐日三举。」则天子亦三饭。又郑注《乡党》云：「不时，非朝、夕、日中时。」此通说大夫士之礼，则周制自天子至士皆三饭，与殷异也。又《礼器》曰：「礼有以少为贵者，天子一食，诸侯再，大夫士三。」注云：「谓告饱也。」既告饱，则侑之，乃更食，凡三侑。《仪礼•特牲》是士礼，有九饭，少牢是大夫礼，有十一饭，故郑注以「诸侯十三饭，天子十五饭」，皆因侑更食之数，与《论语》亚饭、三饭、四饭之义不同。而近之儒者，若黄氏式三《后案》、凌氏曙《典故核》，皆援之以释《论语》，谓「初饭不侑，始侑为亚饭，再侑为三饭，三侑为四饭。」案：亚饭诸义，《白虎通》言之最晰，舍可据之明文，而别为新义、未为得理，且三侑不过须臾之顷，何得更人更为乐也？《汉书•古今人表》太师挚等同在「智人」之列，其次在殷末周前。颜师古注：「自师挚已下八人，皆纣时奔走分散而去。」又《礼乐志》云：「《书》序『殷纣断弃先祖之乐，迺作淫声，用变乱正声，以说妇人』。乐官师瞽抱其器而奔散，或适诸侯，或入河海。」师古注：「《论语》云云。此志所云及《古今人表》所敍，皆谓是也。云『诸侯』者，追系其地，非为当时已有国名。」又《董仲舒传》：「对策曰：『至于殷纣，逆天暴物，杀戮贤知，残贼百姓。伯夷、太公皆当世贤者，隐处而不为臣．守职之人，皆奔走逃亡，入于河海。』」师古注：「谓若鼓方叔、播鼗武、少师阳之属也。」然则以太师挚等为殷人，董氏先有此义，而班氏承之。故其着《白虎通义》，于亚饭、三饭、四饭，即据殷礼说之矣。惟齐、楚、蔡、秦，皆周时国名，世多以为疑。毛氏奇龄《稽求篇》辨之云：「周成王封熊绎于楚蛮，孝王封非子为附庸，而邑之秦，皆先名其地，而后封之者。国语：『文王诹于蔡原。』注：『蔡公，殷臣。』《乐记》：『齐者，三代之遗声也。』则齐在夏、殷已有之。」案：如毛说，则齐、蔡、秦、楚皆旧时国名，周人因而名之，如今府、州、县多沿先朝之称之比。颜师古以为「追系其地」，尚未然也。毛氏又曰：「太师挚，挚字是疵字。其又云『师挚之始，关雎之乱』，此师挚是鲁人，与《人表》所记不同。考《周本纪》『太师疵、少师彊抱其乐器而奔周』，疵与彊即挚与阳，两音相近之名。殷本纪亦云：『剖比干，囚箕子，殷之太师、少师乃持其祭乐器奔周』是也。」 段氏玉裁《尚书撰异》：「《尚书•微子篇》『父师少师』，《史记》作『太师少师』。《宋世家》于比干死之后云：『太师少师乃劝微子去。』则少师非比干，太师非箕子，甚明。《殷本纪》亦云：『微子与太师少师谋去，而比干剖心，箕子为奴，殷之太师、少师乃持其祭乐器奔周。』《周本纪》又云云。是则太师、少师为殷之乐官，即太师挚、少师阳也。挚即疵，阳即彊，音皆相近，惟传闻异辞，则载所如不一，而其事则一。此《今文尚书》说也。」今案：毛、段说是也。上章逸民有夷、齐，为殷末周初，下章八士亦周初人，则此章太师挚等自为殷末人。窃以太师适齐，少师入海，皆在奔周之前。伯夷、太公避纣居海滨，后皆适周，而太公仕为太师，亦其类也。郑此注以为周平王时人，颜师古《古今人表注》即不取之。案：《史记•十二诸侯年表》：「太史公读《春秋历谱牒》，至周厉王，曰：师挚见之矣。」郑或据此文，以为目及见之，则在厉王后，历宣、幽而当平王矣。不知《年表》所言师挚，即泰伯篇之师挚，当是鲁之乐官，与此太师挚为殷人异也。且师挚与夫子同时，以为平王时，亦非入于河。皇本作「于」，下同。《汉石经》「入于海」，亦作「于」。《说文》：「鞀，鞀辽也。从革，召声。鞉、鞀或从兆声。鼗、鞀或徒鼓兆。磬，籀文鞀，从殸召。」段氏玉裁注：「辽者，谓辽远必闻其声也。」案：此则今本作「鼗」，即「𪔛」之移写。《释文》：「鼗，亦作鞉。」皇本作「鞀」，皆或体。《仪礼》大射仪注：「鼗，如鼓而小，有柄。」《周官•小师注》：「鼗，如鼓而小，持其柄摇之，旁耳还自击。」据《尔雅•释乐》：「大鼗谓之麻，小者谓之料。」鼗有大小，郑《礼注》据小者言之。《论语》「播鼗」，播为摇，亦小鼗矣。

〇注：「亚，次也。」 〇正义曰：《尔雅•释言》：「亚，次也。」《说文》：「亚，丑也。贾侍中说以为次第也。」

〇注：「三饭、四饭，乐章名。」 〇正义曰：包原注句首当有「亚饭」二字，集解删之耳。「乐章名」者，谓举食之乐，取于亚饭、三饭、四饭为章名也。郑注此云：「亚饭、三饭、四饭，皆举食之乐。」与包义同。

〇注：「播，摇也。」 〇正义曰：《广雅•释言》：「播，摇也。」与此注同。《说文》：「播，一曰布也。」《周官•瞽蒙》：「掌播鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、歌。」注：「播谓发扬其音。」义皆相近。

〇注：「鲁哀公时，礼坏乐崩，乐人皆去。」 〇正义曰：孔此说无据，颜师古《礼乐志注》讥其未允是也。《史记•礼书》云：「仲尼没后，受业之徒沈沦而不举，或适齐、楚，或入河海。」说者以子语鲁太师乐，亚饭诸职即其所属之官，当时亲闻乐于夫子，故皆为受业之徒，与孔氏「哀公时」之说相为影响，不知礼书所云「齐楚」、「河海」，乃假《论语》以为文，而非谓太师诸人皆孔子弟子也。史公作《弟子列传》，详载诸贤，而不及师挚诸人，此可证矣。又或据《孔子世家》「孔子学琴师襄子」，以为即「击磬襄」。阎氏若璩释地说：「夫子在卫，学琴师襄子，则襄子自为卫人，与《论语》曰襄者自别。又且一琴一磬，各为乐师，不得妄有牵合。」

周公谓鲁公曰：「君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。」【〔注〕孔曰：「鲁公，周公之子伯禽封于鲁。施，易也。不以他人之亲易己之亲。以，用也。怨不见听用。大故，谓恶逆之事。」】

正义曰：「不施」，《汉石经》同。《释文》作「不弛」。施、弛二字古多通用。《周官•遂人注》「施读为弛」，可证也。此文「不施」，即「不弛」叚借。郑注《坊记》云：「弛，弃忘也。」以训此文最当。泰伯篇：「君子笃于亲。」笃者，厚也，即不弛之义。《礼•中庸》云：「仁者，人也，亲亲为大。」又云：「亲亲则诸父昆弟不怨。」《仪礼•丧服传》：「始封之君，不臣诸父昆弟。」则诸父昆弟在始封国时，当加恩也。《左•昭十四年传》：「乃施邢侯。」《晋语》：「施邢侯氏。」孔晁注：「废其族也。」此施亦当读弛，训废，与郑君「弃忘」之训相近。服虔注《左传》云：「施犹劾也。」谓劾其罪也。惠氏栋《九经古义》援以解此文，谓不施为隐其罪。此似读施如字，亦待公族之道，于义得通者也。「大臣」，谓三卿也。「不以」，谓不用其言也。《礼•缁衣》云：「子曰：『大臣不亲，百姓不宁，则忠敬不足而富贵已过也，大臣不治而迩臣比矣。故大臣不可不敬也，是民之表也。』」又云：「君毋以小谋大，则大臣不怨。」盖既用为大臣，当非不贤之人，而以小臣闲之．则大臣必以不用为怨矣。《魏志•杜恕传》引「怨乎不以」，以意属文，未足深据。包氏慎言《温故录》以为所见本异，武氏亿《群经义证》更谓「『何』与『呵』通，今本作『乎』，即呼嗟之义」，皆未然也。 故旧者，《周官•大宗伯》：「以宾射之礼，亲故旧朋友。」注云：「王之故旧朋友，为世子时共在学者。」《王制》言大学之制云：「王太子、王子、群后之太子、卿大夫元士之嫡子，国之俊选，皆造焉。」此文「故旧」，即谓鲁公共学之人，苟非有大故，当存录择用之，不得遗弃，使失所也。「备」者，郑注《特牲礼》云：「备，尽也。」人才知各有所宜，小知者不可大受，大受者不必小知，因器而使，故无求备也。《汉书•东方朔传颜师古注》：「士有百行，功过相除，不可求备。」亦此义也。《大传》云：「圣人南面而听天下，所且先者五，民不与焉。一曰治亲，二曰报功，三曰举贤，四曰使能，五曰存爱。」以此五者为先，当是圣人初政之治。周公此训，略与之同，故说者咸以此文为伯禽就封，周公训诫之词，当得实也。

〇注「鲁公」至「之事」。 〇正义曰：《史记•鲁周公世家》：「武王破殷，徧封功臣同姓戚者。封周公旦于少昊之虚曲阜，是为鲁公。周公不就封，留佐武王。武王既崩，成王少，周公乃践祚代成王摄行政当国。于是卒相成王，而使其子伯禽代就封于鲁。」 又云：「周公卒，子伯禽固已前受封，是为鲁公。」据此文，是周公封鲁，即为鲁公，祇以周公身仕王朝，未得就封，故犹以王官称之而曰周公，至伯禽始得称鲁公耳。「施、易」，亦常训。此注似以「亲」为父母，于义最谬，无足为之引申。郑注云：「大故，为恶逆之事。」此孔所袭。

周有八士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季䯄。【〔注〕包曰：「周时四乳生八子，皆为显仕，故记之尔。」】

正义曰：达、适、突、忽、夜、夏、随、䯄，皆依韵命名。《汉书•古今人表》「仲忽」作「中曶」，颜师古注：「曶与忽同。」惠氏栋《九经古义》：「周有叔液鼎，即八士之叔夜也。古文液或省作夜。《尚书大传》：『时则有脂夜之妖。』郑注云：『夜读为液。』是古液字作夜。」《白虎通•姓名篇》：「称号所以有四何？法四时用事先后，长幼、兄弟之象也。故以时长幼，号曰伯、仲、叔、季也。伯者，长也。伯者子最长，迫近父也。仲者，中也。叔者，少也。季者，幼也。质家所以积于仲何？质者亲亲，故积于仲；文家尊尊，故积于叔。即如是，《论语》曰：『周有八士』云云。积于叔何？盖以两两俱生故也。不积于伯、季，明其无二也。」

〇注「周时」至「之尔」。 〇正义曰：乳犹生也。每生得二子，故四乳得生八子。《释文》引「郑云『成王时』，刘向、马融皆以为宣王时。」则马、郑本有此章注义，《集解》佚之耳。卢氏文弨《释文考证》云：「《圣贤群辅录》云：『周八士，见《论语》。贾逵以为文王时。』《晋语》说：『文王即位，询于八虞。』贾、唐云：『八虞，周八士，皆在虞官。』《汉书古今人表》载周八士在『中上』，列成叔武、霍叔处之前，二人皆文王子，则班固亦以为文王时。」孔氏广森《经学卮言》：「《逸周书•和寤篇》曰：『王乃励翼于尹氏八士。』《武寤篇》曰：『尹氏八士，太师三公。』是八士皆尹氏，为武王时人，有明证也。或疑『十乱』之南宫适，即此伯适。又《克殷篇》曰：『乃命南宫忽振鹿台之财，巨桥之粟。乃命南宫百达、史佚迁九鼎三巫。』古者命士以上，父子皆异宫，故《礼》曰『有东宫，有西宫』。盖达、适、忽，尹氏之子，别居南宫者，犹南宫敬叔本孟氏子，而以所居称之耳。国语：『文王询于八虞。』贾侍中云：『周八士，皆在虞官。』《君奭》言文王之臣『有若南宫适』，然则八士且逮事文王矣。」案：卢、孔说是也。江氏永《群经补义》、翟氏灏《四书考异》略同。《春秋繁露•郊祭篇》：「《诗》曰『唯此文王，小心翼翼。昭事上帝，允怀多福。』多福者，非谓人事也，事功也，谓天之所福也。传曰：『周国子多贤，蕃殖至于骈孕男者四，四产而得八男，皆君子俊雄也。今此天之所以兴周国也，非周国之所能为也。』」董引传说，以释《诗》「多福」之文，则八士在文王时，董义亦然，此当无疑者也。包注虽不言八士在何时，然以八士皆为显仕，当据《晋语》仕为虞官，则与董、贾说亦合也。