译文

有东西在房梁上呼啸，跟上去用烛火照，没看见什么。这是鬼吗？回答是：不是，鬼是没有声音的。有东西站在堂上，跟上去看看，没看见什么。这是鬼吗？回答是：不是，鬼是没有形的。有东西碰着了我的身体，跟上去要抓住它，没有抓到什么。这是鬼吗？回答是：不是，鬼没有声音，没有形，怎么会有气。有人说：鬼没有声音没有形体，没有气，果真没有鬼吗？

我说：有形体却没有声音，事物中是有的，土、石就是；有声音却没有形体，事物中是有的，风和雷霆就是；有声音和形体事物中是有的，人和兽就是；没有声音和形体的，事物中是有的，鬼神就是。

有人说：那么，怪异而又和百姓事物相关联的是什么呢？我说：这有两种，有鬼怪也有物怪，模模糊糊没有形状没有声音的，是鬼常有的特征。百姓中有人忤逆上天，违背民心，违反物性，悖逆人伦。而又感受了气，于是鬼就附形于有形的东西上，附声于有声的东西上来呼应这种事。从而降下灾殃、祸害，都是由于人的活动。这以后，又返回常态。有人问：什么叫物怪？我说：有形体和声音的，是土、石、风霆、人兽；没有声音、形体的，是鬼、神；不能有形体和声音，也不能没有形体和声音的，就是物怪。

因此，它的活动对人的影响是不一定的，有的作用于人而降下殃祸；也有的作用于人而为人造福，也有的作用于人却无所谓灾祸或福气。恰逢老百姓有遇鬼的时候，就作了这篇《原鬼》。

赏析

《原鬼》认为鬼是无声、无形、无气的，按无神论观点，既然无声、无形、无气，那便是根本不存在的。但韩愈的有神论思想，使他在论证鬼的无声、无形、无气之后止步不前。仍然承认了鬼的存在，“无声与形者，物有之矣，鬼神是也。”由肯定鬼的存在，他自然而然地得出鬼神能祸福于人的结论。因此，在这个意义上《原鬼》是一篇宣传有神论的哲学论文。

韩愈一方面相信有鬼神，另一方面，又自觉不自觉地利用有神论为其恢复儒学，建立道统服务。他指出：“民之忤于天，有违于民，有爽于物，逆于伦，而感于气，于是乎鬼有形于形，有凭于声以应之，而下殃祸焉”。人间可若有背离先王之道、违反孔子教诲的，必在冥界引起鬼的反应，鬼就会加殃祸于人。得咎获祸，“皆民之为之也。”穷根究底，鬼加祸于人，是因人做坏事，有违圣人之教造成的。这实际上是用有神论告诫人们：不得违背先王之道。这是用有神论来为复兴儒学运动造舆论。

如果说《原鬼》思想内容无甚可取的话，那么，在艺术表现上，它却有可资借鉴之处。首先，设问手法贯穿始终，使得文章条理分明，重点突出。作者设计了六问六答，都是在论鬼神的有无，鬼神的特征，鬼神的作用的关键地方，故意设下疑惑，然后一一解答，以吸引读者的注意力。开头三个“斯鬼乎？”的疑问及自问自答，使人产生作者持无神论的错觉，于此转捩要紧处，作一设问：“果无鬼乎？”然后回答：有鬼神。设问在此起强调作用。是否与人接触的怪物只有鬼，这又是一个关键处，所以作者再次设问，指出不只有鬼神，还有物怪。由于通篇以设问为标志，来划分层次段落，所以显得条分缕析，不紊不乱。

其次，纵横曲折，愈转愈深。这是韩愈“深厚雄博”的一个体现。第一段，自“有啸于梁”至“无气也”，用三个设问句刻画鬼神的特征：似乎有声、有形、有气，实则无声、无形、无气。《易》曰“精气为物，游魂为变。”韩文在此把《易》之所述具体化，描摹出鬼的情状。第二段，自“果无鬼乎？”至“鬼神是也。”辨析有形无声、有声无形之物，指出，无声与形之物为鬼神。第一段似乎在说明不存在鬼神，这一段扳转文意，肯定有鬼神，命意曲折。第三段，自“曰：然则有怪而与民物接者何也？”至“物怪是也。”分辨与民物接者的两种情况：一是鬼神，二是物怪。鬼神殃祸于人是由于人有忤于天，有逆于伦等等。第二段承认有鬼神存在，第三段则阐述鬼神如何活动——“与民物接”。并说明其原因也在于人。比第二段深入一层。在此充分阐述之后．得出全文结论：鬼神能祸福于人。这便是第四段内容。文章环环紧扣，不断深入，曲折有致，正所谓“文贵奇”，“昌黎文奇”也。

第三，排比反复，气势腾跃。林纾说韩愈的许多议论之文，“篇幅虽短，而气势腾跃，万水回环，千峰合抱，读之较读长篇文字为久，即无烦譬冗言耳。”短文气盛，不易。造成气势雄放的主要原因，在于文章大量运用排比反复。发端数语，是三个排比句，中间兼用“有……，从而……，无……，斯鬼乎？”构成反复。第二段，“有……，无……者，物有之矣，……是也”，排比、反复配合使用，文势如江河奔腾，不可遏抑。三、四段亦然，不赘述。

最后，全文以短句为主，多“也”字判断句，斩截有力。句子短则二字，长则十余字。大多为四、五字。短句节奏急促，铿锵有声。且多“也”字判断句，是与非，旗帜鲜明，语气肯定。如“非也”、“土石是也”、“鬼之常也”、“皆民之为之也”等等，不胜枚举。