冲虚至德真经四解卷之二

天瑞

子列子适卫，食於道，从者见百岁髑髅，攓蓬而指，攓，扳也顾谓弟子百丰曰：唯予与彼知而未尝生未尝死也。

俱涉变化之涂，则予生而彼死，推之至极之域，则理既无生，亦又无死也。

卢曰：形则有生有死，神也无死无生，我如神在，彼如神去，髑髅与我生死不同，若悟其神，未尝生死。

此过养乎？此过欢乎？

遭形则不能不养，遇生则不能不欢，此过误之徒，非理之实当也。

卢曰：既受其形，则欢养失理，以至於死耳。

种有几：

先问变化种数凡有几条，然后明之於下。

若为鹑，事见墨子得水为，得水土之际，则为鼃蠙之衣。衣犹覆盖生於陵屯，

陵屯，高洁处也。

则为陵舄。

此随所生之处而变者也。

陵舄得郁栖，则为乌足。

此合而相生者也。

乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。

根，本也，叶，散也，言乌足为蛴螬之本，其末散化为胡蝶也。

胡蝶胥也，

胥，皆也，言物皆化也。

化而为虫，生灶下，其状若脱，其名曰掇。

此一形之内变异者也。

掇千日，千日而死化而为乌，其名曰乾余骨。乾余骨之沫为斯弥。沫犹精华生起。斯弥为食酰颐辂。食酰颐辂生乎食酰黄軦，食酰黄軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。

此皆死而更生之一形者也。

羊肝化为地皋，马血之为转邻也，人血之为野火也。

此皆一形之内自变化也。

鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷久复为鹞也，燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，朽瓜之为鱼也，老韭之为苋也，老羭之为媛也，羭，牡羊也。鱼卵之为虫。

此皆无所因感自然而变者也。

亶爰之兽自孕而生曰类。

亶，音释。《山海经》云：亶爰之山有兽，其状如狸而有发，其名曰类，自为牝牡相生也。

河泽之鸟视而生曰鶂。

此相视而生者也。《庄子》曰：白鶂相视，眸子不运，而风化之也。

纯雌其名大腰，纯雄其名穉蜂。

大腰，龟鳖之类也。穉，小也。此无雌雄而自化。上言虫兽之理既然，下明人道亦有如此者也。

思士不妻而感，思女不夫而孕。

《大荒经》曰：有思幽之国，思士不妻，思女不夫。精气潜感，不假交接而生子也。此亦白鶂之类也。

后稷生乎巨迹，

传记云：高辛氏之妃名姜原，见大人迹，好而履之，如有人理感己者，遂孕，因生后稷。

长而贤，乃为尧佐，即周祖也。

伊尹生乎空桑。

传记曰：伊尹母居伊水之上，既孕，梦有神告之曰：臼水出而东走，无顾。明日视臼水出，告其邻，东走十里，而顾其邑尽为水，身因化为空桑。有莘氏女子探桑，得婴儿于空桑之中，故命之曰伊尹，而献其君。令庖人养之，长而贤，为殷汤相。

厥昭生乎湿，此因蒸润而生。酰鸡生乎酒，此因酸气而生。羊奚比乎不荀。此异类而相亲比也。久竹生青宁，因於林薮而生。青宁生程，

自从至於程，皆生生之物，蛇鸟虫兽之属，言其变化无常，或以形而变，或死而更生，终始相因，无穷已也。

程生马，马生人，人久入於机。万物皆出於机，皆入於机。

夫生死变化，胡可测哉？生於此者，或死於彼；死於彼者，或生於此。而形生之主，未尝暂无。是以圣人知生不常存，死不永灭，而一气之变，所适万形。万形万化而不化者，存归於不化，故谓之机。机者，群有之始，动之所宗，故出无入有，散有反无，靡不由之。

卢曰：种之类也，言种有类乎？亦互相生乎？设此问者，欲明神之所适，则为生，神之所去。则为死，形无常主，神无常形耳。神本无期，形则有凝，一受有形之质，犹机关系束焉。生则为出，死则为入。

政和：《易》曰：原始反终，故知死生之说。盖有生者必有死，而死於是者，未必不生於彼。通乎此，则唯予与彼知。而未尝生，未尝死也，方生方死，方死方生，则养形而悦生。今之所存，乃昔之所过者尔。故曰：此过养乎？此过欢乎？万物以不同形相代，则死生之变不可胜计也。故曰：种有几？如下文所云，乃耳目之所及者耳。若鼃为鹑者，盖言万物之化无川陆之间也。也，蛙蠙之衣、陵舄也，一种也。或得水土而生於下，或得陵屯而生於上，盖言万物之化随形气之所遇也。陵舄得郁栖，则为乌足。则假异物以为体；乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。则散同体以为物。胡蝶，胥也。化而为虫，生於灶下，其状若脱，其名为掇。则睘飞者有化而为蠕动者矣。掇千日，化而为鸟，其名曰乾余骨。则穴处者则有化而为林栖者矣。或因形而移易，则斯弥而为颐辂。原黄軦之生乎腐罐蠸，与天地皋、转邻、野火之类是也。或因性而反复，则鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷之复为鹞是也。燕之为蛤，田鼠之为鹑，朽爪之为鱼，老韭之为苋，老羭之为猿，鱼卵之为虫，则或以类而相因，或以不类而相与为类。亶爰之兽自孕而生日类，则无所感而化者。河泽之鸟视而生曰鶂，则无所交而化者也。纯雌其名大腰，纯雄其名穉蜂，则其在物也，有一阴阳而自生化者矣。思士不妻而感，思女不夫而孕，则其在人也，有非阴阳而能潜通者矣。以至后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑，虽不可致诘，而不足怪也。厥昭生乎湿，则化於气，酰鸡生乎酒，则化於味；羊奚比乎不苟，则化於习；久竹生青宁，则以无情而生有情也。青宁生程，则以无知而生有知也。《尸子》以程为豹之类，程生马，则以同类而相生也。马生人，则以非类而相生也。然则昆虫之出入，草木之生死，变化无常，未始有极，又乌知死生先后之所在哉？惟万物生有所乎萌，死有所乎归，圣人於此，知其有机缄而不能自已耳。

范曰：道无终始，物有死生，陶於大化之冶。适然而变，则气聚形成，强名曰生；转於造化之机，适然有遗，则气散形坏，强名曰死。气有聚散，特浮云之去来耳；形有存亡，特一沤之起灭耳。死生之名，有对而立，方死方生，梦已俄觉；方生方死，觉已俄梦。孰知其所以然耶？惟原始反终者，知其未尝死，未尝生，敌来而无从，去而无往，殆将入於不死不生矣。百岁髑髅，特已腐之余骨，果何知也？然《庄子》载其言有曰：吾安能弃南面王乐，复为人间之劳乎？则不悦生而恶死。可知世之昧者，揽一身而愿，胶万化而执。生化而死，戚然而恶，故此过养乎？以其畏於死也。死变而生，欣然而喜，故此过欢乎？以其悦於生也。死固奚足畏，生固奚足悦乎？是特万化而未始有极者耳，又况万物相禅，种名不同，故鹑也、也、蛙蠙之衣也、陵舄也、此一种也，或得水，或得水土之际，或得陵屯，而其生各不同也。乌足也、蛴螬也、胡蝶也、其与陵舄亦一种也，或以郁栖，或以叶，或以根，而其变各不同也。掇攘也，乾余骨也，斯弥也，食酰颐辂也，其与胥亦一种也，或以灶下，或以千日，或以其沬，而其生各不同也。食酰颐辂生乎食酰，黄軦食酰，黄軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，则不知其种，自然而生者。羊肝化为地皋，马血之为转邻，人血之为野火，鹞之为鹯，鹯之为布谷；燕之为蛤，田鼠之为鹑，朽爪之为鱼，老韭之为苋，老羭之为猨，鱼卵之为虫，则不知其种，自然而变者。自孕而生者，有若亶爰之兽；相视而生者，有若河泽之鸟；大腰之类，纯雌而无雄。穉蜂之类，纯雄而无雌。以思士则不妻而感，以思女则不夫而孕，以至厥昭、酰鸡则有所因而生，羊奚不苟则无所因而比。久竹也，青宁也，程也，是又马与人有自之而生也。用是以观，则物或以有情而相生，或无情而相生，或以有情而生无情，或以无情而生有情，或生於无所因，或生於无所感，万形万化，无有纪极。意者，其有机缄而不得已邪？利用以出，注然勃然，莫不出焉者，皆出於机也；利用以入，油然漻然，莫不入焉者，皆入於机也。有万不同，出生入死，不知其所由，然彼其神机之张，气机之运，固有为之斡旋宰制者。列子方论无为之职，继之以此，良有以也。

《黄帝书》曰：形动不生形而生影，声动不生声而生响。

夫有形必有影，有声必有响，此自然而并生，俱出而俱没，岂有相资前后之差哉？郭象注《庄子》论，之详矣。而世之谈者，以形动而影随，声出而响应。圣人则之以为喻，明物动则失本，靖则归根，不复曲通影响之义也。

无动不生无而生有。

有之为有，恃无以生；言生必由无，而无不生有。此运通之功必赖於无，故生动之称，因事而立耳。

卢曰：形有所生，不能生无，影响是也。神而无形，动则生有，万类是也。

范曰：影之为影，若有待於形也，而实无所待形，动而影自从耳，影非有求於形也。响之为响，若有待於声也，而实无所待，声动而响自应耳，响非有求於．声也。有生於无，其理若此。

形，必终者也。天地终乎？与我偕终。

料巨细，计修短，则与我殊矣；会归於终，理固无差也。

卢曰：大小虽殊，同归於尽耳。

范曰：系，物数之终，冬时，数之终。无物也，无时也、孰知其所终？天地者，形之大也，既已囿於形矣，虽欲不终得乎？

终进乎？不知也。

进当为尽。此书尽字例多作进也。聚则成形，散则为终，此世之所谓终始也。然则聚者以形实为始，以离散为终；散者以虚漠为始，以形实为终。故迭相与为终始，而理实无终无始者也。

卢曰：进当为尽，假设问者言天地有终尽乎？为复不知乎？其下自答也。

道终乎本无始，进乎不久。

久当为有。无始故不终，无有故不尽。

范曰：无物无时，孰为终始？除日无岁，孰为久暂？谓道为，可终邪？

特未可知也。彼其本无始《庄子》所谓未始有始是已。谓道为可进邪？特未可知也。彼其本不久，《庄子》所谓先天地生而不为久是已。

有生则复於不生，有形则复於无形。

生者反终，形者反虚，自然之数也。

卢曰：凡有始有终，皆本乎无始，归於不有。今从太初、浑沦而言之，是有始也，安得不终乎？安得不尽乎？

不生者，

此不生者，先有其生，然后之於死灭。

非本不生者也；

本不生者，初自无生无灭。

无形者，

此无形者，亦先有其形，然后之於离散。

非本无形者也。

本无形者，初自无聚无散者也。夫生生物者不生，形形物者无形，故能生形万物，於我体无变。今谓既生既形，而复反於无生无形者，此故存亡之往复尔，非始终之不变者也。

卢曰：所言神之不生者，非本不曾生也。万物所以生，群品所以形，皆神之所运也。以其能生，生而即体，无生灭耳，是非都无形生，同夫太虚之气。

范曰：生之所生者，死矣，则复於不生。形之所形者，实矣，则复於无形。不生者，非本不生，自有生而复於此耳。是岂生生而不生者耶？无形者，非本无形，自有形而复於此耳。是岂形形而无形者耶？

生者，理之必终者也。终者，不得不终，亦如生者之不得不生。

生者不生而自生，故虽生而不知所以生。不知所以生，则生不可绝；不知所以死，则死不可御也。

而欲恒其生，尽其终，惑於数也。尽，亡也。

卢曰：有生之物必有终极。亦如和气萌达草木，不得不生。而欲令长生者，迷於至数者也。

范曰：生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷，殆有数存焉。於其间而欲怕其尽者，直将执而勿失流转於生死之域，而莫觉莫悟，岂不惑哉。

精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，

天分归天，地分归地，各反其本。

故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。真宅，太虚之域。

卢曰：神明离於形谓之死也。归真宅，反乎太清也。以太清为真宅者，明此，形骸而为虚假耳。

范曰：精者，水也。神者，火也。水与火合而生土。故人之生也，因精集神而百骸、九窍、六藏该而存焉。精神者，天之分，以其运而无穷，故清而散。骨骸者，地之分，以其常而不变，故浊而聚。精神离散，各归其真，此其所以谓之鬼也。切常申之，人之初生，精神魂魄具而后形成焉。魂，云也。从於神而无不之。魄，白也。营於物而有所止。圣人则以魂制魄，故神不至於殉形。众人则以魂从魄，则不足於使形。神不至於殉形，则虽死也无以异於生。神不足以使形，则虽生也无以异於死。贤人之死为鬼，尽人道而死，虽曰其鬼不神，与夫沦於幽阴，化为异物者，固有间矣。列子之言，若非其至，姑自其归真宅者言之，故曰鬼而已。《尔雅》曰：鬼之为言，归也。

黄帝曰：精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？

何生之无形？何形之无炁？何炁之无灵？然则心智形骸，阴场之一体，偏积之一炁，及其离形归根，则反其真宅，我无物焉。

卢曰：凡人以形为我，缘我则有情。情多者爱溺深，而情少者嗜欲薄。唯至人无我，了识其神。凡人不知，封执弥厚，令神归乎真，形归乎地，向时之我竟何在耶？

政和：静则复性，动则去本，理之然也。形动而不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有，则去本远矣。无则生有，有必归无，故曰形必终者也。天地与我并生，及其终也，与我皆终，孰知其极，则谓终者，进乎不知矣。有终有始，有久有暂者，唯其时物也。故有始以无始为至道，终乎本，无始则又至矣。有久者以不久为至道，进乎本，不久则又至矣。夫何故以有生则复於不生，有形则复於无形也？不生者，非卒不生，无形者，非本无形，盖自有生有形者见之也。生者理之必终，终者不得不终，生者不得不生。而欲其生之长存，以终为界，辩又乌知环中之无穷者哉？此惑於数者也。生者，天地之委和。精神者，天之分，故清而散；骨骸者，地之分，故浊而聚。精神离散，各归其真，尚何有於我哉？然此自众人言之也。故曰精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？若夫圣人，上与造物者游，下与无终始者反，则形未尝衰，而我独存矣。

范曰：万物有乎出而莫见其门，有乎生而莫见其根。精神入其门者，还其所自出也；骨骸反其根者，复其所自生也。若然则归其真宅，我尚何存之有？圣人以精集神，以神御形，以形存神，精全而不亏？神用而不竭，形生而不敝。闭其门物无目而入，深其根物无得而摇。不坏之相，自古固存，是谓长生久视之道。古之人修身千二百岁，而形未尝衰，盖进乎此。

人自生至终，大化有四：

其间迁易，无时暂停，四者盖举大较而言者也。

卢曰：夫婴儿者，是非未生乎心也，故德厚而志专矣。及欲虑充起，攻之者必多，衰老炁柔，更近於道，命之终极，乃休息焉。

婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。

范曰：自物之无而观之，则真常湛寂，亘古不去。故江河竞注，实未尝流。自物之有而观之，则大化密移，交臂已失。故舟山虽藏，不能无遁。一将入阴阳之机，游造化之涂，则形之所形者，实矣。无动不变，无时不移。借明於鉴，今吾非故吾；停灯於缸前，焰非后焰。操有时之具，托无穷之间，貌色智态，止日不异，自谓变化可逃，得乎哉？故自婴孩而少壮，自老耄而死亡，大化日徂，间不可省。夫惟日夜无隙，为能通昼夜，而知古今不代，为能参万岁。而一反复终始，揭天地以趋静，是谓化化而不化於化者矣。

其在婴孩，气专志一，和之至也。物不伤焉，德莫加焉。

《老子》曰：含德之厚，比於赤子。

范曰：儿子，居不知所为，行不知所之，故其气专则不杂，其志一则不二，冲和内固莫能伤，忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而形不亏。《老子》所谓含德之厚是也。

其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起；物所攻焉，德故衰焉。

处力竞之地，物所不与也。

范曰：孔子所谓血气方刚是也。

其在老耄，则欲虑柔焉；体将休焉，物莫先焉。

休息也。已无竞心，则物不与争。

虽未及婴孩之全，方於少壮，间矣。

范曰：庄子所谓佚我以老是也。

其在死亡也，则之於息焉，反其极矣。

卢曰：近於性则体道，惑於情则丧真。故含德之厚，比於赤子；倦而不作，犹为次焉。方之驰竞，大可知也。

政和：其在婴孩，气专志一，和之至也，《老子》所谓含德之厚也；其在少壮，血气飘溢，欲虑充起，《庄子》所谓与接为构；及其老也，血气既衰，故欲虑柔而体将休焉，至於归其真宅，则之於息焉，而反其极矣。《庄子》大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。此之谓也。自婴孩至於死亡，皆以是日徂，故谓之化。

范曰：子贡所谓君子息焉是也。四者之化形，生之所同也。众人则形化而心亦然，圣人则外化而内不化。

孔子游於太山，见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索，鼓琴而歌。孔子问曰：先生所以乐，何也？对曰：吾乐甚多。天生万物，唯人为贵，而吾得为人，是一乐也；

推此而言，明人之神气，与众生不殊，所适者异，故其形貌不一。是以荣启期深测倚伏之缘，洞识幽显之验，故忻遇人形，兼得男贵，岂孟浪而言。

男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也；

人之将生，男女亦无定分，故复喜得男身。

人生有不见日月，不免褪褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者，士之常也；死者，人之终也。处常得终，当何忧哉？孔子曰：善乎，能自宽者也。

不能都忘忧乐，善其能推理自宽慰者耳。

卢曰：夫大冶铸金，依范成质，故神为其范，群形以成，男女修短，阴阳已定矣，何者？神运其功，形为功报耳。形既不能自了，神者未形，已知启期，暮年方始为乐，是知道之晚，情滞於形，夫子但善其自宽，未许期深达至道。

林类年且百岁，

书传无闻，盖古之隐者也。

底春被裘，底当也。拾遗穗於故畦，

收刈后田中弃谷，捃之也。

并歌并进。孔子适卫，望之於野，顾谓弟子曰：彼叟可与言者，试往讯之。子贡请行，逆之垄端，面之而叹曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗？林类行不留，歌不辍。子贡叩之不已，乃仰而应曰：吾何悔邪？子贡曰：先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至，亦有何乐而拾穗行歌乎？林类笑曰：吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。

我所以为乐者，人人皆同，但未能触事而夷，故无暂欢。

卢曰：仁者不忧，智者不惧，不受形也，生分已随之。是以君子不戚戚於贫贱，不遑遑於富贵，人不达此，反以为忧。汝亦何怪於我也？

少不勤行，长不竞时，故能寿若此；

不勤行，则遗名誉；不竞时，则无利欲。二者不存於胸中，则百年之寿不祈而自获也。

卢曰：非於非分之行，竞於命外之时，求之不跋，伤生夭寿矣。吾所以乐天知命而得此寿。

老无妻子，死期将至，故能乐若此。

所谓乐天知命，故无忧也。

卢曰：妻子适足以劳生苦心，岂能延人寿命？居常待终，心无忧戚，是以能乐，若此也。

子贡曰：寿者人之情，死者人之恶。子以死为乐，何也？林类曰：死之与生，一往一反，故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣。吾又安知营营而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？

寻此旨，则存亡往复无穷已也。

卢曰：知形有代谢，神无死生，一往一来，犹朝与暮耳。何故营营贪此而惧彼哉？

子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。夫子曰：吾知其可与言，果然；然彼得之，而不尽者也。

卒然闻林类之言，盛以为已造极矣，而夫子方谓未尽。夫尽者，无所不尽，亦无所尽，然后尽理都全耳。今方对无於有，去彼取此，则不得不觉内外之异。然所不尽者，亦少许处耳。若夫万变玄一，彼我两忘，即理自夷，而实无所遣。夫冥内游外，同於人群者，岂有尽与不尽者乎？

卢曰：死此生彼，必然之理也。林类所言安知者，是疑似之言耳。故云未尽。

政和：《易》曰：乐天知命，故不忧。处常得终，死生无变於己，所以自乐也。盖修一身，任穷达，知去来之非，我亡变乱於心虑，则何忧之有？虽然，知乐知忧，非真乐也。孔子以无乐为真乐。荣启期者，真能自宽。而林类盖得之而不尽者尔。

范曰：生者死之徒，死者生之始。万化而未始有极，惟原始反终者，故知死生之说，自不悦生不恶死言之，则营营求生者，可谓惑矣。然亦安

知其为惑乎？自生之劳死之息言之，则今之死者，固愈於昔之生矣。然亦安知其愈於昔之生乎？观林类之言，若是，真可与言者。然以彼之所以为乐者观之，尚不免对无於有，取此去彼，故夫子以为得之而未尽者也。

子贡倦於学，告仲尼曰：愿有所息。

学者，所以求复其初，乃至於厌倦，则自然之理亏矣。

仲尼曰：生无所息。

劳知虑，役支体，此生者之事。《庄子》实：生为徭役。

子贡曰：然则赐息无所乎？仲尼曰：有焉耳。望其圹，睪如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。

见其坟壤鬲异，则知息之有所。《庄子》曰：死为休息也。

子贡曰：大哉死乎。君子息焉，小人伏焉。

乐天知命，泰然以待终，君子之所以息；去离忧苦，昧然而死，小人之所以伏也。

仲尼曰：赐，汝知之矣。人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之佚；知死之恶，未知死之息也。

《庄子》曰：大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死耳。

卢曰：夫生者，动用之质也，唯死乃能休息耳。亦犹太阳流光，群物皆动；君子徇名，小人徇利。未尝休止也。

政和：学道而不至於死之说，则何以学为哉？子贡倦学而愿息，是未知死之说也。故夫子告之以生无所息，望其圹，睪如其明，宰如其高，坟如其大，鬲如，而与世殊绝，此息之所也。然众人之死曰物，而君子则虽死而不亡，故曰君子息焉，小人伏焉。生之苦，所谓劳我以生也；老之佚，所谓佚我以老也；死之息，所谓息我以死也。

范曰：《老子》曰：为学日益。又曰：绝学无忧。子贡倦於学而愿息焉，由未进乎日益，又乌能损之又损，无为而无不为，而得夫谓所绝学者哉？孔子告之以生无所息，欲其日有孳孳，死而后已故也。《庄子》曰：大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我死。体道者，无佚老息死之事，特为载形劳生者言之乎？故孔子以是对子贡。

晏子曰：善哉，古之有死也。

生死古今所同，而独善古之死者，明古人不乐生而恶死也。

仁者息焉，不仁者伏焉。

修身慎行，恒怀兢惧，此仁者之所忧；贪欲纵肆，常无厌足，此不仁者之所苦；唯死而后休息寝伏之。

死也者，德之徼也。

德者，得也。徼者，归也。言各得其所归。

古者谓死人为归人。言死人为归人，则生人为行人矣。行而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。

此众寡相倾者也，晏子儒墨为家，重形生者，不辩有此言，假托所称耳。

卢曰：《老子》曰：归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶神之有形，一期之报，迷本执有，劳神苦心，疲亦极矣。唯死也乃归乎真，犹脱桎梏而舍负担也。贪生恶死者，苟恋乎有，曾不知归於本焉，而天下不以为非，迷者多矣。

有人去乡土、离六亲、废家业，游於四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。又有人锺贤世、锺贤世，宜言重形生，矜巧能，修名誉，夸张於世而不知己者，亦何人哉？世必以为智谋之士。此二者，胥失者也。

此二者虽行事小异，而并不免於溺丧也。

而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。

以生死为寤寐者与之，溺丧忘归者去之。

卢曰：夫弃本逐末，劳神苦心，顺情之与求名，逐欲之与徇利，二者俱失也。何厚何薄哉？而群所谓则举世为是也，凡执所滞则举世为非矣。唯有道者知去与焉，故《庄子》云：臧与谷，二人俱牧羊，俱亡羊，一则博塞问，一则读书，善恶虽殊，亡羊一也。苟失道，则游方之与修学，夫何远哉？

政和：死生亦伏矣，善吾生者，乃所以善吾死，故曰善哉。古之有死也，死而不亡曰寿，仁者寿，不仁之人则与物偕尽而已，故曰仁者息焉，不仁者伏焉，徼，有所归宿之地。生，阳也。生者，德之光，而光则本乎阳。死，阴也。死者，德之徼，而徼则本乎阴。故以生为行，而死为归，亦阴阳、动静之义。狂荡之人其失之也。外智谋之士其失之也。内去彼取此，世俗之蔽耳。唯圣人知所与，知所去。

范曰：人死曰鬼。鬼者，归也。归其真宅之谓。一旦揽有涯之生，托无遁之地，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？终身役役而不见其成功，薾然疲役而不知所归，可不哀耶？是乃迷而不知复者，人谓之不死奚益。今有人焉，去乡国，离六亲，废家业，游於四方而不知归者，果何人哉？是特造化之流人，阴阳之逆旅，薾然疲役而不知归者尔。又有人焉，锺贤世，矜行能，修名誉，自务夸张於世而不知己者，亦何人哉？是直饰智以惊愚，修身以明污，独卖名声於天下者尔。二者不同，其於溺丧而不知归一也。而世与一不与一，或自以为狂荡之人，或自以为智谋之士。要之，知所与，知所去，唯圣人能之。

冲虚至德真经四解卷之二竟