慧日道场沙门释吉藏撰

二释名门者。体如而来。故名如来。又如诸佛。故名如来。问。体如而来。故名如来。此是应身可有来义。真如法身云何有来。答。如本隐今显。亦得称来。德不虚称。故云真实。古注云。圣应除惑。功德之实也。理极莫过。名为第一。深有所以。目之为义。修功所得。故名功德。又即功为德。如灯有破暗显物之功。即以此功为灯家之德。故名功德。美其实德。故名为叹。次分齐门者。就此一章。大开为二。第一叹佛功德。第二请护。所以有此二者。佛有胜德。是故揄扬。欲发心愿求。是以请护。就初叹佛又开为二。一者别叹。二者总叹。如来广德。非别不彰。故前别叹。非别能尽。故须总叹。又前正明叹。后辨叹所不能叹。乃穷称叹之美。就别叹中有四义三义二义一义无义。所言四义者。一叹应身。二叹法身。三叹解脱。四叹波若。面睹金容。故前叹应身。本故次叹法身。法身清净。无诸非法。故次叹解脱。解脱得成。功由波若。故次叹波若。所言三义者。应身真身。并属法身。次叹解脱。后叹波若。此三次第者。生死有三。谓报及业与烦恼以为次第。法身对报。解脱对业。般若对于烦恼。亦成次第。所言二义者。虽有三德。不出二义。解脱一德。累无不尽。法身波若。德无不圆。所言一义者。累无不尽。不可为有。德无不圆。不可为无。名为中道。是故经云。佛性名为中道种子。中道之法名之为佛。说中道故名大法师。此三种中道必有次第。由佛性本是中道。中道未现名种子。中道显现目之为佛。还为众生说中道法名大法师。次言无义者。经云。远离二边。不著中道。如后文说敬礼难思议。心行灭故不可思。言语断故不可议。故如来之德。舒之则遍乎法界。卷之则虑绝言亡。若体斯意者。方可识此中文也。今且就三德释之。初两偈叹法身。次一偈叹解脱。后一偈叹般若。涅槃经三法。以解脱为初。法身为次。般若为后。今法身为端者。正以仰对金容。就迹寻本也。但解三德不同。江南有其三释。第一云法师云。举法身对生死色。举般若对生死中心。生死色心被缚。佛地法身般若无累。故举解脱对彼有缚。第二藏法师云。法身当体。举解脱对昔有余涅槃。举般若对昔无余涅槃。第三旻法师云。法身当体与第二不异。但万德不出智断。举解脱明断。举般若明智。北土诸师云。夫涅槃以对生死。生死有三。一果报身。二业。三烦恼。对生死报身故说法身。对生死故说解脱。对生死烦恼故说般若。今明可具此诸义也。初叹法身二偈。四门释之。一卷舒门。二出正解门。三同异门。四详得失门。卷舒门者有四义三义二义一义无义有义。所言四义者。初偈叹应身。如来色无尽一句。叹色报身。智慧亦复然。叹智慧身。一切法常住。叹如如身。楞伽经中有此四身。言三义者。初有五句。叹佛色身。智慧亦复然。叹佛智慧。一切法常住。叹余戒定等诸功德法。言二义者。前别叹色智。后总美众德。谓总别一双也。言一义者。虽有总别不同。望后解脱波若。皆属叹法身。故是一义。又一义者。如肇公云。本迹虽殊。不思议一。故一义也。又一义者。即寂而动。故真即是应。即动而寂。故应即是真。故肇师云。岂近舍丈六。远求法身者哉。言无义者。即寂而动。虽真而应。即动而寂。虽应而真。虽真而应。故真非定真。虽应而真。故应非定应。非真非应。虑绝言亡。称为无义。虽非真应。而真应宛然。故是无义而有义。故称有义也。第二正释门者。古旧释次第相生。如来妙色身者。既面睹金容。故前叹妙色。一从妙因所生。二由妙本所垂。是故称妙也。世间无与等者。无物与之齐。故言无等。无物可比。故言无比。出情识之外。故言不思。超言说之境。称为不议。此皆自近之远有五叹也。言自近之远者。妙微语过世间。亦有无等语能过出世间。虽过世间。于出世中有二乘菩萨可得比类。是故今明于出世中亦无比类。犹言可思可议。是故今明心不能思。口不能议。有此妙身。是故今敬礼。又上三句辨叹。下一句明敬。自有敬而不叹。叹而不敬。今则具足。又三句辨口业。下句明身业。心通二处。如来色无尽者。上虽五叹。恐物有尽极。未必能一切处一切时常应。是故今明能应物无尽。所以无尽者。由本无尽。故应常不尽。由群生无尽。故垂形不穷。故有无尽叹也。智慧亦复然者。上叹色形。今美智慧。叹色有六。一微妙。二无等。三无比。四不思。五不议。六不尽。今叹智慧义亦应然。但略示智同于色。色既无尽。则智亦无尽。无尽者。无量无边之智慧也。所以偏叹色智者。形则无伦。智则无尽。盖是物之欣要。故偏说之。问。上睹金容。可叹妙色。未明智慧。云何叹智。答。将一色类智。既有绝妙之身。必有超群之智。又前赴感中具明色智。知感即应。故是智无不周。普放净光。故形色无比。上既双睹。故今俱叹。一切法常住者。上虽叹色智。恐未必具于余德。是故今明具一切德。故下文说。成就一切佛法。名如来法身。问。若尔。法身摄一切德。何故复有波若。答。若作法身名说。无非法身。余二亦尔。故下文说智慧身自在。则波若中有法身。今法身中亦有波若。故云智慧亦复然。解脱亦有法身。故云是故礼法王。若就别义者。摄论云。法身是众德所依。如身根为众根所依。是故法身具一切德。虽具众德。未必是常。故云常住。所以常者。如来藏中过恒沙佛法。显成今德。是故为常。若是无常。不足归依。以是常住。故可归依。今佛异昔佛。故明常住佛。今归异昔归。故归依常住。古旧之释判其真应者。一行半叹应身。常住已下叹法身。今用此意。第三同异门。初偈及第二偈下半。人无异释。有人言。如来色无尽者。此叹报身。报身其有常色。常故无尽。智慧亦复然者。此叹智慧报身之中不出功德智慧。以智慧同色常住。故言亦复然。第四详论得失门。且前问后家若言无尽是常住义者。下句复云一切法常住。文则为烦。又下归依章中。明无尽归。常住归。若无尽即是常住者。文则不应两出。又即言不巧。世间云。绝伦之貌。无尽之才。若以常释无尽。则于叹不巧。是故应用初师之说。次论法身有色无色。古今论诤。有人言。法身有色。泥洹经云。妙色湛然常安稳。不随时节劫数迁。涅槃云。舍无常色。获得常色。地论云。如来相好庄严为实报身。又菩萨广劫修作相好之因。而何无果。以文义推之。当知法身有色。破无色者云。若言色是碍义。故佛果无色者。亦应心是缘义。应说佛果无心。佛遂有无缘之心。应有无碍之色。问。无碍云何名色。答。若尔。佛无缘云何有知。次江南云旻藏等悉云。佛果无色。故涅槃云。愿得如来无色主身。文殊十礼经云。无色无形相。无根无住处。不生不灭故。敬礼无所观也。破有色者云。若言佛果有色者。应架芎隆之屋。带楚之裳。难意云。法身既有无碍之色。应处无碍之宅。应著无碍之衣也。肇公注净名。至人空洞无像岂国土之有恒。竺道生著法身无净土论。明法身无净土。此皆用无色义也。通初家难云。色与心此二非类。粗心可研习为妙心。粗色不可研习为妙色。是故佛果则无色有心。问。若尔经云何言舍无常色。答。盖是妙有炳然。故言色耳。二家各执。互成诤论。今依龙树一言决之。中论法品云。诸佛或说我。或说于无我。诸法实相中。无我非无我。亦应云。诸佛或说色。或说于非色。诸法实相中。非色非无色。又非色非不色。不知何以目之。叹美为色。亦非心非不心。不知何以目之。叹美为心。故色与无色。义不相违。又若言有色异心。有心异色。则成二见。经云。诸有二者无道无果。又若言有色有心。则名有所得。有所得者。无四无碍。有色无色。此虽一句之经。乃是佛法大事。悉须用龙树意通之。则无所滞著也。降伏心过恶者。第二叹解脱。前既明法身。则无非法故次明解脱。又前既对生死之报以明法身。今对生死之业故次明解脱。降伏心过恶者。断意地烦恼。除其因患。谓心解脱也。及以身四种。叹离果患。身有生老病死四种之缚。佛悉断尽。故言身四种。色难已穷。心滞复尽。便到佛果难伏之地。如来生不能生。老不能老。病不能病。死不能死。故云难伏地。佛能伏于众累。不为众累所伏。以能伏众累。不为众累所伏。便是自在法王是故致敬。有人言。身四种者。分段之身。四大所成。以为四种。如六种成人。是业果义。言难伏地者。谓金刚心。金刚能灭众惑。不为众惑所侵。故言已到。馥师以无明住地为难伏地。无始无明最为大力。唯佛能除。二乘不断到之言度。谓已过此累也。此实是断。而言伏者。如降伏四魔。难伏已伏。则高升累表。于法自在。故称法王。有人言降伏心过恶。则是远离意三邪也。及与身者。身三杀盗淫也。及四种者。离口四过。但举身则兼口。言四则兼意三。盖是偈要略之巧也。知一切尔炎者。第三叹般若。障累得除。功由般若。故次叹之。又叹法身无感不应。赞解脱则无累不除。美般若则无境不照。问。上云智慧亦复然。已叹智竟。今何故复叹。答。上略叹。今广叹。又上叹为成法身。今别叹般若也。释此不同。有人言。知者。叙其能照之智也。尔炎者。一切境界。是其所照境也。揽智慧以成身。纵任达观。故言智慧身自在也。一切万境。秉在佛心。无不练知。故言摄持一切法。妙德过人。堪可致敬。言是故今敬礼。此不分智释也。初句境智一双。次句体用一双。下句能持所持一双。有人言。初句叹智能照尽有无。故云知一切尔炎。一切即是有无二谛境。次句叹智用随心。故云自在。第三一句。摄理在心。记持不忘。如镜在高台。万像皆现。故云持一切法也。初句明智体。次句明智用。此二句明遍知。今辨常知也。古注云。照得其会。理宣于解。为摄持。有人言。初有两句。叹于空慧。摄持一切法。叹于有慧。即权实二智。亦是一切智。一切种智也。有人言。知一切尔炎。此叹一切智也。尔炎谓智母。以能生智故。又亦名为智境。则五明等法。能生智解。故智母。为智所照。名智境也。智慧身自在者。叹无碍智也。于诸法中。不假方便。任运能知。故云自在也。摄持一切法。叹清净智也。如实法性。谓一切法也。明证在心。故曰摄持。此三智出地持文。法华嘱累品亦明三智。谓如来智。佛智。自然智。即是地持三也。一切智。谓知世谛诸法。以无碍智。于世谛法知之自在也。三清净智。证第一义。又即是法华经三智。谓佛智。自然智。如来智。敬礼过称量下。有人言。上来别叹。今是结叹。亦云总叹。正叹者。叹应身法身般若解脱四德也。今明结叹前四也。即成四别。敬礼过称量者。结叹前应身。过于称量境界也。敬礼无譬类者。结叹前真身非譬类所及也。敬礼无边法者。结前叹解脱自在。离于系缚无边表也。敬礼难思议者。结前叹般若。内智深远。下地不测也。今明不然。前已四叹。今更结者。便是烦重。又摄德不尽。今明所以有此文来者。上但略叹三德。人情谓如来理极于此。故今明如来体与虚空同量不可穷尽。上所叹者。略叹少分耳。又上来叹如来德。人谓佛德可叹。今明叹所不能叹。乃穷称叹之美。故有此文来也。又上叹四德。此一一德。具过称量等四义。世间之物。可称其重轻。量其长短。佛德过称之故言过称量也。世间之物。可以譬况。可以类取。佛德不尔。故云无譬类。世间之物。有其边表畔齐。佛德不尔。故称无边法。世间之法。可以心思。可以口议。佛德不尔。故言敬礼难思议也。问。云何名为难思议。答。夫欲礼佛。须精识佛。龙树中论云。如来在世时。不言有与无。亦有及亦无。非有及非无。灭后亦尔。佛既绝乎四句。不可作四句而礼。若作有而礼。佛非是有。此则谤佛。又是礼有。不名礼佛。下三句亦然。问作绝四句而礼。是礼佛不。答亦非礼佛。所以然者。大品云。行亦不受。亦行亦不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。则知五句皆舍。而般若即是佛。龙树云。若如法观佛。般若及涅槃。是三则一相。其实无有异。故知般若绝五。佛亦如之。问。所礼之佛既绝五句。能礼之人其义云何。答。须识不二二义。二不二义。若不二而二。师弟宛然。二而不二。则尊卑寂灭。故维摩云。普于一切国。供养诸如来。诸佛及以身。无有分别想。此意明上半即是不二二义。下半即是二不二义也。礼佛既尔。念与归依。义亦如是。此虽一句之经。乃是佛法大事。不可不留心也。哀愍覆护我下。第二明请护。上叹如来累无不尽。德无不圆。有堪护之德。是故今请佛覆护。又上来叹佛德。今发菩提心。佛既有胜德。故发心求佛也。又上通叹佛德。今欲请佛为师。己为弟子。结师徒也。又胜鬘将欲请佛为师。就佛受戒。故请护也。建此四意。使万类学之。就文开为四段。初请护。二许护。三明请护事。四与护事。此四即次第宜生起之。请护有四。初句正请护。次明所护事。三明护时节。四请摄受。哀者悲也。愍者慈也。愿佛内运慈悲之心。外以事来覆护于我。慈阴令我善增为覆。大悲使我离恶为护。令法种增长者。出覆护之事。胜鬘上来叹佛之善。能为未来法身种子。名为法种。愿佛覆护。令得增长。增长者。横阔为增。竖进为长也。问。但法身因增长真如。法身亦增长耶。答。本有渐显。亦有增长之义。种子二义。一广大。二甚深。令种子广大为增。令种子甚深为长。法身亦二义。令广大渐显为增。甚深渐显为长。此世及后下。出请护之时节也。此即现世。后谓来生。不但请如来慈阴现在。亦愿后生覆护。非止此世后生暂请如来。于一切处一切时愿佛常摄受。问。摄受与请护何异。答。覆护语通摄受。明别常摄受。所以为异。又请护明生善灭恶。摄受辨于人法。谓以法摄我为摄。我为弟子为受。问。何故不言过去摄受。答。过去事竟。不须请也。我久安立汝下。第二如来受请许护。佛言我前世已为汝作师。安立汝在正法中也。问。胜鬘之请。与今受请有何异耶。答。胜鬘但请二世。今许其三世。谓过去曾护。现在今护。未来当护。明我过去广劫已来。久安立于汝。是故今现世与汝相值。则知今日相值。未来亦然。此举过去证成现在未来也。此义一名异。始建曰安。终成为立。问。安立与开觉何异。答。令汝依福舍罪。名为安立。令汝罪福俱舍。名为开觉。又令发菩提心为安立。修菩萨行为开觉。又离生死厄苦为安立。渐入涅槃门为开觉也。又久安立者。安立功德也。开觉者。开觉智慧也。今复摄受汝者。以法摄汝令住正法中。受汝为弟子。我为汝作师。未来亦尔。我以作功德下。此第三明请护事。就文为二。一者口请。二者身请。就初有二。初三句牒三世善。第四句请佛摄受。就初又二。两句别明三世善。次一句总牒三世善。我已作功德者。领佛前世以开觉之言也。佛所以前世开觉我者。良由我过去世已曾种功德故也。现在者。现世也。及余世者。未来也。如是众善本者。总牒三世之善也。故云众善也。善虽三世。其理冥同。故总言如是众善本。本亦因也。欲以此善为菩提根。故名为本。唯愿见摄受者。明我过去已生善。现生善。当生善。摄此三善。一者令莫向三有。二者令莫向二乘。三者令莫取相。次将此众善亦有三事。一者令此善与众生共。二者令我与众生共成佛。三者以此善同入实相。今请佛摄受如此之善。故言唯愿见摄受也。尔时胜鬘下。古注云。既颂美已毕。则法供理同。今标寄归诚。欲化洽亲属。此意明礼佛。佛既授记。则引亲属修净土之因也。今明上来口请。今身请也。众师解云。上是口请乞记。今是身请乞。今谓不尔。此乃是请佛摄受。上是口请摄受三世之善为菩提基。今是身请三世之善为菩提基。夫善向菩提。是为理之中极。必须心形俱至。故上口请。今明身请。而心通二处。问。何故口礼。何故身礼。答。为叹故口礼为敬故身礼。又于暗处则须口礼。于明处则须身礼。又盲人故即须口礼。为聋人故即身礼。又生自他身业善故明身礼。生自他口业善故明口礼。又师徒相去远故即身礼。相去近故即口礼。问。敬与礼何异。答。凡有四句。一者礼而不敬。如恶心礼也。二者敬而不礼。如善心叹佛及念佛也。三亦敬亦礼。谓善心礼佛也。四不礼不敬。谓敬无所敬礼无所礼。又有四句。一心礼而身不礼。如须菩提端坐念佛。名真礼佛。二身礼而心不礼。如调达礼佛。密欲害伤。三身心俱礼。即是胜鬘。四身心俱不礼。谓外道见佛。将口对心亦有四句。义推可知。佛于众中下。第四许摄受。即是与护事。而与授记者决也。以汝未来必当作佛。是故受汝众善为菩提基。又以受汝众善为菩提基。故汝未来必当作佛。互相释。又胜鬘叹佛请护。现在得记。未来成佛者。令一切众生学之。叹佛请护。现在得记。未来成佛。又授胜鬘记者。为利时众。以众中诸天及人见胜鬘得净土记。发愿往生。故与之记。又将欲明胜鬘受十大受。及发三大愿。乃至广为大众说法。故须前为授记。以胜鬘现在得记。未来成佛。言必可信。则胜鬘所说宜应受行不须疑也。为此因缘。故授胜鬘记。就文为二。初明与记。二明得益。就与记中有二。一总明得记。二别明得记也。言即为授记者。总明得记也。法华疏内具释。一者记谓别也。佛记其不成六道及以二乘。当得作佛。以别于佛道。异于外道。故名为别。今授此记。故名授记。二者胜鬘行因。记得来果。此是有来果可记。故名为记。圣说授与。故名授记也。如地持中授记有六。一种姓未发心记。二已发心。三现前。四不现前。五时量时定。六时无量时不定。前之二种得记人。位地上下差别。前一在种性地。发心者位在解行已上。次二约处同异差别。同处对面而记者名现前。异处遥记者名不现前。后二约时分定不定差别。若记时劫数量名字。并记佛及国土名字者。名时定。若总言无量劫作佛。不委曲辨时劫数量及佛国土名字者。名时无量时不定。今胜鬘得记者。或是种姓。或是发心。经无成文。位地难定也。乃是现前授记非不现前也。若记近果。言无量劫人天中王者。应是时无量时不定也。记其远果。言过二万劫作佛号普光者。应是时量时定也。此六种授记。更有异释。如法华疏解。汝叹如来下。第二别明授记。就文为二。一明现因记得近果。二明当因记得远果。亦是当因当果。亦是菩萨因菩萨果。亦是佛因佛果。就初又二。初明因。次明得果。汝叹如来真实功德者。牒前善因也。以此善根下。第二明得果。得果中。前明时节。次明得果。今前释阿僧祇劫义。依法华论。但明二种僧祇。一明日月岁数不可数。谓小僧祇。二劫不可数。为大僧祇。有人言。三种僧祇。二种同上。三大劫僧祇。杂心说六十四劫名一大劫。所言六十四劫者。始从初火劫。终讫风劫。有六十四。六十四者。七火一水。过七水已。更经七火。方有一风。故合成六十四。合此六十四为一大劫。此大劫不可数。名一大僧祇。善生经云。刀兵饥馑为一小劫。十九小劫为一中劫。俱舍云。八十小劫为一大劫。依璎珞经下卷亦明三劫。一里二里三里乃至四十里石。方广亦然。以天衣重三铢。人中日月岁数三年一拂。此石乃尽。名一小劫。就小劫中自有一里二里乃至四十里也。六十里石。方广亦然。以梵天衣重三铢。梵天中百宝光明珠为日月岁数。三年一拂。此石乃尽。名为中劫。有八百里石。方广亦然。以净居天衣重三铢。即净居天百宝光明镜为日月岁数。三年一拂。此石乃尽。名一大僧祇劫。问。今经中明三阿僧祇劫行行成佛。定用何等劫耶。答。智度论摄论等云。或四十里石。天衣三年一下。拂之使尽。又四十里城。满中芥子不概令平。有百岁人取一芥子。取芥子尽。名一大劫。取此劫不可数为一大僧祇劫。望璎珞经即是彼小劫。多作此说。或可依璎珞经中大劫不可数名一僧祇。问。为直取三阿僧祇时节满即得佛不。答。不尔。若直数时节者。于时节中有或当空过。今取三僧祇念念善相次。取三阿僧祇劫善满。方乃得佛。问。三僧祇劫善满者。亦取人天及二乘及佛因不。答。法华论云。凡夫善及决定声闻善非佛因。不得成佛。要取发菩提心行菩萨行善。满三僧祇方得作佛。杂心中二种僧祇。善行僧祇。与劫僧祇。善行僧祇。即前善是。劫僧祇。谓时节也。问。三僧祇约位云何。答。初一僧祇行行到初地。二从初地行行经一僧祇到八地。三从八地一僧祇行行到佛地。问。何故尔。答。初从凡至圣。次从功用到无功用。后从因到果。问。约值佛云何。答。智度论述小乘云。释迦过去为凡之师。值过去释迦佛初发心。至赖耶尸弃佛为一僧祇。从赖耶尸弃至燃灯为二僧祇。从燃灯至毗婆尸佛为三僧祇。从毗婆尸至今释迦成佛复经九十一劫。小乘又云。前三僧祇行有漏六波罗蜜。后九十一劫种相好业。龙树但破其行有漏六度及百劫种相好业。不破其三僧祇。当知三僧祇。此通大小乘为定数。通名劫者。梵云劫波。此云分别时节。梵云迦罗波。此云时也。问。何故火劫起烧世界耶。如第一义法胜经说。佛欲示众生令知时节。又示众生业果成坏。又示众生有劫火起。令其畏劫火故。预修善法。今谓或佛示现劫火。或众生报尽一期。是故劫火等起。问。既但三僧祇行行成佛。今经文何故言无量阿僧祇耶。答。有人言。此云无量者。依华严经是百二十数中一数之名也。非是泛尔。言无量也。僧祇是外国语。此云无数。亦是一百二十数中一数之名。若尔。则无量无边及阿僧祇。经是僧祇劫。故下文作自在王则是初地。以一僧祇劫行行至初地故。亦可依经无量无边僧祇。即是僧祇无量。僧祇无边也。问。但三僧祇行行。云何言无量僧祇。答。此或可是时节僧祇。非善行僧祇。或可是小僧祇也。于人天中。第二明得果。人天简恶趣。自在王简庶民。胜鬘受质五碍三滥。对此故言自在。古注云。居上化物。为自在王也。胜鬘未来形遍六道。无所不为。就胜言之故云人天之中为自在王也。一切生得处常得见我者。上明尊胜果。今得见佛果。虽得尊胜果。若不见佛。则行愿不成。故须明见佛也。又尊胜果者受世乐。见佛者求出世乐。又尊胜果者明受果也。见佛者行因也。又尊胜果下利也。见佛者上弘也。即显成上佛摄受义也。又自有尊胜而不见佛。自有见佛而不尊胜。今具二也。通而言之。赞佛一因。得此两果。别而言之赞佛感尊胜请摄受感见佛。随相似义也。以常得见我。则知我常摄受汝也。即酬上愿佛常摄受言也。现前无异者。此一往美其叹佛之言耳。若后时悟解。则有胜于今也。过二万已下。第二得远果。前辨时节。次明得果。问。二万僧祇劫当得作佛者。是何位人耶。答。有人言。此是第十地入住满三心外。更起胜进。金刚心中所经小劫。进入佛地方便。非是大劫僧祇劫。今谓璎珞经说。无垢地菩萨千劫学佛威仪。谓象王视观等。无垢地即是等觉地金刚心菩萨。不云无量僧祇劫学佛威仪。有人言。前云无量僧祇劫为自在王者。此在初地。更经二万僧祇修行方得作佛。经二万僧祇劫者。此是水火等中劫。经言三大僧祇行成佛者。此取数六十四为大劫之劫。满三僧祇劫也。今谓经中多明水火等劫为三僧祇。不取后大劫为三僧祇。若必有文证者。亦宜用之。今言过二万僧祇者。或可是劫僧祇。非善行僧祇。或可是小僧祇也。当得作佛者。第二明得果。若长望文。自上来并是行因。今始明得果。就文为二。一明正果。二辨依果。两文各二。正果二者。一者别号。二者通号。诸佛立号义有多门。或从姓立名。如迦叶释迦等。或从光立名。如锭光等。或从声立名。如微妙声佛等。或从喻立名。如满月光佛等。或从因立名。燃灯佛等。今言普光者。从前见佛普放光明起心愿求。故成佛时名曰普光。古注云。照极无遗为普光也。如来已下。第二明通号。具足应十。明今略三。谓如来应供正遍知也。此三是十中之要也。彼佛国土下。第二次明依果。今且前论土义。古注云。国土是养众生封疆之域秤也。以理推验而实成佛者。则不必待乎记莂。既以权记。引于庸信故成佛必云封疆是妙。然封疆实是众生惑报。既以惑尽成佛。佛焉得有惑报之封疆哉。但道极则兼化物。故示居惑报之封疆耳。苟得摧级之旨。解亦无伤于佛实无土也。而众生惑报封疆复劣不同者。寔由资善有浓淡。烦惑有厚薄也。若惑薄善浓者。致报则妙。惑甚善微者。报必秽恶。经论备明也。所以授净土记者。一表胜鬘心净故生净土。二欲引同行眷属发愿往生。就文亦二。初明无秽。次辨有净。无秽中有二。一无秽果。二无秽因。无恶趣者。无三涂苦也。无老病者。无人中苦也。中年夭丧名为衰恼。又解无衰恼者。明无天中苦。天中五衰相现。是故生恼。故言衰恼也。不适意苦。前明无人天内苦。今明无人天外违缘不适意苦也。亦无不善恶业道名者。上来明无恶果。此辨无有恶因。十恶破戒违理名为不善。造作称业。通人向于三涂名之为道。净土中尚无此名。况复其事。依摄大乘论云。净土中无七种众生。谓二乘外道等。如彼广说。彼国众生以下。第二明有净土。亦开为二。一有净果。二有净因。彼国众生。谓人与天。翻前诸恶趣也。色。翻上老也。老侵于彼壮。故以好色翻之。力。翻前病。病夺强力。故以力翻之。寿。翻衰恼。衰恼夭于长寿。故寿命翻之。五欲众具皆悉快乐。翻上不适意苦。胜于他化自在诸天者。净土是人中果报。胜彼天也胜有二种。一境胜。如他化自在天。此人五欲升降非并。无量寿经云。他化自在天比无量寿国。如乞人之比帝释。净土五欲他化天优劣亦尔。二受用胜。秽土五欲受用生罪。净土五欲受用生福。如香积饭等具二种胜也。彼诸众生纯一大乘者。上来明有净果。今辨有净因。即翻上亦无不善恶业道等。诸有修习善根众生者。此是住处众生。对诸恶趣。教化众生是净土业。如经说直心是菩萨净土。菩萨成佛时。不谄众生来生其国。如是等是胜鬘未成佛时所化众生修善根者。胜鬘后成佛时得生其国。又他方世界大乘众生。见闻胜鬘国中纯说大乘。故发愿往生。如此众生愿生阿弥陀阿閦佛土等。又上明净土精妙。时众或谓难往生。今欲引之。若改恶修善者必得往生。胜鬘夫人下。上来明授记竟。今第二明大众愿生。就文为二。初正愿生。世尊悉记下。第二明佛如愿与记。授记之兴。正为此意也。佛所以记者。进此往生众生动一净土耳。尔时胜鬘下。自上已来明叹如来真实第一义功德门竟。今明受十大受。可作十门释之。一来意门。前章叹佛。明发菩提心。今次明修菩萨行。菩萨之行以止恶为本。故前明受戒。即菩提心菩萨行一双也。二上叹佛真实功德及以请护。此明就佛受于三归。归依既竟。次明受戒。即归戒一双。三上叹佛真实功德。此福既树。必招当果。故佛即授成佛之记。佛既记果在于当。此之当果。非行不得。行者无恶不止。无善不行。无人不度。上明当果。今辨行因。则因果一双。四上明净土有三。一无秽。二有净。三纯善众生来生其国。息一切恶。得土无秽果。修一切善。得土有净果。度一切人。得纯善众生来生其国也。以成上净土有三义。故明受三戒。五依璎珞经明有二本。一切众生初入三宝海。以信为本。住在佛家。以戒为本。上叹佛归依。即是信本。今欲生佛家。以戒为本。是故受戒。六涅槃经云。一切众生皆有佛性。悉当成佛。要令持戒。然后见性。戒即是引出佛性。是故受戒也。七上请护中云。令法种增长。今受十大受等。即是法种增长之义。故有此章之义。第二释名门者。依下文云不思议大受。菩萨戒法深且广。难持难行。非二乘所持。故明不思议。又不持不犯为正法戒。名不思议。所言大者。一当体大。谓普息一切恶。普修一切善。普度一切人。二得果大。谓诸佛菩萨大人王大天王。三是大人所行故名为大。九道中。六道二乘皆不能行。唯菩萨能行。故名大也。四者时大。谓三大僧祇劫常持此戒。五者永不失。一日之戒。日尽便无。一形之戒。形尽便灭。若一受菩萨大戒。虽经六道而戒法不失。故名为大。馥法师云。虚心敬纳。克已奉行。故称为受。第三明受戒不同门。依璎珞经受戒有三种。一者诸佛菩萨在前受。得真实上品戒。二者诸佛菩萨灭度后。千里内有前受戒菩萨者。请为法师。教授我戒。我前礼足。应以如是语。请大尊者为师。授与我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛灭度后。千里内无法师之时。应在诸佛菩萨像前。胡跪合掌。自誓受戒。应如是言。我某甲白十方诸佛及大菩萨等。我学一切菩萨戒者。是下品戒。第二第三亦如是说。今胜鬘现前值佛是上品。但是自誓受。非佛所授。但第二从法师受有二种。若依璎珞经。戒师不作羯磨方法。初令礼过去一切佛。次礼未来佛。次礼现在佛。如是三礼已。法僧所尔。次令受三归依戒法。次令忏悔三世罪。次后正授十无尽戒。若如地持。菩萨戒师前为作羯磨。然后授戒相。乃是前后方便。非正授戒。又如受五戒十戒。受三归已。说戒相者。方名受戒。此则受三归复说戒相。乃得戒。何以知之。如直受三归人。但得归不得戒。如受大比丘戒前羯磨。则已受戒竟。后说四重等。令受者坚持。非说戒相为受戒也。以此证知。须前作羯磨。方得授戒。而璎珞梵网无羯磨者。或可前略。或可教门不定。适时而用。问。菩萨戒师。为用在家人。为用出家人。答。通于道俗。璎珞经云。夫妻六亲。得互为师也。问。第三于佛像前受戒。若无佛像。得自誓受不。答。依普贤观经。但虚心奉请释迦为和上。文殊为阇梨。弥勒为教授师。一切佛为尊证。一切菩萨为同学。不论有像无像也。问。何故戒法一种。要须受耶。答。欲显恶可顿止。以戒是止恶为宗。故有受法。以要期顿发故也。善难并生。余行皆是修善为宗。故无受法。以渐生故也。问。若恶可顿止。善不可顿生者。亦应惑可顿灭。解不可顿生。答。戒是止相。其相即静。故常有戒法。恶有顿止之义。余善是动相。修习方生。不可一时并修诸善。灭惑生解。并是行善。故与此非类。问。自誓发戒。与从师发戒何异。答。若从戒师作法成时。则一时俱发。今既心发口言。随发随生。非一时。问。授戒受戒。得何功德。答。璎珞经云。若能教一人出家授菩萨戒。胜造八万四千塔。其受戒者。堕在菩萨之数。超过三劫生死之苦。问。受戒而犯。何如不受不犯。答。璎珞云。有戒而犯。胜无戒不犯。有犯名菩萨。无犯名外道。问。五戒有受一分。乃至具足受五。菩萨戒云何。答。璎珞云。十重戒中有受一分名一分菩萨。乃至二分三分。若受十分名具足受戒。十重有犯无悔。得使重受。八万四千威仪戒。尽名为轻。有犯得使悔过。对手便灭。第四戒体相门。毗昙以色聚为体。成实用非色非心为体。譬喻部以心为体。璎珞云。一切菩萨凡圣戒。尽以心为体。心若尽者戒则尽。心无尽故戒无尽。故六道得受戒。但解语而受得不失。若依璎珞别明三戒体者。摄律仪戒。谓十波罗密摄众生戒。谓慈悲喜舍。摄善法戒。所谓八万四千法门。此以四等为化他。故是摄众生戒。十度是自行。故取为摄律仪。摄善法通自他。故取八万四千法门为摄善法也。第五戒所对治门。大宗此三种戒。则无恶不止。无善不行。无人不度。则五住地惑。通是所治也。然戒法以止善为体。止弃物之恶。为摄众生戒。止不修行之恶。为摄善法戒。除此二外。止起恶之心。为摄律仪。故三戒别治三惑也。又此三戒。行二乘三戒恶。摄律仪者遍防三业罪非。行二乘但防身口。摄众生者。不弃物之心。行二乘独善之行。摄善法者。誓行众善。行二乘偏近小行。第六作无作门。一云单用作善为体。二单用无作善为体。三合用作无作善为体然此三戒并有作无作。作即誓心。无作即是从心生戒远至菩提。小乘正以无作为体。作心罗难恒。大士即两取也。若尸罗与波若合用。则以心戒为本。常有心。则无作常生。第七通别门。通而为论。悉是摄律仪戒。皆有被物之用。通是摄众生戒。地持云。律仪悉总三聚戒。通名律仪。于律仪中分出余二聚。余残戒者是律仪。律仪既通。余二亦通。但约立意不同。故分为三。第八次第门。璎珞经。前明摄善。次明摄生。后明律仪。又初明无恶不息。次明无善不行。后明无人不度。今文明三戒次第者。前要须自行息恶。故第一明摄律仪。然后方能及他。故第二明摄众生。自行化他必须生善。通自行他化故明摄善法也。第九因果门。依摄大乘论。三戒为三德因。息一切恶为断德因。修一切善为智德因。度一切众生为恩德因。初一累无不寂。次一德无不圆。谓自成佛也。恩德亦令众生具得二事。则他成佛也。故受此三戒。若自若他一切成佛。即是不可思议广大之义。第十大小门。小乘无重受。大乘有重受。小乘有舍戒。大乘无舍戒。小乘有简众。大乘无简众。故奴婢畜生解佛语者。皆得受戒。小乘二师十师二十师。大乘唯一师。小乘防二业。大乘防三业。小乘尽一形。大乘至佛果。小乘随犯渐制。大乘未犯顿制。小乘戒有定数。如从十戒乃至五百。大乘不定。或六重。或八重。二十八轻。或四十二种。或十重四十八轻。涅槃疏内具会其同异也。就文为三。第一经家叙列受戒之仪。第二正受戒。第三请证除疑。初是受戒前方便。次正受戒。后是方便。摄三为二。初两正明受戒。后一明受之意。菩萨所以受戒者。为欲止谤除疑。令尊人重道。然后始得开宗授法。尔时胜鬘闻授记已。此领前记也。恭敬而立者。正叙授戒之仪。佛处空。胜鬘在地。欲使空地言交。受法仪便。是故立也。又胜鬘礼佛。请佛摄受。佛即授记。故闻记欢喜。恭敬而立。非欲立而受戒也。又佛前授记。闻记欢喜。将欲受戒。更整容仪。尽于处悟。为受戒方便。是故立。或言立是将行之貌。胜鬘将欲受行戒法。是故而立。受十受者。上之受字。明内心能受。下之受字。明戒是所受法。为行者预纳。故称为受。又要心摄持故名受。十是圆数之名。菩萨戒法长而且广。是故称大。世尊我从今日下。第二明正受戒。释此不同。凡有五师。昙林云。自此章为十大愿。然下别有三愿一愿。故不同此释。馥师云。前五为止恶。后五为生善。不分三戒。第三师云。初戒是总。谓总要心发戒。总出所防。从第二已去。谓别要心发戒。别出所防。第四师云。前九受世教戒。后一得正法戒。随事防禁。名受世教戒。证实离过。名得正法戒。前九中。初一受律仪。中四受摄善法。后四受摄众生。第五师云。初五摄律仪。中四摄众生。后一摄善法。此五随人取舍。但今用第五师释也。问。何以得知初是摄律仪。答。初五并明息恶。故是摄律仪。五为二。前一总明息恶。于所受戒不起犯心者。若从来已曾受五戒八戒等。今于佛前自誓于所受戒不起犯心。又昔受但防七支。不防意地。今欲遍心。故不起犯心。若从来未曾受戒。今自誓于所受戒不起犯心。即是受戒。亦即是得戒。亦即是持戒。于所受戒者得戒有二。一从受得。是所受戒。二非受得。谓定共道共戒也。今是受戒。谓息一切恶。修一切善。度一切生。不起犯心者。不起不息恶心。不修善心。不度生心也。故即是受三得三及持三也。又戒法有二。一受。二持。但受易而持难。故前明难必得其易又本为持故受。故持为受本。故前明于持也。又持必得戒。受未必得。又恐物谓胜鬘是深宫之女。一时勇猛能受。未必始终常持。是故今前明能持即是受也。一一戒中有三句。初言世尊者。请佛证也。又佛是发戒之缘。故对佛也。我从今日乃至菩提下。第二出受戒时节。今日。明持戒始也。乃至菩提。明持戒终也。无臂林云。梵本言菩提缦莚罗。此云道场。又为对于二乘尽形。故明时长也。于所受戒。第三明受戒。前辨时长。今明防广。并是异二乘也。大品云。有身口意。即是菩萨粗业。亦是犯戒。今知三业无生。故犯心不起。显胜鬘位高也。世尊我从今日。第二四戒。别防四恶。今是不慢戒。止于慢恶。师父为尊。兄姊为长又但今年高德胜。便是尊长也。慢譬高山。法水不住。是故于尊不起慢者。敬事尊长心不慢故。尊长便得如法教授。具如戒中说。人坐比丘立。不得为说法者也。第三于诸众生不起嗔心。亦得前于上不慢。此于下不嗔。又前别明于上不慢。今总辨于诸众生不起嗔心。此总别互得通二文也。菩萨以化物为首。若起嗔心。则于物隔碍。是故除之。问。于诸众生不起恚心者。此是何心。答。是慈悲心。以于众生起恚心者无慈故。以不嗔善根。是慈悲体故。金刚仙论师解四无量。言慈悲心体者。不嗔善根。是以对治嗔法故。问。慈悲治何等嗔。答。可嗔处嗔。以慈治。不可嗔处嗔。以悲治。又治杀众生心为慈。治打众生心名悲。又涅槃经云。嗔有二种。一上。二中。修慈断上。修悲断中。又嗔有二。一有因缘。二无因缘。慈心者断有因缘。悲心者断无因缘。有论师云。修慈为除众生嗔觉。修悲为除众生恼觉。第四于他色身及外众具不起嫉心者。谓是喜无量。嫉妒他者。心无喜爱。故知不嫉是喜心也。色身。谓内之好报。及外之妙果。夫为菩萨本应与物内外好果。而今他自得之。应生庆悦。岂更起于嫉心。第五戒于内外法不起悭心者。林公云。自财为内。他财为外。梵本云尔。有人言。内谓己身。外谓妻子财物。菩萨发愿。为众生故。受身及妻子财物。今众生来取内外之物。则会菩萨。林公云。不起悭心。是舍无量。金刚仙论师解云。舍心体者谓无贪善根。问。舍心治贪。不净观治贪。此有何异。答。色贪不净能治。淫贪舍心能治。此中明悭心不能舍。贪心亦不能舍。是故能舍必破悭贪。经论说四无量不同。或言大悲拔苦。大慈与乐。喜心庆前脱苦得乐。见前人脱苦得乐其心放舍。今摄此四或为两双詺之。谓敬上不慢。悲下不嗔。于他不嫉。于自不悭也。问。何故本命初即明不慢。答。胜鬘现居高位。多生慢心。前明不慢。故外书云在上不憍也。既于上不慢。恐于下起嗔。故明不嗔。又慢则不受他化。则自不成佛。嗔则不化于他则他。不成佛。过之大矣。故命初辨之。问。何故于慢嗔后辨不悭嫉。答。前二为使。后两为缠。使重缠轻。故前离于重。后息于轻。则众恶都寂。问。缠既有十。何故偏明离二。答。嫉是下贱之因。悭是贫穷之业。大士方欲为尊为导。宜应离之。又悭则不施他财。嫉则忌他得乐。个是障慈之本。故偏明离。又修罗则悭色嫉味。天主则悭味嫉色。故九结因之以成。菩萨对此偏言离也。问。第一戒既是总。何故别明不慢不嗔不嫉不悭四种戒耶。答。有人言。此四重故。地持论中说此四种为波罗夷。地持论明四法。第四是痴心。即是今文之第一慢也。今之第二。当地持中之第三。即是嗔心。今之第三。当地持中第一贪心。今之第四。当地持中第二悭吝心。故偏说四也。世尊我从今日乃至菩提不自为已聚畜财物。此下第二明有四戒。谓摄众生戒也。所言四戒者。第一戒别明以财摄众生。第二戒通明四摄法摄取众生。第三戒拔众生现世苦果。第四戒断众生苦因。四戒两双。初二止自为之恶。后二止弃他之恶。初二止自为恶者。一明不自为受乐果。次明不自为行乐因。后二止弃他之恶者。初明不弃物更受苦果。后明不弃物行苦因。此四摄生义尽。初文为二。第一明不自为己聚畜财物。凡有所受下。第二明为救众生。问。菩萨何故不为身畜财。答。为身畜财。但身自得乐。为他畜财。则与一切乐。又为自畜财。则豪善不生。为他畜财。则恒发无作。又为身畜财。则属五家。为他畜财。则属自己。又为身畜财。不得常财。为他畜财。自得常财。又为己畜财。则长悭贪。为他畜财。则知足少欲。胜鬘受此一戒。令我等学之。愿一切人畜一豪财。不隔三宝。无碍四生。又为他畜财。不说净不犯长物罪。第二戒中亦开为二。初明不自为己行四摄法。为一切众生下。第二为一切众生行四摄法。问。行四摄法本是为他。云何言不自为己行四摄耶。答。自有菩萨虽行四摄。以摄善归己。是故今明为他行摄。则摄善与他。又四摄摄他。即似如贪他属己。是故明不自为己。问。前已明布施。与今四摄中施何异。答。上别明布施。今通辨四摄。又上直明布施。救其交切之苦。四摄中施。摄令住理。是故为异也。以不染爱心者。凡行四摄。摄取众生。多起爱心。令知能摄所摄皆空。故不起染爱也。无厌足心者。从今时至后际。常行四摄。故无厌足也。无碍心者。行四摄时。怨亲平等也。又不染爱者。行四摄时。于亲人不起染也。无厌足者。于中人无懈怠也。无碍心者。于怨憎人无隔碍也。离此三种。故能摄受四生也。世尊我从今日若见孤独下。此第三拔众生苦前明有苦。次辨拔苦。无父曰孤。老人无侍曰独。重牢曰幽。谓深远无人处也。枷锁称系患之轻者曰疾。重者称病。不安曰危。障碍为难。数穷称困。逼恼名苦。亦得以为五双。孤独一双。据无眷属。幽系一双。约罪轻重。疾病一双。据其差甚。危难一双。就其自他。困苦一双。据其内外。经本不同。或云厄难。或云危难。馥法师云。对下安隐。应云危难。对下饶益。应云厄难。则二义俱通。但厄是灾厄。危是危亡。此二皆是障难也。终不暂舍者。上来叙苦。今欲拔苦。初明不舍苦。必欲安隐。正明拔苦。安隐者。安隐上五双众生也。无二亲者。为作父母。无侍者。为作儿息。乃至困苦者。令得安乐。以义饶益者道理。非唯损彼而益此也。又安隐者。与出世乐因。饶益。与其出世乐果。脱苦已后。任其所从。不相妨碍。故名然后乃舍也。世尊我从今日。第四拔苦因。或亦前是拔现苦。今是拔当苦也。今总释四戒。虽有四戒。不出慈悲。前两戒大慈与乐。后两戒大悲拔苦。与乐中。初一与现乐。次一与未来乐。又初一与世乐。次一与出世乐。又初一与乐果。后一与乐因。大悲戒中亦二。初一拔现苦。后一拔当苦。又初一拔苦果。后一拔苦因。又初一别拔人间苦。后一总拔一切众生苦。故下折伏摄受。明世出世利。故知遍拔一切苦。又初一拔其轻苦。后一拔其重苦。又初一拔其少时之苦。后一拔其长时之苦。就文为三。第一叙恶因众略生明不舍。第二广明不舍。第三释不舍意。捕鸟故名为捕。养猪羊鸡牛。称之为养。余屠杀等。事别非一。不可具举。是故总言诸恶律仪也。以罪众生。各有律仪戒。品类不同。故言诸恶律仪又解恶法名律。无作之罪。合此律仪式。故称为仪也。律仪多少。经论不同。依涅槃经说有十六。牛。羊。猪。鸡。为利故养。肥已转卖。即以为四。利故买。买已屠杀。复以为四。通前为八。捕鱼为九。捕鸟为十。猎师十一。劫盗十二。魁脍十三。两舌十四。狱卒十五。咒龙十六也。依杂心论说有十二。屠羊为一。养猪为二。养鸡为三。捕鱼为四。捕鸟为五。猎师为六。作贼为七。魁脍为八。守狱为九。咒龙为十。此十与前涅槃经同。屠犬十一。伺猎十二。此异前。此十二与涅槃所说有同异者有六。彼此是一。名字少异。一捕鸟。二捕鱼。三作贼。四屠脍。五守狱。六咒龙也。屠羊养鸡猪等。杂心中合之为三。涅槃中说之为八。猎师伺猎。杂心中说之为二。涅槃合之为一。是等彼此离合互异。杂心中屠犬。涅槃中略无。涅槃中养牛羊二种及两舌。杂心中略无。是等彼此有无互异也。如涅槃中十六。略为四不善律仪摄。劫盗一种。即是劫盗。两舌是两舌。即是有绮语。余者是杀业。若通取咒龙。亦得名绮语。但多取咒龙为杀方便也。杂心中十二。略为二不善律仪摄。作贼一种。是盗不善。自余是杀不善。此等犹自狭于成实身口七不善律仪也。问几捕。几养。几非捕养。答。捕鸟捕鱼猎师是捕摄。养猪羊牛鸡是养。余非捕养。正作恶因。未肯受化。始终须拔。故云终不舍置也。我得力时下。第二广明不舍。即是正断恶因也。力有二种。一者势力。二者道力。势力者。菩萨或时受于王位。能遮断之。或作天龙神鬼。令其舍离恶业。道力者。菩萨以道德之力。现通变化。断其恶业。问。前救苦中何故不尔。答。拔苦理亦须力。但今为明拔苦与乐。人皆乐从。不须强力。降恶就善。违情难化。人多不从。故求强力。于彼彼处者。所作恶者非一。故称彼彼。刚强应伏。伏令离恶。柔软应摄。摄令住善。故名折伏摄受也。何以故下。第三释折伏摄受之意。何以故者。即是问也。问意云菩萨。但应摄受。何故复行折伏。又问意者。菩萨何故行折伏摄受二种事耶。以折伏摄受令法久住者。此下即是答也。凡有二益。一令众生得世间益。二令众生得出世益。一一中有二句。初二句。第一令法久住。即是上弘大法。天人充满。恶道减少。下益众生。使其改恶修善。修善故天人充满。改恶故恶道减少。于如来所转法轮。第二得出世益亦二。初明佛转法轮。即是上弘大法也。如来所以不出世不转法轮者。良由众生无善感佛。众生若改恶修善。便感佛出世转法轮也。转法轮者。谓知苦断集证灭修道。而得随转者。佛今已解化于前人。前人依佛教修行。亦得见苦断集证灭修道。故言随转也。次合四句为三。一正明法久住。二正益人天。三终致出世。由行恶犯戒。则正法毁灭。恶道增长。障生无漏。令断其恶。故法得久住。天人增长。终置圣果也。见是利故者。见众生得世利出世利。是故行折伏摄受事也。世尊我从今日下。释此一戒不同。有人言。十戒为二。前九受世教戒。第十受正法戒。今明摄善法戒。然摄善即是正法。摄善之外无别正法。故三戒摄一切戒尽也。就文为二。第一正明戒体。第二解释。初言摄受正法终不忘失。有人言。正法者。即六度行也。摄者。摄六度也。故言摄受正法者。只以摄受正法不忘失故。六度便得成也。有人言。诸法实相理。名为正法。证法在心。名为摄受。一证常然。名不忘失。然正法语通。若理若行皆是正法。故备取此二现于后文。问。忘失是何惑耶。答。忘失是无明独一痴使也。何以故下。第二解释。此中应有问答。何以故。即是问也。问意云不摄受正法。此有何失。摄有何利。而言不得忘失。忘失正法者下。第二答也。就文为二。初明忘失之损。次辨不忘之益。损中又二。前别明损。后总结也。就别明失凡有二。一者。从初至摄受正法欲。明忘正法则退圣。随所乐入下。第二明不得越凡。初又二。第一明失乘三义。第二明失乘两欲。失乘三义者。乘有三种。谓乘性乘随乘得。忘失正法者。谓失乘性。乘性即是实相理。忘失正法则忘失大乘者。第二明失乘得。乘得即是乘果。乘由实相理成。既忘失实相。则忘失大乘也。忘大乘则忘诸波罗蜜者。第三忘失乘随。乘随谓因也。以随顺实相以修诸度。故以诸度故名曰乘随。问。此释出何文。答。龙树十二门论云。大分深义。所谓空也。若通达是义。则通达大乘。具足六波罗蜜。无所障碍。大分深义。所谓空也。所谓乘性。通达是义。则通达大乘。即是乘得。具足六波罗蜜。即是乘随也。彼论与此经文义全同。忘波罗蜜者则不欲大乘者。上来明忘正法失于乘三。今明失于两欲。初辨忘失六度之因。则于佛果大乘无欲乐心也。若菩萨不决定大乘者。决定谓信也。不决定。明于大乘无信。既于大乘无信。则于实相正法之理无欲乐心也。前明于佛果无欲。后明于理无欲。佛果望理。由理果成。故理为本。以果为末。故无本末二欲也。若欲于佛果。则欲于正法。若不欲于佛果。则不欲于正法。故文相接也。若约位论者。忘失大乘。谓忘失佛果。忘失诸一切波罗蜜。则忘失十地。于大乘不欲。则无内凡三十心。于正法不欲。则无外凡十信。此四摄一切位尽。从本以至末也。此四位得成者。初正法实相观明晦。故有四种阶位。故忘失正法。失此四位。后摄受正法中亦明四位。谓广大无量。得一切佛法。八万四千。今之四位。即是后四中。则是无量及得一切佛法之二位也。今之大乘。即是后得一切佛法。今之波罗蜜及二欲。此三位并摄入后之无量。后但明二者。无量谓因。得一切佛法谓果。但明因果二义。故今三位属因。一位属果。今欲广忘失之果过。故开为四。后欲明因果之义。故合之为二。至后当显。随所乐入下。上辨明忘正法故退圣。此明忘正法故不得越凡。既于实相之理无欲乐心。则随虚妄所乐便入三有。故永不得越凡。有人言。就位释之。凡有六阶。从上向下次第论忘失。忘失正法者则忘大乘。是第一阶。谓失佛果。诸佛得果大人所乘。故云大乘。乘依理成。理是正法。故不成彼乘。是以言忘。忘大乘者则忘波罗蜜。是第二阶。失十地行。十地所行名波罗蜜。忘正法者。非直失彼佛果大乘。亦失十地波罗蜜行。波罗蜜义后当释之。忘波罗蜜者则不欲大乘。是第三阶。失初地心。初地发心求佛大乘。名欲大乘。忘正法者。非直失波罗蜜行。亦失初地欲大乘心。不决定大乘。则不能得摄正法欲。是第四阶。失解行心。不决大乘。犹前文中不欲大乘。欲于大乘。决定趣向。故名决定。解行发心。求初地上摄受正法。名摄正法欲。忘正法者。非直失彼初地之中决定欲心。亦失解行摄正法欲。则不能得随所乐入者。是第五阶。失种性心。前一不能。括通此句。乐入。犹前摄正法欲。前正法欲。于初地上摄受正法。愿乐趣入。故名乐入。种入种性所行。随彼乐入。名随乐入。忘正法者。非直失前解行地中摄正法欲。亦失种性随乐入行也。永不堪任越凡夫。是第六阶。失种性前善趣行心。善趣位中修习净信。能越凡地。忘正法者。非直失前种性随乐。亦失善趣。故不堪忍越凡夫地。良由诸行皆依理成。故忘理者。诸行皆失。此皆应得不得名失也。我见如是下。上来第一别明过失。今第二总结也。又见未来下。上第一明忘失正法之损。今第二明不忘之益。而言未来者。若据胜鬘一人。据今受时为现在。说后时为未来。若就二人。胜鬘为现在。胜鬘已后为未来。摄受正法菩萨者。出未来证理之人也。无量福利者。还翻上失也。此受十大受者。结归大宗也。菩萨摩诃萨义。如法华疏释。得实慧故名菩萨。得方便慧名摩诃萨。又得般若故名为菩萨。得大悲故名摩诃萨。又具智慧故名为菩萨。具福德故名摩诃萨。声闻下根。从教立名。声者教也。缘觉中根。从义立名。缘者十二因缘名为义。菩萨上根。从果立名。菩提者无学果智也。求此果智。故名菩萨。声闻一超。但能超凡。故受一名。菩萨二超。故有二名。菩萨者超凡也。摩诃萨者超圣也。所谓有大心大行大愿。故名摩诃萨。法主世尊现为我证下。第三请证除疑。就文为二。初明请证。次辨除疑。所以须请证者。十戒难行。恐胜鬘有言无事。是故请证。佛既现前证我。必能行此十事。即是如说而行。凡有二句。初明佛亲现前。简非隔世。则对面前故名为现。唯佛世尊下第二句正请。明佛内心现知证法。自有对面。未必现知。今对佛面。佛复现知。而诸众生下。第二除疑。就文亦二。初明除疑请瑞。第二明大众疑除欢喜发愿。就初又二。前明生疑。次辨除疑请瑞。而诸众生者。辨所为之人也。善根微薄者。显须为所以。亦是起疑之因也。或起疑网者。正明生疑。薄善则疑。厚善不疑。所以称或。以十大受极难度故者。上明起疑之因。今明起疑之缘。即释生疑也。度谓究竟。恐胜鬘但有十受之初言。未能究竟到度彼岸。是故疑也。故俗书云。靡不有初。鲜克有终。彼或长夜非义饶益下。出生疑之过也。非义饶益。谓失现在善法利也。不得安乐者。疑既在心。或当起谤。则未来受苦。故云不得安乐也。又非义饶益者有苦。不得安乐者无乐也。为安彼故下。第二断疑请瑞。前请瑞。问。何故偏请华及音声。答。华令彼见。声使其闻。问。佛何故不自发言印证。答。不须佛言。空自声出。如自所誓。则取信为易也。又佛若发言。谓是人情。是故默证。正明感瑞。彼见妙华下。第二睹瑞疑除欢喜发愿。初明发愿。世尊悉记下。明佛记其所愿也。尔时胜鬘下。十五章二章已竟。今第三次明三大愿章。可作七门释之。一来意门。第一叹如来真实义功德。此善必种至菩提。故佛为授记。如来既记。果在未来。此果非行不克。故第二胜鬘对佛自誓受十大受。明修取果之因。因义虽多。不出止行两善。受十大受。即是止善。今发大愿。此明行善。问。三种戒中。初止一切恶。可是止善。第二修一切善。第三度一切生。云何亦是止善。答。第二戒止不修一切善之恶。第三戒止不度一切众生恶。故三戒并用止善为体。问。上亦有作义。云何判为止善耶。答。虽有作义。而意为止不作之失。故止门所摄。又求于佛果不出行愿。就行愿门相对者。上十大受名为行门。今三大愿即是愿门。又十受事难。誓期遐远。要须以大愿故扶持。故次十受而明三愿。又若作分外内义。上来明内分之行。今明分外之行。以明自誓受戒。是分内行。愿者求分外之事。未得者愿得之。问。上云我从今日乃至菩提。岂非分外胜进行耶。答。凡受三种戒。一切人皆得。此三戒在心。而发愿要求。未得之事令得。故愿是分外胜进解也。若文钩锁相生者。上第十受。明摄受正法终不忘失。是故今发愿。愿得正法智。乃至守护正法也。又前云令法种增长。上十受及以三愿。即是法种增长之事。第二释名门者。名一切愿摄大愿章。好体应云三大愿摄一切愿也。于出世道悕求名愿。亦是期心名愿。故地论云。愿者发心期大菩提故也。此愿义广。故称为大。此三大愿。总收一切诸愿。故言摄大愿也。又此三愿能得大果。能大利益。又是大人所发。故名为大。问。愿之与誓有何同异。答。亦同亦异。同者。如智之与慧。眼之与目。异者。以即事而行为誓。如十受等。要期未得为愿。第三体相门者。正以菩提心为愿体。如法华云。一切智愿犹在不失。以愿得一切智。故名一切智愿是菩提心。又地论云。愿善决定者。初地中说发菩提心。即是本分中愿。应知也。第四相摄门者。初一愿自行。成上摄律仪戒。第二外化愿。成上摄众生戒。第三护法愿。成上摄善法戒也。第五与十愿同异门者。第一愿。是十愿中第二愿摄。第二愿。是十愿中增长众生心行愿摄。第三愿。非实愿境界摄。须检十地十愿文也。第六自他门者。若论愿意。唯他非自。故此经云。以此实愿安慰无量众生。若以境别心。初一后一是自利愿。第二是利他愿。又前二显正愿。后一摧邪愿也。第七论位门者。有人言。初二愿境通于上下。第三愿境始从初地乃至金刚。若论愿心是地前也。就文有二。第一胜鬘发三大愿。二如来述赞。前发三愿。即是大愿。后佛述赞。明此三愿广摄多愿。即是大愿摄一切义。初中胜鬘复于佛前发三愿者。经家总举也。言尔时者。发愿时也。胜鬘者。举发愿人也。所言复者。前已辨行。今更明愿。所以言复也。于佛前者。发愿处也。发三愿者。正举愿心也。泛解发义有其四种。一前未生心。今忽起意。是故言发。二前已生心。今彰在口。所以言发。三先有愿心。今起行意。是以言发也。四先修行心。今始得证。是以言发。今此发者。就初言耳。胜鬘现在初起要期。名发三愿。作是言下。寄言显心。别明三愿。即是第二彰口名发。以此实愿安慰下。此明愿心所为。菩萨所以兴愿者。为欲安慰众生故也。众生既处生死。无归无救。常有恐怖。今以大愿摄受安慰。问。前受戒初通明不起犯戒之心。故则为一受。今总明安慰。何故不总为一类。答。亦得相类。但今安慰明发愿意。未正明发愿。即指下三愿以为安慰。不别为一愿也。问。受既有十。愿何故但三。答。互相类。止亦得三。即上三止。息恶。修善。度人。愿亦得十。如愿止一切恶。乃至不忘失正法。但受别明一一止恶。故数满为十。愿是总相说罗。故但为三也。此愿必有行来应之。故名为实愿也。又真实心起愿。故名实愿。又此愿实能利物。故名为实。又以此愿实能得果。故名为实。以此善根。于一切生得正法智。正明愿体也。指前叹佛归依受戒。用前实愿安慰众生善根。得正法智慧。故言以此善根也。三愿者。初名求正法智愿。第二名说智愿。第三名护法愿。言于一切生者。下谓未来一切受生身也。上明乃至菩提。今云生处。互举也。佛无生处。今约菩萨云生处也。正法智者。下有人言即六度智也。所言正者。此中论境不出有无。智不出权实。五度是缘有之心。波若是缘无之心。如有解有。如无解无。于正法道理中生。故言正法智也。有人言。正法智者。谓证真如慧此单取空智。隔凡成圣。导远众行。以空理为正法愿智此。又释。以同归之解为正法智。三乘为方便。以一乘为正法。解一乘为正法智。又释。取解常住法为正法智。后二是成论师释也。今明正法者。不可说其权实及以境智。如华严云。正法性远离。一切言语道。一切趣非趣。悉皆寂灭相。当知内外并实。缘观俱寂。不知何以目之。故强叹为正法智也。我得正法智已下第二名说智愿。得如实悟。还为众生如实说也。前是智慧心。后是大悲心。又前是智慧心。今是功德心。又前是自觉。后是觉他。又前是如说行。后是如行说也又佛敕弟子常行二事。一圣默然。二圣说法。前是圣默愿。后是圣说法愿。问。此正法智。起自何位。为物说耶。答。菩萨从初发心自学此智。得在初地。究竟在佛。为众生说亦复如是。今初发心。即学此智。得在初地。究竟在佛地也。我于摄受下。第三大愿。有人言。然此非是用身命财布施。名之为舍。证实离相。得净法身。舍离无常身命财等。故名为舍。与涅槃经中。破坏一切诸结烦恼及诸魔性。然后要于大般涅槃放舍身命同也。护持正法者。上明舍身命财。求所离欲。舍无常身命财。此明求所得。非谓降伏恶人。兴通圣教。名为护法。盖乃证法在已不失。名为护法矣。今谓经文及古旧意不同。此经正明舍身命财。弘通大法。谓护法愿也。或有众生须舍命得正法智。或舍二或舍三。而得正法智。问。初是自行愿。次是化他愿。今第三是何愿耶。答。通自行化他也。以护持正法得金刚身。欲自得金刚身。亦须护法。令他得金刚身。亦须护法。故通自他也。又护法正成化他之行。以天魔外道学三乘及有所得人。欲坏正法。正法不宣。众生便不得闻而生智慧。故须摧邪显正。众生使闻生法智也。所以护法属化他行。问。三愿是四无碍中备几无碍。答。前一愿是法义二无碍。以识正法名为正法义。故名正法智。第二是后二无碍。无厌心是乐说无碍。为众生说是辞无碍。第二有四。一法。二譬。如是菩萨下。第三合譬。此三大愿者。第四如来叹印。所以叹印者。一合理。二称物机。三可圣意。又上受十大受。空中有于瑞证。以释物疑。今乃无瑞证。正为大圣印述。即知其愿不虚。令人信受。又欲使一切众生。同此胜鬘发此三愿。故须叹述也。又胜鬘虽发三愿而不明大义。佛述中举圣。即是释其大义也。

胜鬘宝窟卷上(之末)