○周易下经△□坎下兑上
（《困》，《序卦》：“升而不已必困，故受之以困。”升者自下而上，自下升上，以力进也，不已必困矣，故升之后受之以困也。困者惫乏之义。为卦，兑上而坎下。水居泽上，则泽中有水也；乃在泽下，枯涸无水之象，为困乏之义。又兑以阴在上，坎以阳居下，与上六在二阳之上，而九二陷于二阴之中，皆阴柔揜于阳刚，所以为困也。君子为小人所揜蔽，穷困之时也。）
困：亨，贞大人吉，无咎，有言不信。
（如卦之才，则困而能亨，且得贞正，乃大人处困之道也，故能吉而无咎。大人处困，不唯其道自吉，乐天安命，乃不失其吉也。况随时善处，复有裕乎。有言不信，当困而言，人谁信之。）
《彖》曰：困，刚揜也。
（卦所以为困，以刚为柔所掩蔽也。陷于下而掩于上，所以困也。陷亦揜也。刚阳君子而为阴柔小人所掩蔽，君子之道困窒之时也。）险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！
（以卦才言处困之道也。下险而上说，为处险而能说，虽在困穷艰险之中，乐天安义，自得其说乐也。时虽困也，处不失义，则其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，其唯君子乎！若时当困而反亨，身虽亨，乃其道之困也。君子，大人通称。）
贞大人吉，以刚中也。
（困而能贞，大人所以吉也，盖其以刚中之道也。五与二是也。非刚中，则遇困而失其正矣。）有言不信，尚口乃穷也。
（当困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致穷也。以说处困，故有尚口之戒。）《象》曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
（泽无水，困乏之象也。君子当困穷之时，既尽其防虑之道，而不得免，则命也，当推致其命，以遂其志。知命之当然也，则穷塞祸患不以动其心，行吾义而已。苟不知命，则恐惧于险难，陨获于穷厄，所守亡矣，安能遂其为善之志乎？）中国古籍全录
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
（六以阴柔处于至卑，又居坎险之下，在困不能自济者也。必得在上刚明之人为援助，则可以济其困矣。初与四为正应，九四以阳而居阴为不正，失刚而不中，又方困于阴揜，是恶能济人之困。犹株木之下，不能荫覆于物。株木，无枝叶之木也。四近君之位，在他卦不为无助，以居困而不能庇物，故为株木。臀，所以居也。臀困于株木，谓无所庇而不得安其居，居安则非困也。入于幽谷，阴柔之人，非能安其所遇，既不能免于困，则益迷暗妄动，入于深困。幽谷，深暗之所也。方益入于困，无自出之势，故至于三岁不觌，终困者也。不觌，不遇其所亨也。）
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
（幽，不明也，谓益入昏暗，自陷于深困也。明则不至于陷矣。）九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。
（酒食，人所欲而所以施惠也。二以刚中之才，而处困之时，君子安其所遇，虽穷厄险难，无所动其心，不恤其为困也。所困者，唯困于所欲耳。君子之所欲者，泽天下之民，济天下之困也。二未得遂其欲、施其惠，故为困于酒食也。大人君子怀其道而困于下，必得有道之君求而用之，然后能施其所蕴。二以刚中之德困于下，上有九五刚中之君，道同德合，必来相求，故云朱绂方来。方来，方且来也。朱绂，王者之服，蔽膝也。以行来为义，故以蔽膝言之。利用亨祀，亨祀，以至诚通神明也。在困之时，利用至诚，如亨祀然，其德既诚，自能感通于上。自昔贤哲困于幽远，而德卒升闻，道卒为用者，惟自守至诚而已。征凶无咎，方困之时，若不至诚安处以俟命，征而求之，则犯难得凶，乃自取也，将谁咎乎。不度时而征，乃不安其所，为困所动也。失刚中之德，自取凶悔，何所怨咎？诸卦二五以阴阳相应而吉，惟《小畜》与《困》，乃厄于阴，故同道相求：《小畜》，阳为阴所畜；《困》，阳为阴所揜也。）中国古籍全录
《象》曰：困于酒食，中有庆也。
（虽困于所欲，未能施惠于人，然守其刚中之德，必能致亨而有福庆也。虽使时未亨通，守其中德，亦君子之道，亨乃有庆也。）六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
（六三以阴柔不中正之质，处险极而用刚。居阳，用刚也，不善处困之甚者也。石，坚重难胜之物。蒺藜，刺不可据之物。三以刚险而上进，则二阳在上，力不能胜，坚不可犯，益自困耳，困于石也。以不善之德，居九二刚中之上，其不安犹藉刺，据于蒺藜也。进退既皆益困，欲安其所，益不能矣。宫，其居所安也。妻，所安之主也。知进退之不可，而欲安其居，则失其所安矣。进退与处皆不可，唯死而已，其凶可知。《系辞》曰：“非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶。”二阳不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事恶也。三在二上，固为据之，然苟能谦柔以下之，则无害矣；乃用刚险以乘之，则不安而取困，如据蒺藜也。如是，死其将至，所安之主可得而见乎。）
《象》曰：据于蒺藜，乘刚也；入于其宫，不见其妻，不祥也。
（据于蒺藜，谓乘九二之刚，不安犹藉刺也。不祥者，不善之征；失其所安者，不善之效；故云不见其妻不祥也。）九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
（唯力不足故困，亨困之道，必由援助。当困之时，上下相求，理当然也。四与初为正应，然四以不中正处困，其才不足以济人之困。初比二，二有刚中之才，足以拯困，则宜为初所从矣。金，刚也。车，载物者也。二以刚在下载己，故谓之金车。四欲从初而阻于二，故其来迟疑而徐徐，是困于金车也。己之所应，疑其少己而之他，将从之，则犹豫不敢遽前，岂不可羞吝乎？有终者，事之所归者正也。初四正应，终必相从也。寒士之妻，弱国之臣，各安其正而已，苟择势而从，则恶之大者，不容于世矣。二与四皆以阳居阴，而二以刚中之才，所以能济困也。居阴者，尚柔也；得中者，不失刚柔之宜也。）
《象》曰：来徐徐，志在下也，虽不当位，有与也。
（四应于初而隔于二，志在下求，故徐徐而来；虽居不当位为未善，然其正应相与，故有终也。）九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
（截鼻曰劓，伤于上也。去足为刖，伤于下也。上下皆揜于阴，为其伤害，劓刖之象也。五，君位也。人君之困，由上下无与也。赤绂，臣下之服，取行来之义，故以绂言。人君之困，以天下不来也，天下皆来，则非困也。五虽在困，而有刚中之德，下有九二刚中之贤，道同德合，徐必相应而来，共济天下之困，是始困而徐有喜说也。利用祭祀，祭祀之事，必致其诚敬，而后受福。人君在困时，宜念天下之困，求天下之贤，若祭祀然，致其诚敬，则能致天下之贤，济天下之困矣。五与二同德，而云上下无与，何也？曰：阴阳相应者，自然相应也，如夫妇骨肉，分定也。五与二皆阳爻，以刚中之德，同而相应，相求而后合者也。如君臣朋友，义合也。方其始困，安有上下之与？有与，则非困，故徐合而后有说也。二云享祀，五云祭祀，大意则宜用至诚，乃受福也。祭与祀享，泛言之则可通，分而言之，祭天神，祀地祗，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所当用也。）
《象》曰：劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。中国古籍全录
（始为阴揜，无上下之与，方困未得志之时也。徐而有说，以中直之道，得在下之贤，共济于困也。不曰中正，与二合者云直乃宜也。直比正意差缓。尽其诚意，如祭祀然，以求天下之贤，则能亨天下之困，而享受其福庆也。）
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
（物极则反，事极则变。困既极矣，理当变矣。葛藟，缠束之物，臲卼，危动之状。六处困之极，为困所缠束，而居最高危之地，困于葛藟与臲卼也。动悔，动辄有悔，无所不困也。有悔，咎前之失也。曰，自谓也。若能曰，如是动皆得悔，当变前之所为，有悔也；能悔，则往而得吉也。困极而征，则出于困矣，故吉。三以阴在下卦之上而凶，上居一卦之上而无凶，何也？曰：三居刚而处险，困而用刚，险故凶。上以柔居说，唯为困极耳，困极则有变困之道也。《困》与《屯》之上，皆以无应居卦终，《屯》则泣血涟如，《困》则有悔征吉，《屯》险极而《困》说体故也，以说顺进，可以离乎困也。）中国古籍全录
《象》曰：困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也。中国古籍全录
（为困所缠，而不能变，未得其道也，是处之未当也。知动则得悔，遂有悔而去之，可出于困，是其行而吉也。）△□巽下坎上
（《井》，《序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井。”承上“升而不已必困”为言，谓上升不已而困，则必反于下也。物之在下者莫如井，井所以次困也。为卦，坎上巽下。坎，水也，巽之象则木也，巽之义则入也。木，器之象。木入于水下而上乎水，汲井之象也。）
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。
（井之为物，常而不可改也。邑可改而之他，井不可迁也，故曰改邑不改井。汲之而不竭，存之而不盈，无丧无得也。至者皆得其用，往来井井也。无丧无得，其德也常；往来井井，其用也周。常也，周也，井之道也。）中国古籍全录
汔至，亦未濆井，羸其瓶，凶。
（汔，几也。繘，绠也。井以济用为功，几至而未及用，亦与未下繘于井同也。君子之道，贵乎有成，所以五谷不熟，不如荑稗；掘井九仞而不及泉，犹为弃井。有济物之用，而未及物，犹无有也。羸败其瓶而失之，其用丧矣，是以凶也。羸，毁败也。）
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井，养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。
（巽入于水下而上其水者井也。井之养于物，不有穷已，取之而不竭，德有常也。邑可改，井不可迁，亦其德之常也。二五之爻，刚中之德，其常乃如是，卦之才与义合也。）
汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。
（虽使几至，既未为用，亦与未繘井同。井以济用为功，水出乃为用，未出则何功也？瓶所以上水而致用也，羸败具瓶，则不为用矣，是以凶也。）
《象》曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。
（木承水而上之，乃器汲水而出井之象。君子观井之象，法井之德，以劳徕其民，而劝勉以相助之道也。劳徕其民，法井之用也；劝民使相助，法井之施也。）
初六，井泥不食，旧井无禽。
（井与鼎皆物也，就物以为义。六以阴柔居下，上无应援，无上水之象。不能济物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥污也。在井之下，有泥之象。井之用，以其水之养人也，无水，则舍置不用矣。井水之上，人获其用，禽鸟亦就而求焉。旧废之井，人既不食，水不复上，则禽鸟亦不复往矣，盖无以济物也。井本济人之物，六以阴居下，无上水之象，故为不食。井之不食，以泥也，犹人当济物之时，而才弱无援，不能及物，为时所舍也。）
《象》曰：井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。
（以阴而居井之下，泥之象也。无水而泥，人所不食也。人不食，则水不上，无以及禽鸟，禽鸟亦不至矣。见其不能济物，为时所舍置不用也。若能及禽鸟，是亦有所济也。舍，上声，与《乾》之“时舍”音不同。）
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
（二虽刚阳之才而居下，上无应而比于初，不上而下之象也。井之道，上行者也；涧谷之水，则旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，则养人而济物，今乃下就污泥，注于鲋而已。鲋，或以为虾，或以为蟆，井泥中微物耳。射，注也，如谷之下流，注于鲋也。瓮敝漏，如瓮之破漏也。阳刚之才，本可以养人济物，而上无应援，故不能上而就下，是以无济用之功。如水之在瓮，本可为用，乃破敝而漏之，不为用也。井之初二无功，而不言悔咎，何也？曰：失则有悔，过则为咎。无应援而不能成用，非悔咎也。居二比初，岂非过乎？曰：处中非过也。不能上，由无援，非以比初也。）
《象》曰：井谷射鲋，无与也。
（井以上出为功。二，阳刚之才，本可济用。以在下而上无应援，是以下比而射鲋。若上有与之者，则当汲引而上，成井之功矣。）九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。
（三以阳刚居得其正，是有济用之才者也；在井下之上，木之清洁可食者也。井以上为用，居下，未得其用也。阳之性上，又志应上六，处刚而过中，汲汲于上进，乃有才用而切于施为；未得其用，则如井之渫治清洁，而不见食，为心之恻怛也。三居井之时，刚而不中，故切于施为，异乎用之则行、舍之则藏者也。然明王用人，岂求备也？故王明则受福矣。三之才足以济用，如井之清洁，可用汲而食也。若上有明王，则当用之而得其效。贤才见用，则己得行其道，君得享其功，下得被其泽，上下并受其福也。）
《象》曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。
（井渫治而不见食，乃人有才知而不见用，以不得行为忧恻也。既以不得行为恻，则岂免有求也？故求王明而受福，志切于行也。）六四，井甃无咎。
（四虽阴柔而处正，上承九五之君，才不足以广施利物，亦可自守者也，故能修治，则得无咎。甃，砌累也，谓修治也。四虽才弱，不能广济物之功，修治其事，不至于废可也。若不能修治，废其养人之功，则失井之道，其咎大矣。居高位而得刚阳中正之君，但能处正承上，不废其事，亦可以免咎也。）
《象》曰：井甃无咎，修井也。
（甃者，修治于井也。虽不能大其济物之功，亦能修治不废也，故无咎，仅能免咎而已。若在刚阳，自不至如是，如是则可咎矣。）九五，井洌寒泉食。
（五以阳刚中正，居尊位，其才其德，尽善尽美，井洌寒泉食也。洌，谓甘洁也。井泉以寒为美。甘洁之寒泉，可为人食也。于井道为至善也，然而不言吉者，井以上出为成功，未至于上，未及用也，故至上而后言元吉。）
《象》曰：寒泉之食，中正也。
（寒泉而可食，井道之至善者也。九五中正之德，为至善之义。）上六，井收勿幕，有孚元吉。
（井以上出为用。居井之上，井道之成也。收，汲取也。幕，蔽覆也。取而不蔽，其利无穷，井之施广矣，大矣。有孚，有常而不变也。博施而有常，大善之吉也。夫体井之用，博施而有常，非大人就能？他卦之终，为极为变，唯《井》与《鼎》终乃为成功，是以吉也。）
《象》曰：元吉在上，大成也。中国古籍全录
（以大善之吉，在卦之上，井道之大成也。井以上为成功。）△□离下兑上
（《革》，《序卦》：“井道不可不革，故受之以革。”井之为物，存之则秽败，易之则清洁，不可不革者也，故井之后，受之以革也。为卦，兑上离下，泽中有火也。革，变革也。水火，相息之物，水灭火，火涸水，相变革者也。火之性上，水之性下，若相违行，则睽而已。乃火在下，水在上，相就而相克，相灭息者也，所以为革也。又二女同居，而其归各异，其志不同，为不相得也，故为革也。）
革：巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。
（革者，变其故也。变其故，则人未能遽信，故必巳日，然后人心信从。元亨利贞，悔亡，弊坏而后革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨；革之而利于正，道则可久而得去故之义；无变动之悔，乃悔亡也。革而无甚益，犹可悔也，况反害乎？古人所以重改作也。）
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。
（泽火相灭息，又二女志不相得，故为革。息为止息，又为生息。物止而后有生，故为生义。革之相息，谓止息也。）巳日乃孚，革而信之。
（事之变革，人心岂能便信？必终日而后孚。在上者于改为之际，当详告申令，至于巳日，使人信之。人心不信，虽强之行，不能成也。先王政令，人心始以为疑者有矣，然其久也必信。终不孚而成善治者，未之有也。）
文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
（以卦才言革之道也。离为文明，兑为说。文明则理无不尽，事无不察；说则人心和顺。革而能照察事理，和顺人心，可致大亨，而得贞正。如是，变革得其至当，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，则反致弊害，故革有悔之道。惟革之至当，则新旧之悔皆亡也。）
天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
（推革之道，极乎天地变易，时运终始也。天地阴阳推迁改易而成四时，万物于是生长成终，各得其宜，革而后四时成也。时运既终，必有革而新之者。王者之兴，受命于天，故易世谓之革命。汤、武之王，上顺天命，下应人心，顺乎天而应乎人也。天道变改，世故迁易，革之至大也，故赞之曰，革之时大矣哉！）
《象》曰：泽中有火，革，君子以治历明时。以初九时，位才皆不可以有为，故当以中顺自固也。
（水火相息为革，革，变也。君子观变革之象，推日月星辰之迁易，以治历数，明四时之序也。夫变易之道，事之至大，理之至明，迹之至着，莫如四时；观四时而顺变革，则与天地合其序矣。）
初九，巩用黄牛之革。
（变革，事之大也，必有其时，有其位，有其才，审虑而慎动，而后可以无悔。九，以时则初也，动于事初，则无审慎之意，而有躁易之象；以位则下也，无时无援而动于下，则有僭妄之咎，而无体势之重；以才则离体而阳也，离性上而刚体健，皆速于动也。其才如此，有为则凶咎至矣，盖刚不中而体躁，所不足者中与顺也，当以中顺自固而无妄动则可也。巩，局束也。革，所以包束。黄，中色。牛，顺物。巩用黄牛之革，谓以中顺之道自固，不妄动也。不云吉凶，何也？曰：妄动则有凶咎，以中顺自固，则不革而已，安得便有吉凶乎？）
《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。（以初九时，位才皆不可以有为，故当以中顺自固也。）六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
（以六居二，柔顺而得中正，又文明之主，上有刚阳之君，同德相应。中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖。时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。然臣道不当为革之先，又必待上下之信，故巳日乃革之也。如二之才德，所居之地，所逢之时，足以革天下之弊，新天下之治，当进而上辅于君，以行其道，则吉而无咎也。不进则失可为之时，为有咎也。以二体柔而处当位，体柔则其进缓，当位则其处固。变革者，事之大，故有此戒。二得中而应刚，未至失于柔也。圣人因其有可戒之疑，而明其义耳，使贤才不失可为之时也。）
《象》曰：巳日革之，行有嘉也。
（巳日而革之，征则吉而无咎者，行则有嘉庆也，谓可以革天下之弊，新天下之事。处而不行，是无救弊济世之心，失时而有咎也。）九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。
（九三以刚阳为下之上，又居离之上而不得中，躁动于革者也。在下而躁于变革，以是而行，则有凶也。然居下之上，事苟当革，岂可不为也？在乎守贞正而怀危惧，顺从公论，则可行之不疑。革言，谓当革之论。就，成也，合也。审察当革之言，至于三而皆合，则可信也。言重慎之至能如是，则必得至当，乃有孚也。己可信而众所信也，如此则可以革矣。在革之时，居下之上，事之当革，若畏惧而不为，则失时为害；唯当慎重之至，不自任其刚明，审稽公论，至于三就而后革之，则无过矣。）
《象》曰：革言三就，又何之矣？
（稽之众论，至于三就，事至当也。又何之矣？乃俗语更何往也？如是而行，乃顺理时行，非己之私意所欲为也，必得其宜矣。）九四，悔亡，有孚，改命吉。
（九四，革之盛也。阳刚，革之才也。离下体而进上体，革之时也。居水火之际，革之势也。得近君之位，革之任也。下无系应，革之志也。以九居四，刚柔相际，革之用也。四既具此，可谓当革之时也。事之可悔而后革之，革之而当，其悔乃亡也。革之既当，唯在处之以至诚，故有孚则改命吉。改命，改为也，谓革之也。既事当而弊革，行之以诚，上信而下顺，其吉可知。四非中正，而至善，何也？曰：唯其处柔也，故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，乃中正之人也。《易》之取义无常也，随时而已。）
《象》曰：改命之吉，信志也。
（改命而吉，以上下信其志也。诚既至，则上下信矣。革之道，以上下之信为本。不当不孚则不信。当而不信，犹不可行也，况不当乎？）九五，大人虎变，未占有孚。
（九五以刚阳之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，无不当也，无不时也。所过变化，事理炳着，如虎之文采，故云虎变。龙虎，大人之象也。变者，事物之变。曰虎，何也？曰：大人变之，乃大人之变也。以大人中正之道变革之，炳然昭着，不待占决，知其至当而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占决，知其至当而信之也。）
《象》曰：大人虎变，其文炳也。（事理明着，若虎文之炳焕明盛也，天下有不孚乎？）上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
（革之终，革道之成也。君子谓善人，良善则己从革而变，其着见，若豹之彬蔚也。小人，昏愚难迁者，虽未能心化，亦革其面以从上之教令也。龙虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以变化，然有下愚，虽圣人不能移者。以尧、舜为君，以圣继圣百有余年，天下被化，可谓深且久矣，而有苗、有象，其来格烝乂，盖亦革面而已。小人既革其外，革道可以为成也。苟更从而深治之，则为已甚，已甚非道也。故至革之终而又征，则凶也，当贞固以自守。革至于极，而不守以贞，则所革随复变矣。天下之事，始则患乎难革，已革则患乎不能守也，故革之终戒以居贞则吉也。居贞非为六戒乎？曰：为革终言也，莫不在其中矣。人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。所谓下愚有二焉：自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。唯自暴者，拒之以不信；自弃者，绝之以不为；虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚，然考其归，则诚愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。唯其有与人同，所以知其非性之罪也。）
《象》曰：君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。
（君子从化迁善，成文彬蔚，章见于外也。中人以上，莫不变革，虽不移之小人，则亦不敢肆其恶，革易其外，以顺从君上之教令，是革面也。至此，革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，则凶矣。）中国古籍全录
△□巽下离上
（《鼎》，《序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”鼎之为用，所以革物也，变腥而为熟，易坚而为柔，水火不可同处也，能使相合为用而不相害，是能革物也，鼎所以次革也。为卦，上离下巽。所以为鼎，则取其象焉，取其义焉。取其象者有二：以全体言之，则下植为足，中实为腹，受物在中之象，对峙于上者耳也，横亘乎上者铉也，鼎之象也；以上下二体言之，则中虚在上，下有足以承之，亦鼎之象也。取其义，则木从火也，巽入也，顺从之义，以木从火，为然之象。火之用惟燔与烹，燔不假器，故取烹象而为鼎，以木巽火，烹饪之象也。制器取其象也，乃象器以为卦乎？曰：制器取于象也，象存乎卦，而卦不必先器。圣人制器，不待见卦而后知象，以众人之不能知象也，故设卦以示之。卦器之先后，不害于义也。或疑鼎非自然之象，乃人为也。曰：固人为也，然烹饪可以成物，形制如是则可用，此非人为，自然也。在井亦然，器虽在卦先，而所取者乃卦之象，卦复用器以为义也。）
鼎：元吉亨。
（以卦才言也。如卦之才，可以致元亨也。止当云元亨，文羡吉字。卦才可以致元亨，未便有元吉也。彖复止云元亨，其羡明矣。）《彖》曰：鼎，象也。
（卦之为鼎，取鼎之象也；鼎之为器，法卦之象也。有象而后有器，卦复用器而为义也。鼎，大器也，重宝也，故其制作形模，法象尤严。鼎之名正也，古人训方，方实正也。以形言，则耳对植于上，足分峙于下，周圆内外，高卑厚薄，莫不有法而至正，至正然后成安重之象。故鼎者法象之器，卦之为鼎，以其象也。）
以木巽火，亨饪也；圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
（以二体言鼎之用也。以木巽火，以木从火，所以亨饪也。鼎之为器，生人所赖至切者也。极其用之大，则圣人亨以享上帝，大亨以养圣贤。圣人，古之圣王。大，言其广。）
巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
