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卷五

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<经部,诗类,诗识名解>

钦定四库全书

诗识名解卷五

钱塘 姚炳 撰

兽部

鼠【召南行露篇】鼠具尾足如兽其属若鼬鼠鼫鼠皆出没山林与猿兔同类说文以爲穴虫者犹倮毛羽介之说盖生物通称也尔雅诸书并列兽部陆农师误读说文别出附虫族於义未当今正之按释兽文鼠属凡十有三种广雅增至二十余兹不赘列取其见於诗者着之篇说文训牙爲牡齿徐锴以爲比於齿爲牡盖齿之最坚者也然凡物无牙者齿必鋭其用更厉於牙鼠仅四齿而能穿墉则似有牙者故旧谓雀角以无爲有鼠牙似是而非陆农师亦谓必合两说观其义始足是也狱与屋叶讼与墉叶取韵成文非有深旨也即以狱讼言之周礼司寇职注云讼谓以财货相告者狱谓相告以罪名者则不得专以圜墙爲狱明矣陆农师谓雀言狱鼠言讼当别有义遂以昼夜难易之说解之凿甚且谓召南之初事易察者至狱而後明其後贞信已兴则虽难知者不待狱而明是直以狱作圜墙矣

【鄘风相鼠篇】旧以此诗之鼠爲礼鼠亦名拱鼠録异记云拱鼠形如常鼠行田野中见人即拱手而立人近欲捕之即跳跃而走今秦川有之愚谓今鼫鼠人畜之家中饲以食亦拱而受大抵足前高後卑者类然不必别有礼名也礼鼠之名亦因诗爲说耳一说相州所出之鼠故称相鼠非

通诗语意以有无二字呼应盖鼠一小物耳犹有皮齿四体之具存而人反无礼仪容止之可法全是唤醒人不如物意严华谷谓鼠只有皮人则不可以无仪语意反懈此本正义不必从

止字当依郑氏作容止解非止息也罗瑞良谓齿有时以啮有时以止在易艮爲鼠故齿象止是强解取兴武断甚矣此亦叶韵成文耳何必爲之说乎

【魏风硕鼠篇】释兽於鼠属有鼫鼠无硕鼠愚疑硕鼫古字当借用郭璞谓鼫鼠头似兔如鼠形而大故序称大鼠不必训硕爲大也郑氏所据乃释诂文然释诂所指当是硕人之硕非硕鼠之硕今鼫鼠有黄白二种人畜之家中多纯白者驯扰从人每行遇丰草一食辄尽则其害稼可知陆玑以鼫鼠爲蝼蛄而别谓河东有大鼠能人立交前两脚於颈上跳舞善鸣食人禾苖魏国今河北县言其方物宜谓此鼠非鼫鼠也不知玑所说正鼫鼠别无所谓硕鼠耳

说文谓鼫爲五技鼠广雅谓一名?鼠陆农师谓一名雀鼠何元子谓?雀硕音相近宜可信李时珍谓关西方音转石爲?譌?爲雀又字书谓雀鼠即拱鼠?鼠即□鼠不与鼫鼠同□省作??无雀音鼫无?名愚按鼯似蝙蝠有翅尾五技所谓能飞不能上屋彼爲近之荀子亦谓鼯鼠五技而穷非鼫明甚雀鼠当即鼫鼠曹宪释广雅亦作爵鼠见人能拱而立不必更有拱鼠也至别?作□与广雅异又非释兽所谓豹文者恐未可信

通雅引蜀图经虎鼠即□鼠亦刺蝟之一种又谈薮云虎必居草薄者畏木上有□鼠也□□音相近省作?耳愚谓□□异字不当以音近而混且豹从豸亦不应省爲勺也世无孝亷郎此业固当益晦矣

郑氏谓鼠爲斥其君非严华谷以爲指聚敛之臣即伐檀所言在位贪鄙者是也

【豳风七月篇】此释兽所谓鼶鼠夏小正云鼶鼬则穴是也邢昺谓鼶似鼬则形当如鼠狼其穴地中爲隙甚大寒气易入又穴於九月故豳人以十月熏之使出按之时令自是此种若庄子所谓鼷鼠深穴神臯以避熏凿又食物本草谓鼱鼩大如蚕豆即今地鼠此亦皆穴地中者但小不爲患耳

【小雅正月篇】癙忧之癙诗本从疾癙病释诂文旧说屚创也淮南子云狸头疗癙又痒释诂亦训病说文同痬周礼痬医掌诸痬盖其小心忧思如人有隐疾备极痛苦不能告人者故谓之癙忧云耳旧必去疾爲鼠谓鼠伏兽病而忧在穴内人所不知则是鼠思之解非癙忧之解矣

【小雅雨无正篇】此竟作鼠则当如字解犹今人言狐疑狼疾雉乖之类旧说鼠性疑出穴多不果故持两端谓之首鼠韩子所谓狐鼠进退是也

羔羊【召南羔羊篇】旧说羔之德宜施於朝故古者以爲朝服春秋繁露云羔羣而不党有角而不用类仁执之不鸣杀之不嘷类义饮其母必跪类礼又公羊传注云死义生礼者此羔羊之德也

传谓大夫羔裘以居正义辨之以爲居於朝廷非居於家是也如羔裘逍遥桧君以朝服而游燕诗犹刺之岂有大夫而反爲私居服者况下云退食自公明是由朝归家其非燕居时可知严华谷何元子皆主趋朝之服是也

緎紽总皆合丝所成即俗称綫是也西京杂记谓五丝爲?倍?爲升倍升爲緎倍緎爲纪倍纪爲緵盖綫粗细之殊名耳此乃爲缝裘之用非饰裘之名也陆农师乃谓緎寡於总紽寡於緎以昭俭德何居且谓裘革缝爲裘敝之渐尤非理夫既俨然在位而一裘蒙戎可谓俭不中礼矣奚爲反举羔羊美之耶

诗所谓五者明是紽与緎与总而补传因序中俭字立说易作五羊之皮此大可哂姚旅又谓皮小则合缝多而用丝繁五紽见其皮之大皮大则贱正言其俭皆傅会也夫诗既称羔羊则皮必小皮小则一裘必非五羊所能成明矣且裘缝内蕴不露何用复假素丝以饰其外耶通论云大夫羔裘乃当时之制何得谓之节俭此诗固赞大夫然无一字及其贤何以独知其爲正直乎若夫或以其服羊裘及以言革言缝爲节俭或以爲羊性柔顺逆牵不进像士难易进退爲正直所谓岂徒顺之又从爲之辞已閲此可爲扫却一切

【郑风羔裘篇】三英之爲裘饰无文可据范祖禹谓五紽五緎五总皆所以英裘是之谓三然紽緎总只是缝皮之綫而已岂爲裘外饰者且古亦无饰裘之制其训英爲饰者盖因二矛重英之英训爲矛饰云然不知彼亦但作鋭字解不可云饰也此疑即三事大夫之称传训三德谓刚克柔克正直亦太泥

【桧风羔裘篇】脂膏色白此羔裘当指其白者言所谓白乱烝肪是也故日出照耀有光非但取润泽义耳

【王风于役篇】牛羊羊牛行文者偶倒其词非有义也陆农师谓先羊後牛者羊性畏露而早归常先於牛此固物理有之然诗人亦念不及此今坊本次章作牛羊俗诂以爲下山时羊先於牛到家时牛先於羊或云首章叙归之先後次章论类之大小皆是凿说

诗中先羊後牛者凡四见小雅无羊篇何元子谓羊躁进竞前又其性畏露归先於牛与于役意同周颂我将篇何元子谓明堂祭天当用特牛而有羊者周礼积共羊牲乃积柴祭天则用羊实柴先柴後献故维羊文在维牛之上丝衣篇传云先羊後牛者从小及大也郝仲舆主绎祭之说谓祭牲入先太牢後少牢彻故羊先出而牛从之诸说纷如愚谓于役无羊我将三诗不过从小及大错举之耳丝衣则以牛叶?韵不必别爲穿凿也

羜【小雅伐木篇】未成羊羜释畜文郭璞谓今俗呼五月羔是也或驳之以爲羊自始生时形体虽微即已成羊未可谓羜爲未成羊此迂论耳所谓未成者乃极形其小犹今童子谓之未成人不得谓之非人也

说文训羜爲五月生羔罗瑞良疑其似谓仲夏所生引齐民要术五六七月生者两热相仍恶中之甚以速诸父不应用此当是生及五月者是也

罗瑞良谓诸父用小羊诸舅用大牛隆杀不同者食礼享礼之分各有所宜也此说非理诗限於韵束於句所谓酾酒洒扫陈馈羜牡皆一时行舅父皆一时速互文以相通亦因韵以成章耳正义旧分上爲燕下爲食又谓二者爲一礼皆不必泥要之三礼之学不可以说诗也

【小雅无羊篇】羣乃衆多之意不可以数泥六书故谓自三以往爲羣是也周语兽三爲羣亦谓自三以上盖一则独两则耦皆不可以言羣故羣爲三以上之通称若依正义必三百之衆始成一羣而羣又不可胜数恐无是理愚意当其降阿饮池时或三五或什伯各自爲羣约计羣数则饶有三百云尔史记卜式脱身出分独取畜羊百余入山牧十余岁致千余可知孶息亦非易事读诗者善会之可也

濈濈有聚意有敛意惟聚且敛而不相触故和然所谓聚者即聚於降阿饮池寝讹之所非归也三章麾肱来升乃正言其归耳严华谷谓羊不归而聚则不见其角之濈濈恐未然

羊行安缓同羣不争先後此言矜兢有相路前行矜慎不躁之意故能不患骞崩也传训坚强无此义陆农师以矜矜爲爱牧人兢兢爲畏牧人不免体物过当何元子谓矜之爲言兢也兢之爲言竞也陵兢不让竞先争归乃是羊态如此则诗何不云兢兢竞竞而云矜矜兢兢耶

骞之爲亏义可通崩之爲羣疾殊不伦陆农师以死善耗败训崩尤非其旨何元子有二说其一谓天保骞崩指山体言山中有亏损者有崩圯者今羣羊皆从正道而行未尝奔逸傍出於崎岖险仄之处致难收摄故谓之不骞崩此爲近之其一引说文解骞爲马腹絷通崩作绷爲束缚义则强合矣愚按字义骞亦训轻儇躁进貌柳州乞巧文沓沓骞骞是也又自上坠下曰崩盖羊行矜慎安缓无轻儇躁进之态故能驯扰随人山中自上而下不患崩坠所以麾之以肱皆来升入於牢也核之诗义觉较谛当

羖【小雅宾筵篇】夏羊牡羭牝羖释畜明文说文反以羖爲牡羊遂致後人通羖作牯其误甚矣观郭璞夏羊注谓之黑羖?则当时便统谓夏羊爲羖其实但爲牝者专名也且夏羊自有黑白二种又不得专以羖爲黑者耳抑诗彼童而角童字训作幼字谓牛羊之幼者无角也此童羖之童乃无角之称如人之无发山之无木者皆谓之童传所谓羖羊不童是矣

牂【小雅苕之华篇】释畜云羊牡羒牝牂则牂自是吴羊牡者之名说文亦易牝作牡不知何据广雅谓吴羊牝一岁曰□?三岁曰牂则牂非小羊也正义欲合坟首之义训爲牝小羊罗瑞良驳之是

传训坟爲大罗瑞良谓犹羒也牂羊羒首喻妇人而爲男子之事何元子引焦氏易林作羵谓说文有羒无羵其字当通然终嫌非诗本字不如仍依传作大训谓饥馑之余百物凋耗羊瘠则首大故但见其坟首爲通【附】达【大雅生民篇】笺训达爲羊子何氏辨之谓羊子名羍诗乃达字非羍也逹通也以言语相通也此时后稷未生而如有神焉告语之者即下不坼二句是也愚按小羊作羍此作达说文本分二字正义因郑说便以其训羍者实之恐未当也然何氏谓神以言语相通于词旨不似愚谓不过后稷当弥月时通逹易生毫无留难二语足毕其解下不坼不副正所谓如逹耳

羝【生民篇】广雅谓吴羊三岁者名羝罗瑞良以爲羝是牡羊之总名而羒乃吴羊之羝者古者大率多言羝易羝羊触籓汉书苏武牧羝又齐民要术畜牧之法大率十羊二羝皆是然则此诗所指当统谓牡羊非必谓吴羊之羝者也

麕【召南野有死麕篇】释兽有麕无麞周礼缋人注云齐人谓麕为獐说文训亦同今从之其义以傽偟爲近所谓性胆最怯饮水见影辄奔是也陆农师谓爲章美之义非字从囷亦取谐声故俗或作麏其善聚散之说尤凿陆玑混麋爲麕以爲青州谓之麋误释兽麋麕并举明是两物且其牝牡之名各异其子种类亦殊无容合而爲一也

麇喜音声麞喜文彩此好事者之说也今使猎者舍其罝罗弓矢而张乐空山以待逸材之兽吾恐麋鹿见之决骤矣是乐鷃以钟鼓也且麞麋一物顾或以彩服诱之而或以音声导之两者各异如此可知皆从文字穿凿非物情之真耳

诗以死麕爲兴郑氏漫谓麕肉作婚姻礼物陋矣此犹论语束修之训十脡也若使死麕可爲礼物则下章朴死鹿二者对举亦将以朴爲礼物耶愚谓麕鹿性奔逸不受拘缚林木势高竦不可攀折然已死则包之而已朴则束之而已今贞洁之女子如麕鹿之奔逸林木之高竦者非可以无礼诱之耳

严华谷谓麕肉以茅包恐爲物汚也罗泌谓死麕可弃而包茅恶其洿地也二说相反然均非诗旨郝仲舆云麕鹿比奔也死麕死鹿如恶恶臭丑诋之词若然则何必以白茅之洁清者包之乎亦强解

【小雅吉日篇】麕牡爲麌本释兽文然但可作一字训不可作两字训今郑氏解之云麌复麌言多则强合矣若然则麀鹿亦何不重言麀麀鹿鹿耶此与三章其祁孔有易祁作麎皆武断不可从也或乃谓於鹿则举牝於麕则举牡足尽乎麕鹿之类所谓强言耳

鹿

鹿【召南野有死麕篇】按释兽文鹿牝麀牡麚异名而诗中俱作麀鹿则似谓牝者爲麀牡者爲鹿麚名不概见也又今人通谓牝牡爲鹿则并不言麀矣蟫史云鹿牡有角而无齿牝有齿而无角然其角易辨齿之有无陆农师谓别於其上龈要是内藏难见耳

上言麕此言鹿乃换字文其义亦犹首章耳若依毛郑解谓广可用之物以爲昏礼而次及於鹿则古者俪皮爲礼一死鹿足矣何必云凶荒杀礼而广及羣田之获哉此以知麕鹿肉之爲昏礼断属臆说也

何元子踵恶恶臭之说谓全用白茅里束此死鹿亦恶其臭此陋说也臭岂可以茅包而遂掩耶况玩文义纯束自总上两语亦不得谓专爲死鹿用明矣

【豳风东山篇】町畽田畔践踏之所不必定爲鹿践以下云鹿塲则人迹少而鹿迹多故传直训爲鹿迹不可泥也孔鲋云兔之所息谓之窟鹿之所息谓之塲塲之说本此诗

【小雅鹿鸣篇】焦氏易林云白鹿鸣呦呼其老少喜彼茂草乐我君子则呦自是相呼之和声重言呦呦者呼之长也野有苹必相呼而共食兴君有承筐必笙簧以相将词旨燎然其谓以臣呼臣者谬矣恳诚二字亦是从下承筐好我看出必谓鹿无外貌矫饰之情得草相呼出自中心则赘也

旧以鹿呼同类如君呼臣子嫌於鸟兽爲比然古人无所拘忌也若鱼藻明以鱼在王在对言岂至如後世表笺称麐美凤习爲应制体耶

【小雅小弁篇】奔则疾舒则缓二义相反然则既言奔不得爲舒传笺所谓安舒而稽留失其解矣何元子云通作跂说文以爲足多指是也然则伎伎盖奔趋足相及貌鹿爱其类发於天性同羣而奔足指甚衆所以同求雌之之雊雉异无枝之坏木耳

【大雅灵台篇】攸郑氏训所是也然云所伏不得云伏所此是不了语盖谓文王视麀鹿所伏息之处则见麀鹿濯濯然耳赵岐孟子注韦昭国语注皆作怀孕伏息之说何元子辨之谓乐记羽者妪伏毛者孕鬻不应以伏咏麀鹿且於濯濯不聨贯信然但又谓攸有行义伏有止义诗意言麀鹿行止皆自得亦强解

濯濯自取鲜泽义孟子是以若彼濯濯盖谓山无材木童然如洗濯者今麀鹿毛润无汚之义亦当似之何元子所谓濯本训澣取以拟鲜泽之貌如言新沐新浴是也传作娱游非其旨

通论云攸伏濯濯合二语观有自得境象诗人之描写刻露善於体物如此要不可执字义强解也严华谷谓孟子最善说诗只民乐其有鱼鼈一语道尽诗意毛氏以爲灵道行於囿沼今鹿养之久则自驯白鸟未有不洁鱼未有不跃者岂皆灵道之行乎後之说诗者推广毛意其词愈美而去诗义愈远矣此深得子舆氏说诗心法

【大雅桑柔篇】甡甡有并立相角意说文云衆生齐盛若鹿角然按之诗意似谓中林之鹿其角森然见人若将抵触者以喻交谮之可畏亦如此是以进退维谷也

虎【邶风简兮篇】虎名不一白者名甝黑者名虪见释兽文陈魏楚宋之间呼李父南楚之间呼李耳或呼□关东西呼伯都见方言然按左传楚人谓虎爲於菟而方言两志楚语所称各异然则其姓其名不过好事者爲之耳旧说虎舌大如掌生倒刺夜视一目放光一目看物有威骨如乙字长一寸在胁两傍尾端亦有之故较他兽爲独猛说苑又谓其能知冲破每行以爪坼地卜食观奇耦而行大抵物之灵者有之如豺祭狼卜之类是也旧本以有力如虎二句下属惟集传别作一章今按上两言万舞此紧从舞说来下又明言执龠秉翟之事似不当以才艺浮语解之或疑是武舞之形容盖武舞中有所谓发扬?厉者故见爲如虎也存考

【郑风大叔于田篇】或引说文作膻肉膻也亦作亶荀子露亶是也今文作襢乃丹縠衣与肉膻义无涉此说泥甚愚按襢同袒丧大纪设牀襢笫又大夫士襢之注即训袒不必定从肉作膻也释训文与诗合可据

【秦风小戎篇】传以文茵爲虎皮愚疑此无明文如三章虎韔则明言虎可据且觐礼云包干戈以虎皮是韔之用虎皮古制然耳茵之用虎皮何所考耶释名盖亦本传爲说恐未足取徵也

【小雅小旻篇】先儒解此诗皆以暴虎冯河易见之端引起小人无形之祸於义殊浅按论语暴虎冯河死而无悔者吾不与也可见君子之战兢无时不有暴虎冯河之惧所谓如临如履即是不敢暴冯之心耳此诗中一与他二字之义也

猫【大雅韩奕篇】按释兽虎窃毛谓之虦猫正此诗之猫也传谓猫似虎浅毛则似指畜猫非虎类矣陆农师引记迎猫迎虎之文以爲猫食田鼠虎食田彘故诗以誉韩乐误也锺伯敬云以上下文熊罴虎类观知是猛兽非捕鼠猫得之盖此猫特浅毛虎别名西域传注谓师子似虎即释畜所谓狻麑如虦猫可知其状必狰狞异常物而乃以寻常捕鼠者当之真鄙琐之见矣且捕鼠之猫何地蔑有而独韩以爲乐耶

【大雅常武篇】虓不独爲虎怒之状盖怒而发於声者说文训爲虎鸣得之风俗通作哮格物论云虎怒而吼其声如雷百兽爲之震恐而风从之生是也说文又训爲师子名非

狐【邶风北风篇】狐形如黄狗鼻尖口鋭尾大其性好羣每以类聚旧谓多疑盖恐他物害己如郭缘生述征记听冰始渡之说非必嫌其同类也陆农师谓疑则不可以类合故文从孤省要是强解耳

狐乌爲比在毛郑旧义亦然但谓喻卫君臣相承爲恶如一莫能分别则赤黑判然非其解矣愚谓此全取下惠好同车义盖欲以类相从如狐乌之各从其色爲类也所谓莫赤莫黑犹云丽朱者赤附墨者黑之意值此世乱时危苟有与我同类而相好者吾当与之携手偕隐矣似於词旨较合

【卫风有狐篇】绥绥毛传训匹行朱传训独行二说正相反要皆就序中丧耦起义耳严华谷以爲定绥之意稍迂何元子云易称小狐汔济濡其尾亦其尾重善濡溺古语所谓狐欲渡河无如尾何者此论可谓创获但以绥通緌谓狐尾如冠结之余散而下垂者此但得一字之解而於两字尚未详也盖狐前小後大行则其尾绥绥然而散舒故易有濡尾之占荀子绥绥乎其有文章旧注亦谓采色散舒之貌以知绥绥爲散舒意耳

【齐风南山篇】对文则飞爲雌雄走爲牝牡散则可以相通正义之说是也陆农师以爲非牡狐之称宜读如狐不二雄之雄雄君之象罗瑞良引春秋秦穆伐晋之筮词爲证似矣然按伐晋之役筮得蛊卦狐有蛊惑之义因以爲繇又军中无妇人而占独称雄故知所惑者非他人必晋君耳如骆丞讨武氏檄直指武氏狐媚惑主可知狐爲物妖淫凡有淫行者皆得比之此诗刺齐襄故系以雄若云雄爲君象则迂矣

【小雅何草不黄篇】说文芃草盛貌徐锴以爲泛泛然若风之起是也狐尾长大散而下垂芃芃然若草之丛生者故以爲况亦犹绥绥意耳传凡於字义难解者辄以小训如交交緜蛮之类尤可哂也

【邶风旄丘秦风终南桧风羔裘三篇】狐裘旄丘传主狐苍裘言终南正义主狐白裘言羔裘笺主狐黄裘言三诗互异愚谓皆当言狐白者按陈用之云士不衣狐白裘不特以其德之未成亦不敢以贵服贱也礼玉藻君衣狐白裘君谓国君君以下有卿有大夫礼皆不言而独於士云不衣狐白则士以上大夫至天子皆得衣之断无诸侯不敢私服之理其衣狐青之君子乃专指士而言也旄丘狐裘黎侯所服非黎臣所服此时侯虽失国而服犹仍其旧所以蒙戎欲敝耳终南秦人创见夸美谅非亵物且有锦衣爲裼词旨昭然至黄冠草服田野之饰故都人士皆服之桧君务爲华美不衣狐白而反衣狐黄是舍锦绣而窃敝襦必不然矣览者断之

蒙戎传训乱盖服久而毛敝之状与如濡正相反又其爲物毛深温厚故敝则愈觉其蒙戎耳

【小雅都人士篇】旧说狐裘黄衣贵者亦服之但以次章言台笠乃野人所用故知此当爲野服耳愚谓狐白惟士以下不得服狐黄则通贵贱服之此云都人士必非寻常百姓所谓河南帝城多近臣是也岂可竟以爲野人之用耶严华谷云若专以爲民则万民所望非庶民之事若专以爲士大夫则下章台笠非士大夫之服故士者通贵贱之称凡诗中以士对女者皆谓男子耳此都人士对君子女言亦指男子得之

象【鄘风君子偕老篇】南州异物志云象鼻长六七尺大如臂其所食物皆以取之俗传象牙岁脱犹爱惜之掘地而藏之人欲取当作假牙潜往易之觉则不藏故处是也又具十二生肖肉各有分段惟鼻是其本肉胆不附肝随月在诸肉间其异於他物如此

传谓象服尊者所以爲饰盖即郑氏所云褕翟阙翟之类也正义误解传意以爲言服则非揥明以象骨饰服惟尊者爲然则真书传之所未闻矣严华谷云翟皆刻缯以象鸟羽故谓之象翟是也臯陶谟所谓予欲观古人之象日月星辰诸属是其明证字说以爲人於象齿也服而象焉於天象也象而服焉二语殊不可解揥摘髪具正义谓以象骨搔首因以爲饰名爲揥严华谷辨之云若摘爲摘取之义则镊子矣搔首之摘因以爲饰者若今之箆儿也何元子云整髪钗也愚按揥若即箆亦非佩物疑所谓整髪钗近是古礼服有玉瑱无象揥今并举之或是燕居之饰欤

象?即象牙古通称齿左传象齿焚身又羽毛齿革君地生焉皆是汉後始易称牙释文云牙植牙也随形言之盖象口中自有食齿惟两吻出两牙夹鼻所谓植牙是矣

【魏风葛屦篇】象揥自是华饰偕老与玉瑱对举固侈言其盛非简朴之物可知此诗下有维是一转则上正言服饰威仪之美无讥刺意何元子泥魏俗俭啬谓妇人杂佩不一今惟象揥见其简朴无华之甚非是

诗诂谓女子着於首男子佩之按摘发固男子所有事而诗两言象揥皆属妇人且书传不闻男子佩揥之事陈用之又谓有事则爲饰无事则佩亦赘语

【小雅采薇篇】弭是弓之两头所以上弦鈎结之处以象骨饰之取其滑也弓弰无解辔之理郑氏误耳释器云弓有缘者谓之弓谓缴束而漆之无缘者谓之弭谓不以缴束骨饰两头者也而李廵谓骨饰两头曰弓不以骨饰曰弭则象弭二字何以连文又郭璞毛诗拾遗云弭者弓之别名以象牙爲之今西方有以犀角及器角爲弓者则似谓纯以象骨爲之矣俱非

牛【王风君子于役篇】牛名甚夥载尔雅及说文中然颇互异如释畜谓体长者爲牬而许氏别作二岁牛名要当以释畜文爲正又谓三岁爲犙四岁爲牭亦如马骖驷之说最爲可哂俱不赘论取其见於诗者列之

传训括爲至亦通何元子引说文解作絜谓絜之爲义麻一专也盖以绳系之絜而来归曰下括也愚谓牛羊性旅行任鞭驱不任牵缚今牧者辄数十头爲一羣两人前後驱之岂能一一以绳系耶不知括与佸通有会意车舝诗德音来括是矣盖放牧四散任其所之至日夕则羣相会聚而来耳

犉【小雅无羊篇】释畜云黑唇犉又云牛七尺爲犉有二义何元子以爲牛类颇多不应独举黑唇言当是标其最大者是也愚按牛原未尝以黑唇重释畜所载有黑眦黑耳黑腹黑脚诸种不专列黑唇者诗人奚取於此而独标之惟七尺高大者有九十方见牧养之蕃与卫风騋牝三千同意彼举马七尺者以侈其多此亦举牛七尺者以夸其盛耳

牛色騂犂各别黑唇之牛其身色絶无明文传因释畜语漫加黄牛二字先儒多本其说果尔则凡黑眦黑耳黑腹黑脚者尽属黄牛耶郭璞以爲此宜通谓黑唇牛其见达矣

传以湿湿爲食时之状食与耳无涉陆农师谓病则耳燥安则润泽亦无其据或云卧则下垂下垂要不似湿意且牛并非归息何以独云卧状乎愚按字书湿叶他合切乃水名即禹贡漯字与燥湿之湿异自汉後以形似借用纷然莫辨故佩觿集谓水名之湿不当借爲燥湿之湿是也今此诗旧本皆作湿不作湿恐不应从润泽取义但湿字水名之外更无他义耳

牛之耳对上羊之角言不过举一体以见其驯扰於义本无所取陆农师必欲於耳求解引祭义尚耳及戎右赞耳之文於是纷纷於主听戒听之说首持两端究无一当也

【小雅信南山篇】牲色惟牛有騂者羊豕但有黑白二种诗言騂牡当爲牛无疑故何元子谓此与下啓毛取血膋诸文第以牛爲主盖牛乃牲之大者周礼大司徒奉牛牲羞其肆祭义谓卿大夫毛牛而说文亦解膋爲牛肠脂是也

牺【小雅甫田篇】正义引郊特牲谓社稷太牢则四方之神亦太牢又周礼小司徒职云小祭祀共牛牲是祭四方得用牛明矣而郑氏解牺羊爲纯色之羊不言牛误也按牺从牛当爲牛美名故礼天子以牺牛不与肥牛索牛等又牺尊作牛形因谓尊爲牺庄子见夫郊祭之牺牛乎孟子无以供牺牲也汤使遗之牛羊徐干七喻大宛之牺是牺直以牛言此诗牺羊亦疑谓牛羊耳郑氏纯色之说本閟宫传驳义见後

【小雅大田篇】传分騂黑爲三牲笺以騂黑爲方色愚谓牲毛騂黑者多诗特错举言之与黍稷句相俪耳据甫田方祭礼同於社则牲亦自具牛羊豕三者其说当从传爲正

何元子谓所以取騂色者以螟螣蟊贼秉畀炎火故报祝融所以取黑色者以雨我公田遂及我私故报玄冥祝融主火玄冥主水故也此从诗中看出用騂黑之别亦确存之

【小雅黍苖篇】旧分车牛爲二正义释郑意云既言将车者车中有牛而将之而别言牵傍牛者此牛不在辕中故别牵傍之语费周折此宜从集传谓辇车以人挽大车以牛挽较明顺不然则辇与车无所分别且据周礼牵傍之文此牛仍所以挽车其谓任公载器者载任於车中而牛挽之而罪隶者爲牵傍之也以下徒御师旅文推之旅属於师徒行御车还是师旅之人则必分四者爲四事亦迂矣

【大雅旱麓篇】正义引公羊传周公白牡鲁公騂刚羣公不毛之说谓太王王季爲殷之诸侯其牲亦应不毛而云騂牲者据周所尚而言之此谬也牛牲以騂爲贵书雒诰烝祭岁文王騂牛一武王騂牛一则上祀先王先公亦应如之故诗多言騂牡騂刚騂牺耳即谓周制所尚亦何必以本朝之典推及祖宗之在前朝应用何毛色而爲之说耶

【周颂良耜篇】正义泥地官牧人文谓正礼隂祀用黝牲至於报功则以社是土神故用黄色仍用黑唇者此因传黄牛二字傅会耳释畜黑唇爲犉未尝显其身之色安知不是騂与白者又安知不是七尺之牛以昭报功之盛者乃据传譌文以爲黄而黑者用报土功则穿凿甚矣大东传训捄爲长貌故传於此谓社稷之牛角尺然礼无其文也纬书则云社稷宗庙角握亦臆说愚按社稷之祭统於地中庸社对郊言则祭天地之牛角茧栗有明文矣其角握角尺者恐均未当要之三礼不可以律诗集传所谓角上曲貌妙得情状以兕觥其觩角弓其觩二诗证之义亦近似则捄与觩字当通耳

【鲁颂閟宫篇】騂牺即雒诰之騂牛也传训騂爲赤训牺爲纯可哂夫既专言騂定是纯色何必又云赤色之纯者若騂而有他色杂之则是犁非騂矣愚故谓牺即牛之代字也牺羊之爲牛羊何疑

楅衡传谓设牛角以楅之是周礼注谓楅设於角衡设於鼻非按说文楅木有所畐束也衡牛触横大木明是一物但牛穿鼻以任牵缚楅角时鼻亦系於衡上耳牲色贵騂其次则玄白纯色者皆可用论语独言騂且角亦举其最贵者非必騂爲周尚也然祭祀安得尽騂牲而用之故玄牡白牡之文亦杂见书传必以白牡爲殷牲遂谓周公死有王礼嫌与文武同於是纷纭拟议之说从此起矣通论云白牡騂刚见周亦不专用騂言其无不备也且以白騂成文犹後言朱英緑縢之意传谓白牡周公牲騂刚鲁公牲何据而分之耶

牺尊有二其一尊腹或足爲牛首形其一作全牛形凿背受酒旧谓画牛於尊腹此即腹足爲牛首形者但少一首字便失其制盖本阮谌礼图说也而王肃云太和中鲁郡於地中得齐大夫子送女器有牺尊以牺牛爲尊又永嘉中贼曹嶷於青州发齐景公塜得二尊亦爲牛象分其背受酒合之如全牛此即作全牛形凿背受酒者二尊皆有可据昔蔡绦谓徽宗崇尚古器遂尽见三代典礼文章其牺象二尊正如王肃所言而读先儒解说有可哂者云云则亦仅得全牛之一说也传谓沙饰殊不可解後人因沙通娑因娑通牺葛藤无已此郑氏周礼注误之耳顾太初辨之云古者牺通爲戏以其字音之相同戱或爲献以其字文之相近娑沙同音牺之爲娑亦如皮之爲婆仪之爲莪上章騂牺叶孔多一诗之中具有显证騂牺尚音娑则牺尊之牺非缘酒尊而异其音也知牺尊所以音娑则尊当爲牛而凤羽婆娑之说非也此辨最晰

诗识名解卷五

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