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洪元王玄览法师口诀

十方诸法,并可言得,所言诸法,并是虚妄。其不言之法,亦对此妄。言法既妄,不言亦妄。此等既并是妄,何处是真。即妄等之法,并悉是真。此等既悉是真,前者何故言妄。为起言故,所以说妄。何故说真。为起言故,所以说真。何故起言。欲达彼耳。故彼何须听,欲通心故。何故通心。令得道故。

万物禀道生,万物有变异,其道无变异。此则动不乖寂,如本印字,以物禀道故。物异道亦异,此则是道之应物。如泥印字。将印以印泥,泥中无数字,而本印字不减。此谕道动不乖寂。本字虽不臧,复能印多泥。多泥中字与本印字同,此谕物动道亦动,故曰既以与人己愈有。

道无所不在,皆属道应。若以应处为是者,不应不来,其应即死。若以不应处为是者,其应若来,不应处又死。何处是道。若能以至为是者,可与不可俱是道。若以为非者,可与不可俱非道。道在境智中问,是道在有知无知中问,观缕推之,自得甚正,正之实性,与空合德,空故能生能灭,不生不灭。

道能遍物,即物是道,物既生灭,道亦生灭。为物是可道皆是物,为道是常物皆非常?

经云:自伪不别真。请问真道之行。答:境尽行周,名为正道。舒心遍境,出智依他。他处若周,则为大体,大体既就,即飧小身。兼以小身并同境分,常以心道为能境,身为所能。能所互用,法界圆成,能所各息,而真体常寂。

问:经云道与众生相结连,若为同异?答:道与众生亦同亦异,亦常亦不常。何者?道与众生相因生,所以同。众生有生灭,其道无生灭,所以异。异法不同处,名亦不相待。

难:名既不相待,云何辄得名於同,辄得名於异,辄得言於常,及言於'非常。答:其法中各无比故,各无因故。

〔难〕由何得其名?若许有名者,明知一法有两名。若许无名者,明知一法无一名。答:我但强言之,所以有其名。虽.强即一时强,是同亦是异,是常是无常,忘即一时忘,非同亦非异,非常非无常。其法真实性,无强无不强,无常无不常。云何於无中,而强立名字?-答二.入默难其法,若定是於默。天下无强者,若也有强者,其默还非真。又答:只为见默故,所以於中会见强,其默元来无,明知亦无强。论云,.道一性众生性,皆与自然同。众生禀道生,众生是道不?答:众生禀道生,众生非是道,何者?以非是道故,所以须修习。

难:若众生非是道,而修得道者,乃得身外道。众生元不云,何言修得道?〔答〕:众生无常性,所以因修而得道。其道无常性,所以感应众生修。众生不自名,因道始得名。其道不自名,乃因众生而得名。若因之始得名,明知道中有众生、众生中有道,所以众生非是道,能修而得道,所以道非是众生,能应众生修。是故即道是众生,即众生是道。起即一时起,忘即一时忘。其法真实性、非起亦非忘,亦非非起忘。入等存之行者,自了得理则存,存中带忘则观,观中得通则存。

道与众生互相因,若有众生即有道,众生既无道亦无。众生与道而同彼,众生与道而俱顺。云何立法教,独劝众生修?〔答〕:众生若得道,得道离所修,道若应众生,道即离所习。经既不许着,何得有修习。所言修习者,法因妄立名。妄法既非真,教言并糟粕,何故苦执教,而言有所修。是故道与众生教,三皆不可得。三既不可得,亦乃非是空,不合亦不离,真实之如是。众生与道不相离,当在众生时。道隐众生显,当在得道时。道显众生隐,只是隐显异,非是有无别。所以其道未显时,修之欲遣显,众生未隐时,舍三欲遣隐,若得众生隐,大道即圆通,圆通则受乐。当其道隐时,众生具烦恼,烦恼则为苦,避苦欲求乐,所以教遣修,修之既也证。离修复离教,所在皆解脱,假号为冥真。道常随生死,与生死而俱,、彼众生虽生道不生,众生虽死道不死。众生若死,其道与死合,众生若生,其道与生合。经生历死,常与道合,方可方不可。若可於死者,生方则无道,若可於生者,死方则无道。其道无可无不可。所以知道常生死而非常,生死之外无别道,其道之外无别生死。生死与道不相舍离,亦未曾即合。常有生死故,所以不可即。不舍生死故,所以不可离。入等从等入观,观通入存,存若忘复观。观不妨存,存不妨观。观即存於存,存即存於观。存观不一不二,亦一亦二,入等复观而存之。

诸法若起者,无一物而不起,起自众生起,道体何曾起。诸法若忘者,无一物而不忘,忘自众生忘,道体何曾忘。道之真实性,非起亦非忘。若言真是非起忘,起忘因何有?道即不遍於起忘,由何得名道,由何名起忘?还因起忘知实性,复因实性识起忘?成即一时成,灭即一时灭。入等谕明闻虽生灭,未曾舍虚空,虚空虽常住,未曾舍明间。明间有生灭,虚空不生灭。虚空有明间,明间非虚空。只是明间空,复是空明间。明间与空不曾一,不曾二,亦是一,亦是二。四语之中道,不一亦不二,亦非一非二。入等乃存,常以所知为己身,以能知为己心,即知见等法为可道,知见性空为真道。知见无边为大身,似见为大眼,似声为大耳,识所知为大心,大心性空为解脱,解脱即心漏尽,心漏尽即身漏尽,身漏虽尽,而非无此等,而即体常空。能观所观,总同属心,亦同属境。心之与境,各处其方,实不往来,从何而起。若悟起同不起,即得於心定矣。

一切众生欲求道,当灭知见,知见灭尽,乃得道矣。虽众生死灭后,知见自然灭,何假苦劝修,强令灭知见。释死不自由死,死时由他死,死后知见灭,此灭并由他。后身出生时,生时会由他,知见随生起,所以身被缚,不得道矣。若使身在未灭时,自由灭知见,当至身灭时,知见先以无,至己后生时,自然不受生,无生无知见,是故得解脱。赞曰:

死不自由死,死后由他生。

知见由我灭,由我后不生。

身有重先了,身中诸有既空,其空亦空,心有天游,空有俱空,心无所系。

将巡以约人,随人有始终。将巡以约环,随环无始终。何以故?人环共生巡故,其巡处三相亦四相,随人随环,自随随空。

难:此巡处在何方?人环元不增,云何得有巡?答:谛而观此巡,不在人环外,而得有此巡,巡又非声色,毕竟皆空。行者当以知知於巡,其巡既空知亦空,其知既空,则同无知。无知之中,无巡无空。无空则无知,无知谁当与。此等既无不有知,亦无有无知。

又曰:其若有知,却有名无知。其知元不有,无有无无知。心中本无知,对境始生知,心中非无知,不对剩无知。人道木火亦然。故日无常可使有,有常可使无。因有对不对,有知有不知,不因对不对,无知无不知。有知有不知,有所而不知,无知无不知,无所而不知。故曰身之所见旧国旧都,望之畅然,况归无知至性至体之都邑乎,则洞然妙矣。将心对境,心境互起。境不摇心,是心妄起,心不自起,因境而起。无心之境,境不自起,无境·之心,亦不自起。可道为假道,常道为真道。若住於常者,此常会是可。何者?常独住常,而不遍可故,此常对可故勿其常会成可赴,言已出世,言常亦言可。若也不起言,无常亦无可。常可既元无,亦无无常可。若在众言等,则是有欲观其彻。若悟众言空,则是无欲观其妙。

体用不相是。何者?体非用、用非体。谛而观之,动体将作用,其用会是体,息用以归体,其体会是用。存之有四,忘之无一。

天下无穷法,莫过有与无,一切有无中,不过生与灭,一切众生中,不过常与断,所生不过四生,生居不过六道。

不但可道可,亦是常道可,不但常道常,亦是可道常。皆是相因生,其生无所生,亦是相因灭,其灭无所灭。

空见与有见,并在一心中。此心若也无,空有之见当何在。一切诸心数,真义亦如是。是故心生诸法生,心灭诸法灭,若证无心定,无生亦无灭。

道常四是,是有是无是有无,疑非有无。一常二非。非有非无,非舍有无。平之则堕一,不平不见一,道则平与不平俱是。道绝圣弃智,从凡至圣,此圣还对凡,当其在凡时,与凡早已谢,其凡既谢圣亦谢,凡圣两俱忘。无智亦无仁,寡欲而归道。

问:绝圣已至於圣者,可许令其绝,元未至圣者,若为遣其绝?答:止论已至圣,不论未至者,未至元无圣,无圣若为纪。

大道应感性,此性不可见。众生愚智性,此性不可见。道性众生性,二性俱不见,以其不见故,能与至玄同。历劫无二故,所以名为同。又言:是亦不可,大道体真,未曾非道,众生体假,未曾不变,历劫殊方,所以名异。

大人握玄本,无心应物通。识通六道,是名大人。六道虽殊,无非大者,故名玄本。

大道师玄寂,其有息心者,此处名为寂,其有不息者,此处名非寂。明知一处中,有寂有不寂,其有起心者,是寂是不寂,其有不起者,无寂无不寂。如此四句,大道在其中。又曰:有为动,无为寂,要摇始动,不摇自寂,只於动处寂,只於寂处动,只将动动於寂,只将寂寂於动。动寂虽异,正性止一,正性虽一,不关动寂。动寂虽二,正性不关,亦如泥印矣。若将寂心以至动,虽动心常寂。若将动心至寂,虽寂而常动。常有定故破其先,常有先故破其定。违则交相隐显,合则定慧二俱。

一心一念裹,并悉含古今,是故一念与一劫,非短亦非长,一尘一世界,非大亦非小。故圣人在今,能说古事,皆用追文逆历,而得其实。是以今文说古事,古有皆可行,古无不可行,故曰玉历出世,含规万理。

问曰:云何今日心,乃能念古事?云何古昔事,谓在今念裹?古事若在今,则知过去未过去。今心若在古,则知未来犹已来。若云定未来,云何有今能知古?若云定过去,云何古实犹在今?既将今心念古事,复将古事系今心。明知一心一念裹,含古复含今,以是今古故,一心不可得,以是一心故,二心不可得,是则不一亦不二,能一亦能二。是有亦是无,无无亦无有,以其是有故,将有以历之;以其是无故,将无以历之。弃无而入道,将有以历之,弃有而出世,世法既生灭,弃世而入道,道性无生灭,今古现无穷。故云:廓然众垢净,洞然至太清,世界非常宅,玄都是旧京。

问:丝中有五音不?答:有五音性。其丝未成弦,丝中无五音,丝中亦无性,亦无相结连。其丝若成弦,弹之有音相,不弹有音性,二有相结连。明知一丝之中,有有亦有无,其中之性,非有亦非无。若欲破於有,丝中音性非是有。若又破於无,丝中音性非是无。以非有无故,破之不可得,所以得常存。

问:丝中无音,弹会出音,乘中无牛,挽之即有,二无云何同?丝中有性,其性常有,丝中有音,音有兴废,二有云何同?答:各是二有二无,相因相结连,所以有无是各同。烦恼众生修得圣人道,观之又见烦恼之中无有道,又见得道之时无烦恼征,得道之时,烦恼在何方,道复从谁得?

又云:谛自观之,烦恼无藏处,而复无烦恼,明知烦恼灭。其道无他与,而复得道者,明知是道生。若许定如是,俱悉受生灭,其道亦不优,烦恼亦不劣,何须苦欲灭烦恼,求欲至道场。道与烦恼,究竟并无余。又答言:道言我道体,本末之如是,於今不曾生烦恼。又答云:毕竟之如是,於今未曾灭,何故言道与烦恼,妄云有生灭。何者?谛观此四,毕竟不可违,乃於此法中,无余无不足。若言常住四,於法则不周,其一与无量,明知则不遍。若许能遍者,其四非真实,不审此复云何答:其四各相违,生灭不同时,处一而三废,在二亦不俱。将一以历诸,何多而不遍?有一复有多,故能有一有无量,故能有有复有无,故能有断复有常,有优复有劣。大道正性中,无优亦无劣,不有亦不无,遣谁有生灭。既无物而生灭,故云道场与烦恼,毕竟并无余,行者行道之时,当守於正心,无失於正性。

问:性复是谁性,心复是谁心?答:还是四句心,复是诸法性。若无四句,并无其心。若无诸法,并无其性。有则一时有,遍法界而无方。无即一时无,并纤密而俱尽。在此无所言,强名为大道。

至道常玄寂,言说则非真,为欲化众生,所以强言之。言有四句,道皆起应,起应彼矣,便成四病。然句之所起,前后不同时,应一而三废。或言初而三未来,或言终而三已去。然一之所起,由三而得,此三既其废,一亦不独立。当正在一时,此三早已忘,其三既忘一亦忘。

问:道何故起,言要须废?答:为众生有兴废故,所以将废废於兴,所以将兴兴於废,太道正性中,无兴亦无废。处此地,约四句而言,名为四句心。当在此处时,元无有四句,四句既无,其心亦无,始名大四句心,大道正性,真实之如是。

问:前言处一而三废,起四还废三,何不只起一?一若有优劣,何不简要者;一若无优劣,何须复历三?又若使一言足,不须更起三,若使四言足,此三不应废,何故起四还废三,何故历三独存一?答:四言之中无优劣,众生未悟,故一言不足,故要假四言,故四句不同时,历一常三废,其三既废一亦废,何止在三。

问:此四句是生灭法,正道何故处其中?答:道无所不在,常在四句,所在皆无,四句非道。

又问:四句中有有,何须以有而生有?四句中无无,何须以无而灭无?答:四句中有有,生之不可得。四句中有无,灭之不可得。此是自然生,此是自然灭,不由生者生,,不由灭者灭。在是但有是,不生亦不灭,亦不不生灭。然此四句曾经言,故虽废不与,未言时同。故悟人处俗曾经悟,故虽返不与未悟人同;一得正性,终不染俗,故日一性不变异。

一切万物各有四句,四句之中各有其心,心心不异,通之为一,故名大一。亦可冥合为一,将四句以求心得心,会是皮乃至无皮,无心处是名为大一。谕如芭蕉剥皮,欲求心得心,会成皮剥皮,乃至无皮无心处,是名为正一。故曰逾近彼,逾远实,若得无近无彼实,是名为真一。见无所见,见无色,无色故,则无见。知念亦然,守一破一知,虽守会同睡。譬如精思,闭眼思见,开眼思存,乃得内外之所用。其道未曾四,以其性一故,其道未尝一,以周四物故,亦一亦四,非一非四,二取二舍成四,适其中实起,则名真一。真一者,寄言耳。只为法不言,所以见言法,其法若有言,复见不言法。遥柑因待,交相见之。其中隐度,前后符信,从古至今,无此是,无隐度;从古至今,有此是,有亿度。是知有无相违,今古异世,唯有符中正一四象同归,实性自然而然,化方待孰而变。草木虽无知,落实会生死,真道虽无知,落实是常住。

此处虽无知,会有无知见。非心则不知,非眼则不见。此知既非心,则是知无所知。此见既非眼,则知见无所见。故日能知无知,道之枢机。当知三世之中,三世皆空。三世者,一半已去,一半未来,中问无余方,故皆空也。知三世空,谕如於灯。当欲灭灯时,灭时见灯,不灭时若见灯,此时灭未来,灭时不见灯,此灯已过去。灭不灭中间,於何而住立?过去未来之中问,但有名而无体,故知三世空矣。空无身,无身何爱,既无所爱,即与道同。与道同空,故名爱道。空与身同,故名道爱。

道体实是空,不与空同。空但能空,不能应物,道体虽空,空能应物。

问:道能应物,物能得道不?物若得道,得道应便住,云何更受生?物若非道者,所修但得身外道,物终不得道,不假用修习。答:众生无常故,所以须假修,道是无常故,众生修即得。众生不自得,因道方始得。道名不自起,因众生方起。起即一时起,无一物而不起,忘即一时忘,无一物而不忘。优劣一时俱有,何道与物泛众。众生虽生道不生,众生虽灭道不灭绿私。众生生时道始生,众生灭时道亦灭。若许无私者,元始得道我亦得。若使有私者,元始得道我不得泛众。众生未生,已先有道,有道非我道,独是於古道,我今所得道,会得古道体。此乃古道即今道,今道即我道。何者?历劫已来,唯止一道。此是泛众应众生。众生而得者,即是众生之私道。只是泛众道,应私名私道。

破名者指竹为水,指空为竹,是则一时是,非则一时非。

破体者随众生识变而见,有无不同。或见空处有,或见有处空,则破体也,名法观之有。或但变而不空,如见牛变成马之言是马,不言是牛。亦非代彼立名,干破非有破。如一人得清净识见者,诸法亦清今,众人不得者,诸法亦浊秽。明知还是秽法诤,复是净法秽,亦是有法无,亦是无法有。

识体是常是清净,识用是变是众生。众生修变求不变,修用以归体,自是变用识相死,非是清诤真体死。

住体本实,不受虚名,虚名来者,各还与其虚。若将实来取我,即受其一。若将虚来取我,即受其二。如人不语来取住实,只得其一。

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