钦定四库全书
册府元龟卷五百七十二 宋 王钦若等 撰掌礼部
讨论第二
魏蒋济为太尉初侍中高堂隆论郊祀事以魏为舜後推舜配天济以舜本姓妫其苖曰田非曹之先着文以追诘隆及与尚书缪袭往反竝有理据又难郑玄注祭法云有虞以上尚得禘郊祖宗配用有德自夏已下稍用其姓氏济曰夫虯龙神於獭獭自祭其先不祭虯龙也麒麟白虎仁於豺豺自祭其先不祭麟虎也如玄之说虞已上豺獭之不若邪臣以为祭法所云见疑学者久矣郑玄不考正其违而就通其义
吴张昭弱冠察孝亷不就汝南主簿应劭议宜为旧君讳论者皆互有异同事在风俗通昭着论曰客有见大国之议士君子之论云起元建武已来旧君名讳五十六人以为後生不得恊也取乎经论譬诸行事义高辞丽甚可嘉羡愚意?浅切有疑焉盖乾坤刻分万物定形肇有父子君臣之经故圣人顺天之性制礼尚敬在三之义君实食之在丧之哀君亲临之厚莫重焉恩莫大焉诚臣子所尊仰万夫所天恃焉得而同之哉然亲亲有等尊尊有杀故礼服上不尽高祖下不尽玄孙又传记四世而缌麻服之穷也五世袒免杀同姓也六世而亲属竭矣又曲礼有不建事之义则不讳者盖名之谓属絶之义不拘於恊况乃古君五十六哉邾子会盟季友来归不称其名咸书字者是时鲁人嘉之也何解臣子为君父讳乎周穆王讳满至定王时有王孙满者其为大夫是臣恊君也又厉王讳胡及庄王之子名胡其比衆多夫类事建议经有明据传有徵案然後进攻退守万无奔北垂示百世永无咎失今应劭虽上尊旧君之名而下无所断齐犹归之疑云曲礼之篇疑事无质观省上下阙义自证文辞可谓倡而不法将来何观言声一放犹拾渖也过辞在前悔其何追又云昭与王朗共论旧君讳事州里才士陈琳等皆称善之晋蔡谟为太常康帝建元元年太史上元日合朔後复疑应却会与否庾氷辅政写刘邵议以示八座於时有谓邵为不得礼意苟或从之是胜人之一失谟遂着议非之曰邵论灾消异伏又以梓慎禆竈犹有错失太史上言亦不必审其理诚然也云圣人垂制不为变异预废乎礼此则谬矣灾祥之发所以谴告人君王者之所重诫故素服废乐退避正寝百官降物用币伐鼔躬亲而救之夫敬诚之事与其疑而废之宁慎而行之故孔子老聃助葬於巷党以丧不见星而行故日蚀而止柩曰安知其不见星也而邵废之是弃圣贒之成规也鲁桓公壬申有灾而以乙亥尝祭春秋讥之灾事既过犹追惧未已故废宗庙之祭况闻天眚将至行庆乐之会於礼乖矣礼所云诸侯入门不得终礼者谓日官不豫言诸侯既入见蚀乃知耳非先闻当蚀而朝会不废也引此可谓失其义旨刘邵所执者礼记也夫子老聃巷党之事亦礼记所言复违而反之进退无据然荀令所言汉朝所从遂使此言至今见称莫知其误矣後君子将拟以为式故正之云尔於是氷从衆议遂以却会至永和中殷浩辅政又欲从刘邵议不却会王彪之据咸宁建元故事又曰礼云诸侯旅见天子不得终礼而废者四自谓卒暴有之非为先存其事而侥幸史官推衍谬错故不豫废朝礼也於是又从彪之议
宋傅亮为中书令时御史中丞蔡廓疑扬州刺史庐陵王义真朝堂班次亮与廓书曰扬州自应着刺史服耳然谓坐起班次应在朝堂诸官上不应依官次坐下足下试更寻之诗序云王姬下嫁於诸侯衣服礼秩不系其夫下王后一等推王姫下王后一等则皇子居然在王公之上陆士衡起居注式乾殿集诸皇子悉在三司上今抄疏如别又海西即位赦文太宰武陵王第一抚军将军会稽王第二大司马第三大司马位既最高又都督中外而次在二王之下岂非下皇子耶此文今具在也永和中蔡公为司徒司马简文为抚军开府对録朝政蔡为正司不应反在仪同之下而於时位次相王在前蔡公次之耳诸例甚多不能复具疏扬州反乃居卿尹之下恐此失礼宜改之也廓答曰扬州位居卿尹之下尝亦为疑然朝廷以位相次不以本封复无明文云皇子加殊礼齐献王为骠骑孙秀来降武帝欲优异之以秀为骠骑转齐王为镇军在骠骑上若如足下言皇子便在公右则齐王本以自尊何改镇军令在骠骑上明知故依见位为次也又齐王为司空贾充为太尉俱録尚书署事尝在充後潘正叔奏公羊事於时三録梁王彤为卫将军署在太尉陇西王泰司徒王玄冲下近太元初贺新宫成司马太傅为中军而以齐王柔之为贺首立安帝为太子上礼徐邈为郎位次亦以太傅在诸王下又谒李太后宗正尚书符令以高密王为首时王东亭仆射王徐皆是近世识古今者足下引式乾公王吾谓未可为据其云上出式乾古传中彭城王植荀组潘岳嵇绍杜斌然後道足下所疏四王在三司之上反在黄门郎下有何义且四王之下则云大将军梁王彤车骑赵王伦然後云司徒王戎耳梁赵二王亦是皇子属尊位齐在豫章王常侍之下又复不通盖书家指疏时事不必存其班次式乾亦是私宴异於朝堂如今含章西堂足下在仆射下侍中在尚书下耳来示又云曾祖与简文对録位在简文下吾家故事则不然今写如别王姬身无爵位故可得不从夫而以王女为尊皇子出任则有二位二位则依朝复示之班序唯引太和赦文差可为言然赦文前後亦参差不同太宰上公自应在大司马前耳简文虽抚军时已授丞相殊礼又中外都督故以本任为班不以督中外便在公右也今护军总方伯而位次故在持节都督下足下复思之建平王宏为左仆射孝武建武元年六月湘东国太妃以去三十年闰六月二十八日薨未详周忌当在六月为取七月未详服勅礼官议正博士丘迈之议案吴商议闰月亡者应以本正之月为忌谓正闰论虽各有所执商议为允宜以今六月为忌宏谓迈之议不可准据按晋世及皇代以来闰月亡者以闰之後月祥宜以来七月为祥忌
南齐王俭为尚书左仆射时竟陵王子良母太妃以七月薨子良以八月奉凶问及小祥疑南郡王应相待俭议以为礼有伦序义无徒设如令远则不待近必相须礼例既乖即心无取若疑兄弟同居吉凶舛杂则远还之子自应开立别门以终丧事灵筵祭奠随在家之人再朞而毁庶子在家亦不待嫡而况诸妃正体王室中军长奠之重天朝又行权制进退弥复非疑谓应不相待中军縓缟之日闻喜致哀而已不受吊慰至闻喜变除昆弟亦宜相就写情不对客从之
後魏裴延儁宣武时为司州别驾加镇远将军及诏立明堂羣官博议延儁独着一堂之论太傅清河王怿时典衆议读而笑曰子故欲远符仆射也
李谧涿郡人少好学博通诸经览考工记大戴礼盛德篇以明堂之制不同遂着明堂制度论曰余谓论事辨物当取正於经典之真文援证定疑必有验於周孔之遗训然後可以称凖的矣今礼文残缺圣言靡存明堂之制谁使正之是以後人纷纠竞兴异论五九之说各信其习是非无凖得失相半故历代纷纭靡所取正乃使裴頠云今羣儒纷纠互相掎摭就令其象可得而图其所以居用之礼莫能通也为设虚器耳况汉氏所作四维之个复不能令各处其辰愚以为尊祖配天其义明着庙宇之制理据未分直可为殿屋以崇严父之祀其余杂碎一皆除之斯岂不以羣儒舛互竝乖其实据义求衷莫适可从哉但恨典文残?求之靡据而已矣乃复遂去室牖诸制施之於教未知其所隆政求之於情未可喻其所以必须惜哉言乎仲尼有言曰赐也尔爱其羊我爱其礼余以为隆政必须其礼岂彼一羊哉推此而论则圣人之於礼殷勤而重之裴頠之於礼任意而忽之是则頠贒於仲尼矣以斯观之裴氏子以不逹而失礼之旨也余切不自量颇有鄙意据理寻义以求其真贵合雅衷不苟偏信乃藉之以纪传考之以训注博采先贒之言广搜通儒之说量其当否参其同异弃其所短收其所长推义察图以折厥衷岂敢必善聊亦合其言志矣凡论明堂之制者虽衆然较其大畧则二途而已言五室者则据周礼考工之记以为本是康成之徒所执言九室者则按大戴盛德之篇以为源是伯喈之论所持此之二书虽非圣旨然是先贒之中博见洽通者也但各记所闻未能全正尽美未尽善也然先儒不能考其当否便各是所习卒相非毁岂逹士之确论哉小戴氏传礼事四十九篇号曰礼记虽未能全当然多得其衷方之前贒亦无愧矣而月令玉藻明堂三篇颇有明堂之义余故采掇二家参之月令以为明堂五室古今通则其室居中者谓之太室当太室之东者谓之青阳当太室之南者谓之明堂当太室之西者谓之总章当太室之北者谓之玄堂四面之室各有夹房谓之左右个三十六户七十二牖矣室个之形今之殿前是其遗像耳个者即寝之房也但明堂与寝施用既殊故房个之名亦随事而迁耳今粗书其像以见鄙意按图察义畧可验矣故简之五室则义明於考工较之户牖则数叶於盛德考之施用则事着於月令求之闰也合周礼与玉藻既同夏殷又符周秦虽乖衆儒傥或在斯矣考工记曰周人明堂度以九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵余谓记得之於五室而谬於堂之修广何者当以理推之令惬古今之情也夫明堂者盖所以告月朔布时令宗文王祀五帝者也然营构之范自当因宜创制耳故五室者合於五帝各居一室之义且四时之祀皆据其方之正又听朔布令咸得其月之辰可请施政及记二三得允求之古义窃为当矣郑康成汉末之通儒後学所宗正释五室之位谓土居中木火金水各居四维然四维之室既乖其正施令听朔各失厥衷左右之个弃而不顾乃反文之以美说饰之以巧辞言水木用事交於东北木火用事交於东南金火用事交与西南金水用事交於西北既以依五行当从其用事之交出何经典可谓攻於异端言非而博疑误後学非所望於先儒也礼记玉藻曰天子听朔於南门之外闰月则阖门左扉立於其中郑玄注曰天子之庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事及宿路寝亦如之闰月非常月也听其朔於明堂中门还处路寝闰终月也而考工记周人明堂玄注曰或举王寝或举明堂互之以明其制同也其制同之言皆出郑注然则明堂与寝不得异矣而尚书顾命篇曰迎子钊於南门之外延入翼室此之翼室即路寝矣其下曰大贝贲皷在西房垂之竹矢在东房此则路寝有左右房见於经史者也礼记丧大记曰君夫人卒於路寝小歛妇人髽带麻於房中郑玄注曰此盖诸侯礼带麻於房中则西房也天子诸侯有左右房见於注者也诸路寝则列其左右房言明堂则阙其左右个同制之说还相矛盾通儒之注何其然乎使九室之徒奋笔而争锋者岂不繇处室之不当哉记云东西九筵南北七筵五室凡室二筵置五室於斯堂虽使班倕构思王尔营度亦不能令三室不居其南北也然则三室之间使居六筵之地而室壁之外裁有四尺五寸之堂焉岂有天子布政施令之所宗祀文王以配上帝之堂周公负扆以朝诸侯之处而室户之外仅余四尺而已哉假在俭约为陋过矣论其堂宇则偏而非制求之道理则未惬人情其不然一也余恐为郑学者苟求必胜竞生异端以相訾抑云二筵者乃室东西耳南北则挟焉余故备论之曰若东西二筵则室户之外为丈三尺五寸矣南北户外复如此则三室之中南北各丈二尺耳记云四房两夹窗若为三尺之户二尺之窗窗户人之明裁盈一尺?枢瓮牖之室荜门圭窦之堂尚不然矣假令复欲小广之则四面之外阔狭不齐东西既深南北更浅屋宇之制不为通矣验之衆涂畧无筭焉且凡室二筵丈八地耳然则户牖之间不踰二尺也礼记明堂天子负斧扆南向而立郑玄注曰设斧扆於户牖之间而郑氏礼图说扆制曰纵广八尺画斧文於其上今之屏风也以八尺扆置二尺之间此之叵通不待智者较然可见矣且若二筵之室为四尺之户则户之两颊裁各七尺耳全以置之犹不自容矧复户牖之间哉其不然二也又复以世代验之即虞夏尚朴殷周尚文造制之差每加崇饰而夏后世室堂修二七周人之制反更促狭岂是夏禹卑宫之意周监郁郁之美哉以斯察之其不然三也又云堂崇一筵便是基高九尺而壁户之外裁四尺五寸於营制之法自不相称其不然四也又云室中度以几堂上度以筵而复云凡室二筵而不以几还自相违其不然五也以此验之记者之谬抑可见矣盛德篇云明堂凡九室三十六户七十二牖上圆下方东西九仭南北七筵堂高三尺也余谓盛德篇云得之於户牖失之於九室何者五室之制旁有夹房面各有户户有两牖此乃因事立则非拘异术户牖之数固自然矣九室者论之五帝事既不合施之时令又失其辰左右之个重置一隅两辰同处参差出入斯乃义无所据未足称也且又堂之修广裁六十三尺耳假使四尺五寸为外基其中五十四尺便是五室之地计其一室之中仅可一丈置其户牖则於何容之哉若必小而为之以容其数则令帝王侧身出入斯为怪矣此匪直不合典制抑亦可哂之甚也余谓其九室之言诚亦有繇然窃以为戴氏闻三十六户七十二牖弗见其制靡知所置便谓一室有四户之窗计其户牖之数即以为九室耳或未之思也蔡伯喈汉末之时学士而见重於当时即识其修广之不当而必未思其九室之为谬更修而广之假其法像可谓因伪饰词顺非而泽谅可叹矣余今省彼衆家委心从善庶探其衷不为苟异但是古非今俗间之常情爱远恶近世中之常事而千载之下独论古制惊俗之谈固延多诮脱有深赏君子览而揣之傥或存焉
隋刘炫为旅骑尉吏部尚书牛弘建议以为礼诸侯絶傍朞大夫降一等今之上柱国虽不同古诸侯比大夫可也官在第二品宜降傍亲一等议者多以为然炫驳之曰古之仕者宗一人而已庶子不得进繇是先王重适其宗子有分禄之义族人与宗子虽踈远犹服縗三月良繇受其恩也今之仕者位以才昇不限嫡庶与古既异何降之有今之贵者多忽近亲若或降之民德之踈自此始矣遂寝其事
唐张柬之圣历初为凤阁舍人时弘文馆直学士王元感着论云三年之丧合三十六月柬之着论驳之曰三年之丧二十五月不刋之典也谨按春秋鲁僖公三十三年十二月乙巳公薨文公二年冬公子遂如齐纳币左传曰礼也杜预注云僖公丧终此年十一月纳币在十二月婚礼纳采纳徵皆有玄纁束帛诸侯则谓之纳币盖公为太子已行婚礼故传称礼也公羊传曰纳币不书此何以书讥丧娶在三年之外何以讥三年内不图婚何休注云僖公以十二月薨至此冬未满二十五月纳采问名纳吉皆在三年之内故讥何休以公十二月薨至此冬十二月才二十四月非二十五月是未三年而图婚也按经书十二月乙巳公薨杜以长历推乙巳是十一月十二日非十二月经书十二是经误文公元年四月葬我君僖公传曰缓也诸侯五月而葬若是十二月薨即是五月不得言缓明知是十一月薨故注僖公丧终此年至十二月而满二十五月故丘明传曰礼也据此推步杜之考校岂公羊之所逮况丘明亲受经於仲尼乎且二传何杜所争惟争一月不争一年其二十五月除丧繇来无别此则春秋三年之丧二十五月之明验也尚书伊训云成汤既没太甲元年惟元祀十有二月伊尹祀於先王奉嗣王祗见厥祖孔安国注云汤以元年十一月殂据此则二年十一月小祥三年十一月大祥故太甲中篇云惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归於亳是十一月大祥讫十二月朔日加王冕服吉而归亳也是孔言汤元年十一月之明验顾命云四月哉生魄王不怿是四月十六日也翌日乙丑殂是十七日也丁卯命作册度是十九日也越七日癸酉伯相命士须材是四月二十五日也则成王殂至康王麻冕黼裳中间有十日康王方始见庙则知汤殂在十一月淹停至殓讫方始十二月祗见其祖顾命见庙讫诸侯出庙门俟伊训言祗见厥祖侯甸羣后咸在则殂及见庙殷周之礼竝同此周因於殷礼损益可知也不得元年以前别有一年此尚书三年也丧二十五月之明验也礼记三年问云三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节又丧服四制云变而从宜故大祥鼓素琴告人以终又间传云朞而小祥食菜果又朞而大祥有醯醤中月而禫食酒肉又丧服小记云再朞之丧三年也朞之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也此礼记三年之丧二十五月之明验也仪礼士虞礼云朞而小祥又朞而大祥中月而禫禫是吉祭此礼周公所制则仪礼三年之丧二十五月之明验也此四验者竝礼经正文或周公所制或仲尼所述吾子岂得以礼记戴圣所修辄欲排毁汉初高堂生传礼记未周备宣帝时少傅后苍因淹中孔壁所得五十六篇着曲台记以授弟子戴德戴圣庆溥三人合以正经及孙卿所述竝相符会列於学官年代已久今无端构造异论既无依据深可叹息其二十五月先儒考校唯郑康成注仪礼中月而禫以中月间一月自死至禫凡二十七月又解禫云言澹澹然平安之意也今皆二十七月复常从郑议也踰月入禫禫既复常则二十五月为免服二十五月二十七月其议本同窃以子之於父母丧也有终身之痛创巨者日久痛深者愈迟岂徒岁月而已乎故练而慨然盖悲慕之怀未尽而踊擗之情已歇祥而廓然者盖哀伤之痛已除而孤邈之念更起此皆情之所致岂外饰哉故记云三年之丧义同过隙先王立其中制以成文理是以祥则缟带素纰禫则无所不佩今吾子将徇情弃礼实为乖僻夫弃縗麻之服袭锦縠之衣行道之人皆不忍也直为节之以礼无可奈何故繇也不能过制为姊服鲤也不能过朞哭其母夫岂不怀惧名教逼已也至若孔郑何杜之徒竝命代挺生范模来裔宫墙积仭未易可窥但鑚仰不休当渐入胜境讵劳终年矻矻虚肆莠言请所有掎擿先儒愿且以时消息时人以柬之所驳颇合於礼典顔真卿为宪部尚书肃宗复西京将还宫阙遣左司郎中李选先行告宗庙之礼有司撰祝文称嗣皇帝真卿谓礼仪使崔器曰上皇在蜀称嗣可乎器遽改之中旨宣劳以为明儒深逹礼典
册府元龟卷五百七十二
