钦定四库全书
册府元龟卷五百八十三 宋 王钦若等 撰掌礼部
奏议第十一
後魏张普惠为司空仓曹参军孝明熙平二年十一月广陵王恭北海王颢疑为所生祖母服朞与三年博士执意不同太尉清河王怿表曰臣闻百王所尚莫尚於礼礼之重者丧纪斯极世代沿革损益不同遗风余烈景行终在至如前贤往喆商榷有异或并证经文而论情别绪或各言所见而讨事其端虽宪章祖述人自名家而议论纷纶理归详正莫不随时所宗各为一代之典自上达下罔不遵用是使叔孙之仪专擅於汉朝王肃之礼独行於晋世所谓其同轨文四海画一者也至乃折旋俯仰之仪哭泣升降之节去来阃巷之容出入闺门之度尚须畴咨礼官博访儒士载之翰纸着在通法辩答乖殊证据不明即诋诃疵谬纠劾成罪此乃简牒成文可具閲而知者也未有皇王垂范国无一定之章英贤赞治家制异同之式而欲流风作则永贻来世比学官虽建庠序未修稽考古今莫专其任暨乎宗室丧礼百寮凶事冠服制裁日月轻重率令博士一人轻议迩广陵王恭北海王颢同为庶母服恭则治重居庐颢则齐朞居室论亲则恭颢俱是帝孙语贵则二人并为藩国不知两服之证据何经典俄为舛驳莫有裁正懿王昵戚尚或如斯自兹已降何可纪极历观汉魏丧礼诸仪卷盈数百或当时名士往复成规或一代词宗较然为则况堂堂四海蔼蔼如林而令丧礼参差始於帝族非所以仪刑万国缀旒四海臣忝官台傅备位喉唇不能秉国之钧致斯爽缺具瞻所诮无所逃罪谨略举恭颢二国不同之状以明丧纪乖异之失乞集公卿枢纳内外儒学博议定制班行天下使礼无异凖得失有归并因事而广永为条例庶尘岳沾河微酧万一灵太后令曰礼者为政之本何得不同如此可依表定议普惠议曰谨按二王祖母皆受命先朝为二国太妃可谓受命於天子为始封之母矣丧服慈母如母在三年章传曰贵父命也郑注云大夫之妾父在子为母大功则士之妾子为母朞父卒则皆得申此大夫命其妾子以为母所慈犹曰贵父命为之三年况天子命其子为列国王命其所生之母为国太妃反自同公子为母练冠之与大功乎轻重颠倒之甚也传曰始封之君不臣诸父昆弟则当服其亲服若鲁卫列国相为服朞判无疑矣何以明之丧服君为姑姊妹女子嫁於国君者传曰何以大功尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君然则兄弟一体位列诸侯自以尊同得相为服不可还凖公子远压天王故降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以压降名例不同何可乱也礼大夫之妾子以父命慈己申其三年太妃既受命先帝光昭一国二王胙土茅社显锡大邦舍尊同之高据附不祢之公子虽许蔡失位亦不是过服问曰有从轻而重公子之妻为其皇姑公子虽压妻尚获申况广陵北海论君则封君之子语妃则命妃之孙承妃纂重远别先皇更以先后之正统压其所生之祖嫡方之皇姑不亦遥乎今既许其申服而复限之以期比之慈母不亦爽欤经曰为君之祖父母父母妻长孙传曰何以朞父母长子君服斩妻则小君父卒然後为祖後者服斩今祖乃献文皇帝诸侯不得祖之母为太妃盖二王三年之证议者近背正经以附其类差之毫毛所失何远且天子尊则配天莫非臣妾何为命之为国母而不聼子服其亲乎记曰从服者所从亡则已又曰不为君母之党服则为其母之党服今所从既已不以亲服服其所生则属从之服於何所施若以诸王入为公卿便同大夫者则当今之议皆不须以国为言也今诸王自同列国虽不之国别置臣寮玉食一方不得以诸侯言之敢据周礼辄同三年当时议者亦有异同国子博士李郁於议罢之後书难普惠普惠据礼还答郑重三返郁议遂屈任城王澄为侍中司空公领尚书令熙平二年十二月与度支尚书崔亮奏谨按礼记曾子问曰诸侯旅见天子不得成礼者几孔子曰四太庙火日蚀后之丧雨沾服失容则废臣等谓元日万国贺应是诸侯旅见之义若禘废朝会孔子应云五而独言四明不废朝贺也郑玄礼注云鲁礼三年毕丧祫於太祖明年春禘於羣庙又郑志检鲁礼春秋昭公十一年夏五月夫人归氏薨十三年夏五月大祥七月释禫公会刘子及诸侯於平丘八月归不及於祫冬公如晋明十四年春归乃祫明十五年春乃禘也经曰二月癸酉有事於武宫传曰禘於武宫谨按明堂位曰鲁王礼也丧毕祫禘似有退理详考古礼未有以祭事废元会者礼云吉事先近日脱不吉容改筮三旬?摄太史令赵翼等列称正月二十六日祭亦吉请移禘祀在中旬十四日时祭移二十六日犹曰春禘又非退义祭则无疏怠之讥三元有顺轨之美既被成旨宜即宣行臣等伏度国之大事在祭与戎君举必书恐贻後诮辄访引古籍窃有未安臣等学缺通经识不稽古备位枢纳可否必陈冒陈所见伏聼裁衷灵太后令曰可如所执
源子恭正光中为起部郎时明堂璧雍并未建就子恭上书曰臣闻璧台望气轨物之德既高方堂布政范世之道斯远是以书契之重理冠於造化推尊之美事絶於生民至如郊天享帝盖以对越上灵宗祀配天是用酬膺下土大孝莫之能加严父以兹为大乃皇王之休业有国之盛典窃惟皇魏居震统极总宙驭宇革制土中垂式无外自北徂南同卜惟於雒食定鼎迁民均气候於寒暑高祖所以始基祖宗於是恢构按功成作乐治定制礼乃访遗文修废典建明堂立学校兴一代之茂矩标千载之英规永平之中始剙雉构基址草昧迄无成功故尚书令任城王澄按故司空臣冲所造明堂様并连表诰答两京模式奏求营起缘期发旨即加葺缮侍中领军臣乂总勤作官宣赞授令自兹厥後方配兵人或给一千或与数百进退节缩曾无定凖欲望速了理在难尅若使专役此功长得营造委成责办容有就期但所给之夫本自寡少诸处竞借动即千计虽有缮作之名终无就功之实爽垲荒茫淹积年载结架崇构指就无兆仍令肄胄之礼奄抑而不追养老之仪寂寥而不返构厦止於尺土为山顿於一篑良可惜欤愚谓兆民经始必有子来之歌兴造勿亟将致不日之美况兵本不多兼之牵役废此兴彼循环无极便是辍剙礼之重资不急之费废经国之功供寺舘之役求之远图不亦阙矣今诸寺又作稍以麄举并可彻减专事经综严勒工匠务令尅成使祖宗有荐配之期苍生覩礼乐之富书奏从之
李崇为骠骑大将军冀州刺史不行上表曰臣闻世室明堂显於周夏二黉两学盛自虞殷所以宗配上帝以着莫大之严宣布下土以彰则天之轨养黄发以询格言育青襟而敷典式用能享国久长风徽万祀者也故孔子称巍巍乎其有成功郁郁乎其有文章此其盛矣爰暨亡秦政失其道坑儒灭学以蔽黔首国无黉序之风野有非时之役故九服分离祚终二世炎汉勃兴更修儒术文景以降礼乐复彰化致昇平治几刑措故西京有六学之美东都有三本之盛莫不纷纶庵蔼响流无已逮自魏晋废乱相因兵革之中学校不絶遗文灿然方轨前代仰惟高祖孝文皇帝禀圣自天道镜今古徙驭嵩河光宅函雒模唐虞以革轨仪规周汉以新品制列教序於乡党敦诗书於郡国使揖让之礼横被於崎岖歌咏之声洋溢於侧陋但经始事殷戎轩屡驾未遑多就弓剑弗追世宗统历聿遵先绪永平之中大兴板筑续以水旱戎马生郊虽逮为山还停一篑窃惟皇迁中县垂三十祀而明堂礼乐之本乃欎荆棘之林胶序德义之基空盈牧竖之迹城隍严固之重阙塼石之功墉堞显望之要少楼榭之饰加以风雨稍侵渐致亏坠又府寺初营颇亦壮美然一造至今更不修缮厅宇凋朽墙垣颓坏皆非所谓追隆堂构仪刑万国者也伏闻朝议以高祖大造区夏道侔姬文拟祀明堂式配上帝今若基宇不修仍同丘畎即使高皇神享阙於国阳宗祀之典有声无实此臣子所以匪宁亿兆所以失望也臣又闻官方授能所以任事事既任矣酬之以禄如此上无旷官之议下絶尸素之谤今国子虽有学官之名而无教授之实何异兎丝燕麦南箕北斗哉昔刘向有言王者宜兴辟雍陈礼乐以风化天下夫礼乐所以养人刑法所以杀人而有司勤勤请定刑法至於礼乐则曰未敢是则敢於杀人不敢於养人也臣以为当今四海清平九服宁晏经国要重理应先营脱复稽延则刘向之言徵矣但事不两兴须有进退以臣愚量宜罢上方雕靡之作颇省永宁土木之功并减瑶光材瓦之力兼分石窟镌琢之劳及诸事役非急者三时农隙修此数条使辟雍之礼蔚尔而复兴讽诵之音焕然而更作美榭高墉严壮於外槐宫棘宇显丽於中更发明令重遵乡饮敦进郡学精课经业如此则元凯可得之於上序游夏可致之於下国岂不休欤诚知佛理渊妙含识所宗然比之治要容可少缓苟使魏道缉熙元首唯康尔乃经营未为晩也灵太后令曰省表具悉体国之诚配飨大礼为国之本比以戎马在郊未遑修缮今四表晏宁年和岁稔当勅有司别议经始
贾思伯为卫尉卿于时议建明堂多有同异思伯上议曰按周礼考工记云夏后氏世室殷重屋周明堂皆五室郑注云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其制同也若然则夏殷之世已有明堂矣唐虞以前其事未闻戴德礼记云明堂凡九室十二堂蔡邕云明堂者天子太庙享功养老教学选士皆於其中九室十二堂按戴德撰记世所不行且九室十二堂其於规制恐难得厥中周礼营国左祖右社明堂在国之阳则非天子太庙明矣然则礼记月令四堂及太室皆谓之庙者当以天子暂配享五帝故尔又王制云周人养国老於东胶郑注云东胶即辟雍在王宫之东又诗大雅云雝雝在宫肃肃在庙郑注云宫谓辟雍宫也所以周之文王养老养老则尚和助祭则尚敬又不在明堂之验矣孟子云齐宣王谓孟子曰吾欲毁明堂若明堂是庙则不应有毁之问且蔡邕论明堂之制云堂方一百四十四尺象坤之策屋圆径二百一十六尺象乾之策方六丈径九丈象阴阳九六之数九室以象九州屋高八十一尺象九九之数二十八柱以象宿外广二十四丈以象气按此皆以天地阴阳气数为法而室独象九州何也若立五室以象五行岂不决也如此蔡氏之论非为通典九室之言或未可从窃寻考工记虽是补缺之书相承已久诸儒注述无言非者方之後作不亦优乎且孝经援神契五经要义旧礼图皆作五室及徐刘之论同考工记者多矣朝廷若独絶今古自为一代制作者则所愿也若犹祖述旧章规摹前事不应舍殷周成法袭近代妄作且损益之极极於三王後来疑议难可准信郑玄云周人明堂五室是帝各有一室也合於五行之数周礼依数以为之室施行於今虽有不同时说然尔?郑此论理非无当按月令亦无九室之文原其制置不乖五室其青阳右个即明堂左个明堂右个即总章左个总章右个即玄堂左个玄堂右个即青阳左个如此则室犹是五而布政十二五室之理谓为可按其方圆高广自依时量戴氏九室之言蔡子庙学之议子干灵台之说逸民一屋之论及诸家纷纭并无取焉学者善其议
西魏崔猷为司徒大长史武帝大统中太庙初成四时祭祀犹设俳优角觝之戏其郊庙祭官多有假兼猷上疏谏书奏并纳焉
东魏崔昂为度支尚书孝静武定六年二月将营齐献武王庙议定室所形制昂与司农卿卢元明秘书监王元景散骑常侍裴献伯国子祭酒李浑御史中尉陆操黄门侍郎李骞中书侍郎阳休之前南青州刺史郑伯猷秘书丞崔劼国子博士邢峙国子博士宗惠振太学博士张毓太学博士高元夀国子助教王显季等议按礼诸侯五庙太祖及亲庙四今献武王始封之君便是太祖既通亲庙不容立五室且帝王亲庙亦不过四今宜四室二间两头各一颊室夏头徘徊鵄尾又按礼图诸侯止开南门而二王後祔祭仪法云执事列於庙东门之外既有东门明非一门献武礼数既隆备物殊等准据今庙宜开四门内院南面开三门余面及外院四面皆一门其内院四面皆架为步廊南出夹门各置一屋以置礼器及祭服内外门墙并用赭垩庙东门道南置斋坊道北置二坊西为典祠廨并厨宰东为庙长廨并置车辂其北为养牺牲之所诏从之
北齐魏收为中书令文宣天保元年皇太子监国在西林园冬羣臣会议皆东面二年於北城第内冬会又议东面吏部郎陆卬疑非礼收改为西面邢子才议欲依前曰凡礼有同者不可令异诗说天子至於大夫皆乘四马况以方面之少何可皆不同乎若太子定西面者王公卿大夫士复何面邪南面人君正位今一官之长无不南面太子聼政亦南面坐议者言晋旧事太子在东宫西面为避尊位非为向台殿也子才以为东晋博议依汉魏之旧太子普臣四海不以为嫌又何疑於东面礼世子絶旁亲世子冠於阼冢子生接以太牢汉元着令太子絶驰道此皆礼同於君又晋王公世子摄命临国乘七旒安车驾用三马礼同三公近宋太子乘象辂皆有同处不以为嫌况东面者君臣通礼独何为避明为向台所以然也近皇太子在西林园在於殿犹且东面於北城非宫殿之处更不得邪诸人以东面为尊宴会须避按燕礼燕义君位在东宾位则在西君位在阼阶故有武王践阼篇不在西也礼乘君之车不敢旷左君在恶空其位左亦在东不在西也君在阼夫人在房郑注人君尊东也前代及今皇帝宴会接客亦东堂西面若以东面为贵皇太子以储后之礼监国之重别第宴臣宾自得申其正位礼者皆东宫臣属公卿接宴观礼而已若以西面为卑实是君之正位太公不肯北面说丹书西面则道之西面乃尊也君位南面有东有西何可皆避且事虽少异有可相比者周公臣也太子子也周公为冢宰太子为储贰明堂尊於别第朝诸侯重於宴臣宾南面贵於东西臣疎於子冢宰轻於储贰周公摄政得在明堂南面朝诸侯今太子监国不得於别第异宫东面宴客情所未安且君行以太子监国君宴不以公卿为宾明父子无嫌君臣有嫌按仪注亲王受诏冠婚皇子皇女皆东面今不约王公南面而独约太子何所取邪议者南尊改就西面转君位更非合礼方面既少难为节文东西二面君臣通用太子宜然於礼为允收议云去天保初皇太子监国冬会羣官於西园都亭坐从东面义取於向中宫台殿故也二年於宫冬会坐乃东面收窃以为疑前者遂有别议议者同之邢尚书以前定东西之议复申本怀此乃国之大礼无容不尽所见收以为太子东宫位在於震长子之义也按易八卦震位向中皇太子今居北城於宫殿为东北南面而坐於义为背也前者立议据东宫为本又按东宫旧事太子宴会多以西面为礼此又诚证非徒言也不言太子常无东南二面之座但用之有所至如西园东面所不疑也未知君臣车服有同异之议何谓而发就如所云但知礼有同者不可令异不知礼有异者不可令同苟别君臣同异之礼恐重纸累札书不尽也子才竟执东面收执西面援引经据大相往复其後竟从西面为定皇建中诏议二王三恪收执王肃杜预义以元氏司马氏为二王通曹氏备三恪诏诸礼学之官皆执郑玄五代之议孝昭后姓元议恪不欲广及故议从收邢邵字子才天保初为太常卿中书监时议疑宫吏之姓与太子名同子才谓曰按曲礼大夫士之子不与世子同名郑注云若先生亦不改汉法天子登位布名於天下四海之内无不咸避按春秋经卫石恶出奔晋在卫侯衎卒之前衎卒其子恶始立明石恶与长子同名诸侯长子在一国之内与皇太子於天下礼亦不异郑言先生不改盖以此义卫石恶宋向戌皆与君同名春秋不讥皇太子虽有储贰之重未为海内所避何容便改人姓然事有消息不得皆同於古宫吏至微而有所犯朝名从事亦是难安宜聼出宫尚书更补佗职制曰可
刁柔为国子博士参议律令时议者以为立五等爵邑承袭者无嫡子立嫡孙无嫡孙立嫡子弟无嫡子弟立嫡子孙弟柔以为无嫡子立嫡孙无嫡孙应立嫡曾孙不应立嫡子弟议曰柔按礼立嫡以长故谓长子为嫡子嫡子死以嫡子之子为嫡孙死则曾玄亦然然则嫡子名本为传重故丧服曰庶子不为长子三年不继祖与祢也礼记公仪仲子之丧檀弓曰何居我未之前闻仲子舍其孙而立其子何也子服伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王发微子舍其孙盾而立弟衍仲子亦犹行古之道也郑注曰伯子为亲者讳尔立子非也文王之立武王权也微子嫡子死立其弟衍殷礼也子游问诸孔子孔子曰否立孙注曰据周礼然则商以嫡子死立嫡子之母弟周以嫡子死立嫡子之子为嫡孙故春秋公羊之义嫡子有孙而死质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙丧服云为父後者为出母无服小记云祖父卒而後为祖母後者三年为出母无服者丧者不祭故也为祖母三年者大宗传重故也今议以嫡子死子立嫡子母弟嫡子母弟者则为父後矣嫡子母弟本非承嫡以无嫡故得为父後则嫡孙之弟理亦应得为父後则是父卒然後为祖後者服斩既得为祖服斩而不得为传重者未之闻也若用商家亲亲之义本不应嫡子死而立嫡孙若从周家尊尊之文岂宜舍其孙而立其弟或文或质愚用惑焉小记复云嫡妇不为舅姑後者则舅姑为之小功注云谓夫有废疾佗故若死无子不受重者小功庶妇之服凡父母於子舅姑於妇将不传重於嫡及将所传重者非嫡服之皆如衆子庶妇也言死无子者谓絶世无子非谓无嫡子如其有子焉得云无後夫虽废疾无子妇犹以嫡为名嫡名既在而欲废其子者其如礼何有损有益革代相沿必谓宗嫡可得而变者则为後服斩亦宜有因而改
册府元龟卷五百八十三
