钦定四库全书
册府元龟卷五百八十五 宋 王钦若等 撰掌礼部
奏议第十三
唐魏徵为侍中贞观五年太宗将造明堂太子中允孔頴逹以诸儒立议颇乖故实上表曰伏寻前勅依礼部尚书豆卢寛国子助教刘伯庄等议以为从崑仑道上层祭天又寻後勅为左右阁道登楼设祭臣谨按六艺羣经百家诸史皆基上曰堂楼上曰观未有重楼之上而有堂名孝经云宗祀文王於明堂不云明楼明观其义一也又明堂法天圣王示俭或有剪蒿为柱缉茅作盖虽复古今异制不可常然犹皆依大典贵在朴素是以席惟藁秸器止陶匏用茧犊以贵诚服大裘以训俭今若飞楼架迥浮阁凌云考古言之实堪疑虑按郊祀志汉武明堂之制四面无壁上覆以茅祀五帝於上坐祀后土於下房臣以上坐正於基上下房惟是基下既云四面无壁未审伯庄以何知上层祭神下有五室且汉武所为多用方士之说违经背正不可师祖又豆卢寛等议云上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事与接神相似是以朝觐祭祀竝皆在庙岂亦楼上祭祖楼下侍朝阁道升楼路便穿隘乘辇则接神不敬步陟则劳勤圣躬侍卫在傍百司供奉求之经诰全无此理臣非敢固执愚见欲求己长伏以国之大典不可不慎伏乞以臣愚表下付羣司详议焉徵议曰稽诸诂训参以旧图其上圆下方复庙重屋百虑一致异轸齐归洎当涂膺录未遑斯礼典午聿兴无所取则裴頠以诸儒持论异端锋起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐卽仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭飨不匮求之典则道实未弘夫孝因心生礼缘情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故饰宫以广其敬宣尼美叹意在兹乎臣等亲奉德音得参大议思竭尘露增崇山海凡圣人有作义重随时万物斯覩事资通变若据蔡邕之说则至理失於文繁若依裴頠所为则大体伤於质畧求之情理未臻厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方旣体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其高下广袤之规几筵尺丈之度则竝随时立法因事制宜自我作故不必师古廓千载之疑议为百王之懿轨不使泰山之下惟闻黄帝之法汶水之上独称汉武之图则通乎神明庶几可使子来经始成之不日
朱子奢为谏议大夫贞观九年将行高祖迁祔之礼太宗命有司详议庙制子奢建议曰按汉丞相韦玄成奏立五庙诸侯同五刘子骏议开七祖邦君降二郑司农踵玄成之辙王子雍掦国师之波分途竝驱名相师祖咸翫其所习好同恶异遂令历代祧祀多少参差优劣去取曾无画一传称名位不同礼亦异数易云卑高以陈贵贱位矣岂非别嫌慎微远防陵僭尊君卑佐升降无舛所贵礼者义在兹乎若使天子诸侯俱立五庙便是贱可以同贵臣可以滥主名器无准冠履同归礼亦异数义将安设戴记又称礼有以多为贵者天子七庙诸侯五庙若天子五庙才与子男埒以多为贵何所表乎愚以为诸侯立高祖以下并太祖五庙一国之贵也天子立高祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉前史所谓德厚者流光德薄者流卑此其义也伏惟圣祖在天山陵有日祔享严配昭事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业之所基者如殷之玄王周之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位将作待七百之祚逓迁方处庶上依晋宋傍惬人情於是八座奏曰臣闻揖让受终之后革命创制之君何尝不崇亲亲之义笃尊尊之道?奉祖宗致敬郊庙自义乖阙里学灭秦庭儒雅旣衰经籍湮殄虽两汉纂修从及魏晋敦尚斯文而宗庙制度典章散逸习所传而竞偏说是所见而起异端自昔迄兹多历年代语其大畧两家而已祖郑玄者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辩是非纷而不定陛下至德自然孝思罔极号慕踰匹夫之志制作穷圣人之道诚宜定一代之宏规为万世之彛则臣奉述叡旨讨论往载纪七庙者寔多称四祖者盖寡较其得失昭然可见春秋谷梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语竝云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书曰七世之庙可以观德至於孙卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干宝之徒或学推硕儒或才称博物商较古今咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂非有国之茂典不刋之休烈乎若使违羣经之明文从累代之疑议背子雍之笃论遵康成之旧学则天子之礼下逼於人臣诸侯之制上僭於王者非所谓尊卑有序名位不同者焉况夫礼繇人情自非天降大孝莫重於尊亲厚本莫先於严配数尽四庙非贵多之道祀建七世得加隆之心是知德厚者流光乃经世之高义德薄者流卑寔不易之令范臣等参议请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典庶承天之道兴於理定之辰尊祖之义成於孝治之日制从之於是增修太庙始崇祔弘农府君及高祖神主并旧四室为六室
贞观中太宗谓礼官曰同?尚有缌麻服恩而嫂叔无服又舅之与姨亲疎相似而服纪有殊理未得宜集学者详议余有亲重而服轻者亦附奏闻丁卯尚书八座礼官定议曰臣窃闻之礼所以决嫌疑定犹豫别同异明是非者也非从他出人情而已矣亲疎有九服术有六随恩以薄厚称情以立文然舅之与姨虽为同气论情度义先後实殊何则舅为母之本族姨乃外成他姓求之母族姨不预焉考之经文舅诚为重故周王念齐称舅甥之国秦伯怀晋切渭阳之诗今在舅服止一时为姨居丧五月徇名丧实逐末弃本盖古人之情或有未达所宜损益实在兹乎记曰兄弟之子犹子盖引而进之也嫂叔之无服盖推而远之也礼继父同居则为之朞未尝同居则不为服从母之夫舅之妻二夫相为服或曰同?缌然则继父之徒并非骨肉服重繇乎同?缌轻在乎异居故知制服虽断於名亦缘恩之厚薄者也或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生分饥共寒契阔偕老譬同居之继父方他人之同?情义之深浅宁可同日而言哉在其生也爱之同於骨肉及其死也则曰推而远之求之本源深所未喻若推而远之为是则不可生而共居生而共居为是则不可死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在且事嫂见称载籍非一郑仲虞则恩礼甚笃顔弘都则竭诚致感马援则见之必冠孔汲则哭之为位此并躬践教义仁深孝友察其所行之旨岂非先觉者欤但於时上无哲王礼非下之所议遂使深情鬰乎千载至礼藏於万古其来久矣岂不惜哉今属钦明在辰圣人有作五礼详洽一物无遗犹且永念慎终凝神遐想以为尊卑之叙虽焕乎大备丧纪之制或理有未隆爰命秩宗更详考正臣等奉遵明命触类傍求采摭羣经讨论传记或抑或引兼名兼实无文之礼咸秩敦睦之情毕举厚薄俗於既往垂笃义於将来信六籍所不能谈超百王而独得者也诸儒所守无有异同详求厥中申明圣旨谨按曾祖父母旧服齐衰三月请加为齐衰五月嫡子妇旧服大功请加为朞衆子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功九月嫂叔旧无服今请小功五月报其弟妻乃夫兄亦小功五月舅旧服缌麻请与从母同服小功制可之
顔师古为秘书监贞观九年十一月诏曰太原之地肇基王业事均丰沛义等宛谯理宜别建寝庙以彰圣德详览汉典抑有成规但先皇遗旨务存俭约?奉训诫无忘啓处宜令礼官与公卿等详议以闻师古议曰臣究观祭典考验礼经宗庙皆在京师不与下土别置至若周之酆镐竝为迁都乃是因事更营非云一时俱立其郡国造庙爰起汉初率意而行事不稽古原流渐广大违典制是以贡禹韦玄成等招聚儒学博询廷议据礼陈奏遂从废毁自斯已後弥历年代辍而不为今若增立寝庙别安主祏有乖先旨靡率旧章垂裕後昆理谓不可固宜勉割深衷俯从大礼
韦挺为太常卿贞观十六年四月有司言将行禘祭依今礼祫享功臣配享於庙廷禘享则不配依今祫祭之日功臣竝得配享请集礼官学士等议挺等一十八人议曰古之王者富有四海而不朝夕上膳於太庙者患其过礼也故曰春秋祭祀以时思之至於臣有大功享禄其後子孙率礼洁粢丰盛礿祠蒸尝四时不辍国家大祫又得配焉所以昭明其勲尊显其德以劝嗣臣也其禘及时享功臣皆不应预故周礼六功之家皆配大蒸而已先儒皆以大蒸为祫祭高堂隆庾蔚之等多遵郑学未有将为时享又汉魏祫祀皆在十月晋朝礼官欲用孟秋殷祭左仆射孔安国啓弹坐免官者不一梁初务禘功臣左丞何佟之义武帝久而依行降曁周齐俱遵此义窃以五年称殷合礼祭大道一大一小通人雅论小则人臣不预大则兼及有功今礼禘无功臣诚谓礼不可易诏改今从礼焉是年太宗征辽渡辽泽诘朝高祖忌日有司请曰礼云君子有终身之忧而无一朝之乐此所为星回改岁亲没同辰思其居处不可为乐自大驾南辕晋徒东徙或增名似之节而出典彛之外既乖俯就流宕不归襄公击殽陵而墨縗伯禽赴徐戎而变金革之事无所不通伏惟陛下亲御六军已登寇境戎务繁拥伏待剖断不可以遵先圣之尝经畧近代之公议请今月六日所有军机要切百司依式奏闻手诏答曰省所奏悲感何言天地运流弓剑眇邈方寸久乱泣血无追忧乃终身岂惟一日哀以内结非假外彰今旣戎旅事大不可失在机速昔周武伐殷载庙在道虽多亏小礼而功成大孝往贤之道可不遵欤所以抑顺古风俯从今请临纸摧心动焉如割
许敬宗为礼部尚书贞观二十三年太宗神主祔庙敬宗奏言弘农府君庙应迭毁谨按旧议汉丞相韦玄成以为毁主尘堙但万国宗享有所从来一旦瘗藏事非允惬晋博士范宣意欲别立庙宇奉征西等三主安置其中方之瘗埋颇叶情理然事无典故亦未足依又议者或言毁主藏於天府祥瑞所藏本非斯意今谨准量去祧之外犹有坛墠祈祷所及窃谓所宜今时庙制与古不同共基别室西方为首若在西夹之中仍处尊位祈祷则祭未絶祗享方诸旧议情实可安弘农府君庙远亲杀详据旧章礼合迭毁臣等参议迁奉神主藏於夹室本情笃教在理为宜从之至高宗龙朔二年为修礼官奏曰据祠令及新礼并用郑玄六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨按郑玄唯据纬书所说六天皆谓星象而昊天上帝不属穹苍故注月令周官皆谓圆丘所祭昊天上帝北辰星耀魄宝又说孝经郊祀后稷以配天及明堂严父配天皆为太微五帝考其所说乖谬特深按易云日月丽乎天百糓草木丽乎土又云在天成象在地成形足明神象非天草木非地毛诗传云元气昊大则称昊天远视苍苍则称苍天此则天以苍昊为体不入星辰之例且天地各一是曰两仪天上无二焉得有六是以王肃羣儒咸駮此义又简太史图圆丘天昊天上帝坐外别有北辰坐与郑义不同得太史令李淳风等状称昊天上帝圜丘自在坛上北辰自在第二与北斗并列为星官内坐之首不同郑玄据纬之说此乃羲和所掌观象制图推步有徵相沿不谬又按史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房心为天王之象并是天乎周礼兆五帝於四郊又云祭五帝则掌百官之誓戒惟称五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之天又孝经唯云郊祀后稷无别圜丘之文王肃等皆以为郊卽圜丘圜丘卽郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑说分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允且简礼部式惟有南郊陪位更不别载圜丘式文旣遵王肃祠令仍行郑义令式相乖理宜改革又孝经云严父莫大於配天下文卽云周公宗祀文王於明堂以配上帝明是明堂所祀正在配天而以为但祭星官交违明义又按月令孟春之月祈糓於上帝左传亦云凡祀啓蛰而郊郊而後耕故祀后稷以祈农事然啓蛰郊生自以祈糓谓为感帝之祭事甚不经今请宪章姬孔去取王郑四郊迎气存太微五帝之祀南郊明堂废纬书六天之义其方丘祭地之外别有神州谓之北郊分地为二文旣无据理又不通请为一祀以符古义仍竝修附入式永垂後则诏可之敬宗等又奏称检新礼祭毕收玉帛牲醴置於柴上然後燔柴燎坛又在神坛之左臣敬宗谨按祭祀之礼必先降神周人尚臭则祭燔柴为始然後行正祭祭地以瘗血为先然後行正祭又礼论太常贺循上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊左胖汉仪用头今郊用胁适足明燔柴所用与升俎不同是知自在祭俎别燔牲体非於祭末烧神余馔此则晋氏之前仍遵古礼惟周魏以降妄为损益若告庙之币事毕瘗埋因改燔柴将为祭末事无典实礼阙降神又燔柴正祭牲玉皆别苍璧苍犊之流柴之所用四圭騂犊之属祀之所须故郊天之有四圭犹祝庙之有圭瓒是以周官典瑞文艺相因并事毕收藏不在燔例而今新礼引用苍璧不顾圭瓒遂亦俱燔义旣有乖理难因袭又燔柴作乐俱以降神则处置之宜须相依准柴燎在左作乐在南求之礼情实为不类且论说积柴之处在神坛之南新礼以为坛左交无典故今请改燔柴为祭始位在乐悬之南外壝之内其隂祀瘗埋亦请准此诏可之
敬宗等又奏曰依古丧服甥为舅缌麻舅报甥亦同制贞观中八座议奏舅服同姨小功五月而今律疏舅报甥服犹三月谨按傍尊之服礼无不报以非正尊不敢降之也故舅为从母五月从母报甥小功甥为舅缌麻舅亦报甥三月是其义也今甥为舅服同从母之衰则舅宜进甥以同从母之报修律疏人不知礼意舅报甥服尚损缌麻例旣不通礼须刋正今请修改律疏舅服甥亦小功又曰庶母古礼缌麻新礼无服谨按庶母之子卽是己之昆季为之杖齐而已与之无服同气之内凶吉顿殊求之礼文深谓非礼请依故典为服缌麻又皇帝为诸臣及五服亲举哀礼着四服今乃云白帢礼令乖舛须归一途且白帢出自近代事非稽古夙着令文不可行用请改为素服以会礼文诏并从之
于志宁为侍中永徽元年衡山公主欲出降长孙氏议者以时旣公除合行吉礼志宁上疏曰臣闻明君驭历当俟献替之臣圣主握图必资盐梅之佐所以尧询四岳景化洽於区中舜任五臣懿德被於无外左有记言之史右有记事之官大小咸书善恶俱载着惩劝於简牍垂褒贬於人伦为万古之范围作千龄之规镜伏见衡山公主出降欲就今秋成礼切按礼记云女年十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁郑玄云有故谓遭丧也固知须终三年春秋云鲁庄如齐纳币杜预云母丧未再朞而图婚二传不讥失礼明有故也此卽史策具载是非历然断在圣情不待问於臣下其有议者云准制公除之後须并从吉汉文创制其仪为天下百姓至於公主服是斩縗纵使服随例除无宜情随例改心丧之内方复成婚非惟违於礼经亦是人情不可伏惟陛下嗣膺宝位临统万方理宜继美羲轩齐芳汤禹弘奬仁孝之日敦崇名教之秋此事行之若难犹须抑而守礼况行之甚易何容废而受讥此礼有识之所共知非假愚臣之说也伏愿遵高祖之令轨畧孝文之权制国家於法无亏公主情礼得毕於是诏公主待三年服阕後出降
阎立德为工部尚书永徽三年六月内出明堂九室様更令损益有司奏言内様堂基三重每基十二阶上基方九雉八角高一尺中基方三百尺高一筵下基方三百六十尺高一丈二尺上基象黄琮为八角四面安十二阶请依内图为定其基请准周制高九尺方二百三十八尺中基下基望并不用又内様室各方三筵开四闼八窻屋圆楣径二百九十一尺按季秋大享五帝各在一室商量不便请依两汉季秋合享总於太室若四时迎气之礼则各於其方之正其安置九室之制增损明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室谓之左右房各方二丈四尺当太室四面青阳明堂总章玄堂等室各长六尺以应太室阔二丈四尺以应左右房室间并通巷各广一丈八尺其九室并巷在堂上总方一百四十四尺法坤之策屋圆楣指檐或为未允请据郑玄卢植等说以前梁为楣其径二百一十六尺法乾之策圆柱旁出九室四隅各七尺法天以七纪柱外余基共作司约准面别各余一丈七尺内様室别四闼八窻捡於古今请依为定其户仍在外而不开内様有柱三十六每柱十梁内有七间柱根以至上梁高三尺梁以上至屋峻起计高八十一尺上圆下方飞檐应规请依内様为定其盖屋形制仍望据考工记改为四阿并依礼加重檐准太庙安鸱尾堂四面五色请依周礼白盛为便其面向各随方色请施四垣及四门辟雍按大戴礼及前代说辟雍多无水广内径之数蔡邕云水广二十四丈四周於外三辅黄图曰水广四周与蔡邕不异仍云水外周堤又张衡东京赋称造舟为梁礼记明堂隂阳绿水左旋以象天商量水广二十四丈恐复较阔今请减为二十四步垣水量取周足仍依故事造舟为梁其外周以圆堤并取隂阳水行左旋之制殿垣按三辅黄图殿垣四周方在水外高不蔽日殿门去殿七十二步准令行事陈设犹恐窄小其方垣四门去堂步数请准太庙南门去庙基远近为制仍立四门外观依太庙门别各安三门施玄门阃四角造三重巍阙此後羣儒分竞各执异议尚书左仆射于志宁等请为九室太常博士唐等请为五室帝令所司於观德殿依两议张设亲与公卿观之帝曰明堂之礼自古有之议者不同未果营建今设两仪公等以何者为宜立德对曰两仪不同俱有典故九室似闇五室似明取舍之宜断在圣虑帝亦以五室为便议又不定繇是且止
册府元龟卷五百八十五
