大威德陀罗尼经 第十四卷
隋天竺三藏阇那崛多译
若初相行我游行我相故若干出出入息。此等五相当有七十七患。何者七十七。嗔者相。乌居摩相(隋云不急)不曲相。不受果报相。身相。色声香味触法相语言相。舍相。灭相。治罚摄取来去他处非处净处住身处我身体我所他所及他方阎罗世天世人世钵啰朋伽(隋云破坏)婆阇尼娑婆[口*林](隋云声音)胡卢多于陵伽(隋云声分)尼伽利贺(隋云治罚)阿阇儞波罗钵多(隋云止知处)伊舍多多啰提舍(隋云此处彼处方处)波罗提舍(隋云边处)阿罗伽(隋云欲)提鞞沙(隋云嗔恚)慕何(隋云痴)慰蹉婆(隋云多饶)弥何啰(隋云行)阿蓝婆那(隋云攀处)[跳-兆+尃]婆讫利沙吒(隋云浊也)阿萨那(隋云近)波啰那耶(隋云清)鞞夜伽(隋云施)三大屣伊陀利达罗阿婆比阿那婆帝摩诃毗释罗居卢萨阇婆何[口*林][跳-兆+尃]阿湿婆娑波罗湿婆娑比器钵多伊迦伽啰阿迦舍优波达那鞞耶佛陀达摩僧伽修多罗苏提舍修多罗涅提舍罗睺迦俱卢迦尼弥多旃陀罗尼弥多苏利尼弥多。乃至略说。如是一切想当应宣说。乃至所有想中。比丘具足当有狂颠。其错乱心。于三昧中而生迷惑。彼八十想当得本心。因善知识不离教。还闻彼地方处。何等八十种当得本心。以食息具足除断之业。彼安住已作彼所作静坐无语。柔软手足应身无乏。于彼地方勿令有彼诸鸟兽声。念出入息应当念作虚空之想。如是等想勿令少一。不具足者。若复乏卧起已。应当向善知识所恭敬而立。恐食不消而致病患。命看病者令得将息。或能自起与食令足。能作语言。若能观察作如是语已。长老阿难白佛言。世尊。何者食应当观察。佛告阿难言。观察食者破陀罗尼行。阿难。何者破陀罗尼行。过度精进及三昧行。阿难。其过度精进三昧之者。唯上座舍利弗成就具足。阿难。假使若天世界。若魔若梵。若沙门婆罗门。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上座大目揵连。彼等于上座舍利弗智慧之力。或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至算数譬喻所不能及。其上座舍利弗。有如是神通智慧具足。若入精进最上三昧时。于一切众生如目揵连等不能令起。亦不能动一毛道等。若舍利弗。入最上精进三昧之时。假使能动一千世界。亦不能令舍利弗动。阿难问言世尊。其上座目揵连岂可不得最上精进及三昧也。佛言不也。无有一声闻能得最上精进及三昧者。唯除上座舍利弗。阿难复问言。世尊。何因何缘上座舍利弗。得上精进三昧之力。余声闻无也。佛告阿难。上座舍利弗。已于往昔五百生中。如是心想思惟学已。能入四禅。阿难。其上座舍利弗。若不值佛。即应当得成辟支佛因阿难问言。世尊。何故如来所说。上座须菩提。最上第一具足福田。佛告阿难。有三昧名无有上。尊者须菩提具是三昧。以是故。如来说为第一福田。阿难复问言。世尊。其上座舍利弗。岂不具足彼三昧耶。佛告阿难。其上座舍利弗。亦不具足彼之三昧。阿难复问言。世尊。自余声闻颇有具足彼之三昧如上座须菩提不。世尊曾说上座大云得是三昧。如是三昧甚难可得。无有三昧力。上座大云不具足耶。佛告阿难。其上座大云有如是念念须菩提想。其须菩提无有上座大云之想。其上座须菩提。于此想中无有名字不说名字。其上座须菩提。入三昧时不作是念。我入三昧亦不作念。我于今者已入三昧。于三昧中无著无缚。其须菩提。于一切法中不缚不着。其上座舍利弗不能量度。上座须菩提亦不能思如是等想。得禅比丘有是果报。离一切思想如来所说出入息念。言入者是常。言出者是断。以何义故。以取着故。故言出入息念。言出者无明。言入者是欲。其随眠者彼三世方便。念者触三世平等。是名出入息念。言入者是意。言出者名诸相。彼所念处是名出入息念。言入者是意。言出者是意。若于中所有思念处是名邪见。着出入念想者。于诸行中无有尽想。言入息者随眠也。言出息者诸有渴爱令堕三界中。故言出入息也。言入息者谓怯弱。言出息者是懈怠。若于此等无有得处。是名精进三昧言精进三昧者此是证道。又言入息者名为少食。言出息者名为多食。若于是中平等平等。是名精进三昧。言入息者无去处。言出息者是名去处。若于是中有所得处。思惟乱心得平等故而得解脱。尽诸漏故。言差别者随顺诸行。复言过去。若过去者是即名此所言。此者何故言此。无胜作处唯一思念生时即生。生及与灭此不可得。此是超越。超越谁耶。谓于三界。何者三界。所谓欲界色界无色界。此是世间粗分语言。若有微细分中三界可说。我今欲说。所言入息者是名欲界。言出息者是为色界。有所得者彼悉是着。若悉着处彼即难度。以是义故上地难超。是故名为无色界也。或令染着未来还去。故言邪见也。如是等诸相如是等诸色是为不善。何者是如来说出入息念。堕无明中远离者是名清净。以舍离故既无有根即无有果。除无生故先不有生。若于是中不求生者。是则名为如来所说。名曰我不生耶。言入息者是不覆虚空。言出息者无有住处。不覆虚空相及不住。想彼想平等。是故言出入息念。其五种相此等诸法亦名箧藏。或名为双。于中若作亲近。或作念者。彼即行想彼即为念。彼以念故即亲近爱憎。以无根故即尽渴爱。信一切诸法信已复信。一切烦恼爱为根本。能生一切忧愁啼哭一切诸苦。是故言说渴爱为食也。言食者有四种。何等为四。遍行面门为食。普遍转住为食。诸有顺眠为食。不动为食。复次具足懈怠故满足三种食。譬如优陀罗阿罗摩子。复次有四种食。病患为食。所谓生死流转住。国内为食。以技艺醉故老死满足。谪罚为食。谓所不喜法。何等所不喜法。谓怨仇所与彼力者。以是故满恶趣。因缘为食。父母和合故。是为四种食。复次有一种食。破和合女。何者破和合。若厌他妇为行欲故。身坏命终当生恶趣。是为一食。阿难。复有二种食。何者为二。一切诸法中不知过患。不知过去最上语言。不知未来最上语言。不知现在最上语言。不知一最上语言。不知多最上语言。不知妇女最上语言。不知丈夫最上语言。不知黄门最上语言。不知不生子者最上语言。不知出声处。不知遮制呞食。不知求索食者。不知足食。不知苦方便。不知食相。不知护宝处。不知不和合诸法。不知示现诸法。不知不住道。此等言辞名字。若于中觉知者。言辞者。所谓不住尊重。彼等如是修多罗文句庄严受持已。当知住处非住处。一切住处一切非住处。一切住处解脱皆悉觉知。十八言辞处应为巧知。若于此等言辞中。不巧知者不信者。彼名无智者。若有我慢言有智者。彼等贪着世间语言失于正见。彼等自知我已误错。于中智者当知此是缚着。彼等不错我等误错。彼等以语言错。彼等名著末伽梨义。彼等名为邪见。彼等以邪见为食。生诸有中故。趣不善处故。地狱为食。邪见谄曲缚故。何者是谄曲。谄曲有三种。欲为谄嗔恚为谄痴为谄。如是三谄。诸众生等之所缚着。以欲所缚不得解脱为魔所缚。嗔恚所缚不得解脱为魔所缚。痴所缚不得解脱为魔所缚。何以故名为欲也。见欲在近而不见远。言近者是彼现前尊重之法。不见长远造作业行。以造行故于三恶处不得解脱。言嗔恚者。不相和合自相违反伺求他过。何者名为自相违反伺求他过。有二十种自相违反伺求他过。远离爱处自相违反伺求他过。事不喜处自相违反伺求他过。亲近欲乐自相违反伺求他过。不作知足自相违反伺求他过。言不知足者。兄弟姊妹朋友亲旧宗族知识朝廷同侣父母。于彼彼处所有苦恼而生随喜。是则名为自相违反伺求他过。如来何缘赞叹朋友。应当于一切众生边而作朋友。不应彼边而作怨仇。如来曾说。世间无有众生易可得者。若于此长远道路流转之中。于彼前世。不曾作母者不作父者。兄弟姊妹朋友知识共事者。不作共居者。如来种种方便。以于往昔行菩萨行时。有相破坏诸众生等。悉令和合住和合法中。其佛如来。于佛智中无有不知。若于往昔愁忧苦恼。凡所作已无不报者。如来为一切众生而生朋友。毕竟朋友若有不随顺者。彼名毕竟伺求他过。此是第四自相违反伺求他过。当成求过。何故成求过也。当取地狱中住。是故名为自相违反求他过。而复云何名为自相违反成伺他过住地狱中。阿难。以于见色数数睹见。多有所作闻众音声。或闻歌曲。多作恶法堕大地狱。多有善报尚自迷惑。况复有彼少善根者。以此义故。名为伺求他过复次阿难。复有诸大城中。以尊重人共居故。而共行欲。若共母。共姊妹。若共舅母。或伯叔母共。应不行处行。行已还复共已妇。或有于彼他所摄者强压伏之。或比母者。或比妇母者。或比女者。然彼于彼。是具足烦恼。或被他捉即当断命。若有如是流类等者犹慊彼恶。况复余者。及孝养父母边者。彼亦违背趣向地狱。复次阿难。彼诸大城违背之处。有人睡眠梦见他人。受欢欣乐踊跃之时。随喜之时。游戏时。作音声时闻歌咏声。彼人觉已爱念彼声。因发欲心即行欲事。乃至共已妇行淫欲事。彼非为善。阿难。如此亦是城违背处伺求他过。复次阿难。复更有城违背之处。诸佛世尊出世之时。于世间中有诸比丘尼。然彼比丘尼辈在大城中。居住比丘尼寺中。然彼等尼众于俗家事常作勤求。于善法中恒有欲少。彼诸尼等。于善法中少求欲故。当速舍离半婆罗分(谓舍半加趺也)彼等以食丰足故。而得丰美端正可憙。他人憙瞻。多有肉血身体肥满。所有勤作者。勤作者多有烦恼。彼诸尼等向丈夫处。而作喜乐欢笑光明。何况丈夫向彼语者。时彼俗人相染着已。共诸比丘尼行非梵行而作欲法。彼等污染比丘尼辈。令比丘尼辈破坏诸戒。彼等人辈当向地狱。虽欲出家。应当莫与令彼出家。何以故。如来说彼不生法中。若有持戒诸比丘尼令破戒者。彼违背七佛世尊。于地狱中尽受诸苦。宁使自身投火聚中。不以欲心共比丘尼语。阿难。此亦是彼大城之中违背之处。阿难。彼等诸城为诸丈夫诸恶人辈成大火业。是故诸城言诸城也。彼等于圣教中失已复失。彼等诸人不得胜处如所造业。乃至欲生天上而不得生。阿难。彼等失已复失。是故彼等言城也。诤斗违处。当取种种生趣之处违背诸佛。是故言食也。阿难。言食者。心有二十一烦恼。于当来世有诸比丘。不勤修身不勤修心。不勤修戒不勤修般若。彼等作如是念。我等当住阿兰若空闲之处。亦如过去诸佛世尊。住彼空闲阿兰若处作于胜业。彼等即住空闲阿兰若处。然彼等不用多力。自然多得利养名闻。四部之众皆悉恭敬。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。诸比丘尼当来向彼彼等数见匿故非法见故。而生欲想。即欲彼等行非梵行。行于欲法。诸比丘尼欲见彼等。诸比丘等而不得见。诸比丘尼等即作是念。使诸弟子数数参承。常来见故因相染着。诸弟子等。知己师主于戒慢故。即于戒中而生慢缓。以是因缘。多诸慢缓朋友。彼等多取劝化信施。以利养多故。即便舍戒住卑贱中。彼等为欲所缚为恚所缚为痴所缚。彼等痴人名为凶者。阿难。何因何缘彼名凶者。随于谁边平等一心受彼信施。即在彼前舍离戒法住卑贱中。彼等当复多有损减各各离背。阿难。汝看如来功德之聚。如有一种辈人。彼虽下贱所住恶者。而与种种少物施彼。爱念令住。以念佛故而作是言。汝既见如是诸众生辈。云何违背诸佛教法。阿难。彼等如是非善丈夫堕于咄处。彼等非丈夫故名为咄也。于卑贱中被欲所劫。我如是说。彼等如是违背人辈非是丈夫。以五种欲取为功德。以是义故名为卑贱。彼等人辈非善丈夫。纵意放逸。于彼五欲功德中醉。是故言彼名卑贱也。阿难。譬如三十三天宫殿之中有诸天子。从彼堕已生猪豚中。生已食粪当被刀杀。如是如是。彼非丈夫。于法王教中从彼堕已。住在猪法染着臭秽。阿难。如大龙象常在山林中。被坚牢皮绳所缚。将出向城。在厨舍处而受饮食。常念大山林薮之中。意乐处所而生苦恼。如是如是。阿难。彼等人辈是不善丈夫。以五欲故为彼所缚。当住恶处卑下贱中。彼等于先串受乐故。念于如来功德之处。还当欲住于彼乐中。彼等已住卑贱之中。不能为王作使驱役。彼等还忆先比丘身。亦复忆念往昔所住空闲林野省事之处。即复还念具足诸欲。如彼病儿为治病故。住在室中心作是念。不用功力求汤药具。如是彼住于屋室中。共彼大小诸眷属等。忆念欲求受诸苦恼不随心故。彼等人辈舍是身已。后当生于彼诸地狱中。阿难。此则名为住阿兰若空闲违背伺求过也。阿难。于未来世着阿兰若满此世间。阿难。此是沙门违背求过。阿难。复有名为论师违背过患之者。汝应当知。阿难。何者名为论师违背过患之者。言论师者。乐欲恐怖爱憙恐怖。信净恐怖。阿难。言论师者。于如是如来之所。宣说诸修多罗。唯有口言受持。然此等人不知真义。阿难。何者是真义。何者非真义。真义非真义者。何者无明。若无有明无有明见是名邪见阿难于当来世有诸比丘。彼等言我自以见明为他说法。如来所说法于真如中不知。彼等妄语。以妄语中为他说法。何者妄语。名妄语者。以犯彼舍堕故名为妄语。彼等痴丈夫辈破坏禁戒。以求果报故。唯以口言我是法师。然彼法师辈似像法师。何以故。名为似像法师。言似像者不似像故。彼等痴丈夫辈当堕恶趣。彼等是此果报。若见色像已当为他说法。彼不善丈夫犯舍堕者当堕恶趣。故名流转诸地狱中。彼等如是似像者。何所似像。无似像者。言不似像者。阿迟瞿流伽摩(隋云树梳坚结)故言阿迟瞿流伽摩。亦名调伏也。亦名白羊也。亦名泥沙铺沙也(隋云白帝喯)复名头罗浮罗也(隋云不正声)复名呵梨翅(居祁反)摩也(隋云厄牛)复名恒河牟[口*伽]也(隋云恒河口)复名浮耶娑他也(隋云痴断事者)复名那卢奢耶也(隋云不实赞叹也)复名阿俱不多叉也(隋云[环-王+目]眼者)复名何荼输伽也(隋云愁不知者)复名婆罗跋那也(隋云色力)复名伽伽遮婆也(隋云呞牛)复名伽罗摸头多也(隋云被村趁)复名婆梨师陀耶也(隋云趁他者)复名毗娑婆罗也(隋云浮云)复名毗梨虱吒牟伽也(隋云欣面)复名毕梨耶伽婆也(隋云爱牛)复名修罗丘婆也(隋云酒醉)复名呵耶毗荼也(隋云谄骂)复名瞿卢吒求波也(隋云似驼)复名阿那他也(隋云非正伎人)复名毗求致也(隋云踧眉)复名申陵祁也(隋云戴角)复名似像法师也。如来犹如牛王真实所说。而彼等非善丈夫。住不如法中作如是说。彼等可言娑伽吒也(隋云浊者)复言娑伽吒取(隋云罗酒帒)阿难。此等名为四洲世间中诸法师名字。若一切诸法说不正者。一切皆堕于恶趣中。是故阿难。我语汝我敕汝。不得说法如彼酒帒。当莫受持增法而说。阿难。我般涅槃后此阎浮提中。当有受持增法具满。阿难。我涅槃后。当有如是等法师违背求过。亦言违背难降。自违背已。复说违背语言不断。是故言违背也。阿难。彼违背其三十三天名达舍俱吒(隋云十种椽打)阿难。此等违背臭秽沙门。应如是说。当趣向彼不闲之处。当向诸有。当向生处。当向老处。乃至略说忧恼之处。阿难。诸有聚集是食聚集。是故此食为众生辈住有聚集。复有别四种食。力威为食。着涅槃为食。妇女相为食。忘念为食。是为四种食。忘失念食。若有忘念者。彼无有沙门处。若无有沙门处亦无涅槃。无有涅槃故即造漏业。彼即造作身漏业口漏业意漏业。若有漏业。彼等即有造诸行食。此等名为四种食也。复别有四种食。如法得为食。若能念者。过去住念者。未来有住念者。于彼之中所有染着。此名为食。此等为四种食。更复有四种食。无明为食。无生为食。不生调戏为食。不生诲为食。何处名言食者。当地狱生故。名向阿鼻脂。故名向下也。此为四种食阿毗娑罗也(隋云不留行)娑娑薄迦罗(隋云喎戾)阿娑罗耶(隋云令留行)娑摩娑罗耶娑牟后何啰逻耶婆头婆那故言为食也(此他方语不可翻)
