钦定四库全书
松泉集卷二十
吏部尚书汪由敦撰
说 杂说
史裁蠡说
史法必先体例体例不明笔削无据考之前史史记汉书南北史梁陈二书则世学相传後汉书三国志宋书北齐北魏诸书则成於一手或禀承前规或包罗全局文随法立义例自符至唐撰晋书则萃集羣贤分任纂録於是先命敬播创为凡例此如行师之有节制营室之有规模後代官书必宜取则者也但成书具在例议不传惟元史卷端粗陈梗槩亦云畧矣开局之日总裁先生首以先定凡例为言诚得修史要领且命各拟凡例呈览示欲博采衆长务求尽善由敦学识謭陋谬参编校之役谨就蒙浅所及条举一二以备采择非敢云例也敬陈末议而已故行文亦不敢直作凡例体云一史家自尚书春秋而下必以班马为宗然高不可跻难於津逮新唐书谨严详整义例可循後有作者正不必祧欧宋而祖迁固也至於时代迁流文体殊别五季六朝多崇雕缋新书列传颇尚新奇识者均无取焉质而不俚子长之家风赡而不秽孟坚之遗轨以此为的庶几雅裁
一采择诸书之法太史公所谓择其言尤雅者卓不可易矣然此就夫事之无可疑者言之也其有一事互见彼此异辞者折衷去取禾可臆断窃谓宜断诸立言之人与所处之地其人而贤者必不苟誉毁於人地切近则见闻真确此其不可信者或寡矣若其人而非贤者心术偏私好恶乖异隂挟翰墨以刺人之短长变乱黑白眩惑聪明者有之又地居疎远但采风闻并未核实有如秦人之谈越俗虽娓娓不已要非亲历此其可信者或寡矣大抵列朝事迹宜以实録为主而博考诸书以证之盖实録虽有曲笔必不至如野史之凿空无稽也好事者专信野史更不参考实録未可尽从
一史汉以来本纪言事并载新唐书则但详事实约举大纲最为严简求其义例则徐无党所云大事则书变古则书非常则书意有所示则书後有所因则书五者尽之此欧阳公自命为窃取春秋之义者也夫制诰策命多出代言梁陈诸书载之累牍不尽固为无识然都俞咨儆之辞槩置弗録亦有未安惟因人因事而发者各归之志传无取冗赘庶两得之
一历代书志体各不同大抵一代典章及累朝因革之故俱宜备载俾读者得所考信後世可为鉴观故宁详毋畧顾若宋志之条分件列漫无剪裁史才奚称焉新唐书志详赡整齐可以为法
一史迁年表盖取诸历谱牒之学陈范以下缺而不讲刘知几遂谓烦费无用得之不为益失之不为损不知表与纪传相为出入昔人谓列侯将相王公九卿功名表着者既系之以传其无积劳亦无显过传之不可胜书而举措之迹有不容遽冺者则於表乎载之又其功罪事实传中有未悉备者亦於表乎见之作史无表则列传不得不多传愈多文愈繁而事迹或反遗漏而不举庐陵复班马之旧其见卓矣有明宰辅列卿无咎无誉者甚多各为列传颇苦碌碌表立而传之可省者得十之三则表宜补作审矣
一世家一体史记五代史而外他无传焉顾有明魏定成英诸国或絶或续与有明相终始典禁卫督京营类用勲旧大臣其关繋安危视诸藩之虚名列土不得有为者相去迳庭目以世家良不诬也传中叙嗣爵世数有开国一传累述而迄於明亡者名为列传实具世家之体矣何不竟立世家而必夷之列传欤或疑七雄十国皆跨有土地割据方隅徐李邓汤未闻启宇与此殊异不知田完孔子位止陪臣鄼绦平阳身未之国史公义例本寛至於南唐闽蜀又与战国不同世家之称不嫌相袭今若援陈涉钱鏐之例而进张士诚陈友谅为世家则为多事乃若中山岐阳之胄家分典瑞之荣朝无酎金之罚爰及苗裔国以永存非世家而何如以唐书宋史无此一体为疑则唐让世袭【见房元龄传】故英卫子孙齿於甿隶宋食实封五等只隆虚号祖孙父子各拟名邦均无世及之义至於有明斯为复古又非可同日论也
一列传分合各有深意老子韩非同传其明徵也汉书以蒯通伍被与江充息夫躬并列议者或以为非作史三长所以必先学识也旧稿或有未审悉宜更定一列传详畧初无定体然必其有关国故而所载之事必与其人之规模相称乃得体要非若碑志家状有美必书也萧相国之定律受遗世家不録留侯世家亦云所与上从容言天下事甚衆非天下所以存亡故不録作者而知此义何至如宋史之冗蔓哉至於类传尤当举其重者以槩生平黄霸朱邑官至丞相大司农而列之循吏苟惠爱在民固不必官终守令也如况锺陈本深等虽列显要亦宜收之循吏文苑则取其制作可传者或关系一时风气如前後七子袁宏道锺惺之流畧为论列流派否则不必滥收似未可以曹能始等辈之品题据为定论也有明隐逸寥寥其人然如陈继儒虽名在人口而迹隐心竞岂所谓絶尘不返者耶亦何烦翰墨也列女节烈固不容冺没然史传与郡邑志乘不同二百七十余年之间节烈何止千计登名志乘巳足发潜德之幽光史传则取其奇节炳着者垂示万世行露柏舟三百篇中存其一二足以观矣岂以多为贵乎一旧稿止立儒林传而不立道学传见於前人之辨者详矣但汉代儒林皆经师也其门人弟子守一家之学渊源甚明明初惟赵汸汪克寛胡居仁辈恪守婺学师承远有端绪至大全行而经笺废人习举业无有所谓专门名家者间有说经如季本郝敬之徒则又多显悖乎宋儒而名其异说非伏辕马郑之比其笃志力行无愧醇儒者薛文清一人而已王文成之良知弹射最衆顾高讲学依托门户者亦复不少窃谓文清无他事业自以儒学为重宜列儒林文成以功名显顾高以风节称则归之大传而门人附见焉稍示区别未知当否一旧稿有奸臣传例仿唐书亦楚人檮杌之义但所谓奸臣必其包藏祸心忮害良善毒宗社而自立门户者方足当之焦芳所托者刘瑾而崔呈秀则魏忠贤之腹心许显纯田尔耕其爪牙也窃谓焦芳宜附刘瑾传崔许辈宜附魏忠贤传以着同恶相济之实且示夫失身阉竖不得齿於须眉似非深文无容末减赵文华附之严嵩传阮大铖附之马士英传亦诛严首恶之义旧稿以周延儒温体仁合为单传不入此类有佚罚矣移置奸臣传中近与胡严为伍远与杞桧同科质之公论未审以为何如
一神光以後蜀洛纷詉是非最为淆乱闻之先辈顾寜人有言曰两造并存无多删削令读者自得其是非似亦通论但直作朝报又不合史法或者叙次之中稍存轩轾而於论赞严别淄渑惟期商确允当以仰副圣训忠厚之旨庶为得之
一明代奏章多伤过激指斥乘舆则癸辛再见弹击大吏则共鲧比肩迹其事实初不尽然但取沽名颇伤直道至於末造一倡百和宫闱戚畹胥中浮言草野庙堂譁然四起正诗人蜩螗沸羮讹言孔将之谓亡国之言妖也此类若槩从删削无以见当时情事存之不特芜累文体亦非所以训後世之为言官者窃谓宜於事之有关系者节録数语存之有一事而数人并谏者择其尤切当者存之或共论一事而命意各殊俱中情理者则并存之未知当否
一叙论评赞前史亦各不同元史则谓据事直书具文见意善恶自明不加论赞究之龙门诸赞多於传外别出意义或标举轶事或徵引旧文五代史论发明书法推究事端反覆咏叹意义深长范蔚宗自比过秦谓语无泛设虽近於夸要之史法不可缺也今应加论赞与否统俟裁定
一纪传叙事郡邑职官宜用本名不可改从古号及袭用俗称如以南京为建业古号也以吏部为铨部俗称也即有明一代前後废置沿革亦时不同如未立应天府以前止可称集庆路未改左右布政使以前止可称行省参政临文悉宜详考
一旧稿所据何书与他书相合与否宜一一查明根据今所分修拟稿所据某书参用某说亦标明来历用浮签粘之上方以便覆閲其他见互异应辨者别録辨论附呈总裁先生閲定以求至当
一本纪志传体虽不同事本一贯必通彻参详方可免抵牾复出之患若判然异趣谬误必多但一人精神有限即临文不苟安保无讹总裁先生机务殷繁止可总挈大纲别裁是否何暇覆案事实一一用心愚见应於纂修诸君内选学识深邃长於考据者四五人专事讨论凡修过史稿悉经参閲然後呈览庶免舛错
附辨说一条
或谓懿文太子建文尝尊为兴宗孝康皇帝宜用元史例与兴献帝合为一传辨曰兴宗睿宗皆尊称之词与身为帝者有异史亦从而宗之帝之名实紊矣然则与成祖之革除乎曰不与成祖之革除不待称兴宗而後着也即称兴宗又无以着成祖革除之实也纪建文而成祖之罪着矣罪成祖者不在於帝懿文太子也其生也太子其葬也以太子之礼正之曰太子得其实矣曰宗曰帝者臣子之辞也即无成祖之革除也者後世之史氏亦必不从而宗之帝之也兴献王之称宗入庙非礼也谓帝兴宗而不与成祖之革除者是以帝兴献为与世宗之能孝也然则元史之传睿宗裕宗也如之何曰此非所以正其名也定陶之称帝也汉书传曰共王而已盍仿乎班氏
让谿说
休寜之西有二水一出大鄣山一出浙岭至吾所居邨则合流而东以达於钱塘故邨之名曰溪口循溪而东七十里有水自婺源北流而来会者其邨亦名溪口而吾邨实居上游故又别之曰上溪口吾家之居於此二百余年矣吾一日游於溪上见夫水之自大鄣来者其流广以深自浙岭来者其流湍以激至其滙而为一则广以深者渊乎其若虚湍以激者泊乎其安流沄沄沦沦弗知其源之非一也乃喟然曰广者之弗让也湍者将弗平也湍者之弗让也广者将弗容也然则是谿其善让者欤於是自署曰让溪或者曰子之乡俗已竞矣而子顾以让易上庸以是表谿之德欤其诸有意於明其义以惩俗欤余曰噫是吾志也虽然非吾力之所能及也乡之人并谿而聚处齿盛而言哤其愚者习於竞而弗知让其黠者让於貌而竞於心富者介特以自恣而贫者尤而效焉俗之成也久矣以余之行不足以孚於衆而言不足以愧其心庸可冀夫俗之革欤抑川泽之秀锺灵於人或有秉让德而笃生以矫世磨钝者俗之革也其将在是吾为明其义以俟之
盆菊说
晨起童子持菊二本植以甆盎置之庭中数以水沃之视其枝翘然以达叶菁然以盛而萼累然罗也告余曰华可计日得矣薄暮视之叶渐萎翌日益萎越三日叶则尽萎而萼乃稍吐然以视他本独小盖三之一耳其色黯淡憔悴见者讶之汪子曰嗟夫物之荣悴因乎候是其盛也候之将至也掘而鬻之易土而植之不得其养而迄於萎也宜矣萼之吐也固灌溉之勤实迫而致之乎抑特其余气乎又岂菊固自悼所遇终不甘淹然就萎虽力之不足亦稍吐露以自见乎艺菊者鬻以取钱幸而速售初不顾其萎也菊自萌蘖渐长幸不摧残夭折以至於萼迟之旬日其为花必不後於凡为菊者矣予独悲夫艺菊者之不俟其时而速之萎也彼菊者虽於摧挫之余蕲以自见而岂知其候固有不可强者耶虽然菊无知之物荣与萎命於人菊非能自主也予独悲夫人之不俟其学之成而速售以迄於萎也感之作盆菊说
四神祠
四神祠之名见於春明梦余録以嘉靖十五年建而不详何神徧查古今图书集成羣神并道观内皆无四神之目博古图有汉四神监而所图则青龙白虎朱雀元武按此即道家所称四方之神仿於尧典之鸟火虚昴在郊祀从坛周天二十八宿之内祀之於义无取若谓宫殿之神则门户中溜见於七祀亦称五祀其苑囿之神於古亦无所考疑明肃皇帝时醮坛之余未必确有经据仍其旧可耳
青精先生
皮日休诗注青精先生一则检册府元龟津逮秘书诸书俱无可考道书经籙中亦无黄锦槖书名目惟太平御览所采登真隐诀云太极真人昔以神身一首传长里先生先生姓薛自号长里周武王时人也先生以传西域总真王君即金阙圣母之上宰也按?饭方受西梁真人所传时在大宛北谷又云太极真人青精饭方按彭祖传云大宛有青精先生能一日九食亦能终岁不饥据此数条所云大宛北谷与皮日休诗注相合其所称西梁真人似即西梁子文
王武子妻
四孝图内有王武子妻一则考古今图书集成内家范典之姑媳部闺媛部内之闺孝闺烈等部内徧閲并无其人晋书王济字武子其妻乃晋常山公主并无割股奉姑事
孔目
唐职官志集贤殿书院校书四人下有孔目官一人孔目之官始见於此宋史职官志秘书省有孔目官一人秘阁孔目官二人又盐铁度支户部三司有孔目院都监明史职官志翰林院孔目掌文移洪武十四年设至孔目名官之义无可考按周礼宰夫八职一曰司掌官法以治目一字之义或取诸此孔大也以其为治目之长故名尔耶
有藉无藉
曲礼执玉其有藉者则裼无藉者则袭有藉谓璧琮加於束帛之上当执璧琮时其人则裼以文为敬也无藉谓圭璋特达不加束帛当执圭璋时其人则袭以质为敬也郑注凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬是也缫藉有承玉繋玉二种皆承藉玉之义然详经文裼袭是一事垂缫屈缫又别是一事不容混合为一说先儒多以垂缫为有藉屈缫为无藉非是
祔主
五经异义曰主者神象也孝子既葬心无所依所以虞而立主以事之唯天子诸侯有主大夫无主尊卑之差也卿大夫无主者依神以几筵故少牢之祭但有尸无主三王之代小祥以前主用桑者始死尚质故不相变既练易之遂藏於庙以为祭主凡虞主用桑桑犹丧也公羊传曰既虞而作主至祔奉而祔於祖庙左传於祔始作之至练则祔练主夏后氏以松殷人以柏周人以栗白虎通曰鲁哀公问主於宰我我对曰夏后氏以松所以自竦动殷人以柏所以自迫促周人以栗所以自战栗亦不相袭庙主以木为之木有终始与人相似题之欲令後可知春秋左氏传曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主既葬反虞则免丧故曰卒哭卒止也以新死者之神祔於祖尸柩己远孝子思慕造木主立几筵焉特别丧礼祭祀於寝不用之於宗庙也凡言君者谓诸候以上不逮於卿大夫蒸尝祔於庙新主既特祀於寝则宗庙四时常祀自如旧三年礼毕大禘乃皆同於吉也礼记殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷又卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔於祖父注既虞之後卒哭而祭其辞曰哀荐成事疎虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭惟有朝夕二哭渐就於吉故云成事又士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭
妇祔於祖姑【二条】
曲台礼云别庙皇后禘祫於太庙祔於祖姑之下此乃皇后先崩己造神主夫在帝位如昭成肃明元献昭德之比昭成肃明之崩也睿宗在位元献之崩也元宗在位昭德之崩也肃宗在位四后於太庙未有本室故创别庙当为太庙合食之主故禘祫乃奉以入飨又其神主但题云某諡皇后明其後太庙有本室即当迁祔帝方在位故皇后暂别立庙耳按此唐昭宗时太常博士殷盈孙议可为皇后先崩立主祔庙之据
宋史礼志太祖孝明孝惠二皇后乾德二年葬安陵皆祔於别庙又真宗章穆郭皇后景德四年四月崩六月葬永熙陵之西北七月有司奉神主谒太庙祔享於昭宪皇后按昭宪杜太后乃太祖之母真宗祖母此礼所谓祔於祖姑者也
祭用香
谨按三代祭祀无上香之仪祭天燔柴则积祡实牲也焫萧则用血膋实萧也他如郁鬯椒馨用之酒馔未有特用薰燎者古人鼎鼐皆以供饮食至汉始有博山炉及都梁艾纳沉檀诸香之名而郊祀志中俱无可考惟隋书礼仪志载梁天监四年何佟之议南郊明堂用沉香取本天之质阳所宜也北郊用上和香以地於人亲宜加杂馥帝并从之祀典用香可据者惟此
阁
案尔雅别杙所在及长短之名云长者谓之阁又礼记内则篇大夫七十而有阁注云阁以长板为之庋食物也汉书刑法志文书盈於几阁三辅故事天禄石渠阁皆在大殿北以阁秘书近代殿阁之名本此今人於壁上置板承书籍自宋以来官署有架阁库是矣又史记秦本纪周阁相属司马相如传重坐曲阁皆宫馆中阁道相通也後人凡楼观之属皆曰阁本此其在山岩为之以通行人者曰栈道亦曰阁道说文栈阁也广雅释室篇亦曰栈阁也郑康成注周礼胜国邑之社稷云若亳社是矣盖奄其上而栈其下考其制度上覆以屋下藉以板也则凡以板藉地而平者今人谓之地平古人盖皆谓之阁或谓之栈矣【今贾人积贮货物之所犹曰栈】旁有障蔽乃曰煖阁耳
地平
古称御座法座御床御榻皆即坐处名之稽诸史册原无地平之名惟汉刘熙释名书内释床篇有枰字似即地平之名所缘起而搨登谓施之大床之前所以登床其为地平无疑又或作??康熙字典毾字亦引释名为证似是以细氊施於地平犹王吉所谓广厦之中细氊之上耳又汉书史丹传直入卧内顿首伏青蒲上服?注曰青缘蒲席也应劭曰以青规地曰青蒲孟康曰以蒲青为席用蔽地也此亦在床前盖地平之类而又专以所施之席为名正同??皆不得为地平确名似应采释名枰字仍以地枰为名
急就篇皇象碑章数
急就篇以六十三字为一章不论句韵文理盖其文本属一篇特取便小学传诵习写是以强分为三十四章耳即如古书中亦有因卷帙繁重分为上下篇者不必尽关文义也皇象碑未见刻本今所传者惟唐顔师古宋王应麟两家注释津逮秘书及玉海中刻本分章处皆与临本相合其为古人之旧无疑
松泉集卷二十
