道德真经指归辑佚#1

道可道章

道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（王弼本《老子》第一章）

（一）太上之象，莫高乎道德，其次莫大乎神明，其次莫大乎太和，其次莫崇乎天地，其次莫着乎阴阳，其次莫明乎大圣。夫道德所以可道而不可原也，神明所以可存而不可伸也，太和所以可体而不可化也，天地所以可行而不可宣也，阴阳所以可用而不可传也，大圣所以可观而不可言也。故，度之所度者知，而数之可数者少；知之所知者浅，而为之所为者薄。至众之众不可数，而至大之大不可度；微妙穷理，非智之所能测；大成之至，非为之所能得；天地之间，祸乱患咎，非事之所能克也。故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。

是故王者有为而天下有欲，去醇而离厚，清化而为浊，开人耳目，示以

声色，养以五味，说以功德，教以仁义，导以礼节，民如寝觉，出於冥室，登丘陵而盼八方，览参辰而见日月，故化可言而德可列，功可陈而名可别。是以，知放流，而邪伪作；道德壅蔽，神明隔绝；百残萌生，太和消竭。天下徨徨迷惑，驰骋是非之境，失其自然之节。情变至化，糅於万物；悴憔黧黑，忧患满腹；不安其生，不乐其俗；丧其天年，皆伤暴虐。是以，君臣相顾而营营，父子相念而恋恋，兄弟相忧而凄凄，民人恐惧而身。身相结，死不旋踵，为患祸也。父子恋恋，兄弟凄凄，昏定晨省，出辞入面，为夭伤也。臣见其君，五色无主，疾趋力拜，翕肩促肘，稽首膝行，以严其上者，为不相亲也。故可道之道，道德彰而非自然也；可名之名，功名显而非素真也。（宋张君房《云笈七签》卷一引）

（二）有名，非道也；无名，非道也。有为，非道也；无为，非道也。无名而无所不名，无为而无所不为。（元刘惟永《道德真经集义》引）

（三）无名无朕，与神合体，天下恃之，莫知所以，变於虚无，为天地始。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（四）有名者之为化也，遵道德，贵神明，师太和，则天地，故为万物母。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（五）无欲者，望无望；观其妙者，镒太清也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（六）心如金石，形如枯木，默默隅隅，志如驹犊者，谓无欲之人。复其性命之本也。且有欲之人，贪逐境物，亡其坦夷之道，但见边小之缴，迷而不反，丧失真元。（元刘惟永《道德真经集义》引）

天下皆知章

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。（王弼本《老子》第二章）

（七）人之聪明可绝而不可散，人之情欲可逆而不可顺。饬人之容，伤人之性；养人之欲，损人之命。世人所谓美善者，非至美至善也。夫至美，非世所能见；至善，非世所能知也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（八）无以有亡，有以无形。难以易显，易以难彰。寸以尺短，尺以寸长。山以谷摧，谷以山倾。音以声别，声以音停。先以后见，后以先明。故无无则无以见有，无有则无以知无；无难无以知易，无易无以知难；无长无以知短，无短无以知长；无山无以知谷，无谷无以知山；无音无以知声，无声无以知音；无先无以知后，无后无以知先。凡此数者，天地之验，自然之符，陈列暴慢，然否相随，终始反覆，不可别离，神明不能遁，阴阳不能违。由此观之，帝王之事不可以有为为也。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（九）昭昭不常存，冥冥不常然。荣华扶疏，始於仲春；荠麦yang物，生於秋分；冬至之日，万物滋滋；夏至之日，万物愁悲。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》 引）

（一○）夫唯不敢宁居而增修其德者，则忘功而功存，故不居而不去。化与道均，不望其功，德与天齐，不求其报，遁功逃名，深隐玄域。虽欲不居，是以不去也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

不尚贤章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（王弼本《老子》第三章）

（一一）世尚礼义则人争，而不逮则为伪。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》 引）

（一二）盛德者为主，微劣者为臣，贤者不万一，圣人不世出。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（一三）譬如使驽马、骅骝并驰於夷道，鸿鹄、鹑鴳双翼於青云，则贤不肖可知矣。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（一四）藏珠宝玉则人求，而不赡则为盗。发扬三五则人悦，悦而不穷则邪乱也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（一五）世不尚贤则民不趋，不趋则不争，不争则不为乱。世不贵货则民不欲，不欲则不求，不求则不为盗。世绝三五则民无喜，无喜则无乐，无乐则不氵㸒乱，此自然之数也。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（一六）虚心以静气，专精以积神。寂然无为，泊然无治。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（一七）无爵禄以劝之，而孝慈自起；无刑罚以禁之，而奸邪自止。反真复素，归於元始，世主无为，天人交市；翱翔自然，物物而治也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

道冲章

道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。（王弼本《老子》第四章）

（一八）道以至虚，故动能至冲，德以至无，故动而至和，万物得之莫有不通冲和者。道德之用，神明之常，天地所遵，阴阳所宗也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（一九）为冲者不冲，为和者不和，不为冲和，乃得冲和。冲以虚为宅；和者，无为家。能虚能无，至冲有余；能无能虚，常与和俱。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

〈二○）有志而无锐，有心而无思，设无设之设，图无图之图也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

天地不仁章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。（王弼本《老子》第五章）

（二一）天高而清明，地厚而顺宁，阴阳交通，和气流行，泊然无为，万物自生焉。天地非倾心移意，劳精神，务有事，凄凄恻恻，流爱加利，布恩施厚，成遂万物而有以为也。明王圣主，秉道统和，清静不改，一以变化，神明默达，与道同仪，天下应之，万物自化。圣人非竭智尽能，扰心滑志，损精费神，不释思虑，徨徨显显，仁生事利，领理万人而有以为也。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（二二）天地释虚无而事爱利，则变化不通，物不尽生。圣人释虚无而事爱利，则德泽不普，海内不并，恩不下究，事不尽成。何则？化爱之为术也有分，而物类之仰化也无穷，　操有分之制以授无穷之势，其不相赡，由川竭而益之以泣也。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（二三）虮虱动於毛发，则寝之不安；蚊着於皮肤，则精神骚动，思虑不通；外伤蜂虿之毒，则中心为之之惨痛；未害於耳目，而百节为之不用。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

〈二四）天地不言，以其虚无，得物之中，生物不穷。圣人不言，法令虚而合物则。天狱空而无禁，鬼神静而无为。天下荡荡，不识不知而大治也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（二五）言出则患入，言失则亡身。（元刘惟永《道德真经集义》引）

谷神不死章

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。（王弼本《老子》第六章）

（二六）太和妙气，妙物若神，空虚为家，寂泊为常，出入无窍，往来无间，动无不遂，静无不成，化化而不化，生生而不生也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（二七）牝以雌柔而能生，玄犹幽远而不见，虽子物如母，莫暗其形。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（二八）太和之所以生而不死，始而不终，开导神明，为天地之根元。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（二九）动静玄妙，若亡若存，成物遂事，无所不然，光而不灭，用之不勤者，以其生不生之生，体无形之形也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》 引）

天长地久章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。（王弼本《老子》第七章）

（三○）圣人威震八表，聪明四达，委虑於无欲，归计於不为，卑身以尊天，后己以安人，故不为而成，不言而信，人愿为主。故先人逆身以顺道，外己以安人，功大无外而不可见，德高如盖而不可闻，化与神明通流，寿与山川为常，故存。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

上善若水章

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（王弼本《老子》第八章）

（三一）人者，体柔守弱，去高处下，受辱如地，含垢如海，言顺人心，身在人后。人之所恶，常独处之，恬若无心，荡若无己，变动无常，与道流止。去己任因，莫过於水，帝王体之，用之为治。其德微妙，有何忧矣？（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

持而盈之章

持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。（王弼本《老子》第九章）

（三二）污众趣时，以致财货，财货愈重，神明愈耗。财货累积以生患咎，不如未盈而止者矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（三三）砥心锐志，运筹策着，智能爵尊，名达身进。神去，安可长保也？（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（三四）富贵之於我也，犹登山而长望也；名势之於我，犹奔电之忽过也。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（三五）金玉之与身，而名势之与神，若冰若炭，势不俱存。故名者，神之秽也；利者，身之害也。养神之秽，积身之害，损我之所成，而益我之所败，得之以为利，失之以为害，则彼思虑迷而趣舍悖也。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（三六）益我货者损我神，生我名者杀我身。患生於我，不由於人；福生於我，不由於天。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（三七）富贵而不骄，易言而难行；身愈尊贵，志愈高远。而富贵而骄，犹炬得火，举明愈大，炬明愈尽，可不慎乎！（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

载营魄抱一章

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（王弼本《老子》第十章）

（三八）不有不恃，不以不宰，变化冥冥，天地自理。去华离末，归初反始，祸绝於我，乱亡於彼，福起於天，德生於地，然默默挽挽，万物齐均。其德玄冥，莫之见闻也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

三十辐章

三十辐共一毂，当其无，有车之用；涎坛以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（主弼本《老子》第十一章）

（三九）太古圣人之牧民也，因天地之所为，不事乎智巧，饮则用瓢，食则用手，万物齐均，无有高下。及至王者有为，赋重役烦，百姓罢极，上求不厌，贡献辽远，男女负载，不胜其任，故智者作为推毂，驾马服牛，负重致远，解缓民劳。复世相承，巧作滋生，雕琢斑毂朱轮，饰以金银，加以翠玑，一车之费，足以贫民。是以老氏伤创作之害道德，明为善之生祸乱也，故举车、器、室三事，说有、无、利、用之相资，因以垂戒云。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（四○）道德衰废之时，忧患攻其内，阴阳贼其外，民人薄弱，嬴瘦多疾，是故，水火齐起，五味将形，生熟不别，乾渍不分，故智者涎土为器，以熟酸咸，遂至田猎奢氵㸒，残贼群生，刳胎杀卵，以顺君心，雕琢珠玉，以为盂盘，朴散为器，一至於斯。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（四一）人心既变，万物怨恨，虫蛇起，毒作，禽兽害人，於是岩穴之中，不足以御患难，全性命，终天年，故智者作为居室，上楝下宇，穿窗侯望，坚关固闭，开阖疾利，蜂虫不得入，禽兽不得至。而后遂至华台、危阁、阿房之殿，大关守险，筑城为固，士卒疲倦，死者无数。然而上世以为治、后世以为乱者，此乃有、无、利、用相因之弊盖在乎人尔！（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

五色章

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（王弼本《老子》第十二章）

（四二）氵㸒於五色之变，视不见祸福之形色者，陷目之锥也。佚於五音之变者，听不闻吉凶之声者，塞耳之椎也。美於五味之变者，口不中是非之情味者，斩舌之器也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（四三）乐於田猎之变者，思不免於狂惑。田猎者，狂惑之帅也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（四四）贪於货财之变，虑不免於邪倾。财货者，害本之物矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（四五）夫圣人者，服无色之色，听无声之声，味无味之味，驰骋无境之域，经历无界之方，发无形之网，获道德之心矣！（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

宠辱若惊章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。（王弼本《老子》第十三章）

（四六）休心道德，记志神明，和为中主，澹若不生。无计之计，经营天地；无虑之虑，翱翔混冥；存忘变化，不以为异；尊宠卑贱，无所少多。贵大亡於身，故大患不能得，天网不能取也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

视之不见章

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诂，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。（王弼本《老子》第十四章）

（四七）夫鸿之未成，剖其卵而视之，非鸿也。然其形声首尾皆已具存，此是无鸿之鸿也。而况乎未有鸿卵之时而造化为之者哉！由此观之，太极之原，天地之先，素有形声端绪而不可见闻，亦明矣。不以视视者，能见之；不以听听者，能闻之；不以循循者，能得之；不以言言者，能辩之。是故，无形之形，天地以生，谓之夷。无声之声，五音以始，谓之希。无绪之绪，万端以起，谓之微。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（四八）沉沉泛泛，复归虚空，曲成万物，皆得以存，穷微极妙，尽得以然，周流上下，莫睹其无也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（四九）无状之状，无所不状；无象之象，无所不象；光於惚恍，无所不显；大而若小，存而若亡也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（五○）执古自然以御於今，不为夷狄变则，不为中国改容。一以知始，一以知终，仰制於道，物无不悬。无所不主，无所不临，其职溥大，无所不然。为虚纲纪，天地祖宗也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

古之善为士章

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。（王弼本《老子》第十五章）

（五一）上通道德之意，下达神明之心，秉天地之常，挟阴阳之变，犹以隐匿形容，绝灭端绪，作事由反，不可识知。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（五二）无留碍尔。客者，因应而不创，顺道从天。常如俨客，不为主人易堂宇、改妻妾尔。冰者，常阴而不阳，静而不哗，随事变化，与物推移。柔弱润滑，无所不可，犹冬积为冰，春释为水，天顺时也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

致虚极章

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常。知常曰明；不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。（王弼本《老子》第十六章）

（五三）道德虚无，故能禀授；天地清静，故能变化；阴阳反覆，故能生杀；日月进退，故能光曜；四时始终，故能育成。释虚无，则道德不能以然；去清静，则天地不能以存；往而不反，则阴阳不能以通；进而不退，则日月不能以明；终而不始，则万物不能以生。是故，有而反无，实而归虚，心无所载，志无所障，无为如塞，不忧如狂，抱真履素，捐弃聪明，不知为首，空虚为常，则神明极而自然穷矣！动作反身，思虑复神；藏我於无心，载形於无身；不便生者不以役志，不利天者不以滑神；事易而神不变，内流而外不化；覆视反听，与神推移，上与天游，下与世交；神守不扰，生气不劳，趣舍屈伸，正得中道。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（五四）始於无为，动於无形，发於时和，以遂成功也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（五五）天地反覆，故能长久；人复寝寐，故能聪明；飞鸟复集，故能高翔；走兽复止，故能远腾；龙蛇复垫，故能章章；草木复本，故能青青。化复，则神明得位，与虚无通，魂休魄息，各得所安，志宁气顺，血脉和平。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（五六）失道之人，废弃经常，事其聪明，纵其志欲，妄作凶行。故，知以受祸，明以造殃，深察以死，博辩以亡。夫何故哉？不反元始，不复本根，动与道乖，静与神殊。存，故不能存也；然，故不能然也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（五七）游心於虚静，结志於微妙，委虑於无欲，归指於无为，故能达生延命，与道为久。（宋张君房《云笈七签》卷三十二引）

太上章

太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。（王弼本《老子》第十七章）

（五八）人乐为主，曰帝也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

绝学章

绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉？沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。（王弼本《老子》第二十章）

（五九）俗学则尊辩贵知，群居党议，吉人得之以益，凶人得之以损。天地之内吉人寡而凶人众，故学之为利也浅而为害也深。夫凶人之为学也，犹虎之得於羽翼，翱翔游於四海，择肉而食。圣人绝之，天下休息，不教而自化，不令而自伏也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

曲则全章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。（王弼本《老子》 第二十二章）

（六○）侯王虽圣，犹以为曲，任百官而理，其德则全也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（六一）所约者寡，所得者众，犹为寡少而物物自得当矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（六二）信己思虑，不取於人，多言多知，则狂乱也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（六三）圣人不自矜见其明，任天下之目以视天下，故离娄不得齐其明矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（六四）伐犹攻伐也。因天下之怒以伐天下，故黄帝不能与并威；因天下之力以战天下，故汤武不能与之量功，是以普天下可任，诸侯之后可臣也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（六五）夫影之随形，响之应声，既不与物争，谁争之？（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

希言自然章

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。（王弼本《老子》第二十三章）

〈六六）事从於道，道从於事；事从於德，德从於事；事从於失，失从於事。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（六七）信不足，谓主身也；有不信，谓天人也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

企者不立章

企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物惑恶之，故有道者不处。（王弼本《老子》第二十四章）

（六八）万人未动，天下未应，为之起兵，失君之道。为兵之道，失君之机，万民怨恨，天心不平，宗庙危殆，终身无功也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

有物混成章

有物混成。先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（王弼本《老子》第二十五章）

（六九）功德同也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

重为轻根章

重为轻根，静为躁君，是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。（王弼本《老子》第二＋六章）

（七○）言君好轻躁，如树之根本而摇动。根摇动，则枝木枯而槁矣。人主不静，则百姓摇荡，宗庙倾危，则失其国君之位也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

知其雄章

知其雄，守其雌，为天下溪？为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，

守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。（王弼本《老子》第二十八章）

（七一）於婴儿复归於志。於婴兄蠢然无而无知也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（七二）反於未生，复於未始，与道为常，归於无极矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（七三）道德是佑，神明是助，道足德足，则万物大淳朴矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

取天下章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。（王弼本《老子》第二十九章）

（七四）天下者，神灵所成，太和所遂。神灵所察，圣智所不能及而威力之所不能制。（唐强思齐《道德真经玄德道德真经指归辑佚纂疏》引）

（七五）甚有为也。奢不中和也。泰，高大也。故去之也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》 引）

佳兵章

夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之。战胜，以丧礼处之。（王弼本《老子》第三十一章）

（七六）君子者，有土之君也。贵左者，尚生长也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

知人者智章

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。（王弼本《老子》第三十三章）

（七七）不知人，则无以通事，不通事，则无以交世。不自知，则无以知天，不知天，则无以睹未然。不胜人，则无以在上，不在上，则无以为王。不自胜，则无以自得，不自得，则无以得人。不知足，则无以知富，不知富，则无以止欲。不强行，则无以顺道，不顺道，则无以得意。动作非任，无以得和，不得和，则无以久生。不久生，则无以畜精神，精神不积，无以得寿。故，立身经世，兴利除害，接物通变，莫广乎知人。摄聪畜明，建国子民，达道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立仪，设化施令，正海内，臣诸侯，莫贵乎胜人。奉道德，顺神明，承天地，和阴阳，动静进退，曲得人心，莫崇乎自胜。治家守国，使民佚乐，处顺恭谨，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明於昭昭之间，恬怆安宁，尊显荣华，莫善乎得意。任官奉职，事上临下，成人之业，继人之后，施之万民，莫过乎可久。天地所贵，韦生所恃，居之不厌，乐之不止，万福并兴，靡与争宠，莫美乎寿。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

执大象章

执大象，天下往，往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。（王弼本《老子》第三十五章）

（七八）道无形，故天地资之以生；道无有，故阴阳资之以始；道无法，故四时资之为业；道无象，故万类资之以往。故，大法无法，大象无象，大无不无，大有不有。为生於不生，为否於不否，故道无为而天地成，德无事而万物处。夫何为哉？不无不有，不为不否，道自得於此，而万物自得於彼矣。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

将欲歙章

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之；是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以一不人。（王弼本《老子》第三十六章）

（七九）此四者明，绝圣而德自起，废智而化自行，翕天下之心而使自张，弱天下之志而使自强矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（八○）道德所经，神明所纪，天地所化，阴阳所理，实者反虚，明者反晦，盛者反衰，张者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性而自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民，含气之类，皆以活身。虎豹欲据，反匿其爪；豺狼将食，不见其齿；圣人去意以顺道，智者反世以顺民；忠言逆耳以含其正，邪臣将起务顺其君。知此而用之，则天地之间、六合之内皆福也。不知此而用之，则闺门之内、骨肉之间皆贼也。故子之与弟，时为虎狼；仇之与雠，时为父兄。然中有否，然中有然，一否一然，或亡或存。故非忠，虽亲不可信；非善，虽近不可亲。

（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

#1本篇据中华书局一九九四年出版，王德有《老子指归》点校本，可略补《道藏》 本前六卷之缺。