大慈恩寺沙门神泰述
○分别根品第二之四
文中有五：初、结前；二、前言生相下，牒前文；三、此中何法下，徴问因缘；四、且因六种下，有二十五行颂。于中，初十二行颂辨六因；次此谓心、心所下，十三行颂别明四缘。就初十二行颂中，初六行颂辨六因相；次遍行与同类下，六行诸门分别。就初六行中，初一行颂列六因名，后五行颂辨六因体相。就初行文中，初问：何等为六？次举颂答。于中，上三句列六因名，第四句结因唯六种。后释颂本，于中有三：初、举六因类；二、列六因名，释上三句；三、对法诸师下，释第四句。就五行颂别辨六因相中，初一句辨能作因相。文中，初问：且初能作因相云何？次举颂答，后释颂本。文中有三：初、释颂本，辨因体相；二、虽余因性下，释因名字。虽余五因性，皆能作果故，亦名能作因。其余五因，有通、别二名，皆从别受名，不从通受称。然能作一因，更无别称异余五因。从别受称，虽标总称，而即别名，如色处、色界等，总称即别名。此能作因，唯除自性，以一切法为能作因。由不障果，生能作果义，名能作因。此从用为名也。
自下第三问答分别，于中有三问答。初问：岂不未知诸法谛理故，九十八惑等诸漏当起。由以知诸法谛理故，九十八惑诸偏不生，智于漏生能为障碍。又如日光能障眼识，现睹众星，日光于眼识生能为障碍。如何有为唯除自体，以一切法为能作因耶？次答：智且光起，于漏于识实能为障，于时非因。应知此诸漏生时及夜，眼识观星生时，智及日光并皆不起，彼皆无障住故。彼智及光，于此漏识是能作因。第二问答：于此果生，彼因能为障。如智光于漏识而不为障，可立为因。如国主于国人能容而不害者，犹此果生，彼因必竟无能用。设不为障，何得为因？下指其事。且如涅槃及未来不生法，审望一切有为生法中地狱众生，望于无色界诸蕴生中，涅槃等虽有，如兔角等非有。等非有相似，无能障用，如何为因？次答：虽无障用，以果生时亦无障故，而亦为因。如无力国王，虽无能损用，亦得如前有力国王说，我因国主不损我故，而得安乐。此中通说无能生力诸能作因。正理论云：非有障力而不为障，与无障力不为障者，于无障时少有差别，俱有无障力，同无胜用故。若就别胜为言，非无生力，如眼色等望眼识等生，饮食望于身，种等望于芽等也。第三有作是难者，一切法无障住故，皆能作因，何缘诸法非顿起？一人杀生时，余人皆无障，何缘一切人非如杀者皆成杀业？次释：此难不然，但由无障，许一切法为能作因，非由于果生，皆有亲因作力，故一切法非皆顿起。一切人非亲有杀力，故非如杀者皆成杀业。正理论第十五卷云：故能作因望所生果，非唯无障，亦有生力，然阙亲因及因等起，故一切法不可顿生，非如杀者皆成杀业。解云：虽一切法皆有无障，阙亲因故，不可顿生。一切人阙杀业因等起心，故非如杀者皆成杀业。
上来明因有其二种：一、无生力，但无障故立能作因。且如涅槃及未来不生法，普望于一切有为生中。二、有生力，如眼色等于眼识等生中。自下有余师诸说能作因，皆于果生有能作力。问：且如涅槃及未来不生法等，于眼识果云何名为有能作力？答：意识缘彼涅槃等为境而生，或起生见善心，或起邪见恶心，因此意识后时善恶眼识次第得生展转因故，彼涅槃等于眼识生有能生力。如是余法，由此方隅展转应知有能生力。未来望现在虽有展转能生力，然无取果与果能生力故。正理论云：过去诸法与余二世为能作因，彼二世法还与过去为增上果。未来诸法与余二世，由无障故为能作因，彼二世法非俱后故，不与未来为增上果。果必由因取，故唯有二。因唯据无障，故许通三世。现在诸法与余二世为能作因，彼二世中唯未来法为现在果。有为无为是因是果，有为无为非因非果，无为有为非因非果，无为有为是因非果。由此义故说如是言，能作因多非增上果，以一切法皆能作因，唯诸有为是增上果。
自下七句辨俱有因，于中有三：初有三句正辨俱有因相，次有三句辨心随转法，后一句释心随转义。就初文中有三：初结前问，后次举颂答。于中，初句举宗俱有诸互为果，方为俱有因。次指其体：一、如四大互相望，二、能相、所相互相望，三、心于心随转互相望。后释颂本文中，初释初句为问；二、如四大种下，释下两句。如四大种更互相望为俱有因，如释大；如是诸相与所相法，释相；所相心与心随转亦更互为因，释第三句。下总结。是则俱有因由互为果，遍摄有为法尽。如其所应品，非一切法与随相□□□□□。正理论云：岂不心与心随相非互为果，而心与随相为俱有因。大与所造亦应如是，何故非因？此例非等。心与随相虽复相望非互为果，而彼相望互为果法，定有与心互为果义。又心随相与心一果，故心与彼为俱有因。大与所造无如是事，故大于彼非俱有因。旧婆沙云：诸作是说：四大势无漏者，地大、水大、风大共生因中因，三大于地大共生因中因。诸作是说：四大势有漏者，地大于三大共生因中因，三大于地大共生因中因。所以者何？地大则有多体，一体与多体是共生因，多体于一体是共生因，乃至风大亦如是。评曰：如是说者好。四大若有漏势、若无漏势，地大于三大，三大于地大，作共生因。所以者何？地大不因地大生于造色。正理论云：如四大种，更互相望为俱有因，虽有体增、体不增者，而皆三一更互为因，自体不应待自体故，亦不应待因缘体故，亦不应待同类体故，一一大种唯待余三，要四大种异类和集，方有功能生造色故。此中所说因相太少，谓诸心随转及诸能相，各应说互为俱有因故。又不应说唯互为果，俱有因法与随相非互为果，俱有因法与随相非互为果，然为因故。此为因相，彼应更辨。
自下三句，辨心随转法。文中，初问，次举颂答，后释颂本。文中，初释心所；二静虑下，释二律仪；三彼法，谓彼心所三律仪法。释颂中，彼四释及心心之生等相，是亦彼法及心之生等相；五释诸相也；六如是下，释第三句。正理论云：何因不说彼之随相？不说所因，后自当辨。次下句，释心随转义。文中，初问，次举颂答，后释颂本。文中，有初释颂本十因，略说二等：一由时等，二由果等，三由善等。由时等者，谓此上随转法，与心同一生住灭，及同堕一世。由果等者，谓此与心同一果，同一异熟，及同一等流法。应知此中，前一时等显俱义，后一果等显共义，各不同。由善等者，谓此与心同善等性故。由此十因，名心随转。正理论云：岂不但言一生住灭，即知亦是堕一世中。虽亦即知堕于一世，而犹未了此法与心过去未来亦不相离。或为显示诸不生法，故复说言及堕一世。若尔，但应言堕一世。不尔，应不令定知堕一世。岂不等流异熟亦是一果摄，如何一果外说等流异熟一耶？实尔，此中言一果者，但摄士用及离系果。岂不此言通故，亦摄等流异熟？虽言亦摄，非此所明。然士用果总有四种：俱生、无间、隔越、不生。此显与因非俱有果。为遮唯执与因俱生和合聚中有士用果，此和合聚立为果故，自非自体士用果故，即显非彼俱起和合士用果中有一果义，是故别举等流异熟。释云：岂不是言等者，问云：岂不但言一生住灭，即知亦是堕一世中耶？下答意，生是未来生相，住灭是现在，虽亦即知堕于未来世相在及现在，而由未了此法与心过去世及除生相外，余未来世亦不相离，故生住灭外别说堕一世言也。又或为显示未来世诸不生法堕在未来世，亦是心随转法，故生住灭外更须别说堕一世言也。前言生者，是未来世可应生法，住灭是现在法。又问云：若尔，但应言堕一世摄法周尽，何须言一生住灭耶？若不尔，若但言堕一世，应不令他知始终是共堕一世故。如未来世有多念法，初在未来时同堕在未来世，后时有一念法流来在现在，或过去世余念法犹在未来，则非言同堕在一世，故须别说一生住灭言。若法同一生住灭时，应令他知定同堕一世，故堕一世外别须说一生住灭言也。就时同中有此义别，故须具说也。又问：岂不等流异熟果亦是随转一果摄，如何一果外别说等流异熟果耶？下答通说。实尔，此中言一果者，据别说但摄士用及离系果也。又问：岂不此一果言通故，亦摄等流异熟果耶？下答：虽据通言一果亦摄等流异熟，此中但明别一果通一果义，非此所明也。然士用果通说总有四种：一、相应俱有因，是生；二、次第缘，是无间；三、田夫，是隔越；四、离系，是不生。如下文广辨。此中文意，欲显与因非同时俱有之士用果，非互为果法，必定同共有一果。此意为遮唯执果与相应俱有因俱生和合聚中有士用果，此相应共有和合聚中互为果故。如想与受为士用果，想望自体非自体士用果故。同一俱生和合聚中有士用果，有非士用果，故须遮之。既遮同聚相应俱有因士用果故，即显非彼同时俱起和合士用果中有一果义。是故一果之外，别举等流异熟时之果，同聚随转俱得等流异熟果，不须除自体士用果。亦能唯取无间不生之士用果，亦显俱起随转聚法同得一士用果，不须除自体也。若相应俱有和合聚中论士用果，须除自体，故有同一果，有不同一果也。如受与想为果，受不与想共一果，受望自体非果故。又如想为受为果，想不与受共一果，想望自体非果故。然想受互相望是随转，相望互名果，然不共一果故。俱起和合聚中士用果者，非一果义也。婆沙云：一果者，谓解脱果。杂心云：一果者，□□□□□
自下第二、约心随转法中，心所法对心为因、通、局。念法明云：约二禅已上报心，心法十一法，大小相八十八，合有九十九。亦可且就心王及通如作法也。此俱有因中，心王对心随转法极少，谓二定已上无记心对九十八法，犹与五十八法为俱有因。谓十大地，彼四十本相，心八本随四相为五十八法，余通大地，上四十随相非因。若以九十八望心王，五十八中除心四随相，余五十四为心俱有因，余四十四非因。心王上大生于九十八，五十八是因，四十非因。九十八于生五十五是因，谓通十四十本相。心王三大相及小生，余四十二非因，谓通上四十小相及心上三小相。如心王上大生，余三大相亦尔。如心王上四大相，余通上四十大相亦尔。若以心王上小生望九十八，唯与一大生为因，九十七非因。若以九十八望小生五因，谓心王及四大相，余五十三非因。如心王上小生，余三小相亦尔。如心王上小四相，通上四十小相亦尔。问：心上小相不相心王，余通上大相相似，何故通上大相与心王为因，非心心上小四相耶？念法师已前以二因分别，通如望王具相应、俱有二因，故通上大相非望心王为俱有因，心王上大相望心俱为俱有因，故大相上小想望心王非俱有因。念法师云：通上四十大相生法力，与所相法等，故望心王为因。心王上小相生法力劣，不等所相法，故望心王非因。正理论云：何缘心随相非心俱有因？答：一、不由彼力心得生故，二、心非与彼互为果故，三、彼于一法有功能故，四、又与心王非一果故，五、聚中多分非彼果故。即由如是所说多因随相，不名心随转法。若尔，云何心能与彼为俱有因？由随心王生等诸位，彼得转故。岂不应如大种生等，心亦用彼为俱有因？正理论云：岂不应如大种生等，心亦用彼为俱有因？谓如造色非生等果，生等非不与诸大种为俱有因，此亦应尔。如是所例，其理不齐，展转果一界，多非彼界故。非诸造色是诸大种，展转果中一果所摄容造色，非诸大种生等果故，例此为共。又如前说，前说者何？不由彼力心得生故。释云：岂不等者。问：岂不应如四大种上生等四相，四大种同得造色果，大种上生等不与四大同得造色果，然四大以生等为俱有因。小四相望心王，虽不共心王同得一果，心王亦应用彼小四相为俱有因。下指其事，谓非造色非大种上生等一果法，四大上生等非不与诸大种为俱有因。此小四相亦应尔，虽而与心王同得一通大地等果，亦应非不与心王为俱有因，何得言又与心王非一果故，小相非心俱有因耶？下答：如是所例，其理不齐。同一心聚展转果法，同得一果中多法，非彼心王上小四相一果法故。唯心王上大四相，是小四相一果法也。非诸所造色，是诸大种展转果中一果所摄，何容得造色非诸大种上生等四相果故？然与大种为因，例小四相与心王不同得一果，亦应心以小心相为俱有因之失耶？又指同前说者何？前云：不由彼小四相心得生，故小四相望心为俱有因。然诸四大种，与大种上四相相望展转力生，故无小四相望心王同大种生等之失。第二师有说：为心因唯十四法，谓十大地法界心本相四，余八十四非因。下论主破云：此说非善。所以者何？十四法为因，违品类足论所说故。如彼论第九卷云：或有苦谛，以有身见为因，非与有身见为因者，于未来世中，除未来有身见，及彼相应法生住老无常，以是第二俱句故除之。诸余秽污苦谛，即是未来世身见体，及得身上小四相，及得及相应法相应法，得及相应法上小四相，及得未来苦下余九便，及相应俱有得等。过去现在见集所断，非一切遍使相应俱有得，及四相等。未来见集所断尽种法，三世见灭断见道断尽种法，修道断染污法，皆是诸余秽污苦谛初句所摄。第二句，或有苦谛，以有身见为因，亦与有身见为因，亦前所除法。既身见相应法生老住无常，从身见生，亦与身见为因，入所除俱句中，故知通大地上四十大相与心王为俱有因也。有余唯十四法为心俱有因，余师颂众事，开文乃不颂。及彼相应法五宗俱颂，除未来有身见生、老、住、无常，故身见相应法上大四相不入所除中，故知通大地上大四相不与心王为俱有因。毗婆沙师言：彼品类足文，心应作如是颂，除未来身见及彼相应法生、老、住、无常。若不颂及彼相应法义，应作俱有因义，故略说是有余正理。论述第二师，彼作如是言：我等不诵及彼相应法随义理，简择论文方可颂持，故以此使坏俱有因相。或应许随第六心俱有因。释云：彼第二师意，心上随相隔本相故，望心非俱有因，故知通上大相；隔通大地故，望心非俱有因。若通上大相，虽隔通大地，然与心为俱有因；心上小相虽隔大相，亦应与心为俱有因。毗婆沙师释心随相，以五义故，非心俱有因；通上大相，翻前五义故，与心为俱有因故。若不颂及彼相应法，言住五义违前小相，故说有余正理。论复有第三师说言：一切同聚皆即相望为俱有因，于同聚中随阙一种，所余诸法皆不生故。此诸说中，初说为善。又此俱起和合聚中，有是能转而非随转，谓此心王；有唯随转，谓色及心不相应心；有是能转亦是随转，谓心所法随心转故，能转心不相应行故。有二俱非，谓除前三句相，余随相等。
自下第三、以俱有对因辨其通、局。诸由俱有因故成因，彼必俱有因义局也。或有俱有，非由俱有因故成因：一、谓诸随相有于本法，二、此诸随相各互相对，三、随心转法随相于心，四、此诸随相展转相对，六、少分散心所发俱生无对造色展转七支相对，七、一切俱生造色与大种展转相望，八、一切俱生得与所得展转相望。如是等八对诸法，虽名俱有，而非由俱有因故成因，以非一果、一异熟及一等流故。得与所得非定俱行，或前或后，虽或俱生，疏：故非俱有因。一、经部问：如是上来一切因、果道理，纵汝理且可，然而诸世间种等芽，世间共许极成因、果，前、后相生事中未见如斯同时因、果。故今应说：云何俱起诸法聚中有同时因、果等？二、萨婆多答：岂不现见灯焰与灯明同时为因、果，牙与影同时亦为因、果耶？三、经部反责，此并详辨。为即如萨婆多计三寸灯焰同时与室内明为因耶？为如我经部由前人功、灯器、油炷因缘和合，后时焰、明俱起耶？后时焰之与明俱是前众缘果耶？如日在东，初出本有，从土初生，众微共起。牙之余东极微，物障光明；牙西极微，西而自有影现。牙东极微，障光不现影；牙西极微，西现影不障光。如何说此影用牙为因耶？四、萨婆多非经部无同时果，理不应然，果法必随因有、无故。世间善因明道理者，说因、果相。言若其因有、无，彼果随有、无者，皆所随定为因，彼能随定为果。俱有法中，一切法为因有，一切法为果有，一法为因无，一切法为果无，道理成因果。五、经部纵责俱起因果，纵汝理且可然，次责如何可言互为因。六、萨婆多答：即由前说，更互相望有无，一切有无故，皆亦无违理。七、经部难：若然，如前所说，造色八微，或九或十，或十一等，互不相离，如是所造色，与诸能造大种，心随相等，与心等法，皆不相离，应互为因。八、萨婆多救：如地大虽有多体，俱起地大，不因地大而造诸色，故非俱有因。八微造色，虽不相离，相望无力，相依住故，非俱有因。若俱法中，一大望三大，二大望一大，相望有力，如世三杖，互相依住，如是俱有法，因果义成。今经部牒救破云：所谓等。九、经部劝萨婆多：此应思惟，如是三杖，一为由三杖俱起，更相依力住耶？二为由前生人功聚集因缘和合力，令彼三杖俱起住耶？三又于彼中，亦有别物同时绳钩地等，连持令住耶？十、萨婆多答：此三杖四缘中，亦有余同类同等，一由三杖相依俱起力住，喻俱有因；二由前生三杖同类因缘和合，令从三杖起，是同类因；三亦有别物绳钩地等，连持令住，是能作因。是故如三杖互相依住，俱有因义得成。西方外道行，恒将三杖自随，以安食器等，以绳三杖中央栏三脚，开置地也，上安其钩，以物栏之，今相者方安食器。□□癸亥岁六月生十六，此成日，穴穗生寸，写书文献主
上来明俱有因。自下一行半颂，辨同类因。文中，初结前问后，次举颂答，后释颂本。文中有三：初释初句，谓善五蕴与善五蕴展转相望，为同类因；染污与染污亦尔，更无异说。无记五蕴有四说不同。婆沙云：不隐没无记五蕴，或有说者，展转为因。复有说者，不隐没无记四阴与不隐没无记色阴为因，色阴不与不隐没无记四阴作因。何以故？性羸劣故。复有说者，不隐没无记色阴与不隐没无记四阴作因，不隐没无记四阴不与不隐没无记色阴作因。所以者何？四阴是胜法，色阴是下法，胜法不与下法作因。复有说者，不隐没无记四阴不与不隐没无记色阴作因，色阴不与四阴作因。今俱舍文亦同。婆沙有四说，皆无评文。准迦延经，第四师为正。故迦延云：四大意入一增上，四大是色阴，意入是色阴。故知无记色阴不与无记四阴为因。有云：无记有缘根，不与无记无缘根为因。故知无记四阴不与无记色阴为因。次约十时相望。旧婆沙云：复有说者，色法有相似因，亦不与相似法作因。与相似法作因者，与此身相似作因，不与余身相似作因。与此身相似作因者，如此身歌罗罗时与歌罗罗作相似因。作不相似因者，如歌罗罗与老作因，如此身阿浮陀时与阿浮陀作因，乃至老时亦作因与歌罗罗作缘。如是此身老时与老时作因，与余时作缘非因。若作如是说者，初歌罗罗则无因，最后色则无果。复有说者，色法有相似因与相似法作因，亦与此身相似法作因，亦与余身相似法作因。余身相似法与此身相似法作因，此身相似法亦与余身相似法作因，于余时作缘非因。如是余身老时与此身老时作因，此身老时复与余身老时作因，于余时作缘非因。复有说者，色法有相似因与相似法作因，亦与不相似法作因，与此身作因，亦与余身作因。如余身歌罗罗与此身歌罗罗作因，此身歌罗罗乃至与老时作因。此身歌罗罗与余身歌罗罗作因，乃至与余身老时作因。余身阿浮陀与此身阿浮陀作因，乃至老时作因。此身阿浮陀与余身阿浮陀作因，乃至老时作因，于歌罗罗时作缘非因。余身老时与此身老时作因，此身老时与余身老时作因，于余作因。评云：应作此说：余身十时与此身十时作因，此身十时与余身十时作因。外法当知，随所应亦如是说。今此文中，同评家说：此一身中，初羯剌蓝位，能与十位为同类因。頞部昙等九位，一一皆除前位，与余为因。若对余后身同类，一一皆与后十位为因。由此方隅，类麦稻等，自类为因。次破譬喻部。若不许色为色同类因，彼执便违本论文所说。故迦延本论说：过去大种、未来大种，因增上等。婆沙云：譬喻者，说色法无相似因，以缘力故生。其事云何？如凿地深百肘出泥，亦天雨、日曝、风吹而便生草，如是泥土未曾生物。如屋上生草树，此处亦未曾生物，推与彼作相似因。问云：若然者，彼文云何通？如说：过去四大、未来四大，因威世缘。彼作是答：我无如是经。欲知如是文故，作如先说。以是事故，不必显通。若欲必通者，当云何通？彼威世缘有二种：有近、有远。有在此身、有在余身者，说名为因；若远在余身者，说名为缘。阿毗昙人作如是说：色法有相似因。问曰：若有者，譬喻者所说云何通？答曰：以有种子在彼法中住，未得生牙，因缘故不生，若得便生。屋上生草树者，若鸟衔种来，若风吹来，然后乃生。以是事故，色法有相似因。
二释自部地文中，初问为诸相似，于相似法皆为同类因。二答不尔。三徴云何。四举颂答自部他地。五唯与自部自地为因。下广释可解。
三、释前生文中，初、举宗，又此自部地非一切。二、问：何者？三、举颂，答谓前生。四、重问：云何知然？五、答：本论说故。如迦延发智论说：云何同类因？谓前生善根与后生善根及相应法，自界同类因故成因。婆沙云：问曰：以何等故，前生善根不说相应法，后生善根说相应法？答曰：应说而不说者，当知此说是有余。复有说者，为止相似法沙门或故，彼作是说：善根与善作相似因，非善根相应法；善与善根相应法作相似因，非善根。为止如是意，故作是说。自界者，欲界还与欲界，无色界还与无色界。如说：自界自地，如是□□。如是过去等者，婆沙云：过去善根与未来、现在，过去、现在与未来善根作相似因。问曰：何以复作此论？答曰：别世说，于文不乱。六、然即彼论下，依毗婆沙，明未来世若有自分，有二难：一者、经本不说过，二者、二心展转为因过。若无者，有六难故。婆沙云：问：未来世有相似因不？若有者，此中何以不说？如说：如是过去与未来、现在，过去、现在与未来作相似因。不说未来与未来作相似因。若有者，云何不二心展转为因？若无者，此说云何通？如说：若法与彼法作因，或时而不与彼法作因耶？答曰：不也。问曰：此法与彼法，或时作因，或时而不作因。若法生者，则作因；若不生者，则不作因。何以言不耶？若无者，彼迦罗耶说云何通？如说：云何非心因法？答曰：得正决定人，初无漏心是也。诸余凡夫，必当得正决定者初无漏心。问曰：如未得正决定者，一切无漏心是非心因法，何以但说初无漏心耶？若无者，复与此经余所说相违。如说：苦谛或以有力见为因，不与有身见为因，乃至广说。身见为因不与身见作因者，除过去现在见苦所断使及使相应法苦谛，除过去现在见集所断一切遍使及使相应法苦谛，除未来身见及身见相应法诸余染污苦谛。是谓以身见为因，不与有身见为因。问曰：如未来身见，不与未来身作因。何以故？除未来身见及身见相应法。若无者，识身经说云何通？如说：过去染污眼识。诸使亦所使，亦是亦因耶？若是因亦使耶？应广作四句。是因不为使所使者，诸使在彼心前，是自界一切过不缘，若缘已断相应使解脱。为使所使非因者，诸使在彼心后，是自界一切遍缘而不断。亦因亦使者，诸使在彼心前，是自界一切遍缘而不断相应使不解脱。非因非使者，诸使住彼心后，是自界一切遍非缘，缘者已断他界一切遍使。如过去，未来、现在亦应非是，广作四句。问：过去、现在四句可尔，未来云何通？若无者，施设经说云何通？如说：诸法有四事故决定：一、因，二、果，三、所依，四、所缘。若无者，云何不无因而有因、无果而有果？答：应作是说：未来世无相似因，以无故所以不说，亦无二心展转相缘过。
次通六难。就通初难中有八：初引经本，然即彼迦延论作是问言等。二世亲论主释：此依俱有、相应、异熟三因，通三世，无时非因。彼作是说，故无有过。三有毗婆沙师，谓未来正生位法，定能向现在，至住相时，与彼未生为同类因。是故彼迦延文，依未来最后正生位，彼作是答，无时非因。故婆沙论云：此说最后生时，能作一切遍相似因义，从是已后生者，无不以此法为因。四论主非毗婆沙释，彼于所难，非为善释。以未来法正生位前，未在正生位时，非同类因，最后至生位时，方成定能为因，即是有时非因，何故答言无时非因？五又若依最后位答，无时非因，尔者彼迦延复问言：若法与彼法为等无间，或时与彼非等无间耶？彼迦延即答言：若时此法未至，现在已生。若如彼婆沙师释，依最后正生位答，无时非因，等无间缘中，依最后正生位，应亦答言无时非缘，如何乃答若时此法未至已生？六然彼毗婆沙师，复释为现二门，如彼等无间缘处释，若时此法未至已生，此因中亦应尔，若时此法未至已生，故有时非因。如此因处说，依最后正生位，无时非因，彼缘中亦应尔，依最后正生位，无时非因，彼缘中亦应尔，依最后正生位，无时非缘。七非如是作文，获何功德？唯显迦延论主非善于文，故作斯答。八论主评：是故应知，前依俱有、相应、异熟三因，释为善也。正理论第十六卷云：岂不诸法于正生时，已能蠲除一切障碍，望未生者，得说为前？答：要依前后，立同类因，非正生时，已越后位，未有作因，如余未来。解云：法体之上，有生相用，名正生时。然其法体，与未有生相用时相似，未有取果用故，不可说为前，如余未来。未有生相用法相似，应立量云：正生时法，未越后位宗，未有取果作用故因，如余未来。同喻。有余师释：虽此通依六因依论，而无有失。问：未来既无同类遍行，如何可说无时非因？答：未来虽无，而此意说能为因，后无时非因。解云：未来虽无，而此意说未来至现在能为因，后无时非因。又此未来，亦应定有，谓有为法，于正生时，定能为因，除诸障故。依此彼说，无时非因。解云：前释约未来一切时，能现在为因，后无时非因。今释唯于正生时，定能至现在前为因，故与前释异。然经主彼言非善释，以未来法，正生位前，非同类因，后方成故。如是过难，前已释通，谓非未来，有前后故。就三世说，无时非因，意显更无第四时故。解云：正理论云：如是经主过难，前已释通，谓非未来，有前后故。何得说言，正生位前，非同类因，后方成故。又就三世说，无时非因。迦延问云：若法与彼法为因，或三世时，此法与彼非因耶？彼经即答言：无三世时非因，就未来正生时，定能为因故。就三世说，无三世非因，意显更无第四时故。何得将正生位前，非同类因为难，言非善释？论云：若尔，等无间缘，应同此说。然本论不许。故本论言：若时此法未至已生，非等无间。解云：若约正生时说三世时，无时非因，尔者等无间缘应同此因说。约正生时亦无时非缘，然本论不许。故迦延本论言：若时此法未至已生，非等无间。不言未至正生非等无间。论云：无斯过失。所以者何？等无间缘据开避力，非正生位有开避能，要已生时有开避力。若至已灭，名已开避同类因者，如种子法于正生位住种法中，至已生时已能取果，故因非类等无间缘。解云：无斯过失。所以者何？等无间缘据前开避后力，彼未来正生位有前因开避后果能，要至现在灭相名已生时，有开避后果在生相力故。杂心论云：次第缘作业，谓彼法生时，若至过去已灭，名已开避同类因者，如种子法亲能生后，于未来正生位住种子亲生法中，定至现在住相已生时，正能取后果，故因非类等无间缘。论云：有余师释，次正生后，此同类因定取自果，等无间缘则非决定。有已灭位住方取自果，故不可依正生时说。解云：有余师释，次未来正生后，至现在住相时，此同类因定取自果，故约正生时说三世，无一世时非因，等无间缘则非决定。二无心定，前心望出定心，至过去已灭位方取自果，故不可说依正生时，故不可依正生时说定能取果，故因非类等无间缘。论云：毗婆沙释为现二门，如彼所说此亦应尔，如此处说彼亦应尔。然经主说，如是作文获何功能？唯显论主非善于文，无斯过失，转彰论主于文巧故。谓能显示诸作文，有有余意，有无余意。次通第二难。婆沙论云：如彼伽罗耶说：非心因法，乃至广说。云何通？答曰：此说究竟非心因法。未得正决定者，一切无漏心未生尽，是非心因法。若得正决定时，初无漏心，是非心因法；诸余无漏心，是心因法。是故彼经说：初无漏心，是非心因法。复有说者，此中不说相似因。此说二种凡夫，所谓能得涅槃者，不能得涅槃者。此中说：不能得涅槃者，言是非心因法。何以知有不得涅槃者？答曰：如此所说，必得正决定，当知亦有不必得正决定者，如是则所说善。通解云：此说究竟非以心为自分因法。如未得正决者，一切未来无漏心尽，是非以心为自分因法。若得正决时，唯初无漏心，是非以心为因法；诸余无漏心，即是以心为因法。是故彼经唯说：初无漏心，是非以心为因法。复有说者，此中不说相似因。此说二种凡夫，所谓能得涅槃者，有初无漏心与涅槃为了因；不能得涅槃者，无初无漏心与涅槃为因，名非心因。此经中说：不能得涅槃者，是非心因；非心之言，无初无漏心与涅槃为因也。何以知有不得涅槃者？答曰：如此经所说，必得正决定者，义准当知，亦有不必得正决定者。此经中初问：云何非心因法？答中乃举得正决定是心因，反显不得正决定非无漏心与涅槃为因。
次通第三难。将释此文，先述品类。足论旧云：众事分第九卷千难品云：问：身见彼四谛，为身见四谛因，四谛身见因？答：二身见非彼因彼亦非身见因，二当分别。苦谛或身见是彼因彼非身见因，或身见是彼因彼亦身见因，或身见非彼因彼非身见因。或身见是彼因彼亦身见因者，谓除过去现在见苦断使，及彼使相应苦谛，除过去现在见集断一切遍使彼使相应苦谛，除未来身见相应苦谛，除身见生住灭及彼相应生住灭，若诸余秽污苦谛。身见是彼因彼亦身见因者，谓前所除尔所法者是。身见非彼因彼亦非身见因者，谓不秽污苦谛。如苦谛，集谛亦如是。解云：二身见非彼因彼等者，灭道二谛，身见非彼因彼亦非身见。二分别者，苦集二谛当分别。苦谛望身见有三句：一或身见是彼因彼非身见因，二或身见是彼因彼亦身见因，三或身见非彼因彼亦非身见因。初单句。言身见是彼因彼非身见因者，除第二俱句外，余染污法是。谓除过去现在见苦断十使彼使相应苦谛四相得等，随所得所相法，故不别说。又除过去现在见集断一切遍使彼使相应苦谛，未来世中又除三句：一除未来身见相应苦谛，此举身见取相应法，入所除中，身见非所除也。二除身见上生住灭上来所除之外，若诸余染污苦谛是。初句。谓过去现在见集断一切不遍使，彼使相应苦谛。未来世身见体，乃身见上小四相，及彼相应法上小四相。又身见相应法等上诸得，及得大小相。未来世除身见余九使，彼使相应苦谛得及四相。未来世集谛尽种，三世见灭断，见道断尽种，及修道染污法。如是等不皆是从身见生，不与身见作因。初单句摄。第二句，身见是彼亦身见因者，谓前所除尔所法者，是上来一两句摄五门染污苦谛尽。第三句，身见非彼因，彼亦非身见因，谓修道断一切不染污苦谛。如苦谛作三句，集谛亦如是，应作三句。以苦集一物，因果说二故。苦集谛中，无有与身见为因，不从身是生句也。今文中牒此为难。若未来世无同类因尔者，何故品类足说？初句，或有苦谛以有身见为因，非与有身见为因句，就未来世作难故。但约未来出所除，谓除未来有身见，及彼相应苦谛外，诸余染污苦谛。第二句，或有苦谛以有身见为因，亦与有身见为因，即初句所除法。若未来世无同类因，何故身见入所除中？以身见望身见，非相应共有异熟因。然身见从身见生可尔，从过去现在身见生故，与身见作因。云何可尔？故知未来有前后故。未来前身见与后身见故，入所除中也。论主释云：彼品类足文，但应说除未来身见相应苦谛，不应言及彼。举身见取相应苦障，入所除俱句中，身见非所除俱句，故非成难。设有如彼说及彼之言，由未来无前后义，应知彼说非也。问：何故前俱有因中，有余师不颂及彼相应法为不正义？毗婆沙师言：彼文必应作如是颂，即以不颂及彼相应言为不正义，颂及彼相应言是正义。今同类因中，即以颂及彼言为不正义，不颂及彼言为正义耶？答：品类足本文，未来世中有三句，除未来身见相应苦谛，此举身见取相应法入所除中，身见非所除也。第二句除身见生住灭，亦举身见取大生住灭入所除中，身见非所除。第三句及彼相应生住灭，此亦举相应法取大生住灭入所除中，相应法已是初句除也。焚法师云：余师谬颂第三句及彼两字，置初句中，言除未来身见及彼相应苦谛，故两处为难。以初句中除未来身见及彼相应苦谛故，难同类因；不颂第三句及彼相应生住灭，难俱有因。故毗婆沙师前俱有因中，言彼文必应作如是颂第三句及彼相应法生住灭，故五十四法为俱有因。同类因中，毗婆沙师言：彼文第一句，但应说除未来有身见相应苦谛，不须言及彼。设有如彼说及彼义，应知非故。前文取及彼相应法，后文取及彼，二文俱无违也。
次通第四难。婆沙云：如识身经说，复云何通？答曰：如过去作四句，现在亦应作四句，未来世应作三句。或有是因非使所使，或是因为使所使，或非因非使所使。是因非使所使者，诸使与彼心相应已断；是因为使所使者，诸使与彼心相应不断；非是因为使所使者，如余缘他使所使。他界一切遍，应作是说，而不说者，有何意耶？答曰：欲现未来世，有前后义故。正理论云：过去四句，其理可然，未来如何可立四句？有作是释：彼于未来，应立三句，除所随增，不能为因，彼无后故。然说未来如过去者，显正生时，必入现在，望余未起，可立为前，对此可说余名后故。有余师释：此说未来，亦有四句，不言未来有在心后，同于过去。谓有同类遍行随眠，在未来世，于彼未来，染污眼识，缘而未断，是所随增，不为因故。婆沙云：欲现未来世，有前后义故。据正生位，如正理释。
次通第五难：复云何通施设足论，彼说诸法四事决定，所谓因、果、所依、所缘？答：应知彼文，因者谓能作俱有相应异熟因，果者谓增上士用异熟果，所依者眼等六根，所缘者谓色等六境。因果决定中，不说同类遍行因，及等流果，故无过也。
次通第六难，文中有八：初问：若未来无同类因尔者，同类因应同经部，未来本无，现在而有？二答：许故无过。同类因约过去、现在位建立，非约法体。未来有因体，以无前后，故不建立。由自分因至现在世，和合作用，有前后故，能生后果，但是前后位果，非体果也。若经部师，过、未无体，未来本无现而有现，入过去有已，还无所立因果。法体皆是本无因而有因，本无果而有果也。三问：若同类因未来世有，如异熟因，当有何过？四答：未来若有，本论应说。本论但云如是过，与经二世，过去、现在与未来世，不说未来与未来世。五外人云：本论唯说能取与果，诸同类因在过、现世，不说未来无取与因，故无有失。六论主非外人无如是义，以同类因引等流果，此未来有，理必不然，无前后故。若未来世有同类因，则有二心展转为因过。如有一心，未来应为因失，生缘不生；复有一心，未来应为果，遇缘便生。故已生法与未生法作等流果。故今非云：不应已生性为未生等流果，如过去法非现在果。故知现在已生法不应未来未生等流果，勿有果先因后过失，故未来世无同类因。七、重问：若尔，异熟因应未来非有，不应异熟果在因前及因俱故，又未来世法无前后故。八、答：无如是失，以异熟因与果不相似故。谓同类因与果同性相似，未来无前后，应互为因；既互为因，应互为果。同类因果前后相望，互为因果与同类因果道理相违，非异熟善恶因与异熟果同性相似故。虽离前后，而无上互为因果过。故同类因就过去、现在前后位建立，未来非有；若异熟因就因、就不善、有漏三世体相建立，未来非无。上来明未来无自分因。婆沙正理论有六难，次第会通；此论但会通四难，略不会通第二、第四难。诸师有立未来有同类因，毗婆沙作二过：一、经本不说过，此论亦有，故前论云：未来若有，论本应说。二、者二心展转为因过，此论亦有，故前论云：若无前后，应互为因。外人会通二过，广如婆沙。
上来释颂前生。自下第四、释道有展转九地。文中，初、牒前为问。言同类因唯自地者，定依何说？二、答：定依有漏。三、释颂本。若无漏道展转相望，一一皆与九地为因。五、释唯等胜为果。文中有六：初、举宗，唯得与等胜为因，非为劣因，加行生故；二、且如已下，旨等与等因；三、又即此忍下，旨出等与胜因；四、又诸已生见道、修道下，约三道明等胜因；五、又于此中下，约三道利钝根辨等胜因。六、问答分别。初问：诸上地道为下地因，云何名为或等或胜？答：由因增长及由根故。谓见道等三道，下下品等九品，后后位中下地因转增长故。上地见道与下地见道为因，是名为等；上地见道与下地修道为因，是名为胜。此释前由因增长，略不释及。由根亦可说在见道等中，以根约道而分别故，以说在见道等中故。会通妨难云：虽一身相续中，无容可得随信、随法行二道现起，而已生随信行为未来随信、随法行因。正理论云：若尔，有情各别相续，法尔安立三乘菩提，如是亦应声闻乘道得作独觉、佛乘道因，独觉乘道作佛道因。无斯过失，性极远故。若已升陟声闻道者，无容更生余乘道故。若尔，已升随信行随法行道无容更生，是则前生随信行道与未来世必竟不生，随法行道应不为因，亦无斯失，诸钝根道可有转成利根道故。谓即由彼随信行根诸蕴相续，不可转得属随法行蕴相续根，非曰已升声闻乘道诸蕴相续，可有转得独觉佛乘蕴相续道。依如是理，故不说言虽无是理而假分别。若见道中有出观者，随信行道亦有转得随法行根，然无出义，故根差别与乘不同。六释加行生亦然两句，文中有十：初问：为唯圣道但与等胜为同类因？二答：不尔。三徴：云何？四释：余世间法加行生者，亦与等胜为因非劣。五问：加行生法其体云何？六举颂答，谓闻所成等，如文可解。正理论云：有解师说，思所成法与修所成为同类因，岂不欲界有思所成无修所成？若于色界有修所成无思所成，然世间法唯与自界为同类因，前说自部自地为因，依有漏故，如何彼说思为修因？有作是释：即于欲界有胜方便所摄善根，虽思所成而极寂静，似修慧故名修所成。思为彼因，说亦无过。有解师释：得尽智时，所修欲界思所成法，是阿罗汉修慧果故，似修慧故，名修所成；思为彼因，说亦无过。七、生得善法下，明生得法及染法展转为因。八、无覆无记下，明四无记下，与胜因。九、又欲界化心下，明欲界四定果化心下，与胜因。十、因如是义下，颇设问答，于中有三问答。初问因如是，同类因义故。有问言：颇有已生诸有漏法，非与未生位无漏法因耶？答：有。谓过去现在已生苦法智品，望于未来未生位苦法忍品；又以生一切胜，望于未生一切劣。第二问：颇有一身诸无漏法，于前所定得，然非后生因耶？答：有。谓前所定得未来苦法忍品，望于后过去现在已生苦法智品，以果必无，在因前故；或同类因，未来无故。第三问：颇有前生诸无漏法，非后过现已起无漏法因不？答：有。谓前生胜无漏法，望于后过现已起劣无漏法，如退上果，望下果现前；又前已生苦法智上得，望于后已生苦法忍上得，非同类因，以彼劣故。前明已生一切胜，望于未生一切劣非因；今明已生一切胜，于已生一切劣非因，故与前别。
上来明同类因，自下半行颂明相应因。文中，初结前问后，次举颂答，后释颂本。文中有九：初释初句及心心所。二问：若唯心心所是相应因，尔者所缘行相别者，亦应为因。三答：不尔，所缘行相同者，乃可为因。四问：若尔，异时所缘行同者，应说为因。五答：不尔，要须缘行及时同为因。六问：若尔，异身缘行及时同有，应说为因，如众多人同观初月。七答：为上众多妨难，颂中总以一言遮之，故颂说同依。此中同言显所依，释一等解。八问：相应因体即俱有因，如是二因，义何差别？九答：由互为果义，立俱有因。彼此相望俱有为因义，名俱有因。如众多商侣相依，共游险路道，更互相依。由五平等共相应义，立相应因。即如商侣，一同受食等，二同作事业，其中阙一，皆不相应。是故极成互为相应义，是相应因义。旧俱舍云：次两句辨遍行因。文中，初结前问后，次举颂答，后释颂本。文中有七：初总释颂本；二、遍行诸法下，旨后品说；三、此与染法下，明与五部染法为通因故。同类因外，别更建立。由此苦集十一遍行世力，余五部烦恼及彼眷属亦生长故。四问：圣者身中诸染污法，岂亦用此见所断法为遍行因耶？婆沙云：问曰：见道所断法，尽为一切染污法因不？若见道所断尽为一切染污法作因者，断亦为因、不断亦作因，断与不断有何差别？若见道所断法尽为一切染污法作因者，何故圣人修道所断染污法，或起现在前、或不起现在前？不起现在前者，谓无有中爱嗔恚缠诸慢；起现在前者，谓诸余爱恚缠慢。若见道所断法尽为法染污作因者，施设经云何通？如说：颇法不善以不善为因耶？答曰：有。谓离欲圣人于彼退寂，初染污思现在前。若见所断法不为一切染污法因者，彼伽罗明说云何通？如说：何者是见道所断作因法？答曰：染污法亦见道所断报。若见道所断法不为一切染污法作因者，复与此经相违。如说：云何无记作因法？答曰：无记有为法、不善法。若不作因者，复违此文。如说：以身见为因、不为身见作因，乃至广说。若不作因者，复与识身经相违。如说：颇有不善眼识以不善无记为因，乃至不善意识以不善无记为因耶？答言：有。解云：若见道所断法尽为一切染法作因者，有三难：一、断与不断何差别？二、何故圣人修所断惑有起无起？三、复经说云何通？若见道所断法不为染污法作因者，有四难：一、波伽罗明说云何通？如说：何者是见所断作因法？答曰：染污法。二、复与此经相违。如说：云何无记作因法？答曰：不善法。三复违此文，如说：以身见为因等。四复与识身经文相违，如说：颇有不善眼识，以不善为因等五？答：迦湿弥罗国毗婆沙师言：一切染污法，见所断为因。此立宗也。婆沙中，若见所断，不为一切染污作因，有四难，于中三是波伽罗明经，第四是识身经。波伽罗明经，此云品类足论。今文中，但引波伽罗明经三难为证，略不引识身经。初证云：故品类足说如是言：云何见所断为因法？答：谓，诸染污，乃见所断法所感异熟。圣人起修断污法，既以见所断为因，故知一切染污法，以见所断为因也。见道所断不善法所感异熟，亦以见所断法为因，一段教门，相随来也。第二证。问：云何无记为因法？答：谓，诸无记有为法，以无记通无为，故以有为简之。但是一切无记有为法，皆以无记为因，及欲界五部不善法，亦无记身边二见边因。既圣人起欲界修道不善法，以无记为因，故知见所断法，尽与一切染污为因。第三证。或有苦谛，以有身见为因，乃至诸余染污苦谛中，有圣人所起修道所断染污苦谛，以有身见为因，故知见道所断法，尽与一切染污法为因。第四识身经说：颇有不善眼识，以不善无记为因，不异品类足。第二证。无记作因法，谓不善法，故略不说六。若尔，云何通施设足论？如彼论说：颇有法是不善，唯不善为因耶？答：有。谓圣人离欲，退最初已，起染污思。七通依未断因，密作是说：见所断法，虽是此因，而由已断，故废不说。依婆沙，若见道所断，尽为一切染污法作因，有三难：一断与不断何差别？二何故圣人修断染污法，有起不起？此之二难，不引经论，故略不会通。第三引施设经为难，故此通也。次有两句辨异熟因，文中初总前问，后二举颂答。三释颂本，文中有三：初释颂本，于中有四：初总释颂本；二何缘无记下，释无记非因；三何缘无漏下，释无漏非因；四余法具二下，释不善善有漏，具二义是因。二异熟因义下，释异熟因名义，于中有五：初总问异熟因义如何可了；二为异熟之因下，两关徴责；三答义兼两释，斯有何过；四若异熟之因下，两关覆难；五两释俱通，指同前辨。正理论云：然异熟因，或持业释，故契经说：异熟生眼。或依士释，故契经言：业之异熟。解云：或所造业，至得果时，变而能熟。此异熟因，持此变熟业用，名持业释。或契经言：业之异熟者，业如士夫，异熟果等，是业之熟。异熟依业，如物依士夫，名依士释。三所言异熟，其义云何下，释异熟名义，于中有三：初问所言异熟，其义云何；二毗婆沙师作如是释：因是善恶，果唯无记，异类而熟是异熟义。谓异熟因唯异类熟，俱有、相应、同类、遍行唯同类熟，能作一因兼同异故，唯此一名异熟因。正理论云：然经主言：毗婆沙师作如是释，异类而熟，乃至唯此一因名异熟因，皆不应理。毗婆沙师非决定说六因所得皆名熟故。设许尔者，是异果名亦无有失。三论主释云：熟果不应余因所得，果具二义方得熟名：一由其业相续转变差别，其果体得生；二由异熟果随因势力胜劣，时有分限。非彼俱有、相应二因所生果体，要由因多时相续转变差别方乃得生，由取果时即与果故。虽具随因胜劣时分，而阙初义。又非能作、同类、遍行三因之果，亦由随因时有分限，由善恶等穷生死边，果数数生，时无限故。由此二义，但应作如是说，若因若果变易而熟是异熟义，不应如毗婆沙师但异类熟简别余因。正理论云：言异熟者，或离因熟，或异因熟，此二属果；或所造业至得果时变而能熟，此一属因。上来虽有三文，合为第三释异熟名义。依正理论有三释：一离因熟，二异因熟，此二属果；三或所造至得时变而能熟，此一属因。此论有二释：一述毗婆沙师释异类而熟是异熟义，二论主释若因若果异变而熟是异熟义。正理及此论合有五释也。
自下第四，就三界，约俱有因蕴之多少，为异熟因，共感一果。于欲界中，有时一蕴为异熟因，共感一果，谓有记得，及彼生等。此明得及四相，是俱有因，故同为异熟因，共感一果。诸师言：共感一异熟果者，不然。此中明俱有因法，同得一果，一等流，一异熟。此中明异熟因故，辨俱有因，作异熟因，得异熟果，必定不别，故言共感一果也。婆沙云：问：诸得为交何？答曰：得亦不造交身处。若造交身处，业交彼报，亦交彼报，色、心、心数法、心不相应行。色者，四入。四入者，色、香、味、触。心、心数法者，苦受、乐受、不苦不乐受，及相应法。心不相应行者，得、生、无住。无常论云：有时二蕴为异熟因，共感一果，谓善、不善，身业、语业，及彼生等。正理论第十六卷云：此异熟因，总说有二：一、能牵引，二、能圆满。且众同分及与命根，非不相应行，独所能牵引，非心随转。身、语二业，定不能引命、众同分。不尔，便第一契经正理。经言：劣界思所引故。此说欲有命、众同分，唯意业感，非身、语业。身、语表业，众多极微，一心所起，于中唯一引众同分及与命根，解无此能，不应理故。若许同时共感一果，则应更互为俱有因。有对造色为俱有因，非宗所许，此非展转力所生故。又非次第一一极微牵引命根及众同分一心起，无异功能别引生后而无过失。非为满业亦有斯过，于一生中各别能取色香味等圆满果故。依此无表亦同此释，多远离体一心起故，不许互为俱有因故。若无对造色有非俱有因，说有对言便为无用，显有对造色皆非俱有因，故作是说。说有无对造色得为俱有因，不可同彼。若欲界系身语二业不能牵引，便第一契经如说：杀生若修若智若多修习，生那落迦，乃至广说。又第一本论如说：于此三恶行中何罪最大？谓能随增破妄语。此业能取无间狱中劫寿异熟寿定，说为前牵引果。此说所起，显能起思粗易了故，无相第一失。有时四蕴为因共感一果可解。于色界中，有时一蕴为因共感一果，谓得无想定及彼生等，皆不能感命众同分。有时二蕴为因共感一果，谓初定善有表业及彼生等，亦不能感命众同分。解文可解。
自下第五，感处多少。有业唯感一法处，即命根等。等者，等取四相。婆沙云：有业得一入根，谓法入中命根。杂心亦言：有业一入果报生，谓命根。皆不言交身处者，交身处是诸入所依，若得交身处，即得十一入。如身入是五入所依，若得身入，得六入也。若感意处，定感二处，谓意与法。
上来是正义，自下明婆沙中初师不正义。五尘相离诸作果，说一切四大不能生色声，一切欲界色不必有香味，故自有业感忽、滑等七所造触，能造大同触处摄。余四尘不必有，虽不离身根，如人趣中，身根善业感忽、触等，恶业眼触处，但与四相同感，故言若感触处，应知亦尔，准感二处也。感余多少可解，皆是初师不正义。有业能感或五已下，是婆沙中第二师正义，故婆沙第十五卷云：诸依是说，一切四大能生色声，一切欲界色、香、味终不相离。若业报得眼入，尔时得七入：眼、身、色、香、味、触、法。如眼，耳、鼻、舌入亦如是。若得身入，得六入：身、色、香、味、触、法。若得色入，得五入：色、香、味、触、法。如色入，香、味、触入亦如是。有业报得八入、九入、十入、十一入。尔文中言有业能感或五者，若得色入，得五入。如色入，香、味、触入亦如是。俱舍前云：如人中二形根体，善业感根处色、香、味、触，恶业眼故。感色等时，不感身入也。言或六者，若得身入，得六入也。言或七者，若得眼入，得七入也。
上来随其业力所感诸处定不相离说，自下八、九、十等是不定果。如得眼入则得七入，加耳为八，加鼻为九，加舌为十，加意十一。所以尔者，业或少果、或多果故，如外种果或少或多。种果少者，如谷、麦等，具二义故名果少：一者、一种唯一年，二者、一房有一子。种果多者，如莲、石榴、诺瞿陀等，亦具二义名果多：一者、一种得多年，二者、一房有多子。
自下第六，明约世约念，因少果多。有一世业，三世异熟，如现报业，现在一念，是一世造，其果现报，落谢过去，是过去异熟，相续现在，是现在异熟，种类未来，是未来异熟，无三世业共感一世异熟，以三世业相望，非共有因故。又善不善因作意起，勿设劬劳，果减因故。菩萨相报业，虽百劫造，同一身受，然所感相报极微，刹那各不同，非百劫业共感一果，以非俱有因故，感各别也。又一念业，多念异熟，类同前释。婆沙第二十云：复次但由不善，引众同分业，生地狱中，既生彼已，唯交不善法异熟色，心心所法不相应行，色者九处，除声，心心所法者苦受，及相应法不相应行者命根众同分，得生老住无常。但由不善，引众同分业，生傍生鬼趣中，既生彼已，受善不善法异熟色，心心所法不相应行，不善法异熟色者九处，除声，心心所法者苦受，及相应法不相应行者命根众同分，得生老住无常。善法异熟色者四处，谓色香味触，心心所法者乐喜舍受，及相应法不相应行者，得生老住无常。有余师善法，于傍生鬼趣，无异熟色，唯有异熟心心所法不相应行。问：若尔，何故现见傍生鬼趣中，有形色妙好，或丑陋耶？答：彼不善业，或有以善业为眷属，或有以不善业为眷属。若以善业为眷属者，形色妙好，善伏不善弊恶力故。若以不善业为眷属者，形色丑陋，不善增彼弊恶力故。评曰：善业于彼傍生、鬼趣，亦能感异熟色，于理无违，是故应知初说为善。但由善引众同分业，生欲界人天中，既生彼已，受善、不善法异熟色，心、心所法不相应行。善法异熟色者，九处，除声。心、心所法者，乐、喜、舍受及相应法。不相应行者，命根众同分，得生、老、住、无常。不善法异熟色者，四处，谓色、香、味、触。心、心所法者，苦受及相应法。不相应行者，得生、老、住、无常。有余师说：不善法于人天趣无异熟色，唯有异熟心、心所法不相应行。问：若尔，何故现见人天趣中，有形色丑陋，或妙好耶？答：彼善业，或以不善业为眷属，或以善业为眷属。若以不善业为眷属者，形色丑陋，不善伏善美丽力故。若以善业为眷属者，形色妙好，善业增彼美丽力故。评曰：应知此中初说为善，不违理故。问：现见人中有二形者，彼为是善业异熟，为是不善业异熟耶？有作是说：彼是不善业异熟。有余师说：如处如时一形生者，是善业异熟；非处非时第二形生者，是不善业异熟。评曰：应作是说：彼二形者，男女根体，是善业异熟。于彼处所色香味触，是不善业异熟。但由善引众同分业，生色界中；既生彼已，唯受善法异熟色、心、心所法、不相应行。色者，七处，除声、香、味。心、心所法者，乐、喜、舍、受及相应法。不相应行者，命根、众同分、无想事，得生、老、住、无常。但由善引众同分业，生无色界；既生彼已，唯受善法异熟心、心所法、不相应行。心、心所法者，舍、受及相应法。不相应行者，命根、众同分，得生、老、住、无常。复次，有作是说：但由上品不善引众同分业，生地狱中；既生彼已，唯受彼上品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业，生傍生趣；既生彼已，唯受彼中品法异熟果。但由下品不善引众同分业，生鬼趣中；既生彼已，唯受彼下品法异熟果。有余师说：但由上品不善引众同分业，生地狱中；既生彼已，受上、中二品不善法异熟果。傍生、鬼趣，如前说。或复有说：但由上品不善引众同分业，生地狱中；既生彼已，受彼三品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业，生傍生趣；既生彼已，受彼中、下二品法异熟果。鬼趣，如前说。或有说者：但由上品不善引众同分业，生地狱中；既生彼已，受彼三品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业，生傍生趣；既生彼已，受彼三品法异熟果。但由下品不善引众同分业生鬼趣中，既生彼已，受彼下中二品法异熟果。复有说者，但由上品不善引众同分业生地狱中，既生彼已，受彼三品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣，既生彼已，受彼三品法异熟果。但由下品不善引众同分业生鬼趣中，既生彼已，受彼三品法异熟果。评曰：应作是说：有三品不善引地狱趣众同分业，随由一种生地狱中，既生彼已，随其所应，受彼三品不善法异熟果。有三品不善引傍生趣众同分业，随由一种生傍生趣，既生彼已，随其所应，受彼三品法异熟果。有三品不善引鬼趣众同分业，随由一种生鬼趣中，既生彼已，随其所应，受彼三品法异熟果。复次有作是说：但由界上品善引众同分业生他化自在天，既生彼已，唯受彼上品法异熟果。但由欲界中品善引众同分业生下五天，既生彼已，唯受彼中品法异熟果。但由欲界下品善引众同分业生人趣中，既生彼已，唯受彼下品法异熟果。此中亦有五师异熟及评家义，同前不善说，故不具录。复次有三品善引初静虑无别异众同分业，随由一品生初静虑，既生彼已，随其所应受彼三品无别异善法异熟果，但由下品善引第二静虑众同分业生少光天，既生彼已，唯受彼下品善法异熟果，但由中品善引第二静虑众同分业同生无量光天，既生彼已，唯受彼中品善法异熟果，但由上品善引第二静虑众同分业生极光净天，既生彼已，唯受彼上品善法异熟果，但由下品善引第三静虑众同分业生少净天，既生彼已，唯受彼下品善法异熟果，但由中善引第三静虑众同分业生无量净天，既生彼已，唯受彼中品善法异熟果，但由上品善引第三静虑众同分业生遍净天，既生彼已，唯受彼上品善法异熟果，但由下品善引第四静虑众同分业生无云天，既生彼已，唯受彼下品善法异熟果，但由中品善引第四静虑众同分业生福生天，既生彼已，唯受彼中品善法异熟果，但由上品善引第四静虑众同分业生广果天，既生彼已，唯受彼上品善异熟果，但由下品杂修静虑引第四静虑众同分业生无烦天，既生彼已，唯受彼下品杂修静虑法异熟果，但由中品杂修静虑引第四静虑众同分业生无热天，既生彼已，唯受彼中品杂修静虑法异熟果，但由上品杂修静虑引第四静虑众同分业生善现天，既生彼已，唯受彼上品杂修静虑法异熟果；但由上上品杂修静虑，引第四静虑众同分业，生善见天，既生彼已，唯受彼上上品杂修静虑法异熟果；但由上极品杂修静虑，引第四静虑众同分业，生色究竟天，既生彼已，唯受彼上极品杂修静虑法异熟果；有三品善引空无边处，无别异众同分业，随由一品生空无边处，既生彼已，随其所应，受彼三品善法异熟果；有三品善引识无边处，无别异众同分业，随由一品生识无边处，既生彼已，随身所应，受彼三品善法异熟果；有三品引无所有处，无别异众同分业，随由一品生无所有处，既生彼已，随其所应，受彼三品善法异熟果；有三品善引非想非非想处，无别异众同分业，随由一品生非想非非想处，既生彼已，随其所应，受彼三品善法异熟业。问：何故初静虑三品善业，无别异异熟果，上三静虑三品善业，受有别异异熟果耶？答：初静虑中，有众有主，离乱而住，上三静虑无此事故。有余师说：初静虑中，即寻有何有诸识身，及起自地身语表业，上三静虑无此事故。解云：不善业中，评家说，随由一品不善业，生地狱中，引众同分，唯是一品总报，既生彼已，随其所应，受彼三品别报不善法异熟果。乃至有三品不善引鬼趣三品众同分业，随由一业生鬼趣，但受一品众同分。既生彼已，随其所应，三品圆满，受彼三品别报圆满异熟果。对前五说，与评家不同，故非正义。于善业中亦有五异说，皆非正义。评家云：评曰：应作是说，有三品善引他化自在天众同分业，随由一品生他化自在天。既生彼已，随其所应，受彼三品法异熟果。有三品善引下五天众同分业，随由一品生下五天。既生彼已，随其所应，受彼三品法异熟果。有三品善引人趣众同分业，随由一品生人趣中。既生彼已，随其所应，受彼三品法异熟果。解云：释意如前不善业说，为以欲界是不定地故，于一品众同分引果之上，得受三品圆满果。初静虑中虽是定地，以是有众有主杂乱而住故，亦由一品生初静虑，唯受一品众同分引果总报。既生彼已，随其所应，受彼三品圆满别报。奈别异善法异熟果，以定地中上三静虑三天，则受三品引满果，有别异处所故。初静虑及无色界，名无别异业受无别异果。欲界不定地中，无有别异业受三品别异果故。欲界不说无别异业，理实而言。欲界一品众同分上，得受三品异熟圆满引报果，亦是无别异业果。
自下第七、辨异熟果与因隔越，故言然异熟果无与业俱，非一念造业时，即此念受果。纵是现起业，必隔多念，果方得地。亦非无间生，由次刹那等无间缘力所引故。又异熟同感异类果，必待因时相续转变，方能辨故。
上来辨六因相。自下两句，三、三世分别。文中，初、问：如是六因，定居何世？二、答：因居世定，义虽已说，而未颂摄，故应颂辨。三、举颂本。四、释颂本，于中有三：初、释遍行与同类二世；二、相应俱有下，释三世三因。三、颂既不说能作因，所居义准，应通三世、非世。正理论云：不可说定时分，故颂中不说。
自下两句辨五果体，文中即结前问后，次举颂本，后释颂本。文中有二：初释颂本，二经部师说下与经部诤论。前中初释初句，二若尔下释第二句。于中有十六，初两关徴责。初关云：若尔，择灭无为许是果故，则应有因。第二关：又此三无为许是能作因故，亦应有果。要对彼有为果，乃可说此无为为因故。二举颂答：唯有为法有六因有五果，非诸无为。所以者何？三无为六因无故，无五果故。旧俱舍云：无为非六因非五果者，大谬也。三无为是能作因，何得言非六因？择灭无为是解脱果，何得言非五果耶？三问：何缘不许诸无间道与离系果为能作因？四答：于生不障立能作因，无为无生道何所作名能耶？五覆问：若尔，谁果？果义云何？六覆答：谓，是道果。答：谁果？道力得故。答：果义。酬通力得，故是果义。七问：若尔，道果应唯是得，于得生功能，非于择灭故。八答：不尔，于得于择灭中，道之功能，有差别故。十问：云何于得道有功能？十一答：谓，能生故。十二问：云何于灭道有功能？十三答：谓，能生故。正理论云：我说此果，非从六因。前说六因，生所类故。若尔，应评此证得因，离前六因，别为第七。十四总由此理故，道虽非灭生，六因而可得，说择灭为道，证得了因果。十五问：既诸无为无增上果，如何可说为能作因？十六答：以诸无为，于他有为他生位，不为障故，立能作因。然无果者，由离世法，无能取果与果用故，说为无果。
上来释颂本。自下第二与经部诤论。文中有四十六：初述经部师说无为非因，无经说因是无为故，有经说因是有为故。二萨婆多问：何处经说因唯有为？三经部答：如有经说诸因诸缘能生色者，皆是无常等。四萨婆多问：若尔，无为亦应不与能缘识等作所缘缘，所缘缘境能生识故，亦应无常。五经部答：唯说因能生识是无常故，无为得作所缘缘非因故是常。不重释，谓经唯说诸六因诸缘能生识者皆是无常，不说一切为识四缘者皆是无常，故不成难。六萨婆多问：岂不经说唯能生取果与果因是无常故，不拨无为虽非能生因，唯不障故为能作因耶？七经部答：有契经中说无为法为所缘缘，无经中说为能作因。八萨婆多责：虽无经说为能作因，亦无处经遮无为是因。又无量经合千年时已隐没，汝皆不见，云何定判无经说耶？九经部问：若无为得为因尔者，牒颂问何法名为离系。十萨婆多答：即本论中所说择灭。十一经部责：岂不先初卷中问谓择灭，前答是离系，今问何法是离系，复答是择灭，乃至故应别门开示自性。十二萨婆多答：此法自性实有离言等。十三述经部师说：一切三无为皆非实有体，如色受等五蕴别有实物，此无为所无故。十四、萨婆多：问：若尔，何故为虚空等？十五、唯无所触，假说为虚空种子随眠。未来将起现在生相，正起过去灭相，名已起随眠。前念过去灭时，即是后念生时，如秤两头低昂停等，故言已起随眠生种灭位。若无对治慧力，前念随眠灭时，能合后念随眠相续生相时生。若由自分对治简择慧力，于前念已起随眠灭相生种灭位，余后念随眠不更续生，说名择灭。若离简择力，由众缘阙故，余果不更生，名非择灭。如人应受百年玉，五十岁余残，五十岁众同分中夭者，余五十年余蕴，缘阙不生，名非择灭。此三无为，皆非实有。十六、述余上座部师说：金刚定时，由慧功能，三界随眠不生，名为择灭，是有余涅槃。由三界随眠缘阙，后三界苦不生，不由慧能灭三界苦，故三界苦不生，名非择灭，是无余涅槃也。十七、述经部师云：由金刚定时，简择慧力，令三界随眠不生。由因亡果随丧故，亦令三界后苦不生。若慧不断因，此果灭不成故。言离简择力，此苦灭不成故。此三界苦不生，是无余涅槃，亦即择灭摄。十八、述大众部有说：诸法现在生已，过去复无，自然灭故，过去法灭非择灭。十九、经部师难：如是所执，过去法上非择灭体应是无常，未灭时无故。二十大众部反难经部：岂不择灭择为先故，此灭先后有应亦无常？二十一经部释：非择为先后方有择灭，如何乃责择灭亦是无常？所以者何？非先有择后未来生法方有不生。二十二大众部问：何者？二十三经部答：诸法众缘和合故生，无自性故，不生之理本来自。若无圣慧简择，诸三界法众缘具故应生。圣慧简择生时，三界诸法因亡果丧永不得起，显不生理于此不起。不生之理择有功能，谓于先时三界诸法未有生障，今圣慧起为三界生障，令三界生不起，显不生理非新造不生。二十四大众部问：若唯未来不生是涅槃者，此文句当云何通？经言：五根见道，若修修道，若习无学，若多修习，令三世苦永断，即是涅槃。唯于未来有不生义，非于过、现，岂不相违？二十五经部答：虽有此文，而不违义。此经意说：缘过、现苦烦恼断故，境随心名，名众苦断。如世尊言：汝等于色应断贪欲。境随心名，便名色断，无碍道也，及色遍知解脱道也，广说乃至识蕴亦尔。过、现苦断，义亦应然。设有余理断三世惑者，准前理释，义亦无违。以未来惑缘三世烦恼，未来能缘惑断故，境随心名，说过、现烦恼断也。或此经中别有意趣：过、现生中所起烦恼，名过、现烦恼。如十八界行，约三界起说。如是二世生中，所起烦恼，为能薰因，为生未来世？谓烦恼故，于现相续五根等中，引起所熏种子果。此所熏种子果断故，彼过现能薰烦恼，因亦名断。如异熟果尽命终时，亦说名业尽。此过现烦恼断者，果丧因亡断也。若未来众苦，及诸现行烦恼断者，由斯种子无故，未来众苦，及诸烦恼，毕竟不生，因亡果丧，说名为断。若异此者，过现烦恼，自然灭无，何须说断？非于过去已灭，及现正灭时，须设劬劳，为令其灭。二十六萨婆多问：若无为法，其体都无，乃至如何无法，可于其中，立为等一？二十七经部答：我亦不说诸无为法，其体都无，但应如我所说而有。如说此声有先，未来非有，不可过未非有，说为有故，有义得成。说有无为，应知亦尔。但说有无为，不言无为体有有。择灭体虽非有，而可称叹故。诸烦恼等实体，毕竟非有，名离染。此择灭无为，于一切三无为有非有中，择灭无为，最为殊胜。为令所化有情，深生欣乐，故应称叹，此为第一。二十八萨婆多问：若无为法，唯非有者，无故不应名灭圣谛。二十九经部反责：且言圣谛，其义云何等？三十萨婆多重问：如何灭谛非有，而可立为第三圣谛？三十一经部答：第二见集无间，后圣见灭无，及为他说灭无之理，故成第三。三十二萨婆多难：若无为法，其体唯无，缘虚空无为，及缘涅槃识，应缘无境得生心也。三十三经部答：此缘无境，亦无有过，辨去来世中，当广思择。三十四萨婆多问：若许无为别有实体，当有何失？三十五经部责：复有何得？三十六萨婆多答：许便拥获毗婆沙宗，是名为得。三十七经部嘲：若有可护，天神定知，自当拥护毗婆沙宗，何须汝护？然许实有，明虚妄计，与外道同，是名为失。所以者何？此无为非实有，可如色等五尘五识证量知，可如受等心法为他心智证量知，亦非有用可得，如眼耳等比量知。又若无为贪瞋等外别有体者，如何可立彼贪等事之灭，第六转属主声耶？由灭与贪等事，非互相属，此彼相望，有为无为，非因果故。如我经部，唯遮彼贪等事不生，第六转属主声，可成彼贪事不生之无，名为灭故。三十八萨婆多云：灭虽贪等外有体，而由彼贪等事，或得断时，方得此择灭。可言此择灭属于彼贪等事。三十九经部责：何因此择灭，定属此惑，得断惑得时，说得此灭耶？四十萨婆多引经责经部：如契经云：比丘获得现法涅槃。如何非有可言获得？四十一经部答：由得对治道，便获永违烦恼及后有果故。所依五根身中对治种子故，名得涅槃也。复有圣数能显涅槃，唯以非有为其自性。谓契经言：所有众苦皆无余断，乃至名为涅槃等。众名，广如四谛论释。四十二萨婆多责经部言：云何不许言不生者？依此择灭无为，令惑苦无生，故言不生。四十三经部答曰：我等见此第七转所依声，于证择灭是有，都无功力。亦责何意故说依此无生？若依此言，属已有择灭义，惑苦应本不生，涅槃常故，无始本有也。若依此言，属已得涅槃义，是则应评依道之得，得是道谛摄故。故唯依道谛，不依灭谛。或依道谛之得，若不生，不依灭谛得也。又汝应信受经说喻言等。此经意说：如灯涅槃，唯灯焰谢，无别有灯灭实物。如是世尊心得解脱，唯诸蕴灭，更无所有。上来引经证。次引阿毗达磨亦作是言：无事法云何？谓诸无为法。经部释：言无事者，谓无体性。四十四毗婆沙师不许经部此释。四十五经部问：若尔，彼萨婆多释事义云何？四十六述萨婆多释：彼萨婆多言事者，略有五种等。今于此阿毗达磨中说：第一说因名事，显无为法都无有因。是故无为虽实有物，常无取与用故。无因无果，说名无事。不同经部无第一自性事也。
次一行颂，辨五果别因得。文中，初结前问后，次举颂答后。释颂本，于中有四：初释初句；二言前因者已下，释第二句，于中有五：初释颂本；二释果名，增上因之果名增上果，从因受称也；三问：唯无障住，有何增上四、增上四？答：即由无障得增上名，因若为障，果不生故；五或能作因，亦有胜力名增上，乃至耳等根对于眼识生等，亦有展转增上，通一切法，如上能作因中释，应当思也；三释第三句，同类、遍行二因得等流果，此二因果皆相似故；四释第四句，于中有八：初释颂本，俱有相应得士用果；二释喻，非越士夫体别有士用，即此士夫所得名士用果；三问：此士用名为因何法？四答：而因相应、俱有诸法所有作用；五从喻立名，相应、俱有二因，如士夫现用故，得士用名，如世间说药草似鸦足，名鸦足药草，将军如醉象，名醉象将军；六问：为唯此二因有士用果，为余四因亦然？七答：有说余三因亦有此果，唯余异熟，由士用果与因俱生，谓相应、俱有因及能作少分，或无间生同类、遍行能作少分，异熟不尔，一向隔越，故非士用；八有余师说，此异熟因亦有隔越远士用果，譬如农夫春夏士用，秋冬方收果实。正理论云：士用果有四，谓俱生、无间、隔越、不生。此师据隔越士用故，亦通异熟。若据四士用，具摄六因。今明士用别余四因，但约俱生立士用果。
次两行颂，辨五果相。文中初问，次举颂答，后释颂本。文中有初，释初二句。文中有五：初释颂本。问：为此亦通非有情数？次举颂答：唯局有情。又问：为通等流，及所长养？次举颂答：应知唯是有记所生。一切不善，及善有漏，能记异熟，故名有记。从彼后时，异熟方起，非俱无间，名有记生。如是名为异熟果相。二问：非有情数，亦从业生，何非异熟？三答：以共有等故。四问：其增上果，山河大地，亦业所生，何得共受？五答：共业生故。正理论云：唯于无覆无记法中，有异熟果。若尔，则应非有情数，亦是异熟。为欲简彼说有情言，唯于有情有异熟故。若尔，于彼有情数中，长养等流，应是异熟。又为简彼说有记生。一切不善，善召有漏，能起异熟，故名有记。从彼后时异熟方起，非俱无间，名有记生。如是名为异熟果相。岂不异熟亦前位异熟果体为同类因？是前异熟等流果故，则应亦说从无记生是等流性，如何乃说从有记生非等流性？无如是失。异熟异体由同类因相有杂乱，由异熟性以等流乱，是故但说从有记生。由此唯知非等流性，以等流果与因相似有杂乱故。若异熟果与因相殊无杂乱故，非有情数从业生，何故不说为异熟果？此不应难，唯不共业所得之果名异熟，何故非情？非唯不共业所得果，以非情法余可于中共受用故。岂不大梵所住非情是别业果，亦应说彼名业异熟，何乃言非？有作是言：大梵住处，一切大梵业增上生。有解复言：大梵住处相续未坏，余可于中有受用理，故非不共。
自下第二释第三句等流果相，文中有三：初释颂本。似自因法名第等流果，谓似同类、遍行二因，谓果似因故名为等，是因流类故名为流，此从因相为名也。二问：若遍行因亦得等流果，何不许此即名同类因？三答：此果但由九地故、染污故，与因相似，不由三性种类。若由三性种类，果亦似因，此果所因乃名同类。故正理论云：如同类因善、染、无记，彼等流果其相亦然。如遍行因唯是染污，彼等流果其相亦尔。又释：此果但由九地染污故，与因相似，不由五部种类各别。若由五部种类各别，果亦似因，此果所因乃名同类。以自他部染污为遍行因，以五部种类各别为同类因，故引四句证也。正理论云：岂不俱起士用果性亦似自因，如何可言似自因法名等流果？无等流果不似自因，有士用异与自因异，故似自因名等流果，定无滥彼士用果失。岂不亦有等流异因？如遍行因在于异部，用异部法为等流果，他部等流自部因性，染污同故非不相似。其士用果性亦有殊，是故与因非定相似。有余师释：似自因言，谓果似因具二相似：一者体类、二者性类。言体类者，谓受相等。言性类者，谓善染等。若于俱起士用果中，性类虽同，体必有异，受等士用果故。若于后起士用果中，体类性类皆容有异，故不可说果定似因。若等流果性必似因，于中亦有体似因者，唯等流果定似自因，故言无相滥失。若遍行因亦得等流果，何不许此即名同类因？于自部果实即同类，若望余部唯遍非同类。然非遍法随其性类，各望自部唯同类因。若诸遍法望于他部，同染污类唯遍行因。此望自部其二因义，故遍行因虽染等流果，而不可许即名同类因。
自下第三，释第四句离系果相。由慧尽烦系缚法，名离系果。灭谛名尽，简择名慧，即说择灭名离系果。正理论云：由择为因，离诸系缚，证此灭故，说名为果。
自下第四释第五第六句士用果相，文中有三：初释颂本，若法因彼势力所生，即说此果法名士用果。二指其事，如因下地加行心力，等无间缘上地有漏无漏定生，及因净定心力，等无间缘变化心生，如是等类，皆是等无间缘士用果。三明择灭，应言由道力得，是无碍道士用果。正理论云：此有四种：俱生、无间、隔越、不生。言俱生者，谓同一时，更互为因力所生起。言无间者，谓次后时，由前念因力所生起。言隔越者，谓隔远时，展转为因力所生起，如农夫等于谷青等。言不生者，所谓涅槃，由无间道力所得故。谓全未离欲界贪者，入见道时，苦法智忍，断十随眠，所证择灭，名离系果及士用果。若全已离欲界贪者，入见道时，苦法智忍，不断随眠，证得择灭，非离系果，先离系故，是士用果，由此忍力，更起余得而重证故。若全已离欲界贪者，入见道时，苦法智忍，于十随眠，有断不断，如其次第，二果一果。
自下第五，释七、八句增上果相。文中有四：初、释颂本。诸有为法，除前已生，是余有为之增上果。二、问：士用、增上，二果殊三？答：士用果名，唯对作者；增上果称，通对此余。四、指事。如匠所成车、舍等事，对能成匠，具得士用、增上果名。四、士用中，是隔越士用果，对余非匠，唯增上果。
自下一颂，约世辨因取与差别。文中，初牒因为问，次举颂答，后释颂本。文中有六：初释初句，五因取果唯于现在定非过去，亦应如是说能作因现在取果。如婆沙说六中世取果，然以无为不能取果，非定有果，故此不说。正理论十八卷，有余师说：此能作因取果与果时无决定，故取与中俱不分别。彼说非理。所以者何？此因取果无非现在，又非取果而有与义，如何乃言时无决定？然能作因能取果者定唯现在，与通过现，应如同类、遍行二因，俱非一切有增上果可取成与，故此不说。岂不此因能取果用亦通过去，如何乃言能取果者定唯现在？故本论中作如是说：过去诸法为等无间能生二心，若生无于灭尽定心，由入定心现在取者，则应二定永不现前。又非不取而有与义，故应取果亦通过去。无如是事，入二定心唯现在时，能取二定及生心果。然由二定是正所求，必应先起，由此为障令生定心，非于入心无间即起。故上所言此因取果无非现在，又非不取即有与义，其理极成极成也。然毗婆沙有如是说：其能作因取果与果俱通过现，理不应然。法居现在，亦如同类、遍行二因，总取生为自果故。解云：毗婆沙师有说：等无间缘能作因摄，故能作因取果与果俱通过现。正理论师不许，故云理不应然。二释第二句，俱有、相应二因与果亦然，唯于现在世，由此二因住异灭相，取果与果必俱时故。三释第三句，文中有十：初释颂本同类、遍行二因与果通于过现。二问：过去可然，如何现在与等流果？三答：有等流果，无间在生相，二因在灭相，与等流果。四善得同类因取与有四句：第一句者，善根断时最后所舍得；第二句者，谓续善根时生相最初所得得。应说尔时续善根者，前无始过去善得，在现在时取而不与；今初生相得续之时，前得与而不取。正理论云：经主于此谬作是言：应说尔时续者前得。合详彼说，理不应然。所以者何？非唯断位最后所舍得与今续时初得等流果，以于断位先已灭得亦与续时得等流故。如何前位多刹那得为同类因皆取今得，而时但说最后一刹那得与今得果？是故应如本文为善。解云：安慧菩萨是世亲菩萨弟子。救言：经主但云应说尔时续者前得，通于无始过去世得，谁言唯取最后所舍得与今续时得等流果耶？故应如本文续善根时最初所得得，此说为善。第三、第四句可解。五又不善得同类因中亦有四句，如文可解。六有覆无记得同类因中亦有四句，于金刚喻定得罗汉时最后所舍，非于软软得取而不与，退时与而不取，未得时亦与亦取，及余罗汉时不与不取，如理应说。七无覆无记得同类因中，有顺后句。答：谓与果时必亦取果，或取果时而非与果，谓阿罗汉无余时最后诸蕴得。八约有所缘心心所法三性同类因，有三种四句，如文可解。九问：取果与果，其义云何？十答：能为彼种，故名取果，正与彼力，故名与果。正理论云：言取果者，是能引义，谓引未来令其生等于同体类，能为种子于异体类，由同一果于非一果，由同类性于异性类，而由有是自聚相续，是故一切皆名能引，如是能引名为取果。言与果者，谓此谓因正与彼力令其生等，其能作因正居现在，彼增上果有现已生，如眼根等为能作因，生眼识等诸增上果；有无间生，如世第一法等为能作因，生苦法智忍等诸增上果；有隔越生，如顺解脱分善根等为能作因，生三乘菩提等诸增上果。四释第四句异熟，一因与果唯于过去，由异熟果无与因俱及无间故。五述余师前五果外别立四果。正理论云：西方诸师说果有九，前五果外别立四果。如文可解。六毗婆沙师摄，如是四果皆是士用增上果摄，第二第四是士用果，第一第三是增上果。
次下一颂本，辨诸法从因生多少，文中有六：初、总前问，后二、答。法略有四：一、染污法，二、异熟生法，三、初无漏法，四、前三所余法，三、重。问：余法者何四？答：谓除异熟，余三无记法；除初无漏，诸余无漏及善有漏法。五、如是四法，举颂本。六、释颂本，文中有八：初、诸染污法，释初句；染污除异熟因，释如次；除异熟，余五因生，释第四句，余生。二、异熟生法，释初句；异熟生除遍行因，释如次；除异熟，余五因生生，释第四句，余生。三、云所余法，释第二句，余覆；除异熟、遍行二因，释如次；除二，余四因生，释第四句，余生。四、初无漏法，释第二句，初圣覆；除前二及同类因，余三因生，释第四句，余生。五、问：如是四法，为说何善？六、举第五句，答：谓心、心所法也。七、问：不相应行及色四法，复几因生？八、举第六句，答：如心、心所，所除因外，及除相应，应知余法。从四、三、二，余因所生。下指其事，可解。于上两种四法，因中生法，决定无有。
俱舍论疏论本第六
