朴扬智周撰

显扬至自宗所许者。引此证彼，瑜伽亦自宗也。只两论之中各别，摄受等文皆同，唯宗品别，今时明其品即是宗也。

此中三释者，释彼各别随自等也，即与前会古今三释而无异也。前第一释中，但取自性差别为宗，今此但取诠自性差别。上言为宗，不取二宗依，故言自宗所许。第二，以别对总。总者，总五蕴中，且取声为宗，若言若义皆名宗，即是自宗所许。第三释中，同前取不相离性。

正与此同者，瑜伽说宗名为各别摄受，此名随自乐，为随自与各别义一种故同也。又彼取合不相离性，名之为宗，同此论也。又前古今同异中，第三与此同。此文总也者，此瑜伽言立宗者，乃至是宗义故，则此一段文是自宗所许。于中三释，在中一数中容得，故言总也。

如种生芽能别起用者，如一切种子，但为持自体乃至芽，即名起用。

故理门云：非如生因由能起用者，此是引证理门中释了因云：非如生因能起用。故知此因有能起用，即名生因，即此种子有别起芽茎等用也，名为生因。

言生因因故名生因者，同萨婆多小生，是彼大生因故而得生名；小得亦尔。了因因者，亦准此知。望生本法得生因，名大生；观能生于本法，持业为称。

境界义者，即是诠宗言及道理义。能立敌论者，智为境，故名生因。

非但由知了至名为了因者。此意言了因，具依主、持业二释。了因之故为了因，即依主释。以言当体能照显宗，名为了因。言即是了，持业为名。由此立者，言明净成宗，故言亦名了因。

是言使失能成立义者，本立者言为能立因，上今取敌者智为了因，能立言应不名能立，此亦不然。已上如疏具解。

义了因者至亦由能立义，成自所立宗者。即是义中，亦显依主、持业两释，亦由已上是持业也。

如前二因，于义所立者，言义二因也。即此二因，而能照显所立宗义，名于义等。论意可知，即所依因，名能立义。

次释名者。总有四解也。如文自彰。问：前二如常，后二因义何以得知？答：即如疏引瑜伽，辨亦因是。后二释证，思之可知。

说所因时者，因是所以义，故名所因。云至后当知者，至说证时，方知宗也。

虽依建立顺益等义者，虽者，不定义。建立顺益义者，并是因异名也。既总名因，何故分为主了？即有果不同。陈成生了者，敌者智是言生果，所立宗是敌智果，故言有果不同。分为二果，即言因果及智了因果也。

类有别者，智生智了为一类，言生言了为一类，义生义了为一类。

体异便成立敌二智者，此意立敌二智，虽俱是智，而各异故，不可合为一体。言义等四，约义分四，据体唯二，故上文云约体成四。

由此应言至望义有六者，即此数文意结差别中次前两行文也。得果分两者，即前有果不同是，余者可解。此与前标次第不同标类，此先出体，余者皆同。从此与前标次第不同，前先标类，此先说体，余者皆同也。

言义二了因至亦为智了果者。问：为智了因，理即无违，如何亦得是智了果？答：智了起已，却缘言义，能缘为因，所缘即智果。如炷生炎，是炷为炎为因？炎得生已，返照于炷，炷即果，炎为因也。

以言望于义至所生果者。此中明言、义二生，亦能、所由。义为因，能生言，言即是果，故言所生果。此中明言生、义生，互为因果，非是宗。

为果亦成因，余五果者，显此六因，五望智得，其果称自相，望差别通因果也。但是此文，余记无能立因。能立言，显能立义得为因果，不取宗义。今者辨因，彼非因故。

智境疏宽者，则能立言及宗因三相。言生因等三言义，二了并是敌者智境，故言疏宽。即由敌者智但能照显，故名疏相。

言果亲狭者，即敌智是。言生家果亲能生得，故言亲；唯得生敌智，故言狭。或释外难。外难云：言义非了因，了因是智，故名言义了。立智亦远生敌智，何故立智名不云智了，别约敌智作智了名？为有斯难，此文生答。文言：疏：于言义者，是

智境疏宽者，智者敌境，即宗果及余五因智之境故。境非一故，名之为宽。即敌等智，不能生于所立宗果，但照显故，名之为疏。唯敌者智，是言生果，故名为疏也。能立之言，能生敌智，故得亲名。或智境中，余智因

生果照果者，起果即生因也，照果即了因审。

立智隔于言义等者，此释了因不立有四。敌智不生立解等者，此释生因无四所因。准此释中，结文合言但三，不增不减之言相从故来，文中无有不灭义故。或释外难，难云：言义非了因，了因故名义了。立智亦远生于敌智，何故立智不名智了？为有斯难，故此文生。

顺果义别者，三生了名相顺，故言顺果义别。

立者，义言望果。二用者，能立即是因，敌者即是果，故言二用也。

立者，言义了望果。二用者，由五能立即是因，敌者即是果，故言二用也。又是言论言：能生敌智，是言家一用；敌解立言，名为言用。故言二用。义二可知。今义合言开，智成四重。或言义名二用，审

各有三相者，即能立言上有三相敌证者，智亦缘此三相道理，故言各有三相。

不共不定至阙一相者。此证意云，不共不定，阙第二相。彼论既言一向离故，明知相者得是向义。此因通向，宗因异处，故得向名。云面也边也者，面者方面，边者边畔，三义有别，名为三面，三处皆有，名为三边，三边有故，异遍无，是第三相，故异品有因之相也。

其相义多，能诠言一者，此答意云：所诠义相而是多，故能诠，从彼得名多。

初相同此者，古师亦许因遍宗法性，即与此同。

今此唯依证了因者，即敌智能证其因，此共下难同也。

故此二法者，即能别及因，是有法下别义也。

此无有失者，但言宗，前后二陈皆容得，故上疏文于别亦转。

或有宗声唯诠于法者，此举例释。总声既于别法得转，故知有法亦得名宗，宗一分故。

余二亦然者，即是同异喻也。

以宗之法者，则因是成，即宗法成后陈也。此意将因遍有法，然我能别，不将因遍后陈也。

又不欲成宗有法故者，因在有法，可持此因成宗中法；因既在法，不可以因成所作法；若成有法，有法非诤，何假成立？故不可也。

理门难云至或立其法者。此即理门，牒外人难。陈那意言，以法成法，外难有法，合成有法，有法成法。

如以烟至成于法耶者。此并一外人指事为难也。

彼论者，即理门也。

应成宗义一分为因者，疏释可知。有云：无同品喻，便成不定之过。此师意说：将有法烟而以为因，总含一切烟尽，更无有法而有其因，可为同品、异品；异品之上亦无其因，故成不共。或外量云：此烟之下，必有火体，是此烟故；余虽有烟，非此烟故。

又于此中观所成故等者，有云：此文泛明立法有法不定，今助一释。此释外难。外难意云：火之与烟，俱是有法。陈那量云：山处有火，以现相故。此则还是以有法烟成有法火。为有此难，故此文生。

二、俱极成者，则有法及因也。

成不共。今以理难，他家未必作如是立。他若说言远见烟下有火，以有烟故，亦是有法成于有法，岂得亦是不共不定？由此道理，有法为因，因定无依，容有不共。如言声无常，如声为因，可有不共？他若别指，还无不共。更思

皆有他随一所依不成过等者，正辨不成因望有法，今于能别出所依不成，故言他也。

又如立宗至本无生故者。问：此唯大乘经部等立可俱不成，萨婆多正量等立，如何得有两俱不成？彼宗皆许灭待因生，正量灭待因生，两因有宗灭待因生故。答：有宗灭相虽待因生，灭至现在，灭若灭时，小灭灭大灭，大灭灭小灭，不由生灭方灭也，故亦无违。问：正量如何？答：今且释正量灭相于因生方灭，今言一切皆两俱过分，一切应捡。

即不能显因是有法宗之法性者。问：但言遍宗法性，如何得知是有法宗之法性？答：但言遍宗法性，法即知是有法之宗，是依主。此有法总宗之主，故言宗之法。后陈但名法宗。

能成于法者，即因名；能成法者，即宗中能别也。云即此四句中，第一句、第三句是遍；第二亦遍，亦宗法非遍；第四句结。

如萨婆多至即非正因者。然有人云：因离有法而无别体，可名为因；若离有法而别有体，设遍宗法，亦非是因。为此得有是遍非宗法句，故举此量以证前义。命根有法，不相应收。业者是思，思与命根别。然命业灭故，灭以有业，因遍有法。命以别体故，故但是遍，非宗法也。今疏言意，但义相开，即名为法。亦如山处与烟体别，理门所成，正量摄故。为此前解。宗法性者，义性之性，非体性性。何以故？有别体者，因不即是宗。

非无无体是，非有体非者，此意但义相关带即名因，不论无体即是，有体即非，是故言非有体非。非无体是者，外道立论所依因，佛法不许即无体也。

余无体两俱一分一种者，即与前有体而一种也。此两俱过，但分有体无体，所以但为二句。以是两俱，不分自他及其随一，所以但二。

四种一分随一分不成者，谓即有体自随一，有体他随一，无体自随一，无体他随一，即为四也。余准思之。如是更有十一者，即此一分句中，准前两俱有体一分句作法，余十一约准而已。即将此句与后十一句，故成十二。

六种所依不成者，有体两俱全分为一，无体两俱全分为一，有体自全分、有体他全分为二，无体自全分、无体他全分为二，总合六也。且如疏文，法如上作。

彼言意说者，其因所成法，我虽说一切法为因品，但取因正成者，即是一切因不成者。不取彼者，即理门也。

意之所许者，亦许为宗，但违顺己。若不许违顺己，因正成者是宗。何故？因中有法差别因，故知因中有此过，正宗亦得互相显。

若全同有法至便无同品者。瓶与声体别，声上所作击发，瓶下所作杖纶放不得，何为同品喻？故言便无同品。

亦无异喻者，设许有瓶体，瓶体上亦有苦、无我，道理与有法声上同，故言无也。

宗有一分相符者，如何者是？且立声无常，无常虽他不许，我无我道理立敌俱许，故言一分相符。

唯举所陈者，即是言中所陈也。

以余意所许至略而不说者，即论略也。

然论多说至宗之法故者，只是类是宗品类，名为同品；因是宗法与法相似，名为同法。

亦非因相遍宗法中者，此举例释。诸相言遍于法，第二言同，岂得同法？但因相故。此意难：初相言遍，但遍有法；第二云同，乃同于法。

不别取二至名宗同品者，此释有余，广如篡叙。

不欲以宗成因义故等者，此意说云，欲显以因成其宗义故，因正名同，宗不成因；宗非正同，名言宗同，便显以宗成因故。

依上二相，理门论云等者，即是同品定有性遍，是宗法性，是第三相中上二相也。难意云：如何别所作因遍别宗法，后同于喻？与瓶等上所作性别者，即此别宗。他宗难意：声、瓶二处所作别，或所作因至别处转者，即此别宗，兼简声与瓶各别，故言别也。

若不说异，云何此因说名宗法者，此意你难，若不说所作因异，何故此因说名宗法，不说同喻上法？

故；一、总言者，所作性故，宗、喻二处俱转。

其中可有遍是宗法者，所作因中名为其中，其中总摄声瓶所作、别声所作，遍是宗法。

若别异说者至举喻成宗者。今观此文，以释外难。外难意云：别说声上所作为因，斯有何过，而言相似，不说异名？此依初释而以为难，故此文生。初之三句，牒彼难意；下之两句，正释彼疑。

又别异说唯至何所成立者，亦释外难。难意可知。初之二句，正牒外难；上之三句，释彼外疑；或下句何所成立，通释二难。此总意云：因若不许贯于二处，瓶、声二处但各别说者，举难何答？此是疏意，非理门文。

彼复难言者，是理门牒外难也。

故能立通者。同喻无常，及所成立，敌其许，故名通也。岂由喻遍至方成宗义者。即是因喻但成，即名同喻，不要遍有。如何者？是即同品有非有是。云但欲以因成宗至因不定有者。此释同喻，因虽不遍，而亦得成。于异品有至不遍为失者。此释外难。难意云：若其同品有即正因者，第七句亦同品有，何非正因？今答意者，此间所简，简当相过。言同定有，当相无过。第七、九句，由第三相过，故无有失也。云理门论云至于异品各三者。何者是？一、有，二、非有，三、有非有。同既有三，异亦然

下之一句至而成九类者。此之一句，释宗有九之所以。以因有九，故宗九也。颂上句亦准此。知即此理门，九宗及九因相配，即将第一因配总宗，乃至收九次第配之。有本云结由九因者，非也。

胜论立内声无常勤勇者，此即无过；若立一切声，外声即非勤勇。

于同有及二者，于同有者，即是九句中第二句；及二者，即是第八句；二者，是有非有。余如疏显。

是法自相相违至摄余不尽者。此意九句之中相违，因但名法自相相违，余法差别及有法差别等，九句中无，故言不尽。

此有决定相违等者，今助一释，亦违自教，理门论中说为正故。若外道位九句既是陈那所立，岂可外道亦同许耶？若不同许，因何须言九句中具三相耶？若云他前依九句难故，今故简者，即彼量中亦复不唯相违，决定宗中亦有自所别不成等过。故知前量随内外道立，皆宗有过。

不具三相，他智不决故者。问：三相之中阙何相耶？答：虽立论言具显三相，敌于三相皆起，犹预三相阙也。又敌者，智于三相上起皆不决，亦得名为三相俱不决。又相二种：一、义；二、智。初阙义相，后阙智相。

此因成相违法等者，取不定等也。

第三句少分正因者，即此作四句料简，唯第三句中摄简第二、第八，故言第三小分。又更一解，即此第三句中对有过句亦名小分。问：此第四句中亦小分正因，何故独言第三耶？答：其第四句虽有小分正因，今言正因者，唯约第二相句论，是以不取第四中正因者，即第三相摄也。

不同同品体类解者，此意同品必须与所立相似，随体有无，一一相似。然所立有体异喻，无问有体无体，但与所立别，即名异喻。

此中容品至岂非第三者，然是不善，不是异品，非是善法，不名同品，不同两品，故名第三。问：设有第三品，复有何过？答：即有一法，非同异过，即第三法，成为不定。

便无彼过者，若但所立无，即名异品无，即中容品过也。

若别异者至无有决定正因者。此意难古师，汝若异于宗，即名异品；因亦异于宗，应是异品。难意，如是宗法异，故知宗法即因宗之法，故审。

若异有法，同法所依，有法必别者，此意异喻。若但异于有法，声名异品者，同喻。法所依者，即瓶、盆等是，此瓶与所立声是无实，应名异品。同法者，即是瓶上无常也，此即是虽同含异也。

若异于法主皆应名同者，此意说云，所立相似名之为同者，敌者不许所立无常之法有，于有法亦异法，虚空亦不许于有法有，二俱不许，故应名同。此即难异全同。

此但异者，由此明异，喻唯举常，以不明同喻，故云略知立无常。

准理同前者，同品有因之处，宗必定随；异喻无宗之处，因不定有。故云准理同前者，先明同喻同。

自句、他句皆无过者，同喻同是所作，故名为自；异喻非同，故名为他。

当句之中，虽无其过，他句有过者，今此正明异喻，同喻即名他也。

故应如前一一分别者，自句、他句无过，即名正因，余随过立名。

喻宽能立至非成二品者。此意瓶、盆、乐等宽，故言品。举因本欲成宗，此因即是宗家之法。云宗法性，不欲成喻，故言品定有性。

同法本成宗义等者，释伏难也。外难云：异喻无体得成，同且应尔？答：如疏可知审。

上来三句者，即是宗一，喻二、三。

谓不陈言，但在三支者，此意言中不陈，唯阙三支。阙三支者，谓即一因、二喻，名三支也。

三相既义故非体者，因、义二喻，上能立因二喻，名三支也。

不别取二者，若别取异，对宗有法因应是等，准今但随应于正异品上说宗异也。

三、立皆阙，三、皆不阙者。问：此一种两句，与四句中第四句而有何别？答：第三、第四即是四句倚互上有，有体异故。第三句即是四句倚互相望，一种两句不望四句，故不同。又作句数可知。

不阙不定者，三支虽具，他智不生，还同似立，故云不定。问：少义阙中，不阙无过，何故今此不阙不定？答：有体阙中，体唯是有，义又不阙，故俱不阙，而非是过。今者此问，体不无故，得不阙名；不废体上，义有过失，故俱名不定。

有体阙者，复有二种者：一者、因三相为能立；二者、因一、喻二为能立。问：少相、少义，二阙何别？答：少相但是阙因；三相、少义，阙三相即是因。同异二喻，虽陈其言，无因等义，同喻即是，俱不成过。余如次可知也。

有阙初相非后二者，如数论师对声论师，立声是无常，眼所见因，色为同喻，空为异喻。此阙初相有后二相，俱不成过。

有阙后二非初相者，如声生论立声为常，对萨婆多所作性，因空为同喻，瓶等为异法，自相相违过。

有阙初相亦后二者，如声论师立声为常眼所见因，空为因喻，色为异喻，亦是不成过。三俱不阙，义可知也。一种两句者，三阙、三不阙是也。

如是二合至三合者，何者是有阙因及同喻？此是二合、三合可解。如是二合阙乃至三合阙者，此明三相，或二合阙，或三皆阙，随应有前不成等过。

若因一至亦有三种四句者，且初四句云有阙因非后一，即四不成。有阙后二非初一者，如立声常无质碍因，瓶为同喻，空为异喻，同俱不成，异俱不遣。三、俱阙者，如胜论立声为无常眼所见因，空为因品，色为异品。三、俱不阙，文相可知。余二四句，准而可知。

若因一至异喻俱不遣等者。问：何故少相阙中，初名不成，后二名不定，及以相违？今此义少阙中，后二名俱不成，不名不定过？答：因同以之，上阙其因相，下废得有所立之宗。异喻准知，为此但名不定、相违。若阙喻者，二俱无，二俱不立，方名阙喻，故但言不成及俱不遣。

不言有能立以成过等者，此释立有第七所以。若言能立，要有一二，对彼有者，方名阙能立，可无第七。俱言能立过，能立三总阙，何非是阙过？故立第七也。

答至不摄之尽者。此答意云：因亲成宗，若有初相，即能顺成，无即不尔。理门论意，说亲成宗者，即不定中但说于五有初相故。四种不成，即阙初相，所以不说。决定相违，三相皆阙，故亦不说。问：此五不定不能成宗，与四不成而有何异，即说之也？答：由余相过，不相顺成宗，非初相失，故不为例。同异喻因，后二相望成宗。疏故标违、顺不俱，而彰顺即正因，违即四相违。四相违者，后二相过故。

同异成宗疏远，故但标其顺违者。疏远者，为隔因故；顺者，虽多正因，略说二八；违者，虽有四相违，略说有一法自相相违也。

各自为句者，即是上三相之中，当相为四句，故言各自为句。

及三对阙者，三相互作句也。

且以初相三句者，以初相必无，是遍非宗法，故但有三也。

有是宗法至非定有性等者。如立一切声无常，勤勇无间所发因，以瓶等为因喻。此动勇因，内声上有，外声上无，是宗法非遍。瓶等喻上俱有二立，不是同品，非定有也。此即两俱，一分不成。问：所立无常，瓶上得有，如何得言非是同品？答：今此意言，是初相初句过，非第二相初句。虽后喻上有，彼所立体，非第二相之初句。余皆准知，不作此释。第二句等即得成，思准可知。

有是同品非定有至而非遍者。即九句中，中三句是。此三句因，即有法遍有，不是初相之初句过也。又如立声，常所见因空为同喻，亦是此句。常宗上有，名同品；眼所见因既无，名非定有。此是第九过，因有法无，不是初相之初句可知也。前初句亦准此知。

有是宗法至非定有性者，如立一切声皆是常勤勇发因，空为因喻，喻有所立，无能立因，过可知。

有非宗法而非遍等者，此或正因，因有法有，不是初相之初句；喻有二立，非第二相之初句也。

对余二相各四句者，即后二相合，因有四句，以初相对之。或各四句者，即初相三句对后二相，各作四句也。审又如立声无常，眼所见因，空为同喻，亦是此句，过亦可知。余句相对，准可解，故不作也。

一者，各对三相者，即是三相中当相为句也，即是宗法而非遍等也。

互随无至绮互为句者，即因三相相对作四句。古今合有多释者，古或取因一、喻二对作，今者但取因三相也。

三支虽具至名相违决定者，此有二解：一、二喻过，随其所应，名相违决定；二、敌知不起立，敌互不相许，亦名相违。

合有四十五种四句者，四十可知。余五种者，即同异喻。初标释中，各自相对，成两四句。又次上疏云有体阙等三相对，明有三种四句，辨前成四十五种，乃至一种两句等者，此相都在此四释中，细寻可见也。审一种三句者，即前初相自对为句，但有三也。已初一句是正，故不入四，数但有三。

一种两句者，体阙等中三句俱阙，三俱不阙两句是也。法师云：若以有体、无体双作，合有九十四种四句。今者略助释，若具而言，合有一百三十五种四句，以有余中有二种故。三句、两句亦准此增。

何故三相不问释初者，此意说：云何不问初相？何不释初相？合为言也。

答：因于有无，说宗司异者，此意有因之处，必是宗同品，无则异品。

故于宗因同异不定者，此意前不问初相意，因、宗各一无滥，不问后二。何故？问不定故。问由一即异，同异不定，故须别问。因于有无，说宗同异者，此明宗同异。因于宗有，名宗同；因于宗无，名异也。宗成顺违，说因同异者，此明因同异。谓宗、因俱有，同异滥故，须简不同。初相由因，但是有法、宗法者，此宗法言，即是有法也，非是于因名之为宗法。此因又不是总宗及法之法，此但是有法之因，法成于法也。无滥，故不简之。审此问二，体相成显故者，此意说云：问中问同异体，答中举同异之相，显成二喻。亦有本云相互成显故，答以二相互成显喻故。虽作此释，理即恐不然。观下答文，初正出喻体，后别指法，故不可说以相成体及以相互显也。或可字错，应是未字，此二体相以未显故，故须问也。思之。

二者至故须徴释者。此意说云，因依有法，此有法亦名为宗，即前论云极成有法，是简别说。

若与所立总宗相似者，即正所诤。总宗者，宗有法上一切义也。

若聚有于宾主至即名同品者。意云，若有一聚法，与歒所诤之法少相似，即得名同品也。

由法能别之所别宗者，后陈别他宗，故言之所别宗。云同品亦尔至即是同品者，同品同宗，取彼喻上无常及瓶不相离性以为体性，不别取瓶及无常也。

彼若不许声有法有者，彼者即是能立论人宗因，无者释得成异之所以也。此意总云，彼既不许声有无我，许声以外有无我处，皆为异品，以无所立能立二故也。

若彼许有等者，立者自许，敌者不许，对彼为因之所成故，亦是所立。许声以外，余有无我处，皆为同品，虽非言显意之许，故得名所立。为此得有四相违也。

有、有法差别相违者，为如立声无常、无我，声即是差别义，前陈别诤，故名有法差别也。

过如前说者，有法与瓶既不相似，应一切皆无同，品别难异，令同者是。

龟毛无彼至亦名无常者。此背真如凝然常住之体性，应是无常。云若常若常宗有，亦入异品等。此意若立有体常宗，龟毛无体，故入异品；若立无体常宗，龟毛亦无体，故入同品。

缘向若息等者。且二师本计，生师元无，显师本有。生师从缘生已后，恒常不灭，故显师从有缘显。声性本有，故名为常。缘息不闻，二师同许。此之二师，声复不闻者，但为向息故不闻，非声体无，名为不闻。问：何者是缘向声耶？答：如人在瓶边，打瓶中响，以声为缘。响声为人系，故瓶有响。内声亦尔。生显二师俱显，因唯系发音响，此音响能发于声。此音向息，声则不闻。音响若不息，声可闻也。

此二师皆有一分一切内外异性等者，且声生中有其二类：一、执内外声皆常；二、执内声常，外声无常。此复有二类：一者、执内声常，其体是一，如大乘真如；二者、执内声是常，其体是多，一一法上有一声体，如萨婆多无为体有多。故此二类俱不执外一分无常声是一是多，俱执内声为一多故。声显师中亦有四类：一、准声生无别，二、师总有八类执故。此二皆有一分等。此中有八，且生四者：一、计内外声常，其体是一；二、计内外声是常，其体有多；三、计内声是常，外声无常，其体是一；四、计内声是常，外声无常，其体是多。生既有四，类显应然，故合成八也。问：所作对生，其义无诤；勤对声显，理乃有违。且外声如何得有勤勇？答：由此先成一切内声为无常已，即将此为喻而成外也。审宗法非遍，两俱不成者，敌者、立者皆不许勤勇因，得成外声是无常，故云两俱也。此合是两俱一分不成。疏家略无立、敌，其许一分外声非勤勇，故云勤勇因成。同定余遍者，以勤勇因成声无常，但同定有，不同遍有。瓶、电为同喻，瓶有电无，故无遍也。言余遍者，初、后相遍也。

无记谓欲胜解等者，如人乐欲种植等事，虽加精进，但名无记，余类思审。

为如自宗道谛者，即此道谛，是无漏道谛所摄等，应是四智等审。

宽因、狭因等者，所作勤、勇二因，得成无常狭宗，亦得成无我宽宗；若举所量性宽因，唯成得无我宽宗，不成得无常狭宗；若也将所作狭因成得无我宽宗，即取瓶、空双为同喻，但定有性即得，虽无异喻，因无滥故云。

因明入正理论疏前记卷上(末)