妙法莲华经演义卷第二之二_法华经演义(晓柔)

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妙法莲华经演义卷第二之二

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姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

天台教观　一松大师　讲录

清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

△四长者不虚譬三。初如来审问。

舍利弗。于汝意云何。是长者等与诸子。珍宝大车。宁有虚妄不。

言宁有虚妄者。谓如来问云。如长者最初。元许三车。及至赐与。唯一大车。则先所说之三。是虚妄否。盖如来自知。无有虚妄。一经开显。三乘即是一乘。今与一乘。便为已许三乘矣。然问身子者。如来已知既得解悟。则亦知不虚矣。故欲其领答。以晓群辈也。

△二身子领答二。初免难不虚答。

舍利弗言。不也世尊。是长者但令诸子。得免火难。全其躯命。非为虚妄。何以故。若全身命。便为已得。玩好之具。况复方便。于彼火宅。而拔济之。

言不也者。身子既能了知三乘即是一乘。虽许三与一。三亦不虚。故答云不也世尊。是长者下。正释不虚也。免难者。免三界烦恼苦果之难也。全其躯命者。全五分法身偏空之慧命也。已得玩好者。躯命若全。则道品可修。涅槃可证。故言得玩好之具也。方便等者。谓如来所许之三乘。本是方便施设。唯欲三乘子。出于三界。免于生死之难也。故曰况复(云云)。

△二与大不虚答。

世尊。若是长者。乃至不与最小一车。犹不虚妄。何以故。是长者。先作是意。我以方便。令子得出。以是因缘。无虚妄也。何况长者。自知财富无量。欲饶益诸子。等与大车。

此言三乘中。声闻乘。最为小也。作是意等者。即上念用方便中云。我及诸子。若不时出。必为所焚。我今当设方便。令诸子等免得斯害也。是则三乘元是方便所设。故虽不与。亦不虚也。何况等者。谓不与尚且不虚。何况与大。若得于大。三乘全即一乘。又何虚乎。以免难与大皆不虚。故前答云。不也世尊(云云)。

△三如来述叹。

佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。舍利弗。如来亦复如是。

言双善者。一叹免难不虚答。一叹与大不虚答。亦复如是者。乃承上起下之词也。

△二合法。由法难解。以喻发明。观如来三车一车之语。即知三乘一乘之旨也。文分为二。初合总譬。

则为一切世间之父。于诸怖畏。衰恼忧患。无明闇蔽。永尽无余。而悉成就。无量知见。力无所畏。有大神力。及智慧力。具足方便。智慧波罗密。大慈大悲。常无懈倦。恒求善事。利益一切。而生三界。朽故火宅。为度众生。生老病死。忧悲苦恼。愚痴闇蔽。三毒之火。教化令得。阿耨多罗。三藐三菩提。

言一切世间者。合上国邑聚落。即众生世间。五阴世间。国土世间。若就文论。即是实报世间。有余世间。同居世间也。父合上长者。言如来于此三界中。有正因灵觉之子。有缘了结缘之子。皆以如来为父也。诸怖畏等。合上总譬文中。其年衰迈。生死苦果。最可怖畏。最为衰恼。最可忧患。有分段变易不同。故言诸也。无明闇蔽者。界内界外。二种无明。最为昏闇。能蔽偏真谛理。及以中道实相。如来则二死永亡。五住究尽。故言永尽无余。此明如来之德也。成就等者。合上财富无量多有田宅。无量知见者。三智一心中知。为无量知。五眼一眼中见。为无量见。又如来以三智五眼。圆观圆照法界诸法。而法界所有之法。尽入如来知见之中。故言无量知见。此是实智。力无所畏。乃是权智。如来具有权实二智。故言而悉成就也。有大神力等。合上及诸僮仆也。大慈大悲等。合上其家广大也。言常无懈倦者。如来具有无缘大慈。念念时时处处。欲与一切众生之乐。具有无缘大悲。念念时时处处。欲拔众生之苦。此与拔之心。无暂停息。故言常无懈倦也。恒求善事者。如来既具大慈悲。欲化众生。若应以形教得益者。则放种种光。现种种相。令其得益。若应以声教得益者。则说种种言。宣种种词。令其得益。此则若形若声。虽种种不同。皆名善事也。利益一切。合上多诸人众乃至五百人也。言三界火宅者。乃法喻双举。三界是法。火宅是喻也。合上三十子也。生老病死等。合上倏然火起。生老等。是明苦果之火。愚痴等。是明集因之火也。言三毒者。如世之毒。人若服之。必能丧身失命。贪嗔痴亦然。众生着之。则能丧于法身。失于慧命。故名为毒也。教化令得菩提。合上唯有一门。言如来虽度众生老死。本意元欲证于无上菩提也。

△二合别譬四。初合长者行救譬。二合舍几用车譬。三合等赐大车譬。四合长者不虚譬。初二。初合见火。

见诸众生。为生老病死。忧悲苦恼。之所烧煮。亦以五欲财利故。受种种苦。又以贪着追求故。现受众苦。后受地狱畜生饿鬼之苦。若生天上。及在人间。贫穷困苦。爱别离苦。冤憎会苦。如是等种种诸苦。众生没在其中。欢喜游戏。不觉不知。不惊不怖。亦不生厌。不求解脱。于此三界火宅。东西驰走。虽遭大苦。不以为患。

初见字。合上长者见也。诸众生等。合上大火。从四面起。略不合即大惊怖等。又合而诸子等。至无求出意也。文具八苦。六苦如文。又以贪着。即求不得。有此七苦。则成五阴盛苦也。以五阴盛苦。即以七苦为本。又可亦以等。求不得苦也。以其求之。未免构造经营。故言受种种苦。又以等。五阴炽盛苦也。五阴因求不得而有。复又以下。过去也。现即现在。后即未来。初三恶。次三善。以六道皆有五阴。故言若生天上及人间等苦也。没在其中者。所谓烦恼河。生死海。了不得出也。如人投水。但见是水。而不见人。众生没在八苦中。则但见于苦也。然不以苦为苦。反以为乐。故乐三界生死。而欢喜游戏也。言东西驰走者。或修戒善之因。而感人天之果。如从东至西。于天人中。还起贪求。而堕恶道。如从西至于东也。

△二合行救。

舍利弗。佛见此已。便作是念。我为众生之父。应拔其苦难。与无量无边。佛智慧乐。令其游戏。

佛见此已。合上作是思惟等文也。我为等者。如世人之父。其子有苦必拔。有乐必与。况如来出世之父乎。故曰应拔(云云)。令其游戏者。拔烦恼生死之苦。与菩提涅槃之乐也。

△二合舍几用车譬二。初合舍几。

舍利弗。如来复作是念。若我但以神力。及智慧力。舍于方便。为诸众生。赞如来知见。力无所畏者。众生不能。以是得度。所以者何。是诸众生。未免生病老死。忧悲苦恼。而为三界。火宅所烧。何由能解。佛之智慧。

复作是念。合上复更思惟也。前科合上行救。言便作是念。即法身地中。见五浊众生。而起大悲心也。此言复作是念。即欲说华严。大教拟宜。而三七思惟也。但以等。合上惟有一门。上以智慧为门。此中言神力。智慧为能。神力为所。同一智慧也。又如来知见。即是实智慧力。无所畏。即是权智慧力也。众生不能以是得度。合上而复狭小。至或当堕落为火所烧也。言不能得度者。正由机小故也。上如来知见。是法大。今是机小。故不能以大法得度也。略不合我当为说怖畏等文。是诸众生未免生老病死等。合上而诸子等乐着嬉游。至视父而已。言未免火烧者。谓众生机既是小。若为其说如来智慧佛之知见大法。则闻必生疑不信。生谤堕苦。故言未免为火所烧也。

△二合用车二。初提譬。

舍利弗。如彼长者。虽复身手有力。而不用之。但以殷勤方便。勉济诸子。火宅之难。然后各与珍宝大车。

虽复身手有力。至各与大车者。此直叙长者。始欲行救。终则等赐而言。故乃提上我今当设方便令诸子等得免斯害之文。虽复一句。追叙其前我身手有力等。然后一句。是逆探其后等赐也。

△二正合三。初合念用方便。

如来亦复如是。虽有力无所畏。而不用之。但以智慧方便。于三界火宅。拔济众生。为说三乘。声闻。辟支佛。佛乘。

智慧是实。方便是权。智慧方便者。乃即实之权也。言佛乘者。即三藏菩萨也。三藏中二乘。不求作佛。唯求灭度。菩萨。志求作佛。故于三祇中。伏见思惑。修六度行。更于百劫。修于相好。于树王下。三十四心。顿断见思习气。成等正觉。故名此菩萨为佛乘。盖菩萨是因。佛乘是果。因中而举其果。故言佛乘。此乃三藏果头佛也。若云是圆妙觉一佛乘。谬之甚矣。

△二合施设三车。合车一文。上有二。初知先所好。二正设三车。今但合正设。上正设中。有劝示证三。今具合之。但少有不次耳。文为三。初超合示相。

而作是言。汝等莫得。乐住三界火宅。勿贪粗獘。色声香味触也。若贪着生爱。则为所烧。汝速出三界。当得三乘。声闻。辟支佛。佛乘。

言莫得乐住三界火宅。示知苦相也。勿贪粗獘五欲。示断集相也。言粗弊者。显非净妙也。若净妙五欲。乃如来之所有。是所当示慕者。若粗恶垢弊之五欲。乃是凡夫之所有。故勿贪着也。汝速出三界。示修道相也。当得三乘。合上今在门外。可以游戏也。声闻辟支佛佛乘。合上如此种种羊车鹿车牛车。示证灭相也。

△二超合作证。

我今为汝。保任此事。终不虚也。汝等但当。勤修精进。如来以是方便。诱进众生。

保任一句。合上随汝所欲皆当与汝也。此证灭谛。但当勤修精进。合上宜速出来也。此证道谛。言诱进者。如来本意。元欲直说一佛乘之大法。由于众生机小不契。是故且以三乘诱之。令出三界。然后从是进之于一乘也。既证道灭。其苦集在其中矣。

△三追合劝修。

复作是言。汝等当知。此三乘法。皆是圣所称叹。自在无系。无所依求。乘是三乘。以无漏根力。觉道禅定。解脱三昧等。而自娱乐。便得无量。安隐快乐。

此三乘法二句。合上玩好希有难得也。三乘为圣所叹者。如法说中云。十方佛皆现。梵音慰喻我。善哉释迦文。第一之导师。为诸众生类。分别说三乘。故云圣所称叹也。此三乘能断见思。能出分段。则不为烦恼生死之所系缚。故自在无系。不受后有。故无所依。所作已办。故无所求也。乘是三乘。便得快乐。合上汝若不取后必忧悔也。而自娱乐者。即以根力乃至三昧等因中之乐。为自娱也。无量安隐乐者。即空无相等涅槃之乐也。则知自在二句。劝知苦断集也。乘是下。劝修道也。便得等。劝证灭也。上来虽不次第。合劝示证三转。无不具也。然此劝示证三。乃据大分而言。若细推之。三皆互有。如初示中。言勿贪五欲。莫住三界。即是劝也。速出三界。当得三乘。即是证也。二证中。言保任此事。指三乘为此事。即是示也。但当勤修精进。即是劝也。三劝中。言此三乘法。即是示也。便得安隐快乐。即是证也。

△三合诸子受行。上喻是三乘合明。此则开说为三。三文皆应内有智性句。智即析空之智。性即宿世习性耳。此过去也。从佛下。现世因教生解也。教即声闻四谛。缘觉因缘。菩萨六度也。殷勤下。依解起行也。析之又析。断惑显理为勤耳。自求下。从行入证也。此系三文大同者。故先揭出。分文为三。初合声闻乘。

舍利弗。若有众生。内有智性。从佛世尊。闻法信受。殷勤精进。欲速出三界。自求涅槃。是名声闻乘。如。彼诸子。为求羊车。出于火宅。

言从佛世尊闻法。合上闻父所说玩好之物也。信受。合上适其愿故心各勇锐也。殷勤精进。合上互相推排也。欲速出三界。合上竞共驰走也。自求涅槃。合上出宅也。下去二文。例之可见。羊车者。羊则不顾后群。譬声闻但自利。而不利他故也。

△二合缘觉乘。

若有众生。从佛世尊。闻法信受。殷勤精进。求自然慧。乐独善寂。深知诸法因缘。是名辟支佛乘。如彼诸子。为求鹿车。出于火宅。

言求自然慧者。缘觉所观因缘之境。非佛罗汉天人作依。本来有者。所观境既自然。能观智亦自然。也。如独觉之观。华则如是开。叶则如是落。此华开叶落。莫非因缘。皆出乎自然。无有造作于其间也。言深知诸法因缘者。若但知一切诸法。皆从因缘而生。何名深知。以其能顺观生起。逆观还灭。观过去。则破于常。观未来。则破于断。故言深知也。鹿车者。鹿则并驰并顾。譬缘觉。虽在自行。亦能度眷属故也。

△三合菩萨乘。

若有众生。从佛世尊。闻法信受。勤修精进。求一切智。佛智。自然智。无师智。如来知见。力无所畏。愍念安乐。无量众生。利益天人。度脱一切。是名大乘。菩萨求此乘故。名为摩诃萨。如彼诸子。为求牛车。出于火宅。

言一切智者。即内外法明。无不晓了。名一切智。此是因中所修之智。佛智。是果上所克之智。即三藏果头所得之智也。自然智。是果后施化所起之智。能因机设教。以教逗机。机教相合。莫不称适。故名自然智。无师智者。以小乘所明。但得一佛化世。无二佛并化者。既唯一佛出世。则更无有能为佛之师者。故名无师智也。言愍念安乐者。愍念即是大悲。安乐即是得乐。举愍念之大悲。则知必拔于苦。举安乐之得乐。则知必有大慈。此乃绮文耳。是名大乘者。此菩萨。于当教中。望二乘。亦得名大也。牛车者。牛有兼运之力。譬菩萨则有化他之功故也。

△三合等赐大车譬二。初提譬。

舍利弗。如彼长者。见诸子等。安隐得出火宅。到无畏处。自惟财富无量。等以大车。而赐诸子。

△二正合。前譬说科。立长者欢喜。今正合中。科立免难。然由诸子免难。所以长者欢喜。故初免难。合上欢喜也。二如来下。合上等赐。略不合第二索车。第四受行。盖既免难。则必索车。既等赐已。则必受行。二正二傍。举正摄傍。故但合初之与三。文为二。初合免难。

如来亦复如是。为一切众生之父。若见无量亿千众生。以佛教门。出三界苦。怖畏险道。得涅槃乐。

出三界苦。合上安隐得出也。以佛教门。合上皆于四衢道中也。得涅槃乐。合上露地而坐无复障碍也。言以佛教门等者。即三乘同佛。一四谛教。声闻则以苦为初门。缘觉则以集为初门。菩萨则以道为初门。同出三界也。又可声闻以佛四谛教门。缘觉以佛因缘教门。菩萨以佛六度教门。各出三界也。

△二合等赐。上有三科。今具合之。但不次第。又分为三。初超合释所以。

如来尔时便作是念。我有无量无边智慧。力无畏等。诸佛法藏。是诸众生。皆是我子。等与大乘。不令有人。独得灭度。皆以如来灭度。而灭度之。

言我有无量法藏。合上财富无量悉皆充溢也。是诸众生。皆是我子。合上今此幼童皆是吾子也。等与大车。不令有人等。合上不应以下劣小车与诸子等。及合应当等心各各与之不宜差别也。言独得灭度。即小乘灭度也。小乘但灭见思。但度分段。故言独。如来灭度。不但灭于见思。亦且灭于无明。不但度于分段。亦且度于变易也。又独得二字。对皆以二字看。以上譬文有二。我财物无极。不应与下劣。皆是吾子。不宜与差别。今合亦二。以如来灭度度之。合上不应与下劣。不令独得灭度。合上不应与差别也。

△二追合正等赐。

是诸众生。脱三界者。悉与诸佛。禅定解脱等。娱乐之具。

诸佛禅定等者。禅是出世上上禅。定是首楞严定。解脱是不思议大解脱。不同上劝示证中之禅定。彼是三藏之教也。

△三追合示车体。

皆是一相一种。圣所称叹。能生净妙第一之乐。

一相。合上法身为体。谓一切诸法。虽有三千性相不同。然举一法。则法法皆真。举一相。则相相皆实。同一真如实相。法身之理体。故言一相也。一种。合上般若为宗。即般若妙慧。一切种智也。能生净妙第一之乐。合上解脱为用。言依法身之理。而起般若之智。以般若之智。而契法身之理。理智冥契时。自然生于解脱自在之乐。无惑不破。故曰净。无德不备。故言妙。三乘九界。所不能及。故言第一也。又一相者。言法身理体。本无异相。由众生情执不同。故于一相中。凡夫执为有相。二乘执为空相。菩萨执为中相。是皆异相。非一相也。盖体本来湛寂。故非凡夫之有相。非二乘之空相。非菩萨之中相。乃是一相。而此一相。即是实相。实相无相。强名一相耳。一种者。般若妙智。本无异种。亦由众生情执不同。故于一种中。凡夫则成有漏种。二乘则成无漏种。菩萨则成亦漏亦无漏种。是皆异种。非一种也。盖智体本自凝然。故非凡夫有漏种。二乘无漏种。菩萨亦漏亦无漏种。乃是一种。然般若本来无种。强名一种耳。言净妙第一之乐者。凡夫有漏。所有之乐。乃是世俗。垢而非净。二乘无漏。所有之乐。乃是偏空。是粗而非妙。菩萨亦漏亦无漏。所有之乐。乃是次第有上。而非第一。大解脱乐不然。不同凡夫之垢乐。二乘之粗乐。故言妙乐。不同菩萨次第有上之乐。故言第一乐也。又一相合体。一种合宗。圣所称叹合用。净妙第一。乃是总明三德。般若照了。故言净。解脱运用。故言妙。法身中极。故言第一也。

△四合长者不虚譬二。初提譬。

舍利弗。如彼长者。初以三车诱引诸子。然后但与大车。宝物庄严。安隐第一。然彼长者。无虚妄之咎。

△二帖合二。初正合。

如来亦复如是。无有虚妄。初说三乘。引导众生。然后但以大乘。而度脱之。

如来等者。意谓上长者。许三车与一车。我如来已问。尔身子已答。一答免难。二答与大。无有虚妄明矣。我先施三。后唯一实。亦如长者免难与大。皆无虚妄。故曰亦复(云云)。

△二出意。

何以故。如来有无量智慧。力无所畏。诸法之藏。能与一切众生。大乘之法。但不尽能受。

△三结答。

舍利弗。以是因缘。当知诸佛。方便力故。于一佛乘。分别说三。

上如来领答有三。初叙意。即是斥前许后。二正说。即是立譬合法。今第三乃是结答愿为四众说其因缘之问也。言以是等者。意谓汝前问云。愿为说其因缘。令离疑悔。今我始自譬喻。终于合法。以长者三车一车之浅浅喻。喻如来三乘一乘之深深法。所明者。无非前三后一之因缘。则汝等四众。应以决了无疑矣。故曰以是(云云)。

△二偈颂二。初颂正说。二汝舍利弗下。颂劝信。初正中。不颂前之叙意。后之结答。但颂中之正说。分二。初颂立譬。二颂合法。初又二。初颂总譬。譬上倏然火起。焚烧舍宅。略不颂一门及三十子。以火宅。即兼一门。五百人。即兼三十子。以门不离宅。子不出人故也。二是时宅主下。颂别譬。初文分为五。初正颂譬本。

佛欲重宣此义。而说偈言。

譬如长者。有一大宅。其宅久故。而复顿弊。堂舍高危。柱根摧朽。梁栋倾斜。基陛隤毁。墙壁圮坼。泥涂阤落。覆苫乱坠。椽梠差脱。周障屈曲。杂秽充遍。有五百人。止住其中。

初一句。颂上有大长者。有一大宅去。颂上其家广大。有五百人。颂上多诸人众。合法者。长者。即是如来。火宅。即是三界。此三界。虽是如来之化境。亦是众生之所有。由众生最初一念不觉。结暗为色。想成国土。其来久矣。故言其宅久故。虽则成土而住。必归于坏空。故言而复顿弊。顿即委顿。弊即坏弊也。在上为堂。如上二界。居下为舍。犹如欲界。又此三界。总皆危殆。故高危。已上三句。是总明三界。次柱根下三句。是别明三界。柱根去地不远。如色界去欲界不远。梁栋构架于空。如无色界最居其上。基陛。则全依于地。如欲界也。三界虽则上下不同。而统属无常不久。便归败坏。故言摧朽倾斜。及隤毁也。墙壁下四句。别明三界所有之四大也。墙壁譬地大。终不牢固。故言圮拆。泥涂譬水大。终不坚凝。故言阤落。覆苫譬风大。终归散坏。故言乱坠。椽梠譬火大。终须熄灭。故言差脱也。周障下二句总结。谓三界不离四大四大不离三界。同一无常不净。故言周障屈曲杂秽充遍也。五百人。颂上多诸人众。即指五道也。以三界唯五道所住。故曰止住其中也。

△二譬明欲界。然此文中。或约三毒而释。或以六识而明。或将四倒为合。或举十恶消文。皆非经意。唯约十使而解。乃巧合佛心。何以见之。即如经云。诸佛出于五浊恶世故。于一佛乘。分别说三。言五浊者。所谓见浊。烦恼浊。命浊。众生浊。及劫浊也。今明五利。即是见浊。五钝。即是烦恼浊。此二是能烧。所烧即是命浊众生浊。四浊具足。即成劫浊。由此三界五浊恶世。故如来从于法身地中见之。而欲起大悲心行救也。然众生既为五浊所烧。则不能解佛之智慧。故如来先且施于三乘。后乃说一乘。种种施设。皆由于此。是故十使。与佛意合。若作他解。与经不合也。文分为三。初五钝。二五利。三结明。初二。初别示。二总明。初又五。初譬慢使。

鸱枭雕鹫。鸟鹊鸠鸽。

慢有八慢七慢。略则三慢。谓增上慢。我慢。卑劣慢。鸱枭。则以非子为子。譬未得谓得之增上慢。雕鹫。则凌高视。如众鸟中为主。譬于我慢。乌鹊等。飞不离地。常近于人。譬卑劣慢。言卑劣慢者。假使一事。本不能行。若他行时。便生慢云。此事我亦能行。本是卑劣。而犹慢人。故名卑劣慢也。

△二譬瞋使。

蚖蛇蝮蝎。蜈蚣蚰蜒。

瞋亦有三。谓顺理瞋。非理瞋。诤论瞋。今蚖蛇性毒。譬非理瞋。蝮蝎虽毒。人触则伤。譬顺理瞋。蜈蚣譬诤论瞋也。

△三譬痴使。

守宫百足。鼬狸鼷鼠。诸恶虫辈。交横驰走。屎尿臭处。不净流溢。𧏙螂诸虫。而集其上。

痴有二种。谓独头痴。相应痴。独头痴者。缘静心起。守宫百足。常在幽静处。故譬独头痴也。相应痴者。缘境引起。鼬狸鼷鼠。躁动不停。故譬相应痴也。交横者。静心时。即起独头。缘境时。即起相应。交结纵横。故言交横。起时速疾。故言驰走。屎尿臭处。譬身受心法。即是所痴之境。不净苦空。无常无我。故言不净流溢。由外境即起内见。计不净以为净等。如𧏙螂集于臭处之上也。

△四譬贪使。

狐狼野干。咀嚼践踏。哜啮死尸。骨肉狼藉。由是群狗。竞来搏撮。饥羸慞惶。处处求食。

贪有二种。谓有力贪。无力贪。有力贪者。他人所有。能以势力取之。名有力贪。今以狐狼刚强譬也。无力贪者。无有势力。以哀求乞怜而取。名无力贪。今以野干柔弱譬也。取之无厌。如咀嚼有味。取之无道。如践踏轻侮也。此是贪状。死尸骨肉。即所贪之境。贪求无已。如哜啮狼藉也。有力者取无力。如狗来搏撮。贪求不已。如饥乏羸瘦。种种营求。故言慞惶。于五尘境上。无不贪着。故言处处求食也。

△五譬疑使。

斗争搘掣。啀喍嗥吠。

内心不了。是非不决。名之疑。如斗争者。将谓为非。复谓为是。如手向前而揸。既言为是。又言为非。如手却后而掣。心既不决。言亦不明。如啀喍嗥吠也。

△二总明。

其舍恐怖。变状如是。

此二句。乃结上五钝也。言变状如是者。倏尔而慢。乃至倏尔而疑。了无一定。故言恐怖等也。

△二明五利二。初总明。

处处皆有。魑魅魍魉。

言此五利使。遍于四谛之下。五阴之中。故云处处等也。

△二别示五。初譬邪见。

夜叉恶鬼。食啖人肉。毒虫之属。诸恶禽兽。孚乳产生。各自藏护。夜叉竞来。争取食之。食之既饱。恶心转炽。斗诤之声。甚可怖畏。

邪见迅疾。犹如夜叉。邪见拨无出世因果。如鬼食人肉。拨无世间因果。如食虫属之肉也。世间如是之因。自克如是之果。如禽兽所生各自藏护。邪见拨无。如鬼取食。邪见成就。如食饱。邪见增长。如转炽。还以邪见而教人。如斗诤而发声也。言甚可怖畏者。自进邪见。必当堕苦。已是可怖畏矣。更复教他。则令他人亦堕苦。故是可怖可畏之甚矣。

△二譬戒取。

鸠槃茶鬼。蹲踞土埵。或时离地。一尺二尺。往返游行。纵逸嬉戏。捉狗两足。扑令失声以脚加颈。怖狗自乐。

非因计因。名为戒取。戒取人能修禅定。而未到。如鬼蹲土埵。但得欲界定。如踞土埵。得色界定。如离地一尺。得无色定。如离地二尺。此等有漏禅定。摄心伫虑。则得现前。如往而上升。若不摄心。则便退失。如返而下坠。或时现前。或时退失。故云往返游行。唯计非因为因。以自取乐。故云纵逸嬉戏也。言捉狗两足者。本是非因。计之为因。如捉狗一足。非因计因。乃成苦因。必当招于苦果。彼邪见人。谓不招苦果。又如捉狗一足也。苦因必招苦果。如狗之有声。今计苦因不招苦果。如扑狗之失声也。以脚加颈者。以自所计苦因不招苦果之脚。加彼乐因必招苦果之颈也。前人闻其所计。为之生怖。邪见人。自以为乐。故言怖狗自乐也。

△三譬身见。

复有诸鬼。其身长大。裸形黑瘦。常住其中。发大恶声。叫呼求食。

身见竖入三世。故言长。横遍五阴。故言大。既执身见。则无功德庄严其身。故言裸形。非是白业。故言黑。无福慧二严。故曰瘦也。常住其中者。执于身见。不能出于生死也。还以此而教人。故曰发大恶声。欲以此因而求乐果。故言求食也。

△四譬见取。

复有诸鬼。其咽如针。

非果计果。名为见取。非想本非涅槃。彼计为究竟。譬鬼咽如针。命不久在也。

△五譬边见。

复有诸鬼。首如牛头。或食人肉。或复啖狗。头发髼乱。残害凶险。饥渴所逼。叫唤驰走。

计断常二见。名为边见。如牛首有两角也。执此二见。谓无出世因。如食人肉。谓无世间因。犹如啖狗。既计于断。复计于常。如发髼乱也。或执有残无。或执无残有。故曰残害。破之令其必尽。故曰凶险。无法味滋神。故饥渴。还以边见教人。故叫唤驰走也。

△三结明二。初明因由。

夜叉饿鬼。诸恶鸟兽。饥急四向。窥看窗牖。如是诸难。恐畏无量。是朽故宅。属于一人。其人近出。

饥急四向者。言身受心法。起于四倒也。谓向身起于净倒。乃至向法起于我倒。邪心取境。无有正观。如窥窗牖。如是二句。乃总结也。朽宅属于一人者。譬此三界。为如来所化之境也。言近出者。譬此土机尽。他方缘兴。如来舍此而应于彼也。然非永去。故云近耳。

△二明被烧。

未久之间。于后宅舍。忽然火起。四面一时。其𦦨俱炽。栋梁椽柱。爆声震裂。摧折堕落。墙壁崩倒。诸鬼神等。扬声大叫。雕鹫诸鸟。鸠槃茶等。周慞惶怖。不能自出。

忽然火起者。由佛应彼。而起诸烦恼等也。不能出者。一向起利起钝。今被生死烦恼之火所烧。皆不得自由。可不惧乎。故云周慞惶怖也。

△三譬明色界。

恶兽毒虫。藏窜孔穴。毗舍阇鬼。亦住其中。薄福德故。为火所逼。共相残害。饮血啖肉。野干之属。并已前死。诸大恶兽。竞来食啖。臭烟熢㶿。四面充塞。

藏窜孔穴者。欲贪等钝使。转入色界。而修禅定。故言藏穴。利使亦复转入色界。故言毗舍阇鬼亦住其中也。所有禅定。唯是事相。故言薄福德也。修禅是同。所执各异。故言共相残害。着禅定如饮血。贪支林功德如啖肉也。野干前死。恶兽食啖。欲贪转为色贪。如兽食于野干。色界贪于禅定。不同欲界但贪于散。故譬大恶兽也。

△四譬无色界。

蜈蚣蚰蜒。毒蛇之类。为火所烧。争走出穴。鸠槃茶鬼。随取而食。又诸饿鬼。头上火然。饥渴热恼。周障闷走。

言出穴者。从色界。至于无色界也。取食者。转色界贪。成无色贪也。头上火然者。譬非非想。最在三界之上。而居于首。亦复有烦恼也。

△五总结三界。

其宅如是。甚可怖畏。毒害火灾。众难非一。

此结归三界。以上颂总譬竟。

△二颂别譬三。初颂长者行救譬。

是时宅主。在门外立。闻有人言。汝诸子等。先因游戏。来入此宅。稚小无知。欢娱乐着。长者闻已。惊入火宅。

言门外立者。谓权智在实智门外。今欲观机。故言立也。又如来已出生死门外也。闻有人言者。即譬无缘大悲也。先因游戏来入宅者。譬于二万亿佛所。受大教时。似有出宅之意。由于退大取小。即堕三界。故言入宅。始从退大。其来已久。故言先也。既退大。则大机微弱。故言稚。既取小。则但有小机。故言小。退大则于大无知。取小则于小无知也。虽取小法。犹然贪着生死五欲。故言欢娱。已上颂见火也。如来以无缘大悲。缘此众生。而欲拔其苦。乃示生三界。如长者已在门外而复入宅也。故曰长者(云云)。

△二颂舍几用车譬二。初颂舍几。二颂用车。初三。初颂正作思惟。

方宜救济。令无烧害。

言方宜者。方谓方法。宜即相应之义。盖思惟以何方法而可救也。正是兼别明圆之方便。而拟宜于三乘人也。

△二颂具告诸子。

告喻诸子。说众患难。恶鬼毒虫。灾火蔓莚。众苦次第。相续不绝。毒蛇蚖蝮。及诸夜叉。鸠槃茶鬼。野干狐狗。雕鹫鸱枭。百足之属。饥渴恼急。甚可怖畏。此苦难处。况复大火。

告诸子等者。即颂上作是思惟等。及我当为说怖畏等。而具告也。此乃为说圆别二教矣。恶鬼下去。有三番利钝。即譬界外三界烦恼也。初恶鬼毒一行。譬界外欲界所有利钝烦恼。次毒蛇二句。譬界外色界所有利钝烦恼。三鸠槃茶下一行半。譬界外无色界所有利钝烦恼也。此苦难处者。结上界外三界烦恼苦因也。况复大火者。明界外三界。更有变易生死之苦果也。谓界外三界。有此无明烦恼苦因。已是可畏。难以居处。况复更有变易生死苦果之火所烧。何当可住耶。

△三颂无机息化。

诸子无知。虽闻父诲。犹故乐着。嬉戏不已。

言父诲者。即上告喻诸子等也。以上颂长行中。圆别两番思惟。及具告圆别两教。皆约界外释也。

△二颂用车三。初颂念用方便。

是时长者。而作是念。诸子如此。益我愁恼。今此舍宅。无一可乐。而诸子等。耽湎嬉戏。不受我教。将为火害即便思惟。设诸方便。

益我恼者。如来于法身地中。见诸众生。为三界烦恼生死所烧。即大惊怖。已为愁恼矣。今示入生死。一番具告。而人不肯信受。故益加愁恼也。一无可乐者。言欲界粗散之乐。色界事禅之乐。无色有漏之乐。皆非真常。故言无一可乐也。

△二颂施设三车。

告诸子等。我有种种。珍玩之具。妙宝好车。羊车鹿车。大牛之车。今在门外。汝等出来。吾为汝等。造作此车。随意所乐。可以游戏。

初一行三句。颂示相。妙宝好车者。即三藏三乘。所有道品涅槃。能运出九十五种邪法。及三界六道生死。显偏真理。故言妙宝好车。非是一佛乘妙宝好车也。次汝等出来一句。颂劝修。三吾为下。颂作证。言造作此车者。三乘本是方便所设。而无实体。故言造作也。

△三颂诸子受行。

诸子闻说。如此诸车。即时奔竞。驰走而出。到于空地。离诸苦难。

无复见思集因以为障碍。故言到于空地。无复分段苦果。以为楚毒。故言离诸苦难也。

△三颂等赐大车譬四。初颂长者欢喜。

长者见子。得出火宅。住于四衢。坐师子座。而自庆言。我今快乐。此诸子等。生育甚难。愚小无知。而入险宅。多诸毒虫。魑魅可畏。大火猛𦦨。四面俱起。而此诸子。贪乐嬉戏。我已救之。令得脱难。是故诸人。我今快乐。

坐师子座者。由三乘子。出于三界。到无畏处。已得安隐。则如来亦得无畏。故云坐师子座也。自庆快乐者。言其小能受行。若为说大。亦必受行。又既得于小。便可从小。引归于大。又所得之小。若一开显。全即是大。具此多意。如来自知。三乘不知。故但自庆。此言快乐也。长行中。四衢中露地坐属子。此中属父。以小乘既出三界。同佛证故。所以前后互显耳。然泰然快乐。皆在父也。以唯父知。子不知故。生育等者。于二万亿佛所教大。如生。中间退大。还以小接。如育。愚。以大无知而退。小。以小无知而取。故称愚小无知。我已救之等者。盖如来欲以佛之智慧。令其游戏。秪由执小不契。且以方便三乘小法诱之。得出三界故也。

△二颂诸子索车。

尔时诸子。知父安坐。皆诣父所。而白父言。愿赐我等。三种宝车。如前所许。诸子出来。当以三车。随汝所欲。今正是时。惟垂给与。

释如文。

△三颂长者等赐三。初超颂释所以。

长者大富。库藏众多。金银琉璃。砗磲码瑙。

言大富者。颂上财富无量诸藏充溢等。略不颂皆是子文耳。金银等。譬如来教理智断行位因果。无不具足也。

△二正颂示车体三。初颂示法身为体。

以众宝物。造诸大车。庄校严饰。周匝栏楯。四面悬铃。金绳交络。真珠罗网。张施其上。金华诸缨。处处垂下。众彩杂饰。周匝围绕。柔软缯纩。以为茵褥。上妙细氎。价值千亿。鲜白净洁。以覆其上。

言造诸大车者。此中与上造作此车之造不同。此谓素法身。人人本具。若无功德以为庄严。则天龙所忽者。须从性起修。加于缘了严饰。是故言造也。上妙细氎。譬观练等禅。皆实相也。

△二颂示般若为宗。

有大白牛。肥壮多力。形体姝好。以驾宝车。

△三颂示解脱为用。

多诸傧从。而侍卫之。

△三追颂正等赐。

以是妙车。等赐诸子。

上长行中。有等赐诸子各一大车。今合可见。

△四颂诸子欢喜。

诸子是时。欢喜踊跃。乘是宝车。游于四方。嬉戏快乐。自在无碍。

言乘是宝车等者。即以三德佛乘。而为所观之境。还以此境。发乎能观之智。以境发智。以智照境。观行功成。自能从相似。而入于分证。自初住已至十地。位位能显三德。能破无明。故言乘是宝车等也。是则未登住前。以三德智。照三德境。但名乘车。登住已去。乃是乘已而游也。既至十地。则能任运流入妙觉果海。故言自在无碍。四方。即四十位也。

△二颂合法二。初颂合总譬。

告舍利弗。我亦如是。众圣中尊。世间之父。一切众生。皆是吾子。深着世乐。无有慧心。三界无安。犹如火宅。众苦充满。甚可怖畏。常有生老。病死忧患。如是等火。炽然不息。

一切众生是子者。上总譬中。子有五百三十不同。五百。是如来正因之子。三十。是如来缘了之子。今总颂之。故言一切皆是也。以其退大取小。故言无慧心也。生老等四。是苦果之火。忧患二字。乃集因之火。由集因而招苦果。从苦果还起集因。故言炽然不息。余可知矣。

△二颂合别譬四。初颂合长者行救譬。

如来已离。三界火宅。寂然闲居。安处林野。今此三界。皆是我有。其中众生。悉是吾子。而今此处。多诸患难。唯我一人。能为救护。

如来已离等者。以如来能亲近无量诸佛。尽行诸佛无量道法。故论其烦恼。则见思与无明皆尽。论其生死。则分段与变易俱亡。故能已离三界也。既离三界。所居者。乃是寂光真境。无诸愦闹。故言寂然等也。虽自证得。然为大悲所熏。还当示入三界而度众生也。则三界。乃是所化之境。众生。乃是所有之子矣。故言三界是我等也。唯我能救者。显非他佛能度也。以由如来于二万亿佛所。为下一乘圆种。则已成其始矣。中间退大之时。还以小接。则已成其中矣。今日王城为说法华。令得开示悟入佛之知见。乃是成其终矣。结缘是我释迦。至于度脱。亦是我释迦。自始至终。种熟脱三。不关他佛。故言唯我能救也。

△二颂合舍几用车譬二。初颂合舍几。

虽复教诏。而不信受。于诸欲染。贪着深故。

言教诏者。即于华严会上。唱言奇哉奇哉。一切众生。皆有如来智慧德性等。小机在座。不见不闻。既不见闻。何由信受。即颂长行中但东西驰走等也。于诸下。明不信之由耳。

△二颂合用车。

以是方便。为说三乘。令诸众生。知三界苦。开示演说。出世间道。是诸子等。若心决定。具足三明。及六神通。有得缘觉。不退菩萨。

长行有三。即念用方便。施设三车。诸子受行也。今具颂之。初一句。颂念用方便。二一行一句。颂施设三车。三一行二句。颂诸子受行。初可知。次言令知三界苦果者。即是令其知于世间苦因苦果也。开示出世间者。即是令其知于出世因果也。三中言是诸子等者。既闻所说三乘。乃逗小机。便能信受而起行。故言是诸子等也。决定者。确实也。谓声闻确实。则依四谛而起行。乃至菩萨确实。则依六度而起行也。由行而入证。故有具足三明六通。有得声闻乘者。有得缘觉乘者。有得菩萨乘者。不退。即三十四心。位不退也。

△三颂合等赐大车譬。

汝舍利弗。我为众生。以此譬喻。说一佛乘。汝等若能。信受是语。一切皆当。成得佛道。是乘微妙。清净第一。于诸世间。为无有上。佛所悦可。一切众生。所应称赞。供养礼拜。无量亿千。诸力解脱。禅定智慧。及佛余法。得如是乘。令诸子等。日夜劫数。常得游戏。与诸菩萨。及声闻众。乘此宝乘。直至道场。以是因缘。十方谛求。更无余乘。除佛方便。

长行偈颂。法喻皆四。今唯合长者等赐。上亦有三。即正等赐。示车体。释所以也。今先合释所以。即汝舍利弗等二行也。次合示车体。即是乘等三行也。三合正等赐。即得如等三行也。初释所以中。上有二。亦具合之。初行。是财多义即合财富无量也。次行。是子多义。即合何况诸子也。初中言。以此譬喻等者。唯指白牛车。以譬一佛乘也。言一佛乘者。能运归三德秘藏。而此佛乘。论其能诠之教。唯有一乘法。无二亦无三。而教是一。论其所诠之理。是法住法位。世间相常住。而理是一。论其所起之行。正直舍方便。但说无上道。而行是一。论其能修之人。若有闻是法。无不成佛道。而人是一。故名一佛乘也。既为众生。说一佛乘。合财多义明矣。次言信受是语等者。信此所说教理行人。无不皆一。无不皆妙也。既能信受。即知若有闻法。成佛无疑。三乘咸是一乘。九界皆归佛界。有何不当成佛者哉。故言一切(云云)。既一切皆得成佛。合子多义。亦明矣。次是乘等。合示车体。上有三。即三德体宗用也。今虽文不次第。亦具有之。初句总合。清净去别合。初句合般若。于诸下合法身。无量下合解脱。分文如此。今总合释之。是乘等者。三德佛乘。虽是如来所证。而众生介尔心中。无不具足。故言微。即众生之所具。而为诸佛之所证。故言妙。五住二死。无不究尽。故言清净。九界三乘。所不能及。故言第一。诸佛本怀。大事因缘。唯此而已。故云佛所悦可。既是诸佛本怀大事因缘。乃一切众生开示悟入者。所以一切众生应称赞。应供养。应礼拜也。无量等者。明一佛乘具足诸法也。及佛余法。指权法也。是则车体白牛仆从无不合也。次得如是去三行。合正等赐。初一行。合各赐诸子。次二行。合等一大车。上喻中。唯此二句。非科文也。得如是乘者。若以凡情而论。则日夜。是短是促。劫数。是长是延。若悟此佛乘。而为修习之时。则全理发乎行。以行契乎理。从性而起修。全修而归性。理行修性。既其一致。则长短延促。亦复无殊。而不见日夜为促短。亦不见劫数为延长。故言得如是乘(云云)。

△四颂合长者不虚譬二。初正释。

告舍利弗。汝诸人等。皆是吾子。我则是父。汝等累劫。众苦所烧。我皆济拔。令出三界。我虽先说。汝等灭度。但尽生死。而实不灭。今所应作。唯佛智慧。

汝等累劫等者谓既汝等是子。我则是父。则父之所有。亦是子有。何以不说于大。而说于小耶。是故释云。汝等累劫(云云)。则知为苦所烧。机宜不契。且说于小。令出三界也。我虽等者。谓既是但为济拔。令出三界而已。则所说非是究竟。故云我虽(云云)。既昔所说三乘。非是究竟。则何所作。乃是究竟故。云今所应作(云云)。若大乘之智慧。则不但尽于分段。亦且尽于变易。故是究竟也。则知说三权处元为一实。显一实处。全即三权。是故一三皆不虚也。

△二转解三。初明即权而实。

若有菩萨。于是众中。能一心听。诸佛实法。诸佛世尊。虽以方便。所化众生。皆是菩萨。

能一心听者。以己之妙智。闻佛所说之智慧。如水合水。如空合空。故言一心也。虽以方便等者。如来本意。唯在真实。由机不契。且说方便。当知方便。全即真实。故利根菩萨。能一心听。即于方便。而得真实也。如是则说小大。皆无虚妄明矣。

△二明说权所以。

若人小智。深着爱欲。为此等故。说于苦谛。众生心喜。得未曾有。佛说苦谛。真实无异。若有众生。不知苦本。深着苦因。不能暂舍。为是等故。方便说道。诸苦所因。贪欲为本。若灭贪欲。无所依止。灭尽诸苦。名第三谛。为灭谛故。修行于道。离诸苦缚。名得解脱。是人于何。而得解脱。但离虚妄。名为解脱。其实未得。一切解脱。佛说是人。未实灭度。斯人未得。无上道故。我意不欲。令至灭度。

此乃四谛文也。所以施小者。意谓由众生智小。又复深著于五欲。是故不得已。为逗小机。而施于小。而如来之意。不在于小也。有云。方便说道之道字。非是道谛。道即言耳。若作道谛。一文则有二道谛。然作道谛。义亦无妨。

△三明总结大小。

我为法王。于法自在。安隐众生。故现于世。

谓何以如来。欲大即说大。欲小即说小。欲引小归大。即引小以归大。是故结云。为法王得自在也。由于大小权实法中得大自在。故能如是也。自虽得法自在。还欲以所得者。教化一切。故现于世。然现世之意。唯在安隐众生。是故先施于三。后乃说一。而皆不虚也。

△二颂劝信。有此劝信一文者。如来法譬二周已竟。有上根如身子者。则于法说中。已能信解。有中根如四大弟子者。今闻譬说中。亦必能信解。若下根者。虽闻法喻二周。犹未能信。而生疑谤者。或亦有之。故如来乃广为劝信。初则明能信此经。是不退转。次则明二乘所不及也。次则约因中罪根而劝。所谓颦戚而怀疑惑。必当招于罪报。约果上罪报而劝。所谓其人命终。必当沦堕三途。后乃广明。可为宣说之相。故此重重发明。盖欲已信者坚固。未信者生信。欲谤者不谤也。然此一文。亦非无因而有。究其根源。上法说重颂。不虚中。有以五浊恶世。但乐着诸欲等二偈。故此广颂中。勿妄宣传也。又有惭愧清净一偈。故此广颂中。当为宣说也。分文为二。初标举。

汝舍利弗。我此法印。为欲利益。世间故说。在所游方。勿妄宣传。

言法印者。此经乃诸佛。出世本怀。由兹而畅。众生佛之知见。从是而开。所谓三世不易。十界同遵者。岂非楷定而不可易乎。故曰法印(云云)。

△二释成三。初有益故说。

若有闻者。随喜顶受。当知是人。阿惟越致。若有信受。此经法者。是人已曾。见过去佛。恭敬供养。亦闻是法。若人有能。信汝所说。则为见我。亦见于汝。及比丘僧。并诸菩萨。

是人阿惟越致者。即不退转也。以其因闻而信解。必能由解起行。由行入证。一登初住。便是念不退。故曰阿惟越致。言已曾见佛者。此经乃一切诸佛出世本怀。故能信此经者。已曾供养过去佛也。言信汝所说者。如来是能说之佛。此经是所说之法。故信所说之法。即见能说之佛也。既见能说之佛。则亦见影响。发起。当机。结缘者。故云见我(云云)。此一文中。具有三意。初是不退菩萨。二见过去三宝。三见现在三宝也。

△二结前起后。

斯法华经。为深智说。浅识闻之。迷惑不解。一切声闻。及辟支佛。于此经中。力所不及。汝舍利弗。尚于此经。以信得入。况余声闻。其余声闻。信佛语故。随顺此经。非己智分。

初二句结前。次浅识下起后。言以信得入等者。舍利弗。虽智慧第一。然是小乘智慧。故不能入佛智慧。而能入者。皆由信力。非智力也。又身子已断见思。若按位开显。即圆家七信。已得相似。从相似而入初住。则能了佛智慧。故言以信得入也。

△三勿妄宣传。非止其勿传。谓传于可传。若不可传者。勿妄传也。为二。初明不可传。二若有利根下。明可传初为三。初明不可说人。

又舍利弗。憍慢懈怠。计我见者。莫说此经。凡夫浅识。深着五欲。闻不能解。亦勿为说。

言憍慢等者。即计我见之外道。及着五欲之凡夫也。

△二明不信受罪。初从此若人下六行。明谤经故以堕地狱。二从地下十六行半。明从地狱出以为畜生。三若得下七行。明从畜生出还得为人。四如斯下九行。明为人犹值八难。是则如车之轮。若环之回。了无休息者。此乃因其不信法华经之功。所以果上之报如是也。文分为四。初堕地狱。

若人不信。毁谤此经。则断一切。世间佛种。或复颦蹙。而怀疑惑。汝当听说。此人罪报。若佛在世。若灭度后。其有诽谤。如斯经典。见有读诵。书持经者。轻贱憎嫉。而怀结恨。此人罪报。汝今复听。其人命终。入阿鼻狱。具足一劫。劫尽更生。如是展转。至无数劫。

言断世间佛种者。如举手低头。一华一盖。皆成佛道。此明世间缘因之佛种。若不信之。则断世间缘因佛种也。若有闻法。无不成佛。此明世间了因之佛种。若不信之。则断世间了因佛种也。然正因佛种。似不可断。缘了既断。正由何显。是则世间正因佛种。而亦断矣。故曰则断一切(云云)。

△二作畜生。

从地狱出。当堕畜生。若狗野干。其形𩑔瘦。黧黮疥癞。人所触娆。又复为人。之所恶贱。常困饥渴。骨肉枯竭。生受楚毒。死被瓦石。断佛种故。受斯罪报。若作馲驼。或生驴中。身常负重。加诸杖捶。但念水草。余无所知。谤斯经故。获罪如是。有作野干。来入聚落。身体疥癞。又无一目。为诸童子。之所打掷。受诸苦痛。或时致死。于此死已。更受蟒身。其形长大。五百由旬。聋騃无足。宛转腹行。为诸小虫。之所咂食。昼夜受苦。无有休息。谤斯经故。获罪如是。

言堕狗野干者。此法华经。自当尊重生信者。而苟且不信。反生毁谤。故堕狗中。以狗性是苟且故。此法华经。自当果勇起信受持。而因循不信。反生诽谤。故堕野干。以野干之性。是柔弱故也。生驼驴中。此经乃正中正大之乘。若生谤不信。则成邪乘。故堕驼驴中也。又无一目者。此经明一切众生。皆得开佛知见。若生疑起谤。则所见是偏。故作野干。而又只一目也。受蟒身者。以其蟒然无知不信。而谤此经故。言小虫咂食者。由其因中。谤此经时。前人无知。亦有信其谤者。今乃堕为虫身而受苦。故还食其肉也。

△三转为人。

若得为人。诸根闇钝。矬陋𤼣躄。盲聋背伛。有所言说。人不信受。口气常臭。鬼魅所著。贫穷下贱。为人所使。多病痟瘦。无所依怙。虽亲附人。人不在意。若有所得。寻复忘失。若修医道。顺方治病。更增他疾。或复致死。若自有病。无人救疗。设服良药。而复增剧。若他反逆。抄劫窃盗。如是等罪。横罹其殃。

诸根闇钝等者。能信此经。则诸根通利。今既不信生谤。故诸根闇钝能信此经。则长大姝好。手足柔软。今既不信。故身则矬陋。手足𤼣躄也。能信此经。则父母所生眼。彻见大千。耳彻闻大千。今既不信。故目盲。而耳聋也。能信此经。则口中常出青莲华等香。今既不信故口常臭也。能信此经。则诸天日夜卫护。今既不信。故为鬼所著也。能信此经。当以人天上供而供养之。今既不信。故贫穷下贱也。能信此经。则诸天童子。以为给使。今既不信。故反为人所使也。余列之可见。

△四逢八难。

如斯罪人。永不见佛。众圣之王。说法教化。如斯罪人。常生难处。狂聋心乱。永不闻法。于无数劫。如恒河沙。生辄聋哑。诸根不具。常处地狱。如游园观。在余恶道。如己舍宅。驼驴猪狗。是其行处。谤斯经故。获罪如是。若得为人。盲聋喑哑。贫穷诸衰。以自庄严。水肿干痟。疥癞痈疽。如是等病。以为衣服。身常臭处。垢秽不净。深着我见。增益瞋恚。淫欲炽盛。不择禽兽。谤斯经故。获罪如是。

狂聋等者。能信此经。则意根能知资生业等皆顺正法。今既不信。故心乱也。能信此经。则所有音声能遍满三千大千。还能闻三千大千之声。今既不信。故生辄聋哑也。已上皆谤法之所招感。乃实然之事。非是譬喻。亦非表法。而作此解也。

△三明通共结归。

告舍利弗。谤斯经者。若说其罪。穷劫不尽。以是因缘。我故语汝。无智人中。莫说此经。

初一行。是结不信之罪。次一行。是结不可传之人也。

△二明可传三。初总明福慧。

若有利根。智慧明了。多闻强识。求佛道者。如是之人。乃可为说。若人曾见。亿百千佛。植诸善本。深心坚固。如是之人。乃可为说。

初一行半明慧。有慧之人。不同凡夫之浅见。而能信受。故当为说。次一行半明福。有福之人。不同外道之我见。故亦当为说也。

△二别举六度为六。初明精进。

若人精进。常修慈心。不惜身命。乃可为说。

△二明禅定。

若人恭敬。无有异心。离诸凡愚。独处山泽。如是之人。乃可为说。又舍利弗。若见有人。舍恶知识。亲近善友。如是之人。乃可为说。

谓善友者。即是能知浅深。禅定之人。因其舍恶知识。故言近者。乃善友也。