贤宗后学　通理　述

嗣法门人　明远　较字

△二极显悲心(从前法喻。虽显如来悲心。但约现在未尽其极。今则前约过去。后兼未来。则如来三世益物。化化不绝之悲心。极情显发。无余蕴矣。必如此显者。一则以令体贴此心。发起真信。足上文不尽之意。一则以令珍重此法。勿妄宣传。为向下结嘱发端。一则以指出父子。点出过去。为因缘一周张本。读者幸研昧之属补颂)三。一完过去益。二结未来缘。三防现在疑。初三。一过去植种。二中间引熟。三现在当脱。初。

告舍利弗汝诸人等皆是吾子我则是父。

上二句。欲显悲心。呼当机。晓大众也。下二句。为发真信。出父子。定昔缘也。

△二中间引熟。

汝等累劫众苦所烧我皆济拔令出三界。

上二句。指大通威音之后。退堕凡外。累劫以来。常受众苦。下二句。指如来常相随逐。济以小道。拔以权宗。令出三界。必令出三界者。一则以脱当时之苦。一则以作今日之阶。其悲心之在于过去者如此。

△三现在当脱。

我虽先说汝等灭度(至)今所应作惟佛智慧。

先说灭度者。指四十年前。暂许权果。非究竟许。故置虽言。但尽生死者。纵其已尽分段。而实不灭者。夺其未灭变易。既未灭变易。不应固守昔年行履。既已尽分段。还当更求今所应作。要知今所应作者。亦无别事。惟有佛智佛慧。应修应证而已。此如来重示佛乘。欲结大通威音之案也。完过去益竟。

△二结未来缘三。一现在植种。二中间引熟。三未来当脱。初。

若有菩萨于是众中(至)所化众生皆是菩萨。

菩萨独指上根。是众亦兼中下。能字着眼。足见法无偏党。权实在机耳。诸佛实法。即指今日所说。今日所说。乃三世通说之法。故统约诸佛言之。实有二义。一谓有实体性。究竟坚固。拣非诸法迁变不常。二谓有实功能。毕竟成佛。拣非诸法唐捐无济。然既有实体性。有实功能。则历耳便可成因。纳识终竟不坏。惟是中下之众。不能一心听受。不能谛信此义耳。若果有上根菩萨。于是中下众中。独能别具正见。专一其心。听受诸佛实法。则知但有闻法者。无一不成佛。何况诸佛三乘弟子。故虽方便所化众生。皆是菩萨。皆当成佛。但应脱者脱。应熟者熟。应种者种。而当来得度之机。即寓于中矣。

△二中间引熟。

若人小智深着爱欲(至)离诸苦缚名得解脱。

初别说苦谛。盖偏对钝根。以苦谛为初门也。若人者。指上科植种之机。同闻实法。不能直下承当。自信作佛。故云小智。由智小故。仍旧堕落凡外。故云深着爱欲。爱欲者。可爱可欲之境。即色等五尘也。欲为苦本。知苦则不复着欲。故为此等说于苦谛。向处众苦。枉受而不觉不知。乍闻佛说。如梦方醒。故曰众生心喜。得未曾有。以佛所说。验己所受。丝毫不虚。故曰佛说苦谛。真实无异。所谓日可令冷。月可令热。佛说苦谛实苦。必不可令乐也。若有下。通说三谛。盖以根器不齐。令随机而修证也。贪欲为众苦之本。由不知故。依此起诸见思。名为苦因。在在处处。常相随逐。即是深着。生生世世。不求解脱。岂能暂舍。欲示宁沸抽薪之方。为显清流奠源之术。故以方便说道。诸苦所因。贪欲为本。道犹言也。诸苦所因。即指见思。依于贪欲而起。故为其本。斫其本而枝叶尽脱。故云若灭贪欲。无所依止。谓贪欲既灭。则见思无所依止。此示以断集之方也。苦因既尽。苦果不生。故云灭尽诸苦。妄果既尽。真理自圆。故云名第三谛。此示以名灭之由也。欲求出世之果。须假出世之因。故云为灭谛故。修行于道。以修道故。断见思惑。三界众苦不能缚系。故云离诸苦缚。苦缚既离。则长揖世间。永绝轮回。故云名得解脱。此示以修道之益也。以上三谛。相因而说。皆可为门。惟从机便而已。又此中所说四谛。义在法华之后。言法华之后。若仍有小智着欲。不知苦本之机。佛于中间。仍复以四谛之法。而接引之。或一生。或多生。或至尽未来际。渐熟渐脱。其悲心之及于当来者又如此。

△三未来当脱。

是人于何而得解脱(至)我意不欲令至灭度。

是人于何。而得解脱者。承上徴起。以于何义而得解脱名也。但离虚妄。名为解脱者。正出得名所以。虚妄即分段因果。离于分段因果。则三界不系。故曰名为解脱。然此中曰但。曰名者。但显未尽。以变易方炽故。名显非实。以法执仍存故。一切解脱者。二死俱离。我法双空之号。彼既变易方炽。法执仍存。故曰。其实未得。由未得一切解脱故。纵彼执权为实。自谓灭度。佛亦不许。故云佛说是人。未实灭度。所以不许实灭者。以佛道无上。尚在半途。故曰斯人未得无上道故。由彼未得无上道故。纵欲小就。速取偏空涅槃。非佛本意。故曰我意不欲令至灭度。盖必进求无上菩提。当来以大法得度。乃佛意也。结未来缘竟。

△三防现在疑(恐有疑云。权既归实。大复引小。法无定相。说无定时。似设虚妄。何以取信。故此防云)。

我为法王于法自在安隐众生故现于世。

我为法王。于法自在者。正显说权说实。无非自在随机。固不可执一定之相。安隐众生故现于世者。正显说大说小。总为随缘安隐。又岂可拘一定之时哉。极显悲心竟。

△三结嘱珍重二。一略嘱。二详嘱。初二。一略嘱非机莫传。二略嘱是机乃说。初。

汝舍利弗我此法印(至)及比丘僧并诸菩萨。

初嘱令珍重。一乘妙法。佛佛相授。故以印称。为利故说。妄传反损。故以勿诫。若有下。明其所以言。如来所以嘱令珍重。勿妄宣传者。正以顶受。信受。并徒信者。皆难得耳。随喜者。随顺欢喜。顶受者。顶戴受持。若非多劫缘熟。位登不退者。不能如此。故曰当知是人。阿惟越致。梵语阿惟越致。此云不退转地。此上明顶受之难。信谓遵信不疑。受谓领受不失。如此虽不及于随喜之切。顶受之诚。若非久经多劫。供佛闻法者。不能如此。故曰是人已曾见过去佛等。此上明信受之难。信汝所说者。谓信身子代佛宣扬。不作为造之想。不起数摈之愆。如此虽不及于信受佛语。若非灵山一会。大有宿缘者。亦所不能。故曰则为见我。亦见于汝等。此上明徒信之难。

△二略嘱是机乃说。

斯法华经为深智说(至)随顺此经非己智分。

初嘱令珍重。斯经乃一乘之教。深智为一乘之机。机教相投。乃可为说。不失人。亦不失言也。浅识下。明其所以。言如来所以嘱令珍重。为深智说者。正以凡夫浅识。小乘智劣。皆不能解耳。耽湎五欲。不知缘假。曰浅识。犹豫一乘。不达性真。曰迷惑。由斯二缘。虽闻不解。此约凡夫言也。声闻辟支。智如萤火。一乘实相。体同太虚。以萤对虚。自然失照。故曰于此经中。力所不及。汝舍利弗等。是况显不及之义。言舍利智称第一。尚于此经。不能现量体悟。惟以信心得入。降斯已还。不言可知。故曰况余声闻。其余声闻等。乃结归不及之语。信佛语者。信佛言无虚妄。顺此经者。顺经拟知作佛。如是皆以比量而知。故曰非己智分。此约小乘言也。略嘱竟。

△二详嘱(略而复详者。深为弘法者虑故)二。一详嘱非机莫传。二详嘱是机乃说。初三。一指机标嘱。二历明有损。三结归嘱词。初。

又舍利弗憍慢懈怠(至)闻不能解亦勿为说。

佛意深以弘法为虑。故又呼当机以详嘱之。憍慢偏指增上。憍谓自矜。即诈言得道。慢谓傲人。即责他恭己。懈怠偏指二乘。懈谓心灰。即无所堪任。怠谓意懒。即不复进求。计我偏指外道。以六十二见。我为其本。此上各以多分言之。总言受道责乎虚心。憍慢乖之。修道贵乎精进。懈怠反焉。证道贵乎解脱。计我违矣。如是之人。纵闻无益。故以莫说嘱之。凡夫者。上不预圣。懈怠轻乎二乘。下不流邪。我见逊于外道。中不喜伪。憍慢减乎增上。泛尔寻常。固无足为重轻。惟是识见浅薄。贪欲炽盛。甘露不注毒器。妙法岂入染心。故亦以勿说嘱之。

△二历明有损三。一标罪诫听。二次第叙列。三极言显广。初。

若人不信毁谤此经(至)此人罪报汝今复听。

此中谤有四种。初明真谤。不信即毁谤之本。故先言之。毁者身心轻贱。谤者口出讪言。既通三业。则存之于心。现之于形。发之于口。肆无忌惮如此。故属真谤。一人谤之于前。众人继之于后。致令已信者悔。未信者避。故曰则断一切。世间佛种。或复下。明似谤。颦蹙者。颦眉蹙额。疑惑者。疑法惑人。虽通身意。尚未出口。故属似谤。此上二种。业因既分真似。罪报不无重轻。故教以汝当听说。此人罪报。若佛下。明显谤。在世灭后。分途两说者。以佛在世时。三业殊胜。诽谤无济。其罪少轻。佛灭度后。四依衰微。诽谤易侵。其罪尤重故。诽者非言妄加。谤者旁言背议。此亦无论有心无心。动身未动。但既出于口。业已彰着。故属显谤。见有下。明冥谤。对本为读。背本为诵。此二惟是自利。注䇿为书。将授为持。此二亦兼利他。轻贱者。鄙少其事。憎嫉者。媢忌其人。而怀结恨者。恨其攘自利养。障彼恭敬。怀之一时。结之终身。此惟存之于心。未形身口。故属冥谤。此上二种。业既冥显有异。报亦轻重悬殊。故教以此人罪报。汝今复听。

△二次第叙列四。一真谤罪报。二似谤罪报。三显谤罪报。四冥谤罪报。初。

其人命终入阿鼻狱(至)断佛种故受斯罪报。

其人指真谤之人。盖如上所标。从头序列也。命终径入阿鼻。劫尽更生他方。经劫莫出。由彼断他佛种。致彼常沦所感。毁谤由于无智。故地狱余报。当堕畜生。畜生即无智报也。无智毁谤。犹如狂吠。故报堕狗干。𩑔无毛。瘦无肉也。少有毛而杂色。曰黧黮。少有肉而疮癣。曰疥癞。此由毁谤正法。全无善业庄严。惟有恶业成就。故感斯报。触谓实打。娆谓戏弄。由彼毁兼实掷。谤惟虚声。故致报亦相应也。为人恶贱者。毁谤由于恶贱。报反自身耳。毁谤正法。断人定慧饮食。故感常困饥渴。障彼修习。令他法报全缺。故感骨肉枯竭。生受楚毒者。现遭苦痛。如上所说。死被瓦石者。命尽余殃。此身仍受。良以此经为诸佛之母。谤之者死有余辜。如彼弑父母者。无以异也。末二句。应前标词以结告之。前云。若人不信。毁谤此经。则断一切。世间佛种。此云断佛种故。受斯罪报。科为真谤罪报者以此。

△二似谤罪报。

若作馲驼或生驴中(至)谤斯经故获罪如是。

初明颦蹙罪报。若犹或也。颦蹙但形于色。未出诸口。其罪稍轻。故曰或作馲驼或生驴中。不同毁谤罪报。狱毕方堕畜生也。负重则步步难行。杖棰则时时受苦。由彼闻者颦蹙。说者懈意。致令妙道难行。众苦常侵。感斯报也。颦眉蹙额。不知改革。一味恣无明饮。坏正法味。故感但念水草。余无所知。虽非真谤。事义相类。故曰谤斯经故。获罪如是。有作下。明怀疑罪报。言但事颦蹙。罪已如上。若更兼怀疑。则不独若此。故曰有作野干。野干乃郊外之物。入聚落则时见打掷。由彼怀疑。令人退失大心。自界外而入界内。感斯报也。怀疑阻他。致彼道体不成。慧眼不开。故感疥癞无目。怀疑误人。令彼常受众苦。故感打掷苦痛。寿尽业重。一报未足以偿。故感致死转蟒。其形长大。五百由旬者。由彼致诸众生。幻躯难脱。常沦五道所致。聋騃无足。宛转腹行者。由彼致诸众生。不得闻修。匍匐生死所致。一人因疑而退。多人因退而惑。含情抱识。均遭其误。万劫千生。常受其殃。故感小虫𠯗食。受苦无休。末二句。结告同上。

△三显谤罪报二。一佛在稍轻。二灭后尤重。初。

若得为人诸根闇钝(至)如是等罪横罹其殃。

如来在世。护念缘胜。纵谤无济。或不至于转畜。故曰若得为人。若亦或也。诸根闇钝者。闇局于眼。对明而言。钝通于五。对利而言。言不明不利也。矬陋者。形矮貌丑。𤼣躄者。手曲足跛。盲聋者。不辨声色。背伛者。䠰脊蹲踞。言不实。乃人不信受。口常臭。致鬼魅时侵。总言此经。持之则六根清净。口出莲香。谤之则障他胜利。报反自身。吁。可不畏哉。贫穷者。衣食不充。下贱者。品行俱秽。为人所使者。身有所属。心不自在。此皆破他忍衣。障他法食。坏他善品。阻他胜行。令他四安乐行。不得成就。故感斯报。多病者。床枕不离。痟瘦者。骨肉枯竭。无所依怙者。无父可怙。无母可恃。此亦毁法空座。坏无畏床。损一真骨。伤万德肉。致使三界慈亲。莫之能救。故感斯报。虽亲附人。人不在意者。有意于人。人不采录。由彼谤法误人。衔恨余习所致。若有所得。寻复忘失者。一时侥幸。瞬息迷遗。由彼误人自误。遇法如无所致。斯经为大医王。谤之者。不惟修医无验。且或致死获殃。斯经为好良药。谤之者。不惟染病无救。且或服药成毒。谋国弑君曰反逆。依势掠夺曰抄劫。乘隙私取曰窃盗。他所作时。己本不预。乃遭宪网。横罹其中。此亦无故障人。误彼坠堕三涂所致。

△二灭后尤重。

如斯罪人永不见佛(至)谤斯经故获罪如是。

佛灭度后。圣道难行。加以诽谤。断佛法缘。故曰如斯罪人。永不见佛等。永不见佛者。佛前佛后。与佛同处。而不同时。常生难处者。限境隔域。与佛同时而不同处。狂聋心乱者。病障迷封。与佛时处皆同。而声气不能相通。总言此经。是诸佛法身。是诸法实体。谤之者。报合不得见佛。不得闻法。劫如恒沙者。不止一世。生辄聋哑者。非比中伤。诸根不具者。宁惟闇钝。据此则灭后诽谤。罪重于前无疑。虽罪重于前。尚属人道。若能于此。深生惭愧。悔过除𠎝。整心虑。趣菩提。犹可希冀。如其悠悠缓缓。愈累愈深。一朝堕落。万劫难逢。所谓人而不为。吾末如之何也已矣。地狱如园观者。时出时入。无少间故。恶道如舍宅者。此灭彼生。无暂离故。四畜是行处者。旋去旋来。无休息故。方便品云。破法不信故。坠于三恶道。此之谓欤。末二句。结告。可知。显谤罪报竟。

△四冥谤罪报。

若得为人聋盲喑(至)谤斯经故获罪如是。

冥谤在心。未形身口。其罪稍轻。或亦不失人道。故曰若得为人。聋盲等以自庄严者。或假作聋盲。或故为喑哑。或裸身诈现贫穷。或涂形饰出诸衰。动他矜怜。希彼衣食。论其身家。尚不至此。盖亦冥谤之报。不自由耳。水肿等以为衣服者。或脱体䏺胀。或通身枯竭。或伤湿而缠绵疥癞。或凝热而暴发痈疽。旋消旋长。时愈时患。此由见人读诵。心怀结恨所致。臭处则自轻其体。不净则人嫌其秽。此由见人读诵。轻贱憎嫉所致。着我多痴。增恚多瞋。淫盛多贪。盖以此经为真戒定慧。而轻贱憎嫉者。合感此报。然此虽未形身口。而内心已萌。即同于谤。故亦曰谤斯经故。获罪如是。次第叙列竟。

△三极言显广。

告舍利弗谤斯经者若说其罪穷劫不尽。

劫可速尽。罪难悉述。谤法者宜知警心。历明有损竟。

△三结归嘱词。

以是因缘我故语汝无智人中莫说此经。

承上谤经获罪。结归前嘱宜遵。故曰以是因缘我故语汝等。准前非机有四。一憍慢。二懈怠。三计我。四着欲。四皆由于无智。故总言无智人中。莫说此经。详嘱非机莫传竟。

△二详嘱是机乃说二。一详明是机。二显广结嘱。初十。一智度。二力度。三施度。四禅度。五慧度。六戒度。七忍度。八便度。九愿度。十进度。初智度。

若有利根智慧明了(至)如是之人乃可为说。

诸根通利。则资禀超群。智慧明了。则颖悟拔萃。多闻强识。堪为助道之缘。求佛道者。定取正觉之果。故曰如是之人。乃可为说。文中识同志。犹记也。

△二力度。

若人曾见亿百千佛(至)如是之人乃可为说。

见多佛。则闻熏缘胜。植善本。则造就因深。深心以证道为期。坚固则励节无变。如是之人。具真实力。真实之法。乃可为说。

△三施度。

若人精进常修慈心不惜身命乃可为说。

精进者。上求佛道不退转也。修慈者。下化众生无休息也。为此二事。身命尚然不惜。况财物乎。如此必是喜见之流。故此法乃可为说。

△四禅度。

若人恭敬无有异心(至)如是之人乃可为说。

能恭敬。则求道虚心。无异心。则专意为法。离凡愚。自无尘俗之累。处山泽。则有静虑之工。定能发慧。闻必解生。故云如是之人。乃可为说。

△五慧度。

又舍利弗若见有人(至)如是之人乃可为说。

恶知识。知见不正。故须舍之。善友。知见分明。故须近之。近善友。则能生正慧。定获闻熏修习之益。舍恶知。则不入邪途。自无谤法坠堕之𠎝。故曰如是之人。乃可为说。

△六戒度。

若见佛子持戒清洁(至)如是之人乃可为说。

持戒者。持有二义。一止持。二作持。今云清洁者。清则无善不修。即作持也。洁则无恶不断。即止持也。秋水冬霜。无以为喻。故云如净明珠。小乘半字。无心希取。故云求大乘经。如是之人。乃可为说者。以大乘如甘露。持戒如净器。器净而甘露可注也。

△七忍度。

若人无瞋质直柔软(至)如是之人乃可为说。

无瞋者。于物无害。于逆能忍。质直者。处事质朴。居心正直。柔软者。其性调柔。其语和软。若柔软而不质直。则近乎謟曲。若质直而不柔软。则近乎傲肆。盖必质直持身。柔软接物。忍斯善矣。愍一切。则宽于容众。忍难下化也。敬诸佛。则易于忘己。忍苦上求也。如是之人。真称佛子。故云乃可为说。

△八便度。

复有佛子于大众中(至)如是之人乃可为说。

以清净心者。不为利养。不务名闻。种种因缘等者。为度众生。广设方便。虽说治世语言。资生业等。皆顺正法。故云无碍。如是之人。有大方便。堪绍佛种。故云乃可为说。

△九愿度。

若有比丘为一切智(至)如是之人乃可为说。

为一切智。发愿成佛也。发愿成佛。以法为进道之门。故于四方求之。如玄奘西征。善财南询之类。合掌者。庆其已得。顶受者。顶戴受持。但受大乘。不受余经者。正量论云。欣载大足以广容。恶艇小难以任重故也。一偈不受者。以少况多之意。言少尚不受。况于多乎。如是之人。既能四方求法。又复欣大厌小。正当此经之机。故可为说。

△十进度。

如人志心求佛舍利(至)如是之人乃可为说。

如人志心。求佛舍利者。约喻而言。必以此为喻者。以求佛舍利。欲其必得。精进之心。莫此为甚。如魏康僧会者。事足徴焉。如是求经者。谓以如是求舍利之心求经。极显其精进之至耳。得已顶受。不求余经者。坚守一法。惧亡羊之失也。亦未曾念。外道典籍者。久绝异学。杜染邪之渐也。正量论云。取实择权。堪是法门之表。恶邪好正。足为荷道之资。故云如是之人。乃可为说(问。既具十度。不依常次者。何也。答。长途重在修习。故以施戒为首。此中重在悟入。故以智力居初。智力既具。还须放舍身命。深入禅寂。外假善友以资生正慧。内凭戒力以严护机心。然后忍苦上求。忍难下化。化他以方便为门。求道以愿力作主。精进不退。克证有期。故为此次也)详明是机竟。

△二显广结嘱。

告舍利弗我说是相(至)汝当为说妙法华经。

初显广。上虽略明十种。各取一德。然方便更有多门。归元终无二路。但趣向万端。非词可罄。故云我说是相。穷劫不尽。要在为人师者。具勘验龙蛇之睛。辨析真伪。勿使青囊见于愚妇。则庶几可耳。如是下。结嘱。如是等人者。指上十类。以例其余也。能信则佛法易入。能解。则修证可期。妙法华经。微斯人其与谁欤。传持此道者。幸勿觌面错过。正说譬喻竟。

△四中根获益分三。一四子信解。二如来印启。三通授果记。初(品题云)。

妙法莲华经信解品第四

品虽冠下。名实承前。前云。诸有智者。以譬喻得解。又云。其余声闻。信佛语故。据此故以信解名品。若依后文释者。信谓于诸谛理。忍可为性。能生希望为业。后云。世尊我今。得道得果。即忍可希望义也。解谓于诸谛理。明了为性。不可引转为业。后云。今得无漏。无上大果。即明了不转义也。若承前起后释者。因见授记。信知声闻。成佛有分。因闻譬喻。解了如来法惟一乘。此品题所由名也。然四子于譬喻品后。即说信解品者。其意有五。一谓自述缘熟。如文云。渐渐游行。遇向本国。二谓自恨执迷。如文云。领知众物。无希一餐。乃至下劣之心。亦未能舍等。三谓自呈信解。如文云。尔时穷子。闻父此言。即大欢喜。得未曾有等。四谓引发下根。如文云。我等今者。真是声闻。我等今者。真阿罗汉等。五谓感佛恩德。如文云。世尊大恩。以希有事。怜愍教化。利益我等。无量亿劫。谁能报者等。总则教不徒施。机无虚受。如来既有譬喻之谈。四子即有信解之益。信解在心。非言莫表。托之譬喻。引发群机。此信解品所由说也。

△(经文分二)一长行。二偈颂。初三。一信解欢喜。二说喻发明。三以法贴合。初二。一经家叙置。二四子自陈。初。

尔时慧命须菩提(至)发希有心欢喜踊跃。

大成云。上品为千二百人说喻。惟叙四人者。所谓智者。以譬喻得解也。若从正叙。当先饮光。今为舍偏空。证入实道。故以空生居先。至下说偈授记。仍是饮光居先。从正叙也。空生独称慧命。三称摩诃者。通论皆大皆慧。别论空生解空第一。以空慧为命故。从佛所闻。未曾有法者。据生解惟指譬喻。论创始亦兼法说。二俱究竟。异于常闻。故并称未有。世尊上。据义当有并见字面。以世尊授舍利记。四子目睹其事故。发希有心者。自异所遇。冥作希有想也。欢喜者。情动乎中。踊跃者。喜形于外。此亦四子。自信作佛。故致然耳。

△二四子自陈二。一昔年执迷。二今日信解。初二。一阿含不复进求。二般若心不喜乐。初。

即从座起整衣服(至)阿耨多罗三藐三菩提。

有所陈白。法不应坐。故云。即从座起。如礼请益则起。更端则起之义。整衣以肃仪容。袒肩以表执役。一显请益之诚。一明师资之分也。右膝着地者。半似胡仪。一心合掌者。仍局佛教。以汉屈两膝。胡不合掌故。又合掌而曰一心者。表内外一如之意。曲躬者。自卑其身。示不敢肆也。恭敬者。自肃其意。示有所循也。瞻仰尊颜者。瞪蒙瞻佛。目睛不瞬。而白佛言者。有得于心。觌面呈解。昔为众所推尊。故云。居僧之首。入道即近衰暮。故曰年并朽迈。居僧首故。自满成性。故才及涅槃。便自谓已得。年朽迈故。下劣居心。虽更当黾勉。便惟恐不任。不复进求者。有二义。一者自谓已得。遂以为不必求。二者无所堪任。又以为不能求。此四子自叙。阿含保证自足。画地自限之态也。

△二般若心不喜乐。

世尊往昔说法既久(至)不生一念好乐之心。

初正明。往昔指般若以前。既尽阿含。又历方等。故云。说法既久。楞伽被诃。净名受斥。故云。我时在座。在座既久。精进退而放逸生。故云。身体疲懈。被诃受斥。劣心成而胜心堕。故云。但念空无相无作。大成云。观诸法无我。名空门。观男女一异等相不可得。名无相门。既知一切法无相。即都无所作。名无作门。此即小乘三解脱门也。由但念乎此。无愿下化众生。身体疲懈。无力上求佛道。故云。于菩萨法等。心不喜乐。菩萨法。即般若会上。教菩萨法也。菩萨法中。出生入死。得无障碍。故云。游戏神通。因中于此行化。果上于此成佛。因中于此结缘。果上于此度生。据此则游戏神通者。正严净当住佛国。成就当度众生耳。所以句。徴起。承上所以心不喜乐者。何也。世尊下。释成。略有二义。一者已证权果。得少为足。故云。世尊令我等出于三界。得涅槃证。二者自诿衰残。欲进无力。故云。又今我等年已朽迈前云年并朽迈。今朽迈过前。故云已也。教化菩萨者。即上净国度生之法。净国度生。总为成就佛果。故以阿耨菩提代之。由上二义在怀。故于此法。不惟不生好乐。然且一念亦无。此四子昔年行处。半步不移。其信解后。于身子宜矣。昔年执迷竟。

△二今日信解。

我等今于佛前闻授声闻(至)无量珍宝不求自得。

初信记欢喜。佛记身子。四众同闻。以一例诸。皆当成佛。故心甚欢喜。如得未曾有之物也。不谓下。解法庆幸。晚年际遇。出乎望外。故曰不谓于今。一乘深教。从未面领。故曰忽然得闻。如是妙法。譬如优昙。故曰希有之法。又希有之法。通该方便譬喻之文。然四子初闻称叹智慧。动执生疑。次闻分别解说。疑执渐减。及闻譬喻疏通。深信谛解。故以深自庆幸而形容之。获大善利者。今日之获。非昔若也。末二句。取喻总结。此记此法。皆具无量功德。庄严法身。成就佛果。故喻以无量珍宝。阿含不复进求。般若心不喜乐。今日得闻。故喻以不求自得。信解欢喜竟。

△二说喻发明(标喻云)。

世尊我等今者乐说譬喻以明斯义。

乐以喻明者。表信解之真也。

△(正喻分二)一喻众生机感。二喻如来化应。初(正领火宅喻中。若国邑聚落。有大长者等义。兼领授记文中。二万亿佛所。常教化汝等义。亦领极显悲心文中。汝等累劫。众苦所烧。我皆济拔等义)。

譬若有人年既幼稚(至)渐渐游行遇向本国。

有人者。古德谓单喻声闻。以四子齐已分领。不及余乘故。年既幼稚。喻昔闻法为种。善根微弱。舍父逃逝。喻昔背弃本师。违远大法。中间常沦五道。喻如久住他国。在狱如十岁。在鬼如二十。畜及人天。三四五十。依次为喻。论果报后后。胜于前前。论经时前前。少于后后者。盖以善根内熏。恶业渐轻。而善业渐重。下坠时少。而上升时多故。年既长大。加复穷困者。喻善根渐增。反觉苦重。善根渐增。已有反本之机。反觉苦重。渐寻出尘之路。故喻以驰骋四方。以求衣食。盖指宿世以智断力。驰骋于四谛法中。求小善以资法身。乞空理以续慧命也。渐渐游行。喻二乘循序修习。循序修习。便可潜通佛乘。故喻以遇向本国。遇向者。不期而向。向亦不知。喻二乘本不求佛。虽潜通佛乘。而不自知也。喻众生机感竟。

△二喻如来化应二。一喻从实施权。二喻会权归实。初二。一喻从实不得。二喻隐实施权。初二。一喻三七思惟。二喻作念无计。初(此领火宅喻中。是长者作是思惟。我身手有力等义)分三。一喻佛初成道。二喻深思化机。三喻机教乖违。初。

其父先来求子不得(至)商估贾客亦甚众多。

初喻示生成道。其父先来者。因子逃逝。各处推求不得。先自来归。喻如来因机退堕。常随教化不得。先办自道也。求子不得。中止一城者。谓来至途中。又复求子不得。不得已中道而止。暂住一城。喻如来行菩萨道时。又复教化不得。不得已依于中道。示生三界也。言依于中道者。以生则不住涅槃。示则不住生死故。其家大富者。渐致丰足。财宝人众。器具贸易。无不备具。喻如来修行成道。功德法侣。法门机益。皆悉具足也。

财宝下。喻佛地功德。佛地功德。无能尽述。故喻以财宝无量。力无所畏等。差别不同。故喻以金银等宝。其诸仓库者。贮宝之处。喻如来智慧。积聚无量。功德宝也。功德之宝。体备于中。而用现于外。故喻云。悉皆盈溢。多有下喻卫随法侣。僮仆臣佐等。喻诸住菩萨。象马车乘等。喻诸位法门。以如来功高十地。德迈三贤。摄诸位菩萨为化侣。诸位法门为化具故。出入息利者。谓先出今入。生息利益。喻如来往昔结缘。今得化机。化功机益皆增长也。五道四生。莫非化功所及。机益所在。故喻以乃遍他国。坐买坐卖曰商估。喻此土菩萨。住此说法度生。行贸行易曰贾客。喻他土菩萨。来此辅化结缘。此土他土。皆悉来集。故喻以亦甚众多。然此一科。虽主伴具足。智法兼备。机教俱该。只可作道高德重。诸缘毕备之义。且不可遽指。演说华严。以演说华严之喻。尚在后也。喻佛初成道竟。

△二喻深思化机三。一喻机生佛国。二喻佛思机扣。三喻机近觉场。初。

时贫穷子游诸聚落经历国邑遂到其父所止之城。

时。即中止致富之时。喻如来示生成道时也。经历国邑者。承上渐渐游行而言。言彼既渐渐游行。或游诸聚落。或经历国邑。天性相牵。遂到父所止城。喻众生循序修习。或起停心等观。如游诸聚落。或得预流等果。如经历国邑。昔缘相牵。来生三界。如到父所止城也。

△二喻佛思机扣。

父每念子与子离别(至)坦然快乐无复忧虑。

初喻为道思机。父每念子者。自中止致富之后。常念亡子。喻如来示生成道之后。三七日中。常思化机也。与子离别者。初以有事出外。致子逃逝。喻如来于大通威音之时。应缘他方。致众生退失堕落也。退失堕落。五道备历。复就权乘。故喻以五十余年。言五十余年者。显子逃逝之久。喻众生退堕。已历五道。及权乘也。未曾向人。说如此事者。不闻思归。说之无益。喻众生不思向大。佛亦不与显本。以大机不动。显之无益也。但自思惟。心怀悔恨者。悔自家法不严。恨子流荡忘归。喻如来常思大机。悔昔日教导不深。恨众生退堕不返也。自念下。喻思机所以。自念老朽者。老朽则不任久住。喻如来乘缘暂现。缘尽斯灭。多有财物者。多财则承嗣望人。喻如来众德毕备。续道需机。仓库盈溢。必得子乃堪承受。无有子息。非余人所可委托。喻如来功德智慧。是机能传。非机不授也。一旦终没。财物散失者。谓不得真子。身后则财属五家。纵有异姓螟蛉。仅得少分。故云。无所委付。喻如来不得大机。灭后则法被魔侵。纵有小乘弟子。仅获偏空。岂任佛道耶。是以殷勤。每忆其子者。望其来归。喻如来深思化机。冀其返本也。冀其返本。不觉展转思惟。故喻以复作是念。得子则后嗣不绝。付财则家业有托。故坦然快乐。无复忧虑。喻如来果得大机。授以佛地功德。自当乐其传持有人。无复有道。统废坠之忧矣。

△三喻机近觉场。

世尊尔时穷子佣赁展转遇到父舍住立门侧。

尔时者。其父作念之时。喻如来思惟时也。庸人任力取利。所获无多。名曰佣赁。喻二乘未遇佛时。各修异道。徒劳肯綮。所证无几也。直行曰展。回走曰转。喻众生正修异道。忽解回头。以回头故。昔缘相牵。偶近觉场。故喻以遇到父舍。住立者。不敢径入。门侧者。不敢当门。喻众生虽近觉场。不能直入法性。正对舍那。仍住凡外偏邪地也。喻深思化机竟。

△三喻机教乖违二。一喻教乖乎机。二喻机违乎教。初。

遥见其父踞师子床(至)种种严饰威德特尊。

初正喻。遥见其父者。既住门外。不能近观。喻二乘昔住凡外。不能真见报体。惟比知也。踞名傲坐。师表威严。喻舍那安住无畏。演大华严之相。宝几承足者。以宝为几。承受双足。不令尘侵。喻如来以甚深三昧。摄持所作福慧。一切无能坏也。诸婆罗门。净行高洁。喻正觉世间主。刹利尊姓贵族。喻有情世间主。居士无位有德。喻无情世间主。诸世间主。各证毗卢一德。助发玄化。故喻以恭敬围绕。珍珠璎珞。喻诸相好。一一相。一一好。皆以无量功德。之所成就。故喻以价直千万。无非饰彼报体。以示尊特。故喻以庄严其身。吏民僮仆。于前菩萨喻中。举四摄余也。手喻智慧。拂喻辩才。言华严会上。诸位菩萨。各具差别智慧。运净妙辩才。辅佛扬化。故喻以侍立左右。覆以宝帐。喻佛摄授之慈。有荫覆生善之义。垂诸华幡。喻佛折伏之严。有翻转灭恶之义。香水洒地。散众名华者。喻如来既具折摄。先施圆定以清心。次施圆慧以生解也。宝物喻佛地功德。罗列喻明示无隐。即欲令众生。同得此道之义。出内取与。谓先出者。内之而还。今取者。与之而去。喻如来昔结缘者。今收化机。今求化者。与结大缘。亦化化不绝义也。有如下。总结。身相功德。主伴法门。同严报体。故喻以种种严饰。舍那尊特。非二乘所堪睹。故喻以威德特尊。

△二喻机违乎教。

穷子见父有大力势(至)作是念已疾走而去。

穷子见父。有大力势者。遥见其父。有种种严饰之力。威德特尊之势。喻众生比知报体。具足妙严。成就胜报也。即怀恐怖者。惧其力势。怕见执捉。喻众生怯惧佛果。畏说大法也。畏说大法故。冥思退转。故喻以悔来至此。窃作是念者。不敢声言。喻众生冥思退大。恐佛不许也。此或是王。或是王等者。不识本父。及辅翼人。恐是王及大臣境界。喻众生不识本师。及辅化众。恐是佛及菩萨。自所住地也。佛及菩萨。自所住地。非小机劣根。能修能证。故喻以非我佣力。得物之处。不如往至贫里者。自揣庸碌。只宜贫里佣作。喻众生自知根钝。祇堪异道修习也。异道修习。不得真实定慧。故以贫里喻之。肆力者。恣力佣作。有地者。处所易得。喻异道中。用力修习。尚有归投处也。衣食喻邪定邪慧。非正定慧。不劳肯綮。故以易得喻之。若久住此。或逼强作者。意欲不去。恐以官事相逼。强令与作。喻众生意欲不退。恐以大行教诫。竟令修习也。竟令修习。不耐勤苦。故喻以作是念已。疾走而去。疾走而去者。谓急急反向贫里。喻惶惶各修异道也。喻三七思惟竟。

△二喻作念无计(此领火宅喻中。复更思惟。是舍惟有一门。而复狭小等义)分三。一喻教不契机。二喻机不契教。三喻暂息大化。初。

时富长者于师子座(至)尔时使者疾走往捉。

体具万德。如富长者。智证无畏。如座师坐。见子便识者。识是本所生子。喻如来知诸众生。为往昔结缘众也。心大欢喜者。既识本子。喜其家业有托。喻如来既知昔缘。喜其道统有赖也。即作是念者。念适宿愿。喻如来思称本怀。思称本怀。欲授佛地功德。故喻云。财物库藏。今有所付。常念此子。无由见之者。忆前望子。不休之情。喻如来于三七日中。忆昔为生。无已之念。而忽自来。甚适我愿者。庆今见子来归之乐。喻如来于三七日中。庆今有机来就之欢。我虽年朽。犹故贪惜者。已知不任久住。而家业难忘。喻如来已知缘尽斯灭。而道统常念也。道统常念。神力加诸菩萨。故喻以即遣旁人。以华严会上。多分皆是菩萨。承佛神力说故。如法慧说十住。乃至金刚藏。说十地等是也。遣以急追将还者。喻如来加被速说。摄群机而就大法之义。尔时使者。疾走往捉者。喻诸菩萨等。乘佛威神。助发玄化也。但以法大机小。难契难入。故曰走曰捉。所谓虽知根钝。且称本怀者以此。

△二喻机不契教。

穷子惊愕称怨大唤(至)转更惶怖闷绝躄地。

惊愕者。恐惧之貌。称怨者。望释之情。大唤者。惊望之声。喻小机怯大愿退。彰言鸣志也。身入其地。求彼之财曰犯。言穷子不过。暂住门外。还欲旋往贫里。故曰我不相犯。喻小机自谓无心求大。还思修习异道。无心求大。反怪佛不鉴机。故喻云。何为见捉。执之愈急。强牵将还者。喻菩萨各说法门。教令修习也。教令修习。有乖小心。故喻以自念无罪。无罪者。无相犯之罪。喻小机自念。无求大之愿也。本无求大之愿。强令依教修习。故喻以而被囚执。以小机入廛无力。观菩萨行。如被囚执耳。此必定死者。喻小机自谓。入廛无力。恐将宿因微善。以并失也。转更惶怖者。喻生疑不信。闷绝躄地者。喻破法失善。方便品云。破法不信故。坠于三恶道是也。

△三喻暂息大化。

父遥见之而语使言(至)往至贫里以求衣食。

父遥见之者。喻胜身劣机。非正为也。而语使言者。喻敕伴传宣。非亲说也。大会不容小机。故喻云。不须此人。小机尚容循诱。故喻云。勿强将来。冷水洒面。准后文应喻布施资身。以后文如次有爱语。利行。同事。共为四摄法故。布施资身。心生欢喜。不至谤法失善。故喻云。令得醒悟。虽不至谤法失善。佛意亦惟存此佛种。以待机缘。敕诸菩萨。更不必以大法示之。故喻云。莫复与语。所以句。徴起。言所以教令。莫复与语者何也。父知下。释成。父知其子。喻佛智鉴机。小机不求上达。故喻以志意下劣。自知豪贵。喻如来自觉尊特。自觉尊特。非小机所堪睹。故喻以为子所难。难畏惮也。审知是子者。喻如来以宿命智。知是往昔结缘之机。虽知往昔结缘之机。但以时未至故。权覆本因。不遽对众与之发迹。故喻以不语他人。云是我子。此如来敕诸菩萨。暂息大化意也。使者语之。喻爱语摄。爱语故。不强以大。故喻云。我今放汝。不强以大故。任彼修习。故喻云。随意所趣。向修异道。今投宿习。故喻以穷子欢喜。乍受大制。忽闻随修。故喻以得未曾有。不起谤法之𠎝。不坠三途。故喻以从地而起。还修异道。仍趣邪宗。故喻以往至贫里。依邪定慧。以资邪知邪见。故喻以以求衣食。喻从实不得竟。

△二喻隐实施权(此领火宅喻中。我当为说怖畏之事等义)。分二。一喻阿含保证。二喻般若转教。初三。一喻权人摄化。二喻佛转法轮。三喻保证小果。初。

尔时长者将欲诱引其子(至)其父见子愍而怪之。

初喻佛敕权人。昔缘不容遽弃。意欲循序化导。故喻以将欲诱引。大法非可骤施。意欲权巧接引。故喻以而设方便。二人。喻声闻缘觉二种权人。以彼本是菩萨。佛敕内秘外现。如密遣也。后云。知众乐小法。而畏于大智。是故诸菩萨。作声闻缘觉等。足证此义。形色憔悴。喻惑业缠缚。无法自资之相。无威德者。喻生死逼迫。有苦可畏之相。此即权人。内秘外现。示有苦集也。后云。示众有三毒。又现邪见相。少欲厌生死。实自净佛土等。足证此义。汝可诣彼等。喻如来教诸权人。以利行摄也。利行有三。一身行。二口行。三意行。诣彼者。以身往就。喻身行。徐语者。随情巧示。喻口行。意行如下。此有作处。喻研真断惑之法。研断法中。有实因果。不比异道修习。空无所获。故喻云。倍与汝直。直犹价也。穷子若许者。喻小机果能依教奉行。将来使作者。喻权人。即当如机施教。如机施教。未免屈意从他。即意行也。若言欲何所作者。喻小机设问。欲何修习。便语雇汝除粪者。喻权人。即当教以断除见思。以见思染污心地。如粪秽也。我等二人。亦共汝作者。喻如来命诸权人。以同事摄。而摄持之。以示同其事。密结其心。如共作耳。时二下。喻受敕摄化。即求穷子。喻以法寻机。既已得之。喻有机受法。具陈上事。喻教以断除见思。清净心地也。尔时下。喻依化感佛。先取其价者。喻小机将欲修习。先审利益也。利益既审。遂乃依教而修。故喻以寻与除粪。愍喻大慈怜念。怪喻大悲哀矜。由彼本是佛子。今流邪外。且又上弃佛果。下甘劣行。故佛见之。有不禁骇然澘然。怜焉而哀焉耳。喻权人摄化竟。

△二喻佛转法轮二。一喻先示苦集。二喻次施道灭。初。

又以他日于窗牖中(至)以方便故得近其子。

初喻转照观机。阿含已属转照。故喻以他日。佛处第一义空。向偏空而观小机。故喻以窗中遥见。无定慧资助。有生死逼迫。故喻以羸瘦憔悴。粪喻见思粗重。土喻无明微细。必三惑俱出者。以粗况细。义当有故。坌谓坌布于身。喻三惑障其机性。障其机性。法身被染。故以污秽。不净喻之。即脱下。喻隐胜现劣。舍那胜妙之身。以胜妙之相为严。故喻以璎珞。胜妙之相。复以胜妙之好为饰。故喻以软服。为就小机。隐此胜妙。故以即脱喻之。释迦鄙劣之身。以鄙劣之相为严。故喻以粗獘。鄙劣之相。复以鄙劣之好为饰。故喻以垢衣。为就小机。现此鄙劣。故以更着喻之。最后之身。示同结业所持。故喻以尘土坌身。右手喻权智。以权智。有便于运用义故。粪器喻三十四心。以三十四心。为小佛断结具故。状有所畏者。喻如来为接小机。示同怕怖生死。正谓怜儿不觉丑也。语诸下。喻正示苦集。权现实行。同事修习。如来示。则同示。故喻以语诸作人。以诸作人中。已摄密遣人也。汝等勤作。喻如来教以断集。以勤作无别。仍前除粪事故。勿得懈息。喻如来教以知苦。以懈则被逐。仍受驰骋之劳。喻修习不勤。仍前堕落生死。为众苦所逼也。以方便故。得近其子者。从前方便有四。一放还不语。二遣人寻雇。三脱珍着獘。四勉作戒息。今取后二。以是亲方便故。若论从疏至亲。四义俱该。总言以劣应劣。师资不复相左。故喻以方便得近。

△二喻次施道灭。

后复告言咄男子(至)亦有老獘使人须者相给。

道灭二谛。如次在苦集之后。故喻以后复告言。咄字法喻通用。依高低均平。说有三义。一振威义。高声也。二呼召义。平声也。三安慰义。低声也。今取后二。以既示权巧。无振威之理。准前徐语着獘状畏等。可例知矣。汝常此作。勿复余去者。喻如来教以恒附正法修习。勿得仍前。流入邪道也。当加汝价。喻示灭令慕。以四果随行增益。故置加言。诸有所须。喻示道令修。须犹用也。总喻正助道品。修行所必须故。盆器有摄持之义。喻戒能持定。米面有资养之义。喻定能资慧。盐醋有调和之义。喻慧能调定。此正道也。属犹类也。喻诸助道。以三十七品。皆以三学义类摄故。莫自疑难者。喻如来教以有疑求决。有难求通。莫自疑虑。莫自畏难也。老獘使人。喻先学之辈。须者相给。喻有求皆应。亦有者。喻明莫自疑难所以。言汝等设或。不及决通于佛。亦有先学。尽可咨问。果有所求。彼自应汝。何疑难之有哉。喻佛转法轮竟。

△三喻保证小果。

好自安意我如汝父(至)更与作字名之为儿。

好自安意。喻如来教以安心修证。我如汝父。喻如来示。以似有昔缘。本是结缘之父。而喻言如者。以时节未至。不遽显其本也。似有昔缘。自相护念。不必更怖堕落。故喻以勿复忧虑。勿复忧虑者。以既言如父。自相照应。勿复以驰骋为忧也。所以下。徴释。言我之所以自谓如父者何也。盖以我年老大。有先生义。故如父。而汝少壮。有后生义。宛肖子。喻如来真穷惑尽。可称先觉二乘研断力富。允为后觉也。汝常作时。无有欺怠。瞋恨怨言者。显子信其父。喻二乘信佛。若别配者。常作时。喻平常修习之时。欺喻上慢。以彼未得谓得。有欺诳义。怠喻人天。以彼着乐不修。有怠惰义。瞋怨喻外道。以彼欣邪恶正。有瞋怨义。二乘与佛。心相体信。都无是过。故喻以无有。都不见汝。有此诸恶者。显父知其子。喻佛知二乘。二乘研真断惑。殷勤精进。佛已知其不同上慢。凡外等流。故喻以不见。余作人。即喻上慢凡外等也。自今以后。如所生子者。谓子既信父。父又知子。故如亲生无异。喻二乘既信于佛。为可归依。佛又知彼二乘。是可教诫。故如昔结大缘菩萨。无异视也。即时长者。更与作字者。喻如来易彼。凡外之称。授以闻缘之号。虽授闻缘之号。犹属名字罗汉。非真佛子。故喻以名之为儿。方便品云。便有涅槃音。及以阿罗汉等是也。喻阿含保证竟。

△二喻般若转教三。一喻中经方等。二喻佛敕转教。三喻受敕不取。初。

尔时穷子虽欣此遇(至)然其所止犹在本处。

尔时。喻保证小果时也。虽欣此遇者。遇有二义。一恩遇。谓作字名儿。欣长者恩遇之隆。二际遇。谓驰骋得主。欣自己际遇之奇。喻如来巧立权果。恩遇之隆。二乘狂修值佛。际遇之奇也。凡诸声闻辟支。莫不欢喜庆跃。但以应进不进。故喻置虽言。不预家务。自谓雇觅曰客作。喻二乘不修大行。自执权学。不尽子职。自谓下品曰贱人。喻二乘不发大心。自甘小道。但以不应住而住。故喻以犹故。由是之故者。承上起下可知。方等前通阿含。后通般若。故喻以二十年中。常令除粪者。知子志劣。乐为鄙事。常令净除粪秽。勿使复聚。喻如来知诸二乘。志乐小行。常令净治见思。勿使复起。过是已后者。喻方等之末。般若之初。当此之时。二乘体信于佛。可归可依。无复他求。佛亦体信二乘。可教可诫。尚冀前往。故喻以心相体信。入出无难者。有时暂入父舍。有时退出草庵。喻二乘有时与大乘共会。有时任小道受呵。共会闻大。不以为异。受呵住小。不以为耻。故复以无难喻之。无难者。出入不以为事也。由出入不以为事。不羡父舍。不弃草庵。故所止犹在本处。喻二乘闻大不异。不羡佛乘。受呵不耻。不弃小道。故所住犹在权果。盖以方等。为三乘共会。故云尔也。

△二喻佛敕转教。

世尊尔时长者有疾(至)宜加用心无令漏失。

初喻时至般若。如来住世既久。众起憍恣。逼佛舍应。故喻以长者有疾。般若之后。即说法华。法华之后。即转双林。故喻以将死不久(问。佛未唱灭。何得遽以将死不久喻之。答。光中万八千佛。皆有灭度之相。文殊所引灯明。亦有唱灭之仪。彼佛既尔。今佛岂独不然况人生四相迭迁。会必有离。虽未唱灭。亦可推测而说)。语穷下。喻正敕转教。我今多有。金银珍宝者。喻如来示以佛地功德。佛地功德。体蕴于智。用现于外。故喻以仓库盈溢。其中多少者。多少犹云若干。既有若干。所应取以与人者。不可不检点分明。故教以悉知。喻如来德智无限。所有应教菩萨者。一一付诸二乘。令以分明记取。必将教菩萨法。付诸二乘者。寓有望其慕大之意。故喻以我心如是。喻中谓我心望汝者如是也。当体此意者。谓父既望子。子当体贴父心。视为己事。喻佛既望其慕大。二乘即当体贴佛意。回小心而预大也。所以句。徴起可知。今我与汝。便为不异者。父财即是子财。喻如来示以佛地功德。各各有分。既各各有分。亦当善自护持。无令断绝。故喻以宜加用心。无令漏失。由此一科观之。不独法华。始记成佛。则般若付财时。即授记成佛时。其如时未至故。不能自信。但谓教菩萨法。正是如来。头头显示。二乘头头错过也。

△三喻受敕不取。

尔时穷子即受教敕(至)下劣之心亦未能舍。

即受教敕等。喻二乘从佛闻法。备悉佛地功德。无希一餐。喻二乘虽已受敕。不生一念好乐。既不好乐。则偏真之果未移。缠空之志未易。故喻以故在本处。下心未舍。喻从实施权竟。

△二喻会权归实三。一喻时至机熟。二喻等赐一乘。三喻闻法获益。初(此领火宅喻中。是时长者见诸子等。安隐得出等义)。

复经少时父知子意渐以通泰成就大志自鄙先心。

复经少时。喻般若以后。法华之初。或指楞严之时。亦无不可。但不必拘泥太甚。父知子意者。喻如来随时观机。渐以通泰者。喻二乘权执渐破。以既经方等弹斥。般若淘汰。抱迷之执。渐以开通。绝分之忧。渐以安泰也。成就大志者。喻二乘有向大之志。自鄙先心者。喻二乘有耻小之怀。如方便品中。千二腾疑。身子三请。火宅喻中。诣父索车等。皆成就大志。自鄙先心义也。

△二喻等赐一乘(此领火宅喻中。各赐大车。并领授记文中。开迹显本等义)。

临欲终时而命其子(至)先所出内是子所知。

初喻集众作证。临欲终时。喻如来涅槃在近。应前将死。不久之文。子喻当机之众。缘合时熟。佛力摄入高会。故喻以而命。亲族者。九族之亲。较疏于子。喻结缘众。结缘之众。乃兼为之机。故喻以并会。并犹兼也。国王屈尊证事。喻果人带果行因。为影向众。大臣忘势成善喻菩萨辅佛扬化。为发起众。刹利尊姓。喻诸天龙八部。居士无位。喻诸人非人等。皆悉已集。喻同来佛所。所谓龙蛇混杂。凡圣交参者此也。即自下。喻开迹显本。即自宣言。喻如来对众表扬。远本幽微。无能发问。故以自宣喻之。诸君当知。喻如来令众作证。此是我子者。喻二乘曾随受化。为结缘子。我之所生者。喻如来曾与结缘。是法身父。或在大通结缘。或于威音植种。既无定处。故但以某城喻之。竛竮行不正貌。喻中间流浪。中间流浪。众苦备受。故以辛苦喻之。五十余年。喻流浪五道。及渐复小善时也。其本字某者。喻昔曾发大心。本是菩萨。我名某甲者。喻如来或为王子。或为不轻。名不定也。昔在本城。喻昔结缘之处。虽结大缘。仍复退失。佛恐堕苦。常随教化。故喻以怀忧推觅。怀忧者。忧其失所。推觅者。处处寻求。譬喻品偈云。汝等累劫。众苦所烧。我皆济拔。即怀忧推觅义也。忽于此间。即前中止一城。仍喻示生三界。不期而逢曰遇。喻先照时中。小机偶近觉场。有意而见曰会。喻转照时中。方便俯就小机。父子相认曰得。喻还照时中。俱显师资本因。实子实父者。取正量义云。父子传体。天性不异。喻以心传心。佛性不二。拣非从前。如父名儿也。今我下。喻与之授记。一切财物。总喻佛地功德。皆是子有。喻佛记以当证。譬喻品云。是诸众生。脱三界者。悉与诸佛。禅定解脱等。娱乐之具。即此义也。先所出内。喻般若所说法门。及所获机益。二乘从佛转教。一一备悉。故喻以是子所知。般若转教之事。今复对众表扬者。有二义。一者显彼有自利。利他之行。堪于授记。二者显彼有护念。付嘱之责。宜尽厥职。如净明德。佛记喜见云。我以佛法。嘱累于汝。及诸菩萨大弟子。乃至给侍诸天。悉付于汝是也。

△三喻闻法获益(此领火宅喻中。是时诸子。各乘大车。得未曾有等义)。

世尊是时穷子闻父此言(至)今此宝藏自然而至。

闻佛授记声。如甘露见灌。故喻以闻父此言。即大欢喜等。而作是念者。自异所遇。发希有心也。焦芽败种。得记成佛。故喻以我本无心。有所希求等(准此经。前后凡九喻或如来随机施设。或弟子齐已分领。或缺而未备。或略而未详。或纯一圆融。而不涉次第。虽皆合于教仪。未有如此喻之详且尽者。读者幸研昧之。则一代时化斯过半矣。后文所谓善说。如来功德者其信然也)。说喻发明竟。

△三以法贴合二。一众生机感。二如来化应。初。

世尊大富长者则是如来(至)如来常说我等为子。

世间大富长者。如前所说。若出世大富长者。则是如来。以如来功德智慧。悉皆具足。而且度生之心。始终无替。如彼大富长者。无以异也。我等皆似佛子者。若以结缘而论。本是佛子。但以退大向小。流浪五道。虽渐复小善。未极究竟。终非真子。故但以似名。此合前喻。舍父逃逝。乃至渐渐游行。遇向本国义也。如来常说我等为子者。四子谦卑逊顺。似子犹不敢居。故引如来常说。以证成之。常说者。谓阿含方等般若诸会。常有是语也。

△二如来化应二。一从实施权。二会权归实。初二。一从实不得。二隐实施权。初。

世尊我等以三苦故(至)迷惑无知乐着小法。

三苦者。一苦苦。从苦受生。谓身已是苦。加以根境乖违。复生苦也。二坏苦。从乐受生。谓乐不能常。乐变坏时。致忧苦也。三行苦。从平等受生。谓念念迁谢。新新不住。无自由分也。此指过去余苦。以过去余苦未尽。今生三界。故云。于生死中。既在生死。难免众苦逼迫。故云。受诸热恼。受苦不暇。宁解佛慧。故云。迷惑无知。此合前文。穷子惊愕。称怨大唤等喻。譬喻品法合文云。是诸众生。未免生老病死。忧悲苦恼。而为三界火宅所烧。何由能解佛之智慧。亦此义也。乐着小法。不得其门。未免流入异道。故前文有穷子闻放。喜向贫里之喻。从实不得竟。

△二隐实施权二。一阿含保证。二般若转教。初。

今日世尊令我等思惟(至)得至涅槃一日之价。

今日应是昔日。盖译者误耳。令思惟者。教以知苦慕灭。以三界无安。犹如火宅。众生习矣不察。涅槃清凉。犹如露地。众生迷而不返。故令以思惟。当离当证也。诸法即阴入等法。于中起诸分别。名为戏论。二戏论中。世俗戏论是也。蠲犹断也。蠲除戏论。即教以断集修道。以戏论即是集谛。非修道无以断故。粪字乃法中带喻。形显易明故。于中者。于四谛法中也。勤加精进。即修道断集。得至涅槃。即离苦证灭。涅槃有二。一少分。如胜鬘云。知有余苦。断有余集。证有余灭。修有余道。二究竟。如大法鼓云。得一切功德。一切种智。大乘涅槃。然后究竟。今属少分。较彼究竟。故如一日之价。若合前喻者。令我思惟。蠲除戏论。合前语诸作人。汝等勤作。勿得懈息。乃至后复告言。汝常此作。勿复余去。当加汝价。诸有所须。莫自疑难等喻。勤加精进。合前无有欺怠。瞋恨怨言等喻。得至涅槃。合前作字名儿等喻。余不尽合者。法从略也。

△二般若转教三。一中经方等。二佛敕转教。三受敕不取。初。

既得此已心大欢喜(至)当有如来知见宝藏之分。

既得此已者。谓既于阿含。得涅槃已。较之向在异道。空修无获者。不啻百一之殊。故大喜而自足也。便自谓言者。口不言而心自语义。于佛法中。仍指四谛之法。勤精进者。兼修断言。得弘多者。兼离证言。由彼向在异道。空修无获。乍入佛法。即得离苦证灭。故云弘多。此二乘自揣根钝。得少为足。约义合前。虽欣此遇。犹故自谓客作贱人喻也。然字。转语词。先知。指华严时说。以华严不解佛慧。即知其为心着。粗獘五欲。志乐小乘法耳。便见纵舍者。纵谓纵其小心。舍谓舍于大化。如跛鳖瘸驴之斥。焦芽败种之弹。皆纵舍义也。不为分别。当有知见之分者。为护小机。且令防护见思。以待机缘。约义合前。二十年中。常令除粪之喻。余无合词。不必强赘。

△二佛敕转教。

世尊以方便力说如来智慧(至)于此大乘无有志求。

般若令其转教。实为发起大心。故云。以方便力。说如来智慧。此合前喻。长者有疾。自知将死不久。语穷子言。我今多有金银珍宝。仓库盈溢。其中多少。所应取与。汝悉知之等义。我等得涅槃日价。以为大得者。自述向来得少为足也。得少为足。不思上进。故云。于此大乘。无有志求。所谓积獘不能顿除者此耳。

△三受敕不取。

我等又因如来智慧(至)而我等不知真是佛子。

初正合前喻。因犹依也。谓依佛所说智慧。为菩萨说也。开谓开其新封。示谓示其本有。演谓演其义。说谓说其文。此合领知众物。金银珍宝。及诸仓库之喻。自无志愿者。自揣机劣。无志愿求。此合无希一餐。故在本处。下心未舍之喻。所以下。转释合词。徴起可知。释成意谓。佛于向来。知我乐小。虽至般若会上。不敢直示佛慧。但以方便之力。令我转教。是如来随我机宜。曲屈为说。而我等彼时。亦惟随顺佛语。转教菩萨。不知自己。真是佛子。所以无志愿求者此也。从实施权竟。

△二会权归实三。一时至机熟。二等赐一乘。三闻法获益。初。

今我等方知世尊于佛智慧(至)佛则为我说大乘法。

今指经初。喻中所谓。复经少时是也。佛智慧。仍指般若所说。亦即经初所叹。言如来于般若会上。但令转教菩萨。似于我等。深有吝惜。至今根器已熟。始知佛无吝惜。喻中所谓。渐已通泰是也。所以下。徴释知佛。无吝之义。言我等于今经之初。闻佛称叹智慧。即权明实。回思我等昔来。真是佛子。但以我等。志乐小法。是故但令转教。不即为我说大。若我等。昔日有乐大之心。佛则直为我说。由是知佛。于我无吝。此合前喻。成就大志。自鄙先心义也。

△二等赐一乘。

于此经中惟说一乘(至)然佛实以大乘教化。

承上知佛无吝。正二乘根机已熟。故如来于此经中。若法若喻。惟说一乘。此合前喻。今我所有一切财物。皆是子有。先所出内。是子所知之义。喻中尚有多文。法从略也。而昔下。盖四子以今悟昔。足前中经。方等不尽之义。四子意谓。以今惟说一乘观之。不惟般若转教。是佛以方便力。为说如来智慧。即方等于菩萨前。毁辱声闻。为跛鳖瘸驴。訾詈乐小。为焦芽败种。据佛本意。实为激发我等。亦是以大乘教化。前云。便见纵舍者。非真纵舍。正如来不屑之教耳。

△三闻法获益。

是故我等说本无心有(至)所应得者皆已得之。

是故二字。通承前义。谓以是阿含自足。般若不乐之故。所以我等于前喻中。说本无心有所希求。此即取喻文。以为合文也。又以是于此经中。惟说一乘之故。即今可谓法王大宝。自然而至。此即于合文。兼带喻文也。末二句。自庆所得之奇。合前喻中。闻父此言。即大欢喜。得未曾有之义。长行竟。

△二偈颂(标颂云)。

尔时摩诃迦叶欲重宣此义而说偈言。

△(正颂分三)一颂信解欢喜。二颂说喻发明。三颂以法贴合。初(准长行。除经家叙置外。四子自陈。仍分为二。今缺昔年执迷。惟颂今日信解。文犹从略。属略颂)。

我等今日闻佛音教(至)无上宝聚不求自得。

长行信记在前。解法在后。今前后倒置。文义大同。

△二颂说喻发明二。一颂众生机感喻。二颂如来化应喻。初(略颂)。

譬如童子幼稚无识(至)周流诸国五十余年。

余年者。兼喻习小之日。长行所谓。驰骋四方。以求衣食。渐渐游行。遇向本国是也。

△二颂如来化应喻二。一颂从实施权喻。二颂会权归实逾。初二。一颂从实不得喻。二颂隐实施权喻。初二。一颂三七思惟喻。二颂作念无计喻。初三。一颂佛初成道喻。二颂深思化机喻。三颂机教乖违喻。初。

其父忧念四方推求(至)以诸缘故往来者众。

初喻示生成道(广颂)。众生退失大心。佛恐失善堕苦。故喻以其父忧念。四方推求者。约处则在在处处。推求大机。约法则四谛接引。寻觅有缘。既疲则先自来归。喻如来不得大机。先办自道。此颂长行。其父先来义也。顿止一城者。来至中途。又复推求不得。顿然而止。暂住一城。喻如来行菩萨道时。又复寻觅大机不得。顿依中道。示生三界。此颂长行。求子不得。中止一城义也。造立舍宅者。重治新业。喻如来示生之后。重复修因致果。致果之后。自受用境。不与二乘等共。故喻以五欲自娱。其家巨富。喻果上诸缘毕备。巨亦大也。多诸下。喻佛地功德(略颂)。长出砗磲码瑙。略去珊瑚琥珀玻璃。及仓库盈溢之语。盖以佛地功德。无量无边。出没开合。无可不可。故立喻亦不同也。象马下。喻卫随法侣。此复二义。初正颂长行。象马乃至田业。喻诸位法门。较长行长出。辇舆田业。以诸位法门。差别不一。喻亦开合不定。僮仆人民。仍喻诸位菩萨。无臣佐吏者。人中摄故。出入三句。义准长行。无处不有。即甚多义。千万下。补颂总结。华严主伴重重。助发玄化。故喻云千万亿众。围绕恭敬。王喻十方诸佛。法身既同慧命相关。故以爱念喻之。臣豪喻十方菩萨。共助佛化。同赞嘉猷。故以宗重喻之。以诸缘故。往来者众者。承上王爱臣重二缘。结出千万亿众。围绕所以。喻如来既为诸佛欢喜。又为菩萨尊崇。以是二缘。诸佛分灯行化。菩萨代佛转轮。或受敕远去如往。或奉命遥归如来。主伴重重。无尽无尽如众也。颂佛初成道喻竟。

△二颂深思化机喻三。一颂佛思机扣喻。二颂机生佛国喻。三颂机近觉场喻。初(超颂而略)。

豪富如是有大力势(至)库藏诸物当如之何。

既证道果。诸缘毕备。故以豪富喻之。功德智慧。海众钦崇。威光赫奕。犹如日轮。故以有大力势喻之而年朽迈者。喻如来智断究竟。应缘暂现。不久住世。由不能久住于世。愈思传道需人。故喻云。益忧念子。夙夜惟念。死时将至者。夙兴夜寐。惟念将死不久。喻如来日夜思惟。机缘若尽。斯归圆寂耳。痴子舍我。五十余年者。恨子愚痴。流浪不归。喻如来悲恨众生。堕落忘返也。堕落忘返。如来功德智慧。无机可授。故喻以库藏诸物。当如之何。当如之何者。谓展转思惟。不知委托何人也。然此科既属略颂。不必一一分配长行。

△二颂机生佛国喻(追颂而广)。

尔时穷子求索衣食(至)渐次经历到父住城。

既属追颂。尔时二字。不合紧承上文。盖指其父中止之时。喻如来示生三界时也。如来示生三界。彼等宿世。尚于四谛法中。求少定慧。故喻以求索衣食。或得预流等向。如从邑至邑。或得预流等果。如从国至国。此颂长行。游诸聚落。经历国邑义也。有时精进无辍。少获定慧。如或有所得。有时逢缘退失。尽弃前功。如或无所得。既乏功德资身。如饥饿羸瘦。常为结习缠绵。如体生疮癣。渐次经历者。喻宿世。循序渐进也。循序渐进。随佛下生。而为应度之机。故喻以到父住城。此颂长行。遂到其父。所止之城义也。

△三颂机近觉场喻(略颂)。

佣赁展转遂至父舍。

无住立门侧者。偈从略也。颂深思化机喻竟。

△三颂机教乖违喻二。一颂教乖乎机喻。二颂机违乎教喻。初(约义略颂)。

尔时长者于其门内(至)出内财产注记券疏。

佛以智断功能。证入一真法界。故喻云。于其门内。称法界以敷真慈。无生不覆。故喻云。施大宝帐。依法界而起胜智。无难不摧。故喻云。处师子座。以师子表无畏义故。眷属者。即长行婆罗门。刹利居士。盖以受惠结亲。故称眷属。喻三世间主。各证毗卢一德。同为如来法性眷属也。诸人者。即长行吏民僮仆。法准长行可知。或有计算。金银宝物者。喻诸菩萨等。分别佛德。分别佛德。施法成益。故喻云。出内财产。施法成益。依因记果。故喻云。注记券疏。券疏者。文契之类。然此科既属约义略颂。不必拘配。

△二颂机违乎教喻。

穷子见父豪贵尊严(至)借问贫里欲往佣作。

豪贵尊严。颂前有大力势。以力出豪贵。势由尊严故也。谓是二句。颂前窃作是念。此或是王。或是王等。惊怖二句。颂前即怀恐怖。悔来至此。覆自下六句。颂前若久住此。或见逼迫。乃至疾走而去。此上法合。俱准长行。末二句。长行无文。偈颂补出。喻彼请教邪宗。欲向异道修习也。颂三七思惟喻竟。

△二颂作念无计喻(准长行分三。今缺暂息大化。余二亦略。属略颂)。二。一颂教不契机喻。二颂机不契教喻。初。

长者是时在师子座(至)即敕使者追捉将来。

默而识之者。口不言而心识。喻如来于华严会上。虽不与发迹显本。已识为本。所化机也。余同长行。法亦准知。但长行更有尔时使者。疾走往捉之语。偈略之耳。

△二颂机不契教喻。

穷子惊唤迷闷躄地(至)何用衣食使我至此。

首句。颂前穷子惊愕。称怨大唤。义亦准知。迷闷躄地。仍喻破法失善。是人下。出成迷闷所以。穷子意谓。观是人强执于我。其势必当见杀。想我初来。原为求些须衣食。至今思之。何用求些须衣食。使我至于必死之地。懊悔至此。不觉迷闷。而躄地也。此喻小机。既被大法摄持。恐入廛无力。丧失善根。自思初来觉场。原为求少许定慧。既而思之。求少定慧。何必至此。丧失善根之地。言念及此。不觉破法。而失善也。准长行先出所以。后明迷闷。偈颂先明迷闷。后出所以。特文法变换。而会义无殊。又长行于穷子。惊唤之下。更有我不相犯等语。今并略之。颂从实不得喻竟。

△二颂隐实施权喻二。一颂阿含保证喻。二颂般若转教喻。初三。一颂权人摄化喻。二颂佛转法轮喻。三颂保证小果喻。初。

长者知子愚痴狭劣(至)为除粪秽净诸房舍。

初喻佛敕权人(义颂)。长者知子。喻如来观机有准。愚痴狭劣。喻小机无正知见。无正知见。不解一乘深义。不识本所师承。故喻以不信我言。不信是父。余人者。大成云。即二人也。现闻缘乘。为大乘之余耳。𦕈目者。一目眇小。喻智示偏邪。矬陋者。短矬鄙陋。喻身示分段。分段无常。且缺严饰。故以矬陋喻之。余同长行。惟超追广略稍异。无烦委悉。倍与汝价下。准长行应有。受敕摄化之喻。或笔受脱误。讲演时补足方妙。穷子下。喻依化感佛(略颂)。投其好乐。愿随受化。故喻以欢喜随来。依教断惑。净诸染心。故喻以除粪净舍。长行所谓。先取其价。寻与除粪是也。其父愍怪之义。偈略不具。

△二颂佛转法轮喻二。一颂先示苦集喻。二颂次施道灭喻。初。

长者于牖常见其子(至)方便附近语令勤作。

初喻转照观机(义颂)。愚劣喻智小根钝。智小则怯闻大法。根钝则愿习小行。故以乐为鄙事喻之。准长行但云见子。今兼云念子。盖见而必念。喻如来观机。必生悲也。于是下。喻隐胜现劣(略颂)。初缺脱缨之文。盖略去隐胜喻也。着弊等。虽存现劣之喻。文亦从略。方便下。喻正示苦集(略颂)。方便句。颂前以方便故。得近其子。附亲附也。语令句。颂前语诸作人。勤作勿息。虽文次不同。义准长行可知。

△二颂次施道灭喻(略颂)。

既益汝价并涂足油(至)如是苦言汝当勤作。

既益汝价句。喻教令慕灭。并涂足油等。喻教令修道。涂足油者。于道品中。别喻根力。以根力置诸道品。能令道不夭阏。如以油涂足能令足。不皴裂也。饮食者。即长行米面盐醋等。统喻三无漏学。亦摄七觉八正等。诸助道品。荐藁荐。席莞席。此二皆坐卧之具。喻四禅九定等。为小乘安住之境。如是者。指上所说。以上来教以勤作。示以益价。并许以涂足油等。皆长者苦苦劝谕之言。苦苦劝谕。无非望其勤劳。故云汝当勤作。喻如来自述谆谆教诫。教以精勤修习。追颂长行。汝常此作。勿复余去之义。颂佛转法轮喻竟。

△三颂保证小果喻(略颂)。

又以软语若如我子。

随顺小机。假立权果。故以软语喻之。若犹汝也。如子义见长行。颂阿含保证喻竟。

△二颂般若转教喻(长行分三。偈颂从略。不曲分也)。

长者有智渐令入出(至)自念贫事我无此物。

初喻中经方等。长者有智。喻佛有权巧之智。渐令入出者。入见父理家务。出仍除诸粪秽。喻二乘人等。有时进闻大法。有时退守小行。此颂长行。二十年中。常令除粪义也。经过也。过二十年。即方等般若。相交之时。此颂长行。过是已后义也。执作家事者。二十年后。父子情洽。时或同父。执作家中事务。喻方等之后。师资缘熟。时或同佛。助扬大乘法化。此颂长行。心相体信。入出无难义也。前后余文。从略不颂。示其下。喻佛敕转教。承上二乘人等。既已同佛助扬大化。佛即示以佛地功德。故喻云。示其金银。珍珠玻璃。此颂长行。语穷子言。我今多有。金银珍宝。仓库盈溢等义也。虽示佛地功德。且令转教菩萨。未即许以成佛。故喻云。诸物出入。皆使令知。令知云者。非即交付。此颂长行。其中多少。所应取与。汝悉知之义也。

犹处下。喻受敕不取。小乘智断。尚在权假。故喻云。犹处门外。不比如来。以门内为喻。偏空真理。仅蔽分段生死。故喻云。止宿草庵。草庵者。结草为庵。略遮风雨。不同如来。以施大宝帐为喻。此颂长行。然其所止。故在本处义也。自念者。穷子自念。贫事者。除粪之事。除粪之事。祇堪受一日之价。金银珍宝。岂应有分。故云我无此物。喻二乘人等。惟知断除见思。证于小果。佛地功德。自觉无分。此颂长行。下劣之心。亦未能舍义也。准长行。此上更有。即受教敕。领知众物等义。亦从略不颂。颂从实施权喻竟。

△二颂会权归实喻三。一颂时至机熟喻。二颂等赐一乘喻。三颂闻法获益喻。初(略颂)。

父知子心渐已旷大。

长行此科之初。有复经少时之喻。今亦当有。以此乃法华之初。非前时也。教到机熟。故喻云。父知子心。大机微动。劣机微减。故喻云。渐已旷大。旷远也。远则不住小道。大则有志佛乘。此亦由于方等弹斥。般若汹汰之功。故喻云渐已。长行所谓。成就大志。自鄙先心是也。

△二颂等赐一乘喻(略颂)。

欲与财物即聚亲族(至)悉以付之恣其所用。

初喻集众作证。子心既已旷大。又觉临欲终时。故欲与财物。喻众生根机已熟。如来化缘将毕。欲授佛记。俾令续此道也。余准长行。于此下。喻开迹显本。文中自见子来者。兼阿含方等般若。而总喻之。阿含隐胜现劣。俯就小机。如初见。方等大小并谈。前后相接。如二十年。般若从佛转教。冥受大益。如二十之余。今至法华授记之时。故喻云。已二十年。谓已过二十余年也。周行求索者。约地则在在处处。推求大机。约法则四谛接引。寻觅有缘。长行云。怀忧推觅。前文云。四方推求。皆此义也。遂来至此者。喻如来示生三界。前文云。其父先来。中止一城是也。凡我下。喻与之授记。舍宅义兼宝藏。喻道场所得功德。人民义兼僮仆。喻人天及诸贤圣。如来授与令记。故喻以悉付于汝。如长行所引。药王品义是也。恣犹任也。谓道场功德。任意取证。三乘贤圣。任意度脱。给侍诸天。任意敕令。是皆当来。出世受用。故以恣其所用喻之。

△三颂闻法获益喻(义颂)。

子念昔贫志意下劣(至)甚大欢喜得未曾有。

昔贫则不求宅舍。志劣则无望珍宝。忽而大获。宁不生大欢喜。如得未曾有之物哉。又此中财物二字。似重珍宝。当易以人民二字。方与上科。舍宅人民相应。亦可珍宝。指七珍八宝。财物指钱财器物。总以佛地功德。无量无边。喻中随意开合。或但云仓库。或兼云珍宝。或并云财物。或别云金银琉璃。或总云宝藏。无不可也。颂说喻发明竟。

△三颂以法贴合(长行分二。今缺众生机感。惟颂如来化应。亦但约义而颂)。分二。一颂从实施权。二颂会权归实。初二。一正颂长行。二补颂显迷。初二。一颂从实不得。二颂隐实施权。初。

佛亦如是知我乐小未曾说言汝当作佛。

首句寄言总合。言如来为接昔缘。始而巧立权果。终而直示佛乘。宛同长者诱子。始而作字名儿。终而交付家业。故云佛亦如是。知我下。本科别义。言如来于华严会上。知我乐小。故亦暂息大化。未说汝当作佛。如所谓不须此人。勿强将来是也。长行云。我等以三苦故。乃至乐着小法。此云知我乐小。虽机教互出。而会理无殊。

△二颂隐实施权二。一颂阿含保证。二颂般若转教。初。

而说我等得诸无漏成就小乘声闻弟子。

华严未说作佛。必待阿含徐诱。故云而说。而说指阿含时说也。断集离苦。故云得诸无漏。修道证灭。故云成就小乘。作字名儿。故为声闻弟子。长行约初修言。故曰令我思惟。蠲戏论粪等。此中约已证言。故曰而说我等。得诸无漏等。喻云。又以软语。若如我子是也。

△二颂般若转教(长行分三。今缺中经方等)。分二。一颂佛敕转教。二颂受敕不取。初。

佛敕我等说最上道修习此者当得成佛。

最上道。即成佛之法修之者。圆至功于旷劫。习之者。证极果于将来。故云。当得成佛。此合喻中。示其金银玻璃等义也。长行云。世尊以方便力。说如来智慧。与此文别义同。

△二颂受敕不取。

我承佛教为大菩萨(至)如是思惟不生喜乐。

初受敕奉行。颂前我等。又因如来智慧。为诸菩萨。开示演说义也。诸佛下。菩萨获益。此下二段。长行无文。偈颂补出。是时诸佛者。诸助语词。即指本佛言也。一切下。声闻不得。秘密奥藏。是机堪授。故但为菩萨。演其实事。甚深功德。非器不传。故不为我等。说斯真要。然如来既命转教。非说而何。但以曲畅旁通。不能就便领荷。谓为不说。正是含元殿里问长安也。如彼下。心不希取。有三义。一提喻贴合。可知。

我等下。正明不取。颂前而自于此。无有志愿之义。灭界内因。离分段果。故云我等内灭。证偏真理。住无学位。故云自谓为足。但知断集离苦。修道证灭。故曰惟了此事。不思回小向大。严国化生。故曰更无余事。无余事故。若闻严国化生。如被囚执。故曰都无欣乐。长行喻中。所谓无希一餐是也。所以下。释不取意。承上所以。都无欣乐者。何也。盖以二乘。但念三解脱门耳。一切诸法。皆悉空寂者。谓于一切法。了知无我。即空解脱门。无生无灭者。无始终相。无大无小者。无胜劣相。即无相解脱门。无漏者。无惑可断。无为者。无真可证。即无作解脱门如是思惟。则上无佛道可成。下无众生可度。由此所以不生喜乐。此颂长行。而我不知真是佛子义也。正颂长行竟。

△二补颂显迷四。一显执迷坚固。二显因果虚妄。三显孤负佛恩。四显孤负佛意。初。

我等长夜于佛智慧(至)而自于法谓是究竟。

此中长夜。指般若时说。以般若从佛转教。不知真要之义。如长夜作务。虽工巧不自知也。不自知故。所以于佛智慧。无贪无著。无贪着故。不起向大之心。故云无复志愿。无志愿故。不动回小之念。故曰自谓究竟。此自显般若之时。执迷坚固义也。

△二显因果虚妄。

我等长夜修习空法(至)住最后身有余涅槃。

此中长夜。指阿含时说。以阿含修习小乘。不知非真之义。亦如长夜作务。虽拙陋不自知也。不自知故。但观人无我理。故曰修习空法。了知人无我故。无有作者。无有受者。故云。得脱三界。苦恼之患。苦恼之患既脱。不受后有。惟余残质。故云住最后身。既住最后之身。犹有余依。故称有余涅槃。要知小乘无余。尚非真灭。况有余乎。是则因果。俱属虚妄。到底无本可据矣。

△三显孤负佛恩。

佛所教化得道不虚则为已得报佛之恩。

承上已住有余。不知虚妄。将谓佛所教化。只是如是。我等既已体贴佛心。得涅槃道。则是已报佛恩。然不知佛所教化者。原为成就无上菩提。必至成佛。乃为得报佛恩。是昔年之孤负佛恩者。今始知矣。

△四显孤负佛意。

我等虽为诸佛子等(至)而于是法永无愿乐。

承上自谓。已报佛恩故。所以我等。虽至般若之时。受如来敕。为诸佛子说法。令求佛道。而我等自于是法。永无愿乐。然不知佛敕转教者。正为启发我等。愿乐之心。是昔年之孤负佛意者。今始悟矣。颂从实施权竟。

△二颂会权归实二。一正颂长行。二补颂显悟。初。

导师见舍观我心故(至)如彼穷子得无量宝。

先合颂时至机熟。及等赐一乘。复有二义。初承前提喻。由我等无愿乐故。所以导师见舍。盖以如来。观察我心。知我乐小。为护小机。以待大缘。初不劝以进求佛道。说佛法中。更有真实利益。如彼喻中。大富长者。知子志向鄙劣。先不说以当得宝藏。且以方便之力。令其领知财物。柔柔软软。伏其倔强之心。然后聚集人众。乃付一切财物。此双提渐以通泰。及交付家业。二喻之义。佛亦下。以法贴合。佛亦如是句。总合可知。二乘转教菩萨。即是希有之事。佛不自教。故令如此。即是现也。如来所以现希有事者。盖为知我心乐小法。先以方便之力。令其转教。渐渐调其小心。伏其权执。令其根器成熟。喻中所谓。渐以旷大是也。此颂长行。时至机熟之义。乃教大智。即指法华会上。授记成佛。喻中所谓。舍宅人民。悉以付之是也。此颂长行。等赐一乘之义。以文略难分。故合颂之。我等下。颂闻法获益。长行云。说本无心。有所希求。此云。非先所望。长行云。法王大宝。自然而至。此云。而今自得。如彼穷子。得无量宝。文异而义同也。正颂长行竟。

△二补颂显悟四。一显信解坚固。二显因果真实。三显深知佛恩。四显深知佛意。初。

世尊我今得道得果(至)今得无漏无上大果。

初自信成佛。四子口称世尊言。我今可谓。得菩提道。得涅槃果矣。何以见之。盖以我今闻说此法。于诸无漏实相。谛信无疑。得清净智慧眼耳。我等下。自解得果。四子又言。我等昔为权宗固蔽。如处长夜。将谓持佛净戒。终无实果。敢道始于今日。得其果报矣。何以见之。以我等昔处长夜。不离法王法中。持佛净戒。正是久修梵行。以故今蒙许记。当得惑尽真极。具足众德。无漏无上。广大之果。所谓如佛子。所应得者。皆已得之是也。

△二显因果真实。

我等今者真是声闻(至)普于其中应受供养。

初显因行真实。言昔日虽称声闻。但声惟四谛。闻惟一己。假名非实。今者乃真是声闻。何以见之。盖由我等。自今而后。能以佛道之声。令一切闻也。我等下。显果德真实。阿罗汉。名含三义。今据文。且翻应供。言昔日虽称应供。可应顺。而不可应逆。可应善。而不可应魔。权称非真。今者乃真是应供。何以见之。以我等自今而后。于诸世间。无论若天若人。若魔若梵。普于其中。应受供养故也。

△三显深知佛恩。

世尊大恩以希有事(至)于恒沙劫亦不能报。

初总显佛恩难报。世尊句。远承前文。言昔日初得小果。便谓已报佛恩。以今而观。世尊之恩大矣。何以见之。言世尊初于阿含。以希有事。俯垂怜愍。令我等。保证偏空。次于方等。以希有事。曲示教化。令我等。进退心安。后于般若。以希有事。冥授利益。令我等。从佛转教。如斯循循善诱。始终无替之恩。纵经无量亿劫。谁复能报。是佛恩之见。于昔日者。今始知矣。然转照三会。俱称希有事者。以能为下劣隐于胜妙故也。手足下。别明难报之相。复有二义。初略明。手足供给。如执劳服役之类。头顶礼敬。如虔恭晋谒之类。一切供养。如四事奉赡之类。如此皆有尽之事。而佛恩无尽。故皆不能报也。若以下。详明。首四句。身心供养。又以下。四事供养。牛头下。塔庙供养。牛头旃檀者。华严云。出离垢山。若用涂身。火不能烧。或以此香形如牛头。故名。正法念云。北洲有山。名曰高山。状如牛头。旃檀生于其中。故名。末四句。总结莫报。如斯等事。以用供养。其供养可谓极矣。而乃于恒沙劫。亦不能报者。盖以佛本无我。亦无有法。能受所受。俱不可得。故不能报。毕竟如何能报。今取楞严经偈释云。愿今得果成宝王。还度如是恒沙众。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。

△四显深知佛意。

诸佛希有无量无边(至)于一乘道随宜说三。

初总明。佛意希有。首句。亦远承前文。言昔日般若会上。令我转教。固为现希有事。以今而观。诸佛希有之事。不□于彼也。何以见之。盖以众生无量。如来则有无量神力。众生无边。如来则有无边神力。众生不可思议。如来则有不可思议神力。是皆出自如来。为度众生之意。之所示现。昔日不知。而今始知也。无漏下。别明希有之相。复有二义。初略明无漏无为者。惑尽真穷。显果德已极也。诸法之王者。于法自在。显神用无限也。神用无限。能为下劣二乘。忍斯无漏无为之事。不务速说。又能为取相凡夫。随彼有漏有为之机。适宜而说。此诸佛希有之相。已略见其概矣。诸佛下。详明。此与总明文中。俱约诸佛言者。显佛佛道同故。于诸法中。得最自在者。随意演说。无滞碍也。又此二句。即详明。为诸法王之义。知诸众生。指人天之机。人天之机。于戒善禅定法中。喜好不同。故云种种欲乐。及其志力者。谓各种欲乐中。志向心力。复各不同也。随所堪任者。谓既知欲乐。及志力已。于戒善禅定法中。随其堪任何法。即以何法。而引导之。但以人天机劣。直言难明。故以无量譬喻。而为说法。此详明取相凡夫。随宜为说之义。随诸众生。指三乘之机。三乘之机。宿世善根不同。佛能顺机而教。故云随也。成熟未成熟者。谓各种善根中。有深修而已成熟者。有浅修而未成熟者。佛能顺时而观。故云知也。种种筹量。分别知已者。以法审机。于一乘道。随宜说三者。因机授法。此详明能为下劣。忍于斯事之义。四子信解竟。

妙法莲华经指掌疏卷二之下

音释

䠰

(巨员切音权曲脊行也)。

艇

(徒鼎切音挺小舟也)。

黾勉

(谓力所不堪心所不欲强而为之也上弭尽切音泯)。

肯綮

(筋肉结处也下诘定切音罄)。

潸

(师奸切音删涕流貌)。