杂家者流，《汉志》曰：“盖出于议官。兼儒、墨，合名、法，知国体之有此，见王治之无不贯，此其所长也。”体者，四支百体之体，诸子之学，除道家为君人南面之术，不名一长外，余皆各有所长；犹人身百骸，阙一不可；故曰知国体之有此。杂家兼容而并苞之，可谓能揽治法之全。所以异于道家者，驱策众家，亦自成为一种学术，道家专明此义，杂家则合众说以为说耳。虽集合众说，亦可称为一家者。专门家虽有所长，亦有所蔽。如今言政治者或偏见政治之要，言军事者或偏见军事之要，不惜阁置他事以徇之。然国事当合全局而统筹，实不宜如此。惟杂家虽专精少逊，而闳览无方，故能免此弊而足当议官之任。此后世所谓通学者之先驱也。〔267〕
杂家之书，存于今者，为《尸子》及《吕氏春秋》。《尸子》仅有后人辑本〔268〕，阙佚已甚。就其存者，大抵为儒、道、名、法四家之言。《吕氏春秋》，则首尾大略完具，编次亦极整齐。不徒包蕴弘富，并可借其编次，以考见古代学术之条理统系，诚艺林之瑰宝也。
《史记·吕不韦传》谓不韦“使其客人人著所闻，集论以为八览、六论、十二纪，二十余万言。以为备天地万物古今之事。号曰《吕氏春秋》。布咸阳市门，县千金其上，延诸侯游士宾客，有能增损一字者，予千金”。其述作之时，规模之闳大，去取之谨慎，可以想见。高诱注此书，多摘其中事实误处，谓扬子云恨不及其时，车载其金而归。〔269〕不知古人著书，重在明义；称引事实，视同寓言；人物差违，非所深计。增损及于一字，庸或传者已甚之辞，亦非古人著书之体。然当时之集思广益，不惮博采周咨，则概可见矣。此其所以能成此包蕴弘富，条理明备之作欤？若高诱之言，则适成其为高诱之见而已。旧作《读吕氏春秋》一篇，可见此书编纂之条理。今录于后，以见当时“集论”之法焉。
《吕氏春秋》二十六篇。凡为纪者十二，为览者八，为论者六。其编次，实当以览居首，论次之，纪居末。《史记·本传》称此书为《吕氏春秋》，《汉志》同，盖此书之本名。《太史公自序》及《报任少卿书》又称此书为《吕览》。盖以览居全书之首，故有是简称，一也。古书自序，率居全书之末，今此书序意，实在十二纪后，二也。《有始览》从天地开辟说起，宜冠全书之首，三也。毕氏沅泥《礼运》注疏谓以十二纪居首，为春秋所由名。〔270〕梁氏玉绳，初本谓览当居首，后乃变其说，自同于毕氏，非也。《礼运》郑注，并无以春秋名书，由首十二纪之意。古人著书，以春秋名者多矣，岂皆有十二纪以冠其首邪？
此书二十六篇，《汉志》以下皆同。〔271〕今本诸览论纪之下，又各有其所属之篇，都数为百六十，与《玉海》引王应麟之说相符。卢氏文弨曰：“《序意》旧不入数，则尚少一篇。此书分篇极为整齐，十二纪纪各五篇，六论论各六篇，八览当各八篇。今第一览止七篇，正少一。《序意》本明十二纪之义，乃末忽载豫让一事，与《序意》不类。且旧校云，一作《廉孝》，与此篇更无涉。即豫让亦难专有其名。窃疑《序意》之后半篇俄空焉，别有所谓《廉孝》者，其前半篇亦脱，后人遂强相符合，并《序意》为一篇，以补总数之阙。《序意》篇首无六曰二字，于目中专辄加之，以求合其数。”案卢说是也。古书之存于今者，大率掇拾于丛残煨烬之余，编次错乱，略无法纪。此书独不然。即就此一端论，已为艺林之瑰宝矣。
八览、六论、十二纪之分，必此书固所有。其下各篇细目，不知其为固有，抑为后人所为？然要得古人分章之意。《四库提要》谓惟夏令多言乐，秋令多言兵，似乎有意，其余绝不可晓，谬矣。今试略论之。八览为全书之首，《有始览》又居八览之首，故从天地开辟说起。其下《应同》，言祯祥感应之理，因天以及人也。《去尤》、《听言》、《谨听》三篇，论人君驭下之道，《务本》言人臣事君之理。《谕大》言大小交相恃，犹言君臣交相资。此篇盖总论君若臣治国之道，而本之于天者也。《孝行览》言天下国家之本在身，身之本在孝。其下各篇，多论功名所由成。盖从创业时说起，故追念及于始祖也。《慎大览》言居安思危之义。所属各篇，言人君用贤，人臣事君及治国之道，皆守成之义。《先识览》专从识微观变立论。《审分览》明君臣之分职。《审应览》言人君听说之道。《离俗览》言用人之方。《恃君览》言人之乐群，由于群之能利人；群之能利人，由君道之立。因论人君不当以位为利；及能利民者当立，不利民者当替之道；并博论国家之所谓祸福。凡八览，盖本之于天，论国家社会成立之由，及其治之之术者也。六论：《开春论》言用人之术。《慎行论》明利害之辨。《贵直论》言人君当求直臣。《不苟论》言当去不肖。《似顺论》言百官之职，无可不慎；因及谨小慎微之义。《士容论》首二篇言人臣之道，下四篇言氓庶之事。六论盖博言君臣氓庶之所当务者也。十二纪者，古明堂行政之典。《礼记·月令》、《管子·幼宫》、《淮南·时则》，皆是物也。后人以《吕氏书》有之，疑为秦制，非也。古代政事，统于明堂。明堂出令，必顺时月。故举十二纪，则一国之政，靡不该矣。所属诸篇：《孟春纪》言治身之道，春为生长之始，故本之于身也。《仲春》、《季春》二纪，论知人任人之术，因身以及人也。《孟夏纪》言尊师，取友，教学之法。夏主长大，人之为学，亦所广大其身也。〔272〕《仲夏》、《季夏》皆论乐。乐盈而进，率神而从天，故于盛阳之时论之也。《孟秋》、《仲秋》二纪皆言兵，显而易见。《季秋》所属《顺民》、《知士》二篇，乃用兵之本；《审己》者，慎战之道，《精通》者，不战屈人之意也。《孟冬纪》皆论丧葬。葬者藏，冬阅藏物也。《仲冬》、《季冬》二纪，论求知及知人。人能多所畜藏则知，所谓“多识前言往行，以畜其德”，抑知莫大于知人也。览始于天地开辟，而纪终之以一国之政，先理而后事也。《序意》一篇，当兼该全书，而但及十二纪者，以有缺脱也。始乎理，终乎事；条其贯，纲举目张。古书之编次，信无如此书之整齐者已。
注 释
〔1〕 参看下节。
〔2〕 黄帝相。
〔3〕 纣臣。
〔4〕 全书皆三四言韵语；间有散句，盖后人所加；与东周时代之散文，截然不同。一也。书中无男女字，但称牝牡，足见其时之言语，尚多与后世殊科。二也。
〔5〕 亦不必成于一人。
〔6〕 黄老之学，后来为神仙家所附会，乃有疑黄非黄帝，老非老子者，非也。参看附录三自明。《论衡·自然》篇：“黄者黄帝也，老者老子也”，此《汉书》所谓黄、老者，即黄帝、老子之确证。
〔7〕 此说始于日本人，梁任公《论中国学术思想变迁之大势》引之。袭其说者颇多。柳翼谋已辨之矣。
〔8〕 或以令尹为楚官名，有此推测。然古人著书，多以后世语道古事；亦多以作者所操之语易本名。此等处，皆难作诚证也。
〔9〕 古书为魏、晋后信道教者窜乱亦颇多。《史记·自序》，载其父谈《论六家要指》，末曰：“凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之：神者，生之本也；形者，生之具也；不先定其神，而曰：我有以治天下，何由哉？”与上文全不相涉，亦信神仙者记识之语，混入本文者也。
〔10〕 近人杨树达辑《老子古义》一书，极可看。
〔11〕 《管子·心术》：“以其形，因为之名。”又曰：“凡物载名而来，圣人因而裁之。”
〔12〕 于曰同字。
〔13〕 天地万物。
〔14〕 构成天地万物之原质。
〔15〕 读《淮南子·本经训》可见。
〔16〕 详见拙撰《大同释义》第五篇。
〔17〕 同惟。
〔18〕 此非老子书所谓道德，乃今日通常所用之道德字也。
〔19〕 言有奢侈者，则使人相形之下，自觉其贫乏。
〔20〕 言以权力伏人，即不啻教人知有权力，而其人亦将用权力以相抗。
〔21〕 言轻死者，皆因迫于贫乏，而其自觉贫乏，正因其生活程度之高。
〔22〕 此上疑夺“镇之以”三字。
〔23〕 彼也。
〔24〕 其注实本于向秀，可看《四库书目提要》。
〔25〕 此言万物之生，皆系分得大自然之一部分。
〔26〕 有分，言有彼此之分界。盖物体同出于大自然。设无彼此之分界，则只浑然之一体，不能成其为物也。且同祖，始也。然，成也。无间，即小之义。物之始成，其体极小，所谓万物始于至微也。
〔27〕 《释文》云“或作流”，当从之。
〔28〕 此可为彼；彼亦可以为此，故其界限不立。
〔29〕 同溺。
〔30〕 名家之“今日适越而昔来”，别是一理，见后。此则随俗为解，以为必无之义，盖此本成语，名家反其意以显名理，庄生则随俗用之也。
〔31〕 《秋水》。
〔32〕 《养生主》。
〔33〕 《人间世》。
〔34〕 此原未必实事。然造作寓言者，必察社会之情形可有此事，而后从而造之。故寓言之作，虽谓与实事无别，亦无不可也。
〔35〕 即尚未为不仁不义者所窃之时。
〔36〕 《山海经》为古方士之书，见第九章。其中又有汉以后人，以所知域外地理羼入者。《穆天子传》亦此类。世多以其言地理与实际相合而信之，殊不知此正其伪造之据也。西极幻人，即汉世之黎靬眩人，见《汉书·西域传》。
〔37〕 若同乃。此语诸子之言养生者多引之。
〔38〕 此亦道家所以齐是非之一理。惟如此，故谓仁义非人性，伯夷、盗跖，失性则均也。可参看庄子《骈拇》、《马蹄》两篇。
〔39〕 人人反其性命之情，则能各安其位矣。
〔40〕 《淮南·汜论》篇曰：“全性保真，不以物累形，杨子之所立也。”可见杨子为我之义，出于道家之养生论。
〔41〕 瘐之误。瘐即瘉，瘉，病也。
〔42〕 第六、第八、第十、第十七诸篇。
〔43〕 郭注：“泠汰，犹听放也。”
〔44〕 盖即“教则不至”之教。
〔45〕 即接子。
〔46〕 即环渊。
〔47〕 今存者五篇，多法家言。
〔48〕 《公孙丑上》。
〔49〕 《八佾》。
〔50〕 《卫灵公》。
〔51〕 见《论语·公冶长》。
〔52〕 参看附录一《六艺》。
〔53〕 参看附录二《经传说记》。
〔54〕 魏源说，见《诗古微》。
〔55〕 宣公十五年。
〔56〕 案此指《论语》“贫而无谄”、“巧笑倩兮”两章。见《学而》、《八佾》篇。
〔57〕 案见《尽心下》篇。
〔58〕 《论语·为政》。
〔59〕 《论语·阳货》。
〔60〕 《论语·季氏》。
〔61〕 《论语·子路》。
〔62〕 《唐六典》、《明清会典》，乃《周官经》之类。《开元礼》、《政和五礼》、《清通礼》，则《仪礼》之类。特多详王礼，非复如礼经为天下之达礼耳。
〔63〕 《礼记·坊记》。
〔64〕 《礼记·郊特牲》。
〔65〕 《礼记·礼运》。
〔66〕 说见邵氏懿辰《礼经通论》。
〔67〕 此下疑夺一句。
〔68〕 《周易正义·八论》论《易》之三名。
〔69〕 见《论语·子路·子适卫》章。
〔70〕 陆象山之言。
〔71〕 以上皆引《中庸》。
〔72〕 《尽心上》。
〔73〕 《论语·卫灵公》。
〔74〕 《论语·为政》。
〔75〕 《子罕》。
〔76〕 《论语·里仁》、《卫灵公》。
〔77〕 《论语·八佾》：子曰：“获罪于天，无所祷也。”《集注》曰：“天即理也。”
〔78〕 《论语·宪问》：子曰：“道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。”
〔79〕 《论语·述而》。
〔80〕 《论语·泰伯》。
〔81〕 《论语·季氏》。
〔82〕 《论语·公冶长》。
〔83〕 《史记·孔子世家》。
〔84〕 《孔子世家》曰：“孔子晚而喜《易》。……读《易》，韦编三绝。曰：假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。”与《论语·述而》“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”合。疑五十而知天命，正在此时。孔子好《易》，尚在晚年，弟子之不能人人皆通，更无论矣。
〔85〕 《淮南子·泰族》：“《易》之失也卦。《书》之失也旉。《乐》之失也淫。《诗》之失也辟。《礼》之失也责。《春秋》之失也刺。”
〔86〕 《滑稽列传》曰：“孔子曰：六艺于治一也。《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以神化，《春秋》以义”。《自序》曰：“《易》著天地阴阳，四时五行，故长于变。《礼》经纪人伦，故长于行。《书》记先王之事，故长于政。《诗》记山川谿谷禽兽草木牝牡雌雄，故长于风。《乐》乐所以立，故长于和。《春秋》辨是非，故长于治人。是故《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以道化，《春秋》以道义。拨乱世反之正，莫近于《春秋》。”
〔87〕 详见《癸已存稿·君子小人学道是弦歌义》。
〔88〕 《荀子·儒效》：“《诗》言是其志也，《书》言是其事也，《礼》言是其行也，《乐》言是其和也，《春秋》言是其微也。”与贾子书道德说：“《书》者，此之著者也；《诗》者，此之忘者也；《易》者，此之占者也，《春秋》者，此之纪者也；《礼》者，此之体者也；《乐》者，此之乐者也”，辞意略同，而独漏《易》，可见其系举一以见二，非有所偏废也。《汉书·艺文志》：“六艺之文：《乐》以和神，仁之表也。《诗》以正言，义之用也。《礼》以明体，明者著见，故无训也。《书》以广听，知之术也。《春秋》以断事，信之符也。五者，盖五常之道，相须而备，而《易》为之原。故曰：《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。言与天地为终始也。”至于五学，世有变改，犹五行之更用事焉。以五经分配五行，虽不免附会。然其独重《易》，亦可与偏举《春秋》者参观也。
〔89〕 《论衡·须颂》：“问说书者：钦明文思以下，谁所言也？曰：篇家也。篇家谁也？孔子也。”此亦与《史记》谓孔子序书传之意同。非谓本无其物，而孔子创为之也，不可以辞害意。
〔90〕 《商君书·农战》：“《诗》、《书》、《礼》、《乐》善修仁廉辩慧，国有十者，上无使守战。”亦以《诗》、《书》、《礼》、《乐》并举。
〔91〕 《庄子·天道》：孔子西藏书于周室，繙十二经以说。十二经不可考。《释文》引说者云：六经加六纬。一说：《易》上下经并十翼。又一云：《春秋》十二公经。皆未有以见其必然也。
〔92〕 《子罕》。
〔93〕 六艺虽有此二义，然孔门弟子，身通六艺，自系指大学之六艺而言。不然，当时乡人所能，孔门能通之者，必不止七十二人也。
〔94〕 《史记经说足证伪经考》；《汉书艺文志辨伪下》。
〔95〕 《孟子·公孙丑上》。
〔96〕 《论语·述而》。
〔97〕 《礼记·中庸》。
〔98〕 《大略》篇。
〔99〕 《东塾读书记·六》。
〔100〕 如《金縢》亦记周公之辞，其文义远较《大诰》等篇为平近。
〔101〕 汉人引据，经传不别者甚多。崔氏适《春秋复始》，论之甚详。今更略举数证。《孟子·万章》一篇，论舜事最多。后人多欲以补舜典。然《尚书》二十八篇为备，实不应有舜典，而完廪、浚井等事，亦见《史记·五帝本纪》。《五帝本纪》多同伏生《书》传。盖孟子、史公，同用孔门书说也。以此推之，《滕文公》篇引《书》曰“若药不瞑眩，厥疾不瘳”；《论语·为政》孔子引《书》曰：“孝乎惟孝”，亦皆《书》传文矣。《说文》旻部夐下引《商书》曰：“高宗梦得说，使百工夐求，得之傅岩。”语见《书·序》。盖《书》传文，而作序者窃取之。差以毫厘，谬以千里。见《易·系辞》。《系辞》释文云：王肃本有传字。案《太史公自序》，述其父谈论六家要旨，引《系辞》“一致而百虑，同归而殊途”，谓之《易大传》，则王肃本是也。然《自序》又引毫厘千里二语称《易》曰，《大戴·保傅》、《小戴·经解》亦然。此汉人引用，经传不别之证，故诸家之《易》，《系辞》下或无传字也。《孟子·梁惠王下》：“《诗》曰：王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《书》曰：天降下民、作之君，作之师。惟曰其助上帝，宠之四方。有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。”“此文王之勇也”，“此武王之勇也”，句法相同，自此以上，皆当为《诗》、《书》之辞。然“一人衡行于天下，武王耻之”，实为后人称述武王之语。孟子所引，盖亦《书》传文也。传之为物甚古，故又可以有传。《论语》邢疏：汉武帝谓东方朔云，传曰：“时然后言，人不厌其言。”又成帝赐翟方进策书云，传曰：“高而不危，所以长守贵也。”是汉世通谓《论语》、《孝经》为传。然《汉志》《鲁论》有传十九篇，《孝经》亦有杂传四篇。盖对孔子手定之书言，《论语》、《孝经》皆为传；对传《论语》、《孝经》者而言，则《论语》、《孝经》，亦经比也。传之名不一。或谓之义，如《礼记·冠义》以下六篇是也。或谓之解，如《管子》之《明法解》，《韩非子》之《解老》是也。《礼记》之《经解》，盖通解诸经之旨，与《明法解》、《解老》等专解一篇者，体例异而旨趣同，故亦谓之解也。《墨子·经说》，体制亦与传同，而谓之说，尤传与说本为一物之证。《孟子·梁惠王上》对齐宣王之问曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉。”下篇“齐宜王问曰：文王之囿，方七十里，有诸？孟子对曰：于传有之”。《管子·宙合》曰：“宙合有橐天地，其义不传。”此所谓传。并即经传之传也。《明法解》与所解者析为两篇。《宙合》篇前列大纲，后乃申释其义，则经传合居一简。古书如此者甚多。今所传《易》，《系辞》下无传字，亦不能议其脱也。
〔102〕 定公元年。
〔103〕 朴，即老子“朴散而为器”之朴。《淮南·精神》注：“朴，犹质也。”所谓木不斲不成器也。此可见经而无传，传而无说，即成为无谓之物。
〔104〕 以前此未著竹帛，故至汉世仍谓之说也。
〔105〕 见《汉书·本传》。
〔106〕 《汉书·儒林传》。
〔107〕 《王莽传》。
〔108〕 《诗·采蘩》笺引《少牢馈食礼》称“礼记”。《聘礼》注引《聘义》作“聘礼”。又《论衡·祭意》引《礼记·祭法》，皆称“礼”。《礼记》中投壶奔丧，郑谓皆同逸礼；而《曲礼》首句，即曰“《曲礼》曰”，可见礼与记之无别也。
〔109〕 宋儒熊氏朋来之说。
〔110〕 《士冠礼》疏。
〔111〕 如孺悲学士丧礼于孔子。
〔112〕 《士冠礼》疏：“《丧服记》子夏为之作传，不应自造还自解之。‘记’当在子夏之前，孔子之时，未知定谁所录。”案古书多有传说，已见前。记之传，或孔门录是记者为之，或本有而录是记者并录之，俱未可定也。
〔113〕 如《文王世子》引世子之记，又引记曰：“虞夏商周，有师保，有疑丞”，云云。《祭统》引记曰：“齐者不乐”；又引记曰：“尝之日，发公室”，云云，皆是。
〔114〕 此等处，今人必谓伏生袭孟子，史公又袭伏生。殊不知古代简策，流传甚难；古人又守其师说甚固。异家之说，多不肯妄用，安得互相剿袭，如此之易。史公说尧舜禅让，固同孟子矣。而其说伊尹，即以割烹要汤为正说，与孟子正相反，何又忽焉立异乎？可见其说禅让事，乃与孟子所本者同，而非即用孟子矣。经义并有儒家失传，存于他家书中者。《吕览》多儒家言，予别有考。今《尚书·甘誓》，徒读其本文，亦绝无意义。苟与《吕览》先己参看，则知孔子之序是篇，盖取退而修德之意矣。
〔115〕 见《三代改制质文》篇。案亦见《史记·孔子世家》。又《乐纬·动声仪》，有先鲁后殷，新周、故宋之文，见《文选》潘安仁《笙赋》注。
〔116〕 《史记·孔子世家》：“孔子在位听讼，文辞有可与人共者，不独有也。至于为《春秋》，笔则笔，削则削，子夏之徒，不能赞一辞。”《公羊》昭十二年疏，引《春秋》说云：孔子作《春秋》，一万八千字，九月而书成。以授游夏之徒。游夏之徒，不能改一字。然则相传以为笔削皆出孔子者，惟《春秋》一经。余则删定之旨，或出孔子，其文辞，必非孔子所手定也，即游夏不能改一字。亦以有关大义者为限。若于义无关，则文字之出入，古人初不深计。不独文字，即事物亦有不甚计较者。吕不韦聚宾客著书，既成，布咸阳市门，县千金其上，延诸侯游士宾客，有能增损一字者予千金。高诱注多摘其误，谓扬子云恨不及其时，车载其金。殊不知不韦所求，亦在能纠正其义；若事物之误，无缘举当时游士宾客，不及一扬子云也。子云既沾沾自喜，高诱又津津乐道，此其所以适成为子云及高氏之见也。
〔117〕 《汉书·儒林传》：“韩婴推诗人之意而作内外传数万言。”又曰：“韩生亦以《易》授人，推《易》意而为之传。”一似其传皆自为之者。然《韩诗外传》见存，大抵证引成文，盖必出自前人，乃可谓之传也。
〔118〕 《毛传》释字义处为诂训。间有引成文者，如《小弁》、《绵》之引《孟子》，《行苇》之引《射义》，《瞻卬》之引《祭义》，《宫》之引《孟仲子》，则所谓传也。
〔119〕 《儒林传》。
〔120〕 《王制正义》。
〔121〕 《文选·刘歆移太常博士》注：“《论语谶》曰：子夏六十四人，共撰仲尼微言。”此造纬者之自道也。
〔122〕 夫字当属此句。今人属下“昼居于内”读，非也。
〔123〕 见《论语·子路》。
〔124〕 古人文字，往往设为主客之辞；而其所设主客，又往往取实有之人，不必如西汉人造作西都宾、东都主人、乌有先生等称谓也。此盖班志所谓依托。后人概诋为伪造，其实亦与伪造有别也。
〔125〕 不徒不能断为非孔子之言，或其言并不出于孔子，乃宗法社会旧有之说，当时之儒者传之，孔子亦从而称诵之，未可知也。
〔126〕 《祭义》。
〔127〕 《祭义》。
〔128〕 董子论性，见《春秋繁露》《深察名号》、《实性》两篇。
〔129〕 见《繁露·基义》。
〔130〕 《告子上》。
〔131〕 参看第八章。
〔132〕 见《盐铁论》。
〔133〕 《尽心上》。
〔134〕 《论语·为政》。
〔135〕 见拙撰《经子解题》。
〔136〕 为之本义为母猴。盖动物之举动，有出于有意者，有不待加意者。其不待加意者，则今心理学家所谓本能也。其必待加意者，则《荀子》书所谓“心虑而能为之动谓之伪，虑积焉、能习焉而后成谓之伪”；杨注所谓“非天性而人作为之”者也。动物举动，多出本能。惟猿猴知识最高，出乎本能以外之行动最多，故名母猴曰为。其后遂以为人之非本能之动作之称。故为字之本义，实指有意之行动言；既不该本能之动作，亦不涵伪饰之意也。古用字但主声，为伪初无区别。其后名母猴曰为之语亡，为为母猴之义亦隐，乃以为为作为之为，伪为伪饰之伪。此自用字后起之分别，及字义之迁变。若就六书之例言之，则既有伪字之后，作为之为，皆当作伪；其仍作为者，乃省形存声之例耳。
〔137〕 胜，平声。物，事也。
〔138〕 《荣辱》。
〔139〕 《韩诗外传》“论”作“愈”。
〔140〕 见《正名》篇。
〔141〕 世每称刑名之学。刑实当作形。观《尹文子·大道》篇可知。《尹文子》未必古书，观其词气，似南北朝人所为。然其人实深通名法之学。其书文辞不古，而其说则有所本也。
〔142〕 万事万物之成立，必不能与其成立之原理相背。
〔143〕 众小原则，统于一大原则。
〔144〕 韩非有《解老》、《喻老》二篇，最足见二家之相通。
〔145〕 如未尝睹汽车者，亦可知汽车之名。
〔146〕 即不知其名之实。
〔147〕 一切因名而误之事视此。人孰不知仁义之为贵，然往往执不仁之事为仁，不义之事为义者，即由其知仁义之名，而未知仁义之实也。
〔148〕 如向所未见之物，执其名，亦可赴市求之。
〔149〕 见《管子·七法》篇。《礼记·少仪》：“工依于法。”注：“法，谓规矩绳尺之类也。”《周官·掌次》：“掌王次之法。”注：“法，大小丈尺。”
〔150〕 观《左氏》载子产作刑书，而叔向诤之；范宣子铸刑鼎，而孔子非之可见，反对刑法公布者，以为如是，则民知其所犯之轻重而不之畏，不如保存其权于上，可用不测之罚以威民也。殊不知刑法不公布，而决于用法者之心，则其刑必轻重不伦；即持法至平，民亦将以为不伦也，况其不能然乎？刑法轻重不伦，则其有罪而幸免者，有无罪而受罚者。有罪而幸免，民将生其侥幸之心，无罪而受罚，民益将铤而走险。法之不为人所重，且弥甚矣。
〔151〕 读《汉书·刑法志》可知。此虽汉时情形，然必自古如此。而汉人沿袭其弊也。
〔152〕 《礼记·经解》。
〔153〕 《南面》。
〔154〕 臣主异利之义，《韩非子》中《八奸》、《奸劫弑臣》、《备内》诸篇，言之最切。法为臣民所同恶，见《和氏》篇。
〔155〕 此义主张太过，有时亦有流弊。盖不从民欲，当以民利为期。若径以人民为牺牲，则失其本意矣。韩非《备内》篇曰：“王良爱马，为其可以驰驱；勾践爱人，乃欲用以战斗。”即坐此失。《商君书》、《弱民》篇主张尤偏。
〔156〕 贵族腐败不可救药。游士则多数但为身谋。
〔157〕 《用人》。
〔158〕 孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆。师旷之聪，不以六律，不能正五音。尧、舜之道，不以仁政，不能平治天下。”其思想全与法家同。特又曰：“徒善不足以为政，徒法不能以自行”，人与法并重，不如法家之侧重于法耳。然苟法严令具，则虽得中主，亦可蒙业而安，此亦儒家所承认也。则法家所谓抱法而待桀、纣，千世而一乱者，亦不背于儒也。
〔159〕 见《晋书·刑法志》。
〔160〕 由同犹。
〔161〕 《天论》。
〔162〕 《解蔽》。
〔163〕 今本《慎子》五篇，皆普通法家言。
〔164〕 《吕览》高注，谓尹文在公孙龙前，公孙龙称之。案尹文说齐王事，见《公孙龙子·迹府》篇，以为公孙龙难孔穿，则此篇或即高诱所见。亦此书非伪之一证也。
〔165〕 《吕览·审为》略与《让王》同。
〔166〕 《说范·说丛》篇同。《淮南子·修务训》亦曰：“惠施死而庄子寝说言。”
〔167〕 高注谓惠施宋人。
〔168〕 师古引刘向云：“与李斯子由同时。由为三川守，成公生游谈不仕。”
〔169〕 参看第五章秦始皇谓吾收天下书不中用者尽去之，岂尚微妙之论。然黄公为秦博士，盖名法相通，黄公实以法家之学见用也。
〔170〕 此言能知之具。
〔171〕 此言吾知之接于物。
〔172〕 此言知物之明晰状态。
〔173〕 此言人之观念。
〔174〕 或，有也。有然者则不尽然。
〔175〕 谓假设之辞。
〔176〕 同譬。
〔177〕 同他。
〔178〕 同者。
〔179〕 〔180〕 同他。
〔181〕 上知字为“知材也”之知，下知字为“知接也”之知。
〔182〕 兼为全量，体为部分。
〔183〕 点。
〔184〕 尺为线，区为面。
〔185〕 厚为体。
〔186〕 杂同匝。
〔187〕 体，即分于兼之体。
〔188〕 参看第五章。
〔189〕 予所见者，有梁启超《墨经校释》，张之锐《新考正墨经注》，皆佳。胡适《中国哲学史大纲》上卷，亦以论墨经一章为最善。又《学衡杂志》载李笠定本《墨子间诂序》，未见其书。
〔190〕 此理与儒家日中则昃，月盈则食之说相通。天体运行不已，原无所谓中，亦无所谓昃。然就人之观察，强立一点而谓之中，则固可指自此以前之运行，为自昃向中；自此以后之运行，为自中向昃也。故其下文即曰：“天地盈虚，与时消息。”盈虚消息，万物之本然。所谓盛衰倚伏者，则就人之观察，而强立一点焉，指之曰：此为盛，此为衰耳。
〔191〕 孙诒让说。见《墨子间诂·经说下》。案此盖天之说也，盖天之说，以北极为中心，四面皆为南方。
〔192〕 见下第九条。或谓合此两条观之，似古人已知地体浑圆。此殊不然。凡有厚之物，向反面进，皆可复归于正面，初不问其圆不圆也。
〔193〕 古人用天地字，往往作宇宙字解。
〔194〕 听素所不解之语言即如此。
〔195〕 《荀子·王霸》篇：“明一指。”《管子·枢言》篇：“强之强之，万物之指也。”皆此义。《庄子·养生主》：“指穷于为。薪，火传也，不知其烬也。”指字当绝。为，讹也，化也，言方向迷于变化也。
〔196〕 此即齐物之指。
〔197〕 犹今以瓶塞入瓶口。
〔198〕 同惑。
〔199〕 同又。
〔200〕 《列子·汤问》篇，亦载此说。
〔201〕 服上当夺久字。
〔202〕 见《史记·五帝本纪》索隐引《尚书·帝命验》。
〔203〕 《礼器》。
〔204〕 见《史记·封禅书》。
〔205〕 见《大戴礼记·明堂》篇。
〔206〕 见《礼记·射义》。
〔207〕 如农时兴土功之类。
〔208〕 见《礼记·礼运》。
〔209〕 《修身》、《亲士》，与《大戴礼记·曾子立事》相表里。《所染》与《吕览·当染》略同。
〔210〕 参看上章。
〔211〕 此可见墨子之《非乐》不足怪。
〔212〕 《孟子·离娄上》。
〔213〕 《小取》。
〔214〕 孟子曰：“杀人之父者，人亦杀其父；杀人之兄者，人亦杀其兄；然则非自杀之也，一间耳。”亦与《兼爱下》篇“吾不识孝子之为亲度者，亦欲人爱利其亲与？意欲人之恶贼其亲与？以说观之，即欲人之爱利其亲也。然则吾恶先从事即得此？”同意。
〔215〕 《中庸》。
〔216〕 《孟子·滕文公上》。
〔217〕 孙氏曰：“效读为交。”
〔218〕 《孟子·告子下》。
〔219〕 此数语亦见《淮南·兵略训》。淮南此篇，亦儒家言也。
〔220〕 同穫。
〔221〕 同蔬。
〔222〕 学孔子之术，不必及孔子之门。孔子未尝称墨子，而墨子屡称孔子，即其后于孔子之证。
〔223〕 以上皆引《史记·游侠列传》。
〔224〕 《吕览·顺说》篇，亦论说术。
〔225〕 据《索隐》，当作士。
〔226〕 《答佞》篇。又《明雩》篇亦曰：“苏秦张仪，悲说坑中，鬼谷先生，泣下沾襟。”
〔227〕 《意林》、王应麟《汉志考证》皆作乐台。
〔228〕 见秦刻本附录。
〔229〕 昔人辑佚之书，往往不注出处；又或以己意为之联缀。后人遂疑为伪书。其实书不尽伪，特辑佚之法未善而已。
〔230〕 《齐世家》。
〔231〕 如《阴符》篇曰：“主与将有阴符，凡八等。所以阴通言语，不泄中外。”正可考见古制。乃《四库提要》谓“伪撰者不知阴符之义，误以为符节之符，遂粉饰以为此言”。然则此篇之外，又有《阴书》，又缘何而伪撰邪？
〔232〕 兵家言原理之书，存于诸子书中者，有《荀子》之《议兵》篇；《吕氏春秋》之《孟秋》、《仲秋》、《季秋》三纪；及《淮南子》之《兵略训》。其持论之精，皆足与孙子相匹敌。又墨子书《备城门》以下十一篇，亦兵技巧家言之仅存者。
〔233〕 《虚实》篇。
〔234〕 《谋攻》篇。
〔235〕 《军形》篇。
〔236〕 《作战》篇。
〔237〕 《军争》篇。
〔238〕 《虚实》篇。
〔239〕 《兵势》篇。
〔240〕 《虚实》篇。
〔241〕 《军形》篇。
〔242〕 《兵势》篇。
〔243〕 《军争》篇。
〔244〕 参看第五章。《淮南·兵略》，略同《吕览》。
〔245〕 见《议兵》篇。
〔246〕 《汉书·货殖列传》语。
〔247〕 《管子·国蓄》。
〔248〕 此二十一字，疑当在“大并世盛衰”下。大当作及。
〔249〕 果如所言，虽字何解？况上文曰：“夫秦灭六国，楚最无罪。自怀王入秦不反，楚人怜之至今”，仅为亡国怨愤之词，绝未涉及预言之义邪？
〔250〕 《后汉书·张衡传》载衡之言曰：“刘向父子，领校秘书，阅定九流，亦无谶录。”则《七略》中不得有谶。
〔251〕 当入之春秋家矣。
〔252〕 然，成也。
〔253〕 此以大部分言。其又一部分，则后人以当时所知之外国地理附益之。此说甚长，当别论。
〔254〕 参看附录三、四。
〔255〕 虽有后人羼杂，然大体以先秦旧书为依据。
〔256〕 见《甲乙经》序。
〔257〕 三世非父祖子孙传相，犹夏殷周称三代。
〔258〕 中国医学，可分三期：自上古至汉末为一期。其名医：《汉志》谓“太古有岐伯、俞袝，中世有扁鹊、秦和”。列传于史者，前有仓公，后有华佗。而方论为后人所宗者，又有张机。此期医学，皆有专门传授，犹两汉经学，各有师承也。魏晋而后，专门授受之统绪，渐次中绝。后起者乃务收辑古人之遗说，博求当世之方术。其书之传于后者：有皇甫谧之《甲乙经》，巢元方之《诸病源候总论》，孙思邈之《千金方》，罗焘之《外台秘要方》。至宋之《惠民和剂局方》而结其局。此一时期也，务掇拾古人之遗逸，实与南北朝、隋、唐义疏之学相当也。北宋时，士大夫之言医者，始好研究《素问》，渐开理论医学之端。至金、元之世，名医辈出，而其业始底于成。直至今日，医家之风气，犹未大变。此一时期，盖略与宋、明之理学相当。清儒考据之学，于医家虽有萌蘖，未能形成也。各种学问之发达，皆术先而学后，即先应用而后及于原理，惟医亦然。北宋以前，医经、经方两家，皆偏于治疗之术，罕及病之原理。虽或高谈病理，乃取当时社会流行之说，如阴阳五行等，以缘饰其学，非其学术中，自能生出此等理论也。宋人好求原理，实为斯学进化之机。惜无科学以为凭借，仍以阴阳五行等，为推论之据。遂至非徒不能进步，反益入于虚玄矣。此则古代医学，本与阴阳五行等说相附丽之流毒也。中国术数之学，其精处，亦含有数理哲学之意，然终不脱迷信之科臼，弊亦坐此。
〔259〕 《左传》成公十三年。
〔260〕 《老子》。
〔261〕 《汉志》作凡山，在琅邪朱虚县。
〔262〕 此与下附录四，皆予读汉书札记。因辞太繁，故仅节录。
〔263〕 同遥。
〔264〕 注引《汉武内传》：“王真习闭气而吞之，名曰胎息。习漱舌下泉而咽之，名曰胎食。真行之，断谷二百余日，肉色光美，力并数人。”又引《抱朴子》曰：“胎息者，能不以鼻口嘘翕，如在胎之中。”
〔265〕 案张修使人为奸令祭酒，祭酒主以《老子》五千文使都习，见《三国志·张鲁传》注引《典略》。于吉有《太平清领经》，见《后汉书·襄楷传》注引《太平经·帝王》篇，有“元气有三名：太阳、太阴、中和”；“人有三名：父、母、子”之语。盖窃老子“一生二，二生三，三生万物”，“负阴而抱阳，冲气以为和”之说者也。
〔266〕 或《后汉书》衍君字。
〔267〕 参看第一编第五章。
〔268〕 以汪继培本为最善。
〔269〕 见《慎人》、《适威》二篇注。
〔270〕 说本王应麟，见《玉海》。
〔271〕 庚仲容《子钞》、陈振孙《书录解题》作三十六，三盖误字。《文献通考》作二十，则又夺六字也。
〔272〕 《礼记·文王世子》：“况于其身以善其君乎？”郑注：“于读为迂。迂犹广也，大也。”
