晉　張湛注

唐　殷敬慎　釋文

天瑞第一〈夫巨細舛錯脩短殊性雖天地之大羣品之衆涉於有生之分關於動用之域者存亡變化自然之符夫唯寂然至虚凝一而不變者非隂陽之所終始四時之所遷革〉

子列子〈載子於姓上者首章或是弟子之所記故也〉居鄭圃〈音布鄭有圃田〉四十年人無識者〈非形不與物接言不與物交不知其德之至則同於不識者矣〉國君卿大夫眎之猶衆庶也〈非自隔於物直言無是非行無軌迹則物莫能知也〉國不足〈年饑〉將嫁於衛〈自家而出謂之嫁〉弟子曰先生徃無反期弟子敢有所謁先生將何以教先生不聞壺丘子林之言乎〈壺丘子林列子之師〉子列子笑曰壺子何言哉〈四時行百物生豈假於言哉〉雖然夫子嘗語伯昏瞀〈莫侯反〉人吾側聞之試以告女〈伯昏列子之友同學於壺子不言自受教於壷子者列子之謙言也〉其言曰有生〈今塊然之形也〉不生〈生物而不自生者也〉有化〈今存亡變改也〉不化〈化物而不自化者也〉不生者能生生〈不生者固生物之宗〉不化者能化化〈不化者固化物之主〉生者不能不生化者不能不化〈生者非能生而生化者非能化而化也直自不得不生不得不化者也〉故常生常化〈涉於有動之分者不得蹔無也〉常生常化者無時不生無時不化〈生化相因存亡徃復理無間也〉隂陽爾四時爾〈隂陽四時節變化之物而復屬於有生之域者皆隨此陶運四時改而不停萬物化而不息者也〉不生者疑獨〈不生之主豈可實而驗哉疑其冥一而無始終也〉不化者徃復〈音服後不音者倣此〉其際不可終〈代謝無間形氣轉續其道不終〉疑獨其道不可窮〈亦何以知其窮與不窮哉直自疑其獨立而不改周行而不殆也〉黃帝書曰谷神不死〈古有此書今已不存夫谷虚而宅有亦如莊子之稱環中至虚無物故謂谷神本自無生故曰不死〉是謂𤣥牝〈毗忍反老子有此一章王弼注曰無形無影無逆無違處卑不動守静不衰谷以之成而不見其形此至物也處卑而不可得名故謂之𤣥牝〉𤣥牝之門是謂天地之根綿綿若存用之不勤〈王弼曰門𤣥牝之所由也本其所由與太極同體故謂天地之根也欲言存邪不見其形欲言亡邪萬物以生故曰綿綿若存無物不成而不勞也故曰不勤〉故生物者不生化物者不化〈莊子亦有此言向秀注曰吾之生也非吾之所生則生自生耳生生者豈有物哉故不生也吾之化也非物之所化則化自化耳化化者豈有物哉無物也故不化焉若使生物者亦生化物者亦化則與物俱化亦奚異於物明夫不生不化者然後能為生化之本也〉自生自化自形自色自智自力自消自息〈皆自爾耳豈有尸而為之者哉〉謂之生化形色智力消息者非也〈若有心於生化形色則豈能官天地而府萬物瞻羣生而不匱乎〉子列子曰昔者聖人因隂陽以統天地

〈天地者舉形而言隂陽者明其度數統理〉夫有形者生於無形〈謂之生者則不死無者則不生故有無之不相生理既然矣則有何由而生忽爾而自生忽爾而自生而不知其所以生不知所以生生則本同於無本同於無而非無也此明有形之自形無形以相形者也〉則天地安從生〈天地無所從生而自然生〉故曰有太易有太初有太始有太素〈此明物之自微至著變化之相因襲也〉太易者未見〈賢遍反注同〉氣也〈易者不窮滯之稱凝寂於太虚之域將何所見耶如易繫之太極老氏之渾成也〉太初者氣之始也〈隂陽未判即下句所謂渾淪也〉太始者形之始也〈隂陽既判則品物流形也〉太素者質之始也〈質性也既為物矣則方貟剛柔静躁沈浮各有其性〉氣形質具而未相離〈此直論氣形質不復説太易太易為三者宗本於後句别自明之也〉故曰渾〈音魂〉淪〈音論下同〉渾淪者言萬物相渾淪而未相離〈力智反去也〉也〈雖渾然一氣不相離散而三才之道實潜兆乎其中淪語之助也〉視之不見聽之不聞循之不得故曰易也易無形埒〈不知此下一字老子曰視之不見名曰希如此曰希而此易易亦希簡之别稱也大易之義如此而已故能為萬化宗主冥一而不變者也〉易變而為一〈所謂易者窈冥惚恍不可變也一氣恃之而化故寄名變耳〉一變而為七七變而為九九變者究也〈究窮也一變而為七九不以次數者全舉陽數領其都㑹〉乃復變而為一一者形變之始也〈既涉於有形之域理數相推自一之九九數既終乃復反而為一反而為一歸於形變之始此盖明變化徃復無窮極〉清輕者上為天濁重者下為地〈天地何邪直虚實清濁之自分判者耳此一章全是周易乾鑿度也〉沖和氣者為人故天地𠲒精萬物化生〈推此言之則隂陽氣徧交會而氣和氣和而為人生人生則有所倚而立也〉子列子曰天地無全功聖人無全能萬物無全用〈全猶備也〉故天職生覆地職形載聖職教化物職所宜〈職主也生各有性性各有所冝者也〉然則天有所短地有所長聖有所否物有所通〈夫體適於一方者造餘塗則閡矣王弼曰形必冇所分聲必有所屬若温也則不能凉若宫也則不能商〉何則生覆者不能形載形載者不能教化教化者不能違所宜〈順之則通也〉宜定者不出所位〈皆有素分不可逆也〉故天地之道非隂則陽聖人之教非仁則義萬物之宜非柔則剛此皆隨所宜而不能出所位者也〈方圓静躁理不得兼然尋形即事則名分不可相干任理之通方圓未必相乖故二儀之德聖人之道燾育羣生澤周萬物盡其清寧貞粹而已則殊塗融通動静澄一蓋由聖人不逆萬物之性萬物不犯聖人之化凡滯於一方者形分之所閡耳道之所運常冥通而無待〉故有生者有生生者有形者有形形者有聲者有聲聲者有色者有色色者有味者有味味者〈形聲色味皆忽爾而生不能自生者也夫不能自生則無為之本無為之本則無留於一象無係於一味故能為形氣之主動必由之者也〉生之所生者死矣而生生者未嘗終形之所形者實矣而形形者未嘗有聲之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發色之所色者彰矣而色色者未嘗顯味之所味者甞矣而味味者未嘗呈〈夫盡於一形者皆隨代謝而遷革矣故生者必終而生生物者無變化也〉皆無為之職也〈至無者故能為萬變之宗主也〉能隂能陽能柔能剛能短能長能圓能方能生能死能暑能涼能浮能沈能宫能商能出能沒能𤣥能黃能甘能苦能羶能香無知也無能也而無不知也而無不能也〈知盡則無知能極則無能故無所不知無所不能何晏道論曰有之為有待無以生事而為事由無以成夫道之而無語名之而無名視之而無形聽之而無聲則道之全焉故能昭音嚮而出氣物包形神而章光影𤣥以之黒素以之白矩以之方規以之圓圓方得形而此無形白黒得名而此無名也〉子列子適衛食於道從者見百嵗髑髏攓蓬而指〈攓音蹇拔也〉顧謂弟子百豐曰唯子與彼知而未嘗生未嘗死也〈俱涉變化之塗則子生而彼死推之至極之域則理既無生亦又無死也〉此過〈古卧反〉養乎此過歡乎〈遭形則不能不養遇生則不能不歡此過誤之徒非理之實當也〉種〈章勇反〉有幾〈居豈反○先問變化種數凡有㡬條然後明之於下〉若䵷為鶉〈事見墨子〉得水為㡭〈音計司馬彪云謂水土之氣相繼而生也〉得水土之際則為䵷蠙〈步田反司馬彪云物根在水土際布在水中就水土視之不見鈔之可得如張縣在水中矣楚人謂之䵷蠙之衣〉之衣〈衣猶覆蓋〉生於陵屯〈音豚阜也○陵屯髙㓗處也〉則為陵舄〈此隨所生之處而變者也〉陵舄得鬰栖則為烏足〈此合而相生也〉烏足之根為蠐螬其葉為胡蝶〈根本也葉散也言烏足為蠐螬之本其末散化為胡蝶也〉胡蝶胥也〈胥皆也言物皆化也〉化而為蟲生竈下其狀若脱〈郭注爾雅云脱謂剥皮也〉其名曰鴝〈音衢〉掇〈丁括反鴝掇蟲名○此一形之内變異者也〉鴝掇千日〈千日而死〉化而為鳥其名曰乾餘骨乾餘骨之沫為斯彌〈沫猶精華生起〉斯彌為食醯〈許兮反若酒上蠛蠓也下同〉頥輅〈上怡下路〉食醯頥輅生乎食醯黃軦〈音呪頥輅黃軦皆蟲名〉食醯黃軦生乎九猷〈李云九當作久久老也猷蟲名也〉九猷生乎瞀〈茂謀二音〉芮〈音蚋小蟲也〉瞀芮生乎腐〈音漸〉蠸〈音權一音歡謂瓜中黃甲蟲也○此皆死而更生之一形者也〉羊肝化為地臯馬血之為轉鄰也〈説文作㷠又作粦皆鬼火也淮南子云血為燐也音吝〉人血之為野火也〈此皆一形之内自變化也〉鷂之為鸇鸇之為布穀布穀乆復為鷂也燕之為蛤也田鼠之為鶉也朽瓜之為魚也老韭之為莧也老羭〈音俞〉之為猨也〈羭牝羊也〉魚卵之為蟲〈此皆無所因感自然而變者也〉亶爰〈上蟬下袁〉之獸自孕而生曰𩔖〈亶音蟬山海經云亶爰之山有獸其狀如狸而有髮其名曰𩔖自為牝牡相生也〉河澤之鳥視而生曰鶂〈五歴反○此相視而生者也莊子曰白鶂相視眸子不運而風化之也〉純雌其名大𦝫純雄其名稺〈古稚字〉蜂〈司馬彪云稚蜂細𦝫者取桑蟲祝之使似己子也○𦝫龜龞之𩔖也稺小也此無雌雄而自化上言蟲獸之理既然下明人道亦有如此者也〉思士不妻而感思女不夫而孕〈大荒經曰有思幽之國思士不妻思女不夫精氣潜感不假交接而生子也此亦白鶂之𩔖也〉后稷生乎巨跡〈傳記云髙辛氏之妃名姜嫄見大人跡好而履之如有人理感已者遂孕因生后稷長而賢乃為堯佐即周祖也〉伊尹生乎空桑〈博記曰伊尹母居伊水之上既孕夢有神告之曰旧水出而東走無顧明日視旧出水告其鄰東走十里而顧其邑盡為水身因化為空桑有莘氏女子採桑得嬰兒于空桑之中故命之曰伊尹而獻其君令庖人養之長而賢為殷湯相〉厥昭生乎濕〈此因蒸潤而生〉醯雞生乎酒〈此因酸氣而生〉羊奚比〈音毗〉乎不筍〈此異𩔖而相親比也〉乆竹生青寧〈因於林藪而生〉青寧生程〈自從繼至於程皆生生之物虵鳥蟲獸之屬言其變化無常或以形而變或死而更生終始相因無窮已也〉程生馬馬生人人乆入於機萬物皆出於機皆入於機〈夫生死變化胡可測哉生於此者或死於彼死於彼者或生於此而形生之主未嘗暫無是以聖人知生不常存死不永滅一氣之變所適萬形萬形萬化而不化者存歸於不化故謂之機機者羣有之始動之所宗故出無入有散有反無靡不由之也〉黃帝書曰形動不生形而生影聲動不生聲而生響〈夫冇形必有影有聲必有響此自然而並生俱出而俱没豈有相資前後之差哉郭象注莊子論之詳矣而世之談者以形動而影隨聲出而響應聖人則之以為喻明物動則失本静則歸根不復曲通影響之義也〉無動不生無而生有〈有之為有恃無以生言生必由無而無不生有此運通之功必賴於無故生動之稱因事而立耳〉形必終者也天地終乎與我偕終〈料巨細計修短則與我殊矣㑹歸於終理固無差也〉終進乎不知也〈進當為盡此書盡字例多作進也聚則成形散則為終此世之所謂終始也然則聚者以形實為始以離散為終㪚者以虛漠為始以形實為終故迭相與為終始而理實無終無始者也〉道終乎本無始進乎本不久〈久當為有無始故不終無有故不盡〉有生則復於不生有形則復於無形〈生者反終形者反虛自然之數也〉不生者〈此不生者先有其生然後之於死滅〉非本不生者也〈本不生者初自無生無滅〉無形者〈此無形亦先有其形然後之於離散〉非本無形者也〈本無形者初自無聚無散者也夫生生物者不生形形物者無形故能生形萬物於我體無變今謂既生既形而復反於無生無形者此故存亡之徃復爾非始終之不變者也〉生者理之必終者也終者不得不終亦如生者之不得不生〈生者不生而自生故雖生而不知所以生不知所以生則生不可絶不知所以死則死不可禦也〉而欲𢘆其生畫其終惑於數也〈畫亡也〉精神者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁而聚精神離形各歸其真〈天分歸天地分歸地各反其本〉故謂之鬼鬼歸也歸其真宅〈真宅太虛之域〉黄帝曰精神入其門骨骸反其根我尚何存〈何生之無形何形之無氣何氣之無靈然則心智形骸隂陽之一體徧積之一氣及其離形歸根則反其真宅而我無物焉〉人自生至終大化有四〈其間遷易無時蹔停四者蓋舉大較而言者也〉嬰孩也少壯也老耄也死亡也其在嬰孩氣專志一和之至也物不傷焉德莫加焉〈老子曰含德之厚比於赤子〉其在少壯則血氣飄溢欲慮充起物所攻焉德故衰焉〈處力競之地物所不與也〉其在老耄則欲慮柔焉體將休焉物莫先焉〈休息也已無競心則物不與争〉雖未及嬰孩之全方於少壯間矣其在死亡也則之於息焉反其極矣孔子逰於太山見榮啓期行乎郕〈音成魯邑名〉之野鹿裘帶索〈先各反〉鼔琴而歌孔子問曰先生所以樂〈音洛下同〉何也對曰吾樂甚多天生萬物唯人為貴而吾得為人是一樂也〈推此而言明人之神氣與衆生不殊所適者異故形貎不一是以榮啓期深測倚伏之縁洞識幽顯之驗故忻遇人形兼得男貴豈孟浪而言〉男女之别〈彼列反〉男尊女卑故以男為貴吾既得為男矣是二樂也〈人之將生男女亦無定分故復喜得男身〉人生有不見日月不免襁褓者吾既已行年九十矣是三樂也貧者士之常也死者人之終也處常得終當何憂哉孔子曰善乎能自寛者也〈不能都忘憂樂善其能推理自寛慰者耳〉林𩔖年且百嵗〈書傳無聞盖古之隱者也〉底春被裘拾遺穗於故畦〈收刈後田中棄穀拾之也〉並歌並進孔子適衛望之於野顧謂弟子曰彼叟可與言者試徃訊之子貢請行逆之壠端面之而歎曰先生曾不悔乎而行歌拾穗林𩔖行不留歌不輟子貢叩之不已乃仰而應〈於證反〉曰吾何悔邪子貢曰先生少不勤行〈下孟反下同〉長不競時老無妻子死期將至亦有何樂而拾穗行歌乎林𩔖笑曰吾之所以為樂人皆有之而反以為憂〈我所以為樂者人人皆同但未能觸事而夷故無蹔歡〉少不勤行長不競時故能夀若此〈不勤行則遺名譽不競時則無利欲二者不存於胷中則百年之夀不祈而自獲也〉老無妻子死期將至故樂若此〈所謂樂天知命故無憂也〉子貢曰夀者人之情死者人之惡子以死為樂何也林𩔖曰死之與生一徃一反故死於是者安知不生於彼故吾知其不相若矣吾又安知營營而求生非惑乎亦又安知吾今之死不愈昔之生乎〈尋此㫖則存亡徃復無窮已也〉子貢聞之不喻其意還以告夫子夫子曰吾知其可與言果然然彼得之而不盡者也〈卒然聞林𩔖之言盛以為已造極矣而夫子方謂未盡夫盡者無所不盡亦無所盡然後盡理都全耳今方對無於有去彼取此則不得不覺内外之異然所不盡者亦少許處耳若夫萬變𤣥一彼我兩忘即理自夷而實無所遣夫冥内逰外同於人羣者豈有盡與不盡者乎〉子貢倦於學告仲尼曰願有所息〈學者所以求復其初乃至於厭倦則自然之理𧇊矣〉仲尼曰生無所息〈勞知慮役支體此生者之事莊子曰生為徭役〉子貢曰然則賜息無所乎仲尼曰有焉耳望其壙〈音曠墓穴也〉睪〈音臯〉如也宰如也墳如也鬲〈音歴形如鼎又音隔〉如也則知所息矣〈見其墳壤鬲異則知息之有所莊子曰死為休息也〉子貢曰大哉死乎君子息焉小人伏焉〈樂天知命泰然以待終君子之所以息去離憂苦昧然而死小人之所以伏也〉仲尼曰賜汝知之矣人胥知生之樂未知生之苦知老之憊未知老之佚知死之惡未知死之息也〈莊子曰太塊載我以形勞我以生佚我以老息我以死耳〉晏子曰善哉古之有死也〈生死古今所同而獨善古之死者明古人不樂生而惡死也〉仁者息焉不仁者伏焉〈修身慎行恒懷兢懼此仁者之所憂貪欲縱肆常無厭足此不仁者之所苦唯死而後休息寢伏之〉死也者德之徼〈音呌〉也〈德者得也徼者歸也言各得其所歸〉古者謂死人為歸人夫言死人為歸人則生人為行人矣行而不知歸失家者也一人失家一世非之天下失家莫知非焉〈此衆寡相傾者也晏子儒墨為家重形生者不辨有此言假託所稱耳〉有人去鄉土離六親廢家業游於四方而不歸者何人哉世必謂之為狂蕩之人矣又有人鍾賢世〈鍾賢世宜言重形生〉矜巧能修名譽誇張於世而不知已者亦何人哉世必以為智謀之士此二者胥失者也〈此二者雖行事小異而並不免於溺喪也〉而世與一不與一唯聖人知所與知所去〈邱吕反注同○以生死為寤寐者與之溺喪忘歸者去之〉或謂子列子曰子奚貴虚列子曰虚者無貴也〈凡貴名之所以生必謂去彼而取此是我而非物今有無兩忘萬異冥一故謂之虚虚既虚矣貴賤之名將何所生〉子列子曰非其名也〈事有實著非假名而後得也〉莫如静莫如虚静也虚也得其居矣取也與也失其所矣〈夫虚静之理非心慮之表形骸之外求而得之即我之性内安諸已則自然真全矣故物以全者皆由虚靜故得其所安所以敗者皆由動求故失其所處〉事之破䃣〈音毁〉而後有舞仁義者弗能復也〈當為之於未有治之於未亂乃至虧喪凋殘方欲鼔舞仁義以求反性命之極者未之得也〉粥〈音育〉熊〈周文王師封於楚著子書二十二篇〉曰運轉亡已天地密移疇覺之哉〈此則莊子舟壑之義孔子曰日夜無隙丘以是徂夫萬物與化為體體化而遷化不蹔停物豈守故故向之形生非今形生俯仰之間而已涉萬變氣散形朽非一旦頓至而昧者操必化之器託不停之運自謂變化可逃不亦悲乎〉故物損於彼者盈於此成於此者虧於彼〈所謂川竭谷虚邱夷淵實也〉損盈成虧隨世隨死〈此世亦宜言生〉徃來相接間不可省疇覺之哉〈成者方自謂成而已虧矣生者方自謂生潜已死矣〉凡一氣不頓進一形不頓虧亦不覺其成不覺其虧〈皆在冥中而潜化固非耳目所瞻察〉亦如人自世〈音生〉至老貎色智態亡日不異皮膚爪髪隨世〈音生下同〉隨落非嬰孩時有停而不易也〈形色髮膚有精麄者新故相換猶不可識况妙於此者乎〉間不可覺俟至後知杞國有人憂天地崩墜身亡所寄廢寢食者又有憂彼之所憂者因徃曉之〈彼之所憂者惑矣而復以不惑憂彼之所惑不憂彼之所憂喻積惑彌深何能相喻也〉曰天積氣耳亡處亡氣若屈伸呼吸終日在天中行止奈何憂崩墜乎〈夫天之蒼蒼非䃘然之質則所謂天者豈但逺而無所極邪自地而上則皆天矣故俯仰喘息未始離天也〉其人曰天果積氣日月星宿〈音秀下同〉不當墜邪曉之者曰日月星宿亦積氣中之有光耀者〈氣亦何所不勝雖天地之大猶自安於太虚之域况乃積氣相舉者也〉只使墜亦不能有所中〈丁仲反〉傷其人曰奈地壞何曉者曰地積塊耳充塞四虚亡處亡塊若躇步跐〈音此〉蹈〈徒到反四字皆踐踏之貎〉終日在地上行止奈何憂其壞其人舎〈音釋下同〉然大喜〈舍宜作釋此書釋字作舎〉曉之者亦舎然大喜〈此二人一以必敗為憂一以必全為喜此未知所以為憂喜也而互相慰喻使自解釋固未免於大惑也〉長廬子聞而笑之曰虹蜺也雲霧也風雨也四時也此積氣之成乎天者也山岳也河海也金石也火木也此積形之成乎地者也知積氣也知積塊也奚謂不壞〈夫混然未判則天地一氣萬物一形分而為天地散而為萬物此蓋離合之殊異形氣之虚實〉夫天地空中之一細物有中之最巨者難終難窮此固然矣難測難識此固然矣憂其壞者誠為大〈音泰〉逺言其不壞者亦為未是天地不得不壞則會歸於壞遇其壞時奚為不憂哉〈此知有始之必終有形之必敗而不識休戚與隂陽升降器質與天地顯没也〉子列子聞而笑曰言天地壞者亦謬言天地不壞者亦謬壞與不壞吾所不能知也雖然彼一也此一也〈彼一謂不壞者也此一謂壞者也若其不壞則與人偕全若其壞也則與人偕亡何為欣戚於其間哉〉故生不知死死不知生來不知去去不知來壞與不壞吾何容心哉〈生之不知死猶死之不知生故當其成也莫知其毁及其毁也亦何知其成此去來之見驗成敗之明徴而我皆即之情無彼此何處容其心乎〉舜問乎丞曰道可得而有乎〈舜欲明羣有皆同於無故舉道以為發問之端〉曰汝身非汝有也汝何得有夫道〈郭象曰夫身者非汝所能有也塊然而自有耳有非所有而況無哉〉舜曰吾身非吾有孰有之哉〈據有此身故重發問〉曰是天地之委形也〈是一氣之偏積者也〉生非汝有是天地之委和也〈積和故成生耳〉性命非汝有是天地之委順也〈積順故有存亡耳郭象曰若身是汝有則美惡死生當制之由汝令氣聚而生汝不能禁也氣散而死汝不能止也明其委結而自成非汝之有也〉孫子非汝有是天地之委蛻〈音稅〉也〈氣自委結而蟬蜕耳若是汝有則男女多少亦當由汝也〉故行不知所徃處不知所持食不知所以〈皆在自爾中來非知而為之也〉天地强陽氣也又胡可得而有邪〈天地即復委結中之最大者也今行處食息皆彊陽氣之所運動豈識其所以然彊陽猶剛實也非剛實理之至反之虚和之極則無形無生不死不終則性命何所委順子孫何所委蜕行處何所止泊飲食何所因假也〉齊之國氏大富宋之向氏大貧自宋之齊請其術國氏告之曰吾善為盜始吾為盜也一年而給二年而足三年大壤〈如掌反又作攘〉自此以徃施〈以智反延也〉及州閭向氏大喜喻其為盜之言而不喻其為盜之道遂踰垣鑿室手目所及亡〈音無下同〉不探也未及時以贓獲罪没其先居之財向氏以國氏之謬已也徃而怨之國氏曰若為盜若何向氏言其狀國氏曰嘻〈音熈哀痛之聲〉若失為盜之道至此乎今將告若矣吾聞天有時地有利〈謂春秋冬夏方土出有也〉吾盜天地之時利雲雨之滂〈普浪反〉潤山澤之産育以生吾禾殖吾稼築吾垣建吾舎陸盜禽獸水盜魚鱉亡非盜也夫禾稼土木禽獸魚鱉皆天之所生豈吾之所有〈天尚不能自生豈能生物人尚不能自有豈能有物此乃明其自生自有也〉然吾盜天而亡殃〈天亡其施我公其心何徃而有怨哉〉夫金玉珍寳穀帛財貨人之所聚豈天之所與〈天尚不能與豈人所能聚此亦明其自能自聚〉若盜之而獲罪孰怨哉〈人有其財我犯其私所以致咎〉向氏大惑以為國氏之重罔已也過東郭先生問焉東郭先生曰若一身庸非盜乎盜隂陽之和以成若生載若形況外物而非盜哉〈若其有盜邪則我身即天地之一物不得私而有之若其無盜邪則外内不得異也〉誠然天地萬物不相離〈力智反〉也認〈音仞〉而有之皆惑也〈夫天地萬物之都稱萬物天地之别名雖復各私其身理不相離認而有之心之惑也因此而言夫天地委形非我有也飭愛色貎矜伐智能已為惑矣至於甚者横認外物以為已有乃標名氏以自異倚親族以自固整章服以耀物藉名位以動衆封殖財貨樹立權黨終身欣玩莫由自悟故老子曰吾所以有大患為吾身莊子曰百骸六藏吾誰與為親領斯㫖也則方寸與太虚齊空形骸與萬物俱有也〉國氏之盜公道也故亡殃若之盜私心也故得罪〈公者對私之名無私則公名滅矣今以犯天者為公犯人者為私於理未至〉有公私者亦盜也〈直所犯之異耳未為非盜〉亡公私者亦盜也〈一身不得不有財物不得不聚復欲遣之非能即而無心者也〉公公私私天地之德〈生即天地之一理身即天地之一物今所愛吝復是愛吝天地之間生身耳事無公私理無愛吝者也〉知天地之德者孰為盜邪孰為不盜邪〈天地之德何邪自然而已自然而已何所歴其公私之名公私之名既廢盜與不盜理無差也〉