詮 言
及宗
「分而爲萬物，莫能及宗」。高注曰：「謂及己之性宗。」念孫案：「及」皆當爲「反」，字之誤也。宗者，本也。言莫能反其本也。下文云「能反其所生」，即「反宗」之謂，故高注曰：「反己之性宗」也。《説山篇》曰：「吾將反吾宗矣。」又曰：「牆之壞，愈其立也；冰之泮，愈其凝也。以其反宗。」高注竝云：「宗，本也。」是其證。「分而爲萬物」，《文選·演連珠》注引作「分爲萬殊」。案：上文既云「物以羣分」，此無庸復言分爲萬物，疑作「萬殊」者是也。今本「殊」作「物」，蓋涉下文「萬物」而誤。
亡乎萬物之中
「物物者，亡乎萬物之中」。高注曰：「物物者，造萬物者也。此不在萬物之中。」念孫案：莊本改「亡」爲「存」，正與此義相反。
動有章則詞
「星列於天而明，故人指之；義列於德而見，故人視之。人之所指，動則有章；人之所視，行則有迹。動有章則詞，行有迹則議」。引之曰：「詞」當爲「訶」。凡隷書「可」字之在旁者，或作「」，漢《魯相史晨饗孔廟後碑》「雅歌吹笙」，「歌」作「」，《冀州從事郭君碑》「凋柯霜榮」，「柯」作「」。故「訶」字或作「」，形與「詞」相似，因誤爲「詞」。訶，謂相譏訶也。動有章則人訶之，行有迹則人議之也。《説林篇》曰：「有爲則議，多事固苛。」高注曰：「蘇秦爲多事之人，故見議見苛也。」「苛」與「訶」同。「議」字古讀若「俄」。《小雅·北山篇》「或出入風議」，與「爲」爲韻，「爲」讀若「譌」。《淮南·俶真篇》「立而不議」，與「和」爲韻。《史記·太史公自序》「王人是議」，與「禾」爲韻。故此及《説林篇》皆以「訶」、「議」爲韻，若作「詞」，則失其韻矣。
貴其所有
「人莫不貴其所有，而賤其所短」。念孫案：貴與賤相反，長與短相反，若「有」與「短」，則非相反之名。「有」當爲「脩」，字之誤也。隷書「脩」字或作「」，因殘缺而爲「有」字。脩，長也。言人皆貴其所長，而賤其所短也。淮南王避父諱，故不言「長」而言「脩」。
物莫不足滑其調 獨盡其調 五行異氣而皆適調六藝異科而皆同道其美在調 日引邪欲而澆其身夫調
「故通性之情者，不務性之所無以爲；通命之情者，不憂命之所無奈何；通於道者，物莫不足滑其調」。念孫案：「物莫不足滑其調」當作「物莫足滑其和」。滑，亂也。見《原道》《俶真》《精神》三篇注及《周語》、《晉語》注。言通於道者，物莫能亂其天和也。今本「莫」下衍「不」字，因上文兩「不」字而衍。「和」字又誤作「調」。《原道篇》曰：「不以欲滑和。」《俶真篇》曰：「不足以滑其和。」《精神篇》曰：「何足以滑和。」《莊子·德充符篇》曰：「不足以滑和。」諸書皆言「滑和」，無言「滑調」者。且「和」與「爲」、「何」爲韻，「爲」古讀若「譌」，説見《唐韻正》。若作「調」，則失其韻矣。又《兵略篇》：「敵若反静，爲之出奇。彼不吾應，獨盡其調，若動而應，有見所爲。彼持後節，與之推移。彼有所積，必有所虧。精若轉左，陷其右陂。敵潰而走，後必可移。」案：「獨盡其調」，「調」亦當爲「和」。注同。「和」與「奇」、「爲」、「移」、「虧」、「陂」爲韻，「奇」、「爲」、「移」、「虧」、「陂」古音皆在歌部，説見《唐韻正》。若作「調」，則失其韻矣。又《泰族篇》「五行異氣而皆適調，六藝異科而皆同道」本作「五行異氣而皆和，六藝異科而皆通」，因「和」誤爲「調」，「通」誤爲「道」，後人遂於「道」上加「同」字，又於「調」上加「適」字，以成對句，而不知其謬也。《太平御覽·學部二》引作「五行異氣而皆和，六藝異科而皆道」，「道」字雖誤，而「和」字不誤，且上句無「適」字，下句無「同」字。舊本《北堂書鈔·藝文部一》引此正作「五行異氣而皆和，六藝異科而皆通」。《泰族》又云：「聖人兼用而財制之，失本則亂，得本則治，其美在調，其失在權。水火金木注土穀異物而皆任，規矩權衡準繩異刑而皆施，丹青膠漆不同而皆用。各有所適，物各有宜。」案：「其美在調」，「調」亦當爲「和」。「之」、「治」爲韻，「和」、「權」、「施」、「宜」爲韻，「和」、「施」、「宜」古音在歌部，「權」在元部，歌、元二部古或相通，説見《泰族》「陰陽化一」條下。若作「調」，則失其韻矣。《文子·上禮篇》正作「其美在和，其失在權」。《泰族》又云：「今目悦五色，口嚼滋味，耳淫五聲，七竅交争以害其性，日引邪欲而澆其身夫調。身弗能治，奈天下何？」案：「日引邪欲而澆其身夫調」本作「日引邪欲而澆其天和」，即《原道》所云「以欲滑和」也。《文子·下德篇》作「日引邪欲竭其天和，身且不能治，奈天下何」，是其明證矣。今本「澆其」下衍「身」字，因下文而衍。「天」誤爲「夫」，「和」誤爲「調」，遂致文不成義。且「聲」、「争」、「性」爲韻，「和」、「何」爲韻，若作「調」，則失其韻矣。「和」、「調」二字，形、聲皆不相近，無因致誤。而以上五段，「和」字皆誤作「調」，殊不可解。
以欲用害性
「不貪無用，則不以欲用害性」。念孫案：劉本無下「用」字，是也。此因上「用」字而衍。
所無 所有
「聖人守其所以有，「以」與「已」同。不求其所未得。求其所無，則所有者亡矣，脩其所有，則所欲者至」。念孫案：「求其所無」本作「求其所未得」，「脩其所有」本作「脩其所已有」，此皆承上文而申言之，不當有異文。今本作「求其所無」、「脩其所有」，皆後人以意改之也。《羣書治要》引此正作「求其所未得」、「脩其所已有」。《文子·符言篇》同。下文亦云：「不知道者，釋其所已有，而求其所未得。」
勸而就利者
「故道不可以勸而就利者，而可以寧避害者」。念孫案：「勸」下「而」字因下句而衍。《文子·符言篇》無「而」字。
不爲善
「故不爲善，不避醜，遵天之道；不爲始，不專己，循天之理；不豫謀，不棄時，與天爲期；不求得，不辭福，從天之則」。念孫案：「善」當爲「好」。「不爲好，不避醜，遵天之道」，猶《洪範》言「無有作好，遵王之道」也。今作「不爲善」者，後人據《文子·符言篇》改之耳。「好」、「醜」、「道」爲韻，「始」、「己」、「理」爲韻，「謀」、「時」、「期」爲韻，「得」、「福」、「則」爲韻，若作「善」，則失其韻矣。
禍福
「内無禍，外無福」。念孫案：「」字義不可通。《文子·符言篇》作「奇禍」、「奇福」，是也。俗書「奇」字作「竒」，「」字作「旁」，二形相似而誤。
生貴
「爲善則觀，爲不善則議。觀則生貴，議則生患」。引之曰：「貴」當爲「責」，字之誤也。此言爲善則觀之者多，觀之者多則責之者必備。下文曰「責多功鮮，無以塞之」，正謂此也。《文子·符言篇》作「爲善即勸，勸即生責」。
受名 唯能勝理而爲受名名興則道行
「名與道不兩明，人受名則道不用，道勝人則名息矣」。念孫案：「受」當爲「愛」，字之誤也。愛名則不愛道，故道不用也。《文子·符言篇》正作「愛」。又下文「喜德者必多怨，喜予者必善奪。唯滅迹於無爲而隨天地自然者，唯能勝理而爲受名。名興則道行，道行則人無位矣」。案：此當作「唯滅迹於無爲而隨天地自然者，爲能勝理而無愛名。名興則道不行，道行則人無位矣」，「人」如「人心道心」之「人」。上文高注云：「無位，無所立也。」即上文所謂「人愛名則道不用，道勝人則名息」也。今本「爲能」誤作「唯能」，「無愛名」誤作「爲受名」，「道不行」又脱「不」字，則上下文皆不可通矣。《韓詩外傳》云：「唯滅跡於人能與「而」同。隨天地自然，爲能勝理而無愛名。名興則道不用，道行則人無位矣。」是其證。「勝理」二字，説見後「勝心」一條下。
貨數
「欲尸名者必爲善，欲爲善者必生事，事生則釋公而就私，貨數而任己」。引之曰：「貨」當爲「背」，字之誤也。「背數而任己」，謂背自然之數而任一己之私，與上句「釋公而就私」同意。《文子·符言篇》作「倍道而任己」，「倍」與「背」同。下文又云：「君好智則倍時而任己，棄數而用慮。」
立名於爲質 忘爲質 不忘其容
「欲見譽於爲善，而立名於爲質，則治不循故，而事不順時」。今本「循」作「脩」，「順」作「須」，竝誤。説見《原道》「循誤爲脩」下。念孫案：「質」當爲「賢」。「賢」、「質」草書相似，故「賢」誤爲「質」。《逸周書·官人篇》「有隱於仁賢者」，《大戴禮》「賢」誤作「質」。「爲賢」與「爲善」，義正相承。《文子》作「見譽而爲善，立名而爲賢」，是其證。又下文「無須臾忘爲質者，必困於性；百步之中不忘其容者，必累其形」。案：此當作「無須臾忘其爲賢者，必困於性；百步之中不忘其爲容者，必累其形」。今本上二句内脱「其」字，下二句内脱「爲」字，「爲容」與「爲賢」相對。百步之中而必爲儀容，則形不勝勞，故曰「必累其形」。脱去「爲」字，則文義不明。「賢」字又誤爲「質」。此即承上「欲立名於爲賢，則治不循故，事不順時」言之，故高注曰：「常思爲賢，不循自然，則性困也。」今本高注「賢」字亦誤爲「質」。《文子》作「夫須臾無忘其爲賢者，必困其性；百步之中無忘其爲容者，必累其形」，是其證。
不足以弊身
「功之成也，不足以更責；高注：「更，償也。」事之敗也，不足以弊身」。念孫案：「不足以弊身」，「不」字涉上文而衍。此言功成則不足以償其責，事敗則適足以斃其身也。《文子·符言篇》作「事敗足以滅身」，是其證。
善説而亡國
「公孫龍粲於辭而貿名，鄧析巧辯而亂法，蘇秦善説而亡國」。念孫案：「亡國」當作「亡身」，故高注曰：「蘇秦死於齊也。」今本「身」作「國」者，涉下文「治國」而誤。又案：高注本在「蘇秦善説而亡身」之下，今本在「亡」字之下、「國」字之上，則是以「亡」字絶句，而以「國」字下屬爲句，大謬。此句與上二句相對爲文，若讀「蘇秦善説而亡」爲句，則與上二句不對。下文「由其道則善無章，循其理則巧無名」，亦相對爲文，若讀「國由其道」爲句，則文不成義。
外釋交
「若誠外釋交之策，而慎脩其境内之事」。陳氏觀樓曰：「『外釋交之策』當爲『釋外交之策』。上文『外交而爲援』，是其證。」
不以位爲患
「智者不以位爲事，勇者不以位爲暴，仁者不以位爲患，可謂無爲矣」。劉本「患」作「惠」。念孫案：劉本是也。「不以位爲惠」，謂不假位以行其惠也。「爲惠」與「爲暴」相對。《主術篇》曰：「重爲惠，重爲暴，則治道通矣。」義與此同。
圍
「一人之力，以圍强敵」。念孫案：「圍」當爲「圉」，字之誤也。「圉」與「禦」同。劉績改「圍」爲「禦」，而莊本從之，義則是，而文則非矣。
勝心 勝欲 勝理
「聖人勝心，衆人勝欲」。念孫案：勝，任也。言聖人任心，衆人任欲也。耳目之官不思而蔽於物，心之官則思。聖人先立乎其大者，則其小者不能奪，故曰「聖人任心」也。若衆人則縱耳目之欲，而不以心制之，故曰「衆人任欲」也。下文曰：「食之不寧於體，聽之不合於道，視之不便於性，三關交争，高注：「三關，謂食、視、聽。」今本正文「三關」作「三官」，注作「三官，三關，食、視、聽」，皆後人以意改之也。《主術篇》曰：「目妄視則淫，耳妄聽則惑，口妄言則亂，夫三關者，不可不慎守也。」今據以訂正。以義爲制者，心也。」又曰：「耳目鼻口不知所取去，心爲之制，各得其所。」皆其證矣。《説苑·説叢篇》曰「聖人以心導耳目，小人以耳目導心」，即此所謂「聖人勝心，衆人勝欲」也。《説文》：「勝，任也。」「任」與「勝」聲相近，「任心」、「任欲」之爲「勝心」、「勝欲」，猶「戴任」之爲「戴勝」。《月令》「戴勝降于桑」，《吕氏春秋·季春篇》作「戴任」。高解「聖人勝心」曰：「心者，欲之所生也。聖人止欲，故勝其心。」則誤以「勝」爲「勝敗」之「勝」矣。如高説，則是心與耳目口無以異，下文何以言「三關交争，以義爲制者，心」乎？又解「衆人勝欲」曰：「心欲之而能勝止也。」心欲之而能勝止，則是賢人矣，安得謂之衆人乎？且下文言「欲不可勝」，則「勝」之訓爲「任」，明矣。《文子·符言篇》作「聖人不勝其心，衆人不勝其欲」，此亦未解「勝」字之義而以意改之也。又下文「唯滅迹於無爲而隨天地自然者，爲能勝理而無愛名」。此句今本多誤字，辯見前「受名」下。勝亦任也，言任理而不愛名也。「隨天地自然」，即所謂任理也。《吕氏春秋·適音篇》「勝理以治身，則生全矣」，亦謂任理爲勝理也。高注曰：「理，事理情欲也。勝理去之。」以事理爲情欲，義不可通。皆由誤以「勝」爲「勝敗」之「勝」，故多抵啎矣。
從事於性
「故聖人損欲而從事於性」。念孫案：此本作「故聖人損欲而從性」。上文曰「欲與性相害，不可兩立」，故此言損欲而從性也。後人改「從性」爲「從事於性」，則似八股中語矣。《文子·符言篇》正作「損欲而從性」。《太平御覽·方術部一》引此作「損欲而存性」。雖「存」與「從」不同，而皆無「事於」二字。
因而不生
「凡治身養性，節寢處，適飲食，和喜怒，便動静，内在己者得，而邪氣因而不生，豈若憂瘕疵之興、「興」與「發」同義，各本「興」誤作「與」，今據《太平御覽》引改。痤疽之發，而豫備之哉」。念孫案：「邪氣因而不生」本作「邪氣自不生」。言治身養性，皆得其道，則邪氣自然不生，非常恐其生而豫備之也。今本作「邪氣因而不生」者，「自」誤爲「因」，隷書「因」或作「囙」，與「自」字相似而誤。後人又加「而」字耳。《太平御覽》引此正作「邪氣自不生」。
在智 在力
「故天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也。在智則人與之訟，在力則人與之争」。念孫案：「在」皆當爲「任」，字之誤也。言當因時而動，不可任智任力也。上文曰：「失道而任智者必危。」又曰：「獨任其智，失必多矣。故好智，窮術也。」「好勇，危術也。」皆其證。
不滅 不没
「鼓不滅於聲，故能有聲；鏡不没於形，故能有形」。念孫案：「滅」當爲「臧」，「没」當爲「設」，皆字之誤也。「臧」字俗書作「」，形與「滅」相似。「設」與「没」草書亦相似。「臧」，古「藏」字。鼓本無聲，擊之而後有聲；鏡本無形，物來而後有形，故曰「鼓不藏於聲」、「鏡不設於形」。作「滅」、作「没」，則義不可通矣。《文選·演連珠》注引此作「鏡不設形，故能有形」。《文子·上德篇》作「鼓不藏聲，故能有聲；鏡不設形，故能有形」，是其證。
弗吹弗聲
「金石有聲，弗叩弗鳴；管簫有音，弗吹弗聲」。劉本依《文子》改「弗聲」爲「無聲」，而諸本皆從之。莊本同。念孫案：劉改非也。《白虎通義》曰：「聲者，鳴也。」言管簫有音，弗吹弗鳴也。《兵略篇》曰：「彈琴瑟，聲鍾竽。」亦謂鳴鍾竽也。劉誤以「聲」爲「聲音」之「聲」，故依《文子》改之耳。「金石有聲」、「管簫有音」，「音」，亦「聲」也。此謂「聲音」之「聲」。「弗叩弗鳴」、「弗吹弗聲」，「聲」，亦「鳴」也。與「聲音」之「聲」異義。若云「弗吹無聲」，則與上文不類矣。
怨
「故譽生則毁隨之，善見則怨從之」。劉本依《文子·符言篇》改「怨」爲「惡」。念孫案：劉改是也。「譽」與「毁」對，「善」與「惡」對。《道藏》本作「怨」者，涉上文兩「怨」字而誤。
焉可以託天下
「能不以天下傷其國，而不以國害其身者，焉可以託天下也」。念孫案：「焉」，猶「則」也。《老子》「故貴以身爲天下，則可寄天下」，《道應篇》引作「焉可以託天下」，是其證。《荀子·禮論篇》「三者偏亡，焉無安人」，《史記·禮書》作「則無安人」。是「焉」與「則」同義。詳見《老子》「信不足焉有不信焉」下。《道藏》本、劉本、朱本竝作「焉」。茅一桂不解「焉」字之義，而改「焉」作「爲」，莊本從之，謬矣。
持無所監
「持無所監，謂之狂生」。今本高注云：「持無所監，所監者非元德，故爲狂生。」李善注《文選·任昉〈哭范僕射詩〉》曰：「《淮南子》曰：『臺無所監，謂之狂生。』高誘曰：『臺，持也。所鑒者非元德，故爲狂生。臺，古「握」字也。』」念孫案：如李注所引，則今本正文及高注皆經後人删改明矣。又案：「臺」與「握」不同字，「臺」當爲「」，字之誤也。《説文》：「，古文握。」故高注云「，持也」，又云「，古握字也」。後人不知「臺」爲「」之誤，而改「臺」爲「持」，又改高注「臺，持也」爲「持無所監」，并删去「臺古握字也」五字以滅其跡。甚矣其妄也。
怨無所滅
「民已受誅，怨無所滅，謂之道」。念孫案：「怨無所滅」，《文子·道德篇》作「無所怨憾」，是也。道固當誅，故受誅者無所怨憾。今本「怨」字誤在「無所」上，「憾」字又誤作「滅」，則文不成義。
屈奇
「聖人無屈奇之服，無瑰異之行」，高注曰：「屈，短。奇，長也。」念孫案：「屈奇」猶「瑰異」耳。《周官·閽人》「奇服怪民不入宫」，鄭注曰：「奇服，衣非常。」「屈奇之服」，即「奇服」也。司馬相如《上林賦》「摧崣崛崎」，義與「屈奇」相近。「屈奇」雙聲字，似不當分爲兩義也。
捉得其齊
「善博者，平心定意，捉得其齊，行由其理」。高注曰：「齊，得其適也。」念孫案：「捉」當爲「投」。「投得其齊」，謂投箸也。《秦策》曰：「君獨不觀博者乎？或欲大投，或欲分功。」「行由其理」，謂行棊也。《楚辭·招魂》注曰：「投六箸，行六棊，故爲六博。」是也。隷書「投」字或作「」，「捉」字或作「」，二形相似，故「投」誤爲「捉」。《太平御覽·工藝部十一》引此正作「投」。
駎
「駎者不貪最先，不恐獨後」。高注曰：「駎，競驅也。」劉曰：「駎，除救切。」莊曰：「駎，即騁字省文。孫編脩、程文學説皆如是。」孫氏頤谷《讀書脞録》曰：「《玉篇》：『駎，除救切。』《廣韻》在《四十九宥》。注皆訓爲『競馳』，與高注正合，非『騁』之省文也。」念孫案：劉注及孫頤谷説是也。《玉篇》《廣韻》「競馳」之訓，既本於高注，則讀「駎」爲「胄」，亦必本於高注。今本高注有義無音，寫者脱之耳。駎之言逐也。「逐」、「駎」古同聲。《大畜》九三「良馬逐」，釋文：「逐如字。鄭本作『逐逐』，云：『兩馬走也』。一音『冑』。」《海外北經》「夸父與日逐走」，郭注：「逐，音『冑』。」晉灼注《漢書·五行志》曰：「競走曰逐。」故高注言「競驅」。若是「騁」字，則但可訓爲「驅」，不可訓爲「競驅」矣。與人競驅，故云「不貪最先，不恐獨後」，若但曰「騁」，則無先後之可言矣。孫、程必以爲「騁」之省文者，徒以《説文》無「駎」字故耳。不知是書之字，固有《説文》所不收者。且馳謂之騁，競驅謂之駎，一從甹聲，一從由聲，「駎」從由聲，與「冑」、「宙」同。不得以甲代乙也。
不通
「有智而無術，雖鑽之不通；有百技而無一道，雖得之弗能守」。念孫案：「通」本作「達」，此後人以意改之也。「術」、「達」爲韻，「道」、「守」爲韻，改「達」爲「通」，則失其韻矣。據高注云「無術不能達」，則正文作「達」甚明。
殽臑
「周公殽臑不收於前，鍾鼓不解於縣」。高注曰：「臑，那到反。前肩之美也。」引之曰：《大雅·既醉》箋：「殽，牲體也。」牲體多矣，不應獨言臑。「臑」當爲「腝」。奴低反。凡隷書從耎、從需之字多相亂，故「腝」誤爲「臑」。《説文》：「腝，有骨醢也。或作臡。」《爾雅》：「肉謂之醢，有骨者謂之臡。」《周官·醢人》：「朝事之豆，其實有麋臡、鹿臡、麇臡。」是也。殽，俎實也。腝，豆實也。殽腝，猶言俎豆耳。「殽腝」、「鍾鼓」各爲一物，文正相對。
弗能無害也
「俎豆之列次，黍稷之先後，雖知弗教也，弗能無害也」。念孫案：「弗能無害」，謂雖弗能，亦無害於事也。故下文云：「弗能祝者，不可以爲祝，無害於爲尸。」莊本「害」上脱「無」字，蓋爲劉本所誤。
大 本
「故始於都者常大於鄙，始於樂者常大於悲，其作始簡者，其終本必調」。念孫案：兩「大」字、一「本」字皆義不可通，此文當作「故始於都者常卒於鄙，始於樂者常卒於悲，其作始簡者，其終卒必調」。《莊子·人間世篇》：「且以巧鬬力者，始乎陽常卒乎陰；以禮飲酒者，始乎治常卒乎亂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙，其作始也簡，其將畢也必巨。」即《淮南》所本也。上文曰：「故以巧鬭力者，始於陽常卒於陰；以慧治國者，始於治常卒於亂。」亦本《莊子》。今本上兩「卒」字作「大」、下一「卒」字作「本」者，隷書「卒」或作「」，「本」或作「夲」，二形相似，故「卒」誤爲「本」，《墨子·備高臨篇》「足以勞卒，不足以害城」，《漢書·游俠傳》「其陰賊著於心，卒發於睚眦」，今本「卒」字竝誤作「本」。上兩「本」字又脱其下半而爲「大」耳。
以相饗 反生鬭
「今有美酒嘉肴以相饗，卑體婉辭以接之，欲以合歡，争盈爵之閒，反生鬬，鬬而相傷，三族結怨」。念孫案：《文選·鮑照〈結客少年場行〉》注引此「以相饗」，「饗」上有「賓」字，「反生鬬」，「反」上有「乃」字，句法較爲完繕。
席之先萑簟四句
「席之先萑簟，樽之上玄酒，各本「酒」作「樽」，因上「樽」字而誤。今據《藝文類聚》《太平御覽》引改。俎之先生魚，豆之先泰羹」。念孫案：此本作「席之上先萑簟，樽之上先玄酒，俎之上先生魚，豆之上先泰羹」。「席之上」三字連讀，「先萑簟」三字連讀，下三句竝同。後人不曉文義，而以意删之，或删「上」字，或删「先」字，斯爲謬矣。《藝文類聚·服飾部上》《太平御覽·服用部十》竝引此「席之上先萑簟，樽之上先玄酒」，《初學記·器物部》引此「豆之上先太羹」，是其證。
衰其暑 大熱 質有之
「大寒地坼水凝，火弗爲衰其暑；大熱爍石流金，火弗爲益其烈。寒暑之變，無損益於己，質有之也」。引之曰：「火弗爲衰其暑」，「暑」當爲「熱」，「大熱爍石流金」，「熱」當爲「暑」，二字互誤。火可言熱，不可言暑。且「熱」與「烈」爲韻，若作「暑」，則失其韻矣。下文「寒」、「暑」二字，正承「大寒」、「大暑」言之，若云「大寒」、「大熱」，則又與下文不合矣。《太平御覽·火部二》引此「熱」、「暑」二字互誤，已與今本同。《文選·演連珠》注引此正作「火弗爲衰其熱」。「質有之也」，「之」當爲「定」。言火有一定之質，故不爲寒暑損益也。「定」字俗書作「」，因誤而爲「之」。《御覽》引此已誤。
爾
「自身以上至於荒芒句爾遠矣；自死而天地無窮句爾滔矣」。高注：「滔，曼長也。」念孫案：兩「爾」字義不可通，劉本「爾」作「亦」，是也。「尒」字俗書作「尓」，與「亦」相似，「亦」誤爲「尓」，後人因改爲「爾」矣。《漢書·司馬相如傳》「茲亦於舜」，《後漢書·張衡傳》「亦要思乎故居」，今本「亦」竝作「爾」，皆是「亦」誤爲「尓」，又改爲「爾」也。
累積其德
「故中心常恬漠，累積其德」。引之曰：「累積其德」當依《文子·符言篇》作「不累其德」。「累」讀如 「負累」之「累」，言中心恬漠，外物不能累其德也。下二句云「狗吠而不驚，自信其情」，「自信其情」與「不累其德」文正相對。《吕氏春秋·有度篇曰》：「惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德者也。」寫者脱去「不」字，校書者又誤讀「累」爲「積累」之「累」，因加「積」字耳。
注 木，原作「本」，據《淮南子·泰族篇》及《國學基本叢書》本改。
