三公山碑
右《三公山碑》，元初四年立，字在篆隷之閒，無額，今在正定府元氏縣城外野陂上。是碑出於乾隆甲午年，翁氏覃谿《兩漢金石記》、黄氏小松《小蓬萊閣金石文字》及趙氏晉齋《跋》釋之已詳。閒有未安者，别而論之。弟三行「蝗旱鬲□」。「鬲」下一字翁作「我」，黄作「并」。黄云：「按《漢書》安帝時，尚書僕射陳忠上書云：『隔并屢臻。』當是『鬲并』二字。」念孫案：黄説是也。《管子》《漢書》、漢碑多以「鬲」爲「隔」。李賢注《陳忠傳》云：「隔并，謂水旱不節也。」又《順帝紀》云：「政失厥和，陰陽隔并。」《郎顗傳》云：「歲無隔并，太平可待。」《陳蕃傳》云：「并隔水旱之困。」「并隔」猶「隔并」也。又《翟酺傳》注引《益都耆舊傳》云：「詔問酺，陰陽失序，水旱隔并。」《參同契》亦云：「湯遭戹際，水旱隔并。」是漢人多有「隔并」之語。《劉瑜傳》云：「天地之性，陰陽正紀，隔絶其道，則水旱爲并。」此説「隔并」二字之義最明。蓋水旱不節，皆謂之隔并。此云「蝗旱鬲并」，則專指旱災言之。「并」字碑文本作「」，故與「我」字相似，黄氏改書作「」，則非其原文矣。弟四行「乃道要，本祖其原」。翁、黄皆以「」爲「来」字。案：「乃来道要」義不可通，王氏蘭泉《金石萃編》改爲「乃來道叟」，亦非。此字碑文本作「」，其首筆作曲形，自右而左，與上文「由是之来」作「」者不同。「」即「求」字，謂求道之要，而本祖其原也。《斥彰長田君斷碑》「究届道要」，義與此同。「求」字篆文作「」，隷作「」，又變而爲「」，與「来」字相似而不同。此碑字體在篆、隷之閒，故作「」。《張遷碑》「紀行求本」，「求」字作「」，是其證。《吕刑》「惟貨惟來」，馬融本「來」作「求」，注云：「求，有求請賕也。」蓋漢律有受賕之條，即經所云「惟貨」也。又有聽請之條，即經所云「惟求」也。二者相因，故馬注云云，以兼釋「惟貨惟求」之義。「求」字傳寫作「」，故與「来」字相似，而某氏《傳》遂訓爲「往來」之「來」，失之矣。「求」、「來」二字，書傳多互譌。《管子·任法篇》「富人用金玉事主而求焉」，《小稱篇》「以求美名」，今本「求」字皆譌作「來」。《孟子·離婁篇》「舍館定，然後來見長者乎」，《史記·李斯傳》「來丕豹公孫支於晉」，今本「來」字又皆譌作「求」。《隷釋》所載《成陽靈臺碑》云：「厥後堯來祖統，慶都告以河龍。」《碑》陰云：「來索忠良。」揆其文義，皆本是「求」字。而洪氏不言與「求」同，則直以爲「來」字矣。今世所傳雙鉤本，亦作「堯來祖統」，蓋自宋以降，不復知「」爲「求」之異文，故傳寫皆作「来」也。
開母廟石闕銘
右《開母廟石闕銘》，延光二年立。篆書有二層，下層前有題名十二行，其銘詞則上下各廿四行，在河南府登封縣北十里。
題名弟一行，諸家皆未之見，中有「二月」二字。弟二行之末，乃「潁川郡陽」四字。「川」上一字已泐，以《漢志》考之，知是「潁」字。弟三行之首乃「城縣」二字，「城」字已泐，「縣」字右邊泐，左邊缺，連上行讀之，則爲「潁川郡陽城縣」也。「縣」下一字是「爲」字，右邊微缺，翁氏《兩漢金石記》以此爲「縣」字，非也。弟四行之首是「治」字，右邊已泐，左邊「」字尚存其末，連上行讀之，則爲「爲去聲開母廟興治神道闕」，《少室石闕銘》亦云「興治神道」矣。弟五行之首乃是「京兆」二字，「京」字上半已泐，但存下半，「兆」字作「」，尚分明。連上行讀之，則爲「大守京兆朱寵」，已見《大室石闕銘》。漢碑題名，固有書郡不書縣者，《禮器碑》有「京兆劉安初」，尤其明證也。武氏虚谷《授堂金石跋》謂是「杜陵」二字，則非其原文矣。
銘詞前十二行，皆以四字爲句。弟一行「□□□□□防百川」，弟一字是「昔字」，下半已泐，而上半分明。弟三弟四是「共工」二字，「共」字雖糢糊而可辨，「工」字分明。「防」上一字是「範」字，上半「竹」字糢糊，而下半「」字分明。弟二行「□□□原」，「原」上一字是「其」字，雖糢糊而可辨。案《周語》曰「昔共工虞于湛樂，淫失其身，欲壅防百川，墮高湮庳，以害天下。其在有虞，有崇伯鮌，播其淫心，稱遂共工之過」，韋注曰：「稱，舉也。舉遂共工之過，謂障洪水也。」即此所云「昔□共工，範防百川，柏鮌稱遂，□□其原也」。弟三行「□□□功」，弟一字是「禹」字，下半糢糊而上半分明。此説禹治水之事，故曰：「禹□□功，疏河寫玄。」水色黑，故曰「玄」也。弟四行「□□□文」，弟一字是「咸」字，上半「戌」字分明，唯「口」字糢糊。弟三字是「無」字，篆作「」，上半雖糢糊而下半「林」字可辨。合觀之，乃是「咸秩無文」四字。弟二字雖泐，然在「咸」與「無文」之閒，其爲「秩」字無疑。此言洪水既平而祀典畢舉也。《雒誥》曰「咸秩無文」，謂不在禮文者，皆秩次而祀之。「九山甄旅」、「咸秩無文」皆用《尚書》之文，猶言「望于山川，徧于羣神」耳。「爰納□山，辛癸之閒」，「山」上一字是「塗」字，雖字首稍泐，而大段分明。即《皋陶謨》所云「娶于塗山，辛壬癸甲」也。弟五行「同心濟□」，「濟」下一字篆作「」，讀爲「艱戹」之「戹」。《説文》：「，烏懈切。陋也。從，聲。，籀文「嗌」字。」籀文作「」，碑則省「」爲「」，又借爲「艱戹」之「戹」，字或作「阸」。言啟母與禹同心，以濟戹運也。崔瑗《司隷校尉箴》曰：「以濟難阸。」《魏都賦》曰：「能濟其戹。」弟六行「□□□」，「」，古文「正」字，與上「民」下「秦」爲韻，漢人多以真、庚通用也。「杞繒漸替」，王氏蘭泉《金石萃編》曰：「『繒』與『鄫』同。鄫亦姒姓之國，慨禹後之衰，故云『杞鄫漸替』，其爲借用字無疑。王、翁皆誤爲『繪』字，王且於『繪』下注云：疑即『檜』字。何其疏歟！」案：蘭泉説是也。凡《左傳》「鄫」字，《穀梁傳》皆作「繒」。又《周語》云「杞繒由大姒」，《魏策》云「繒恃齊以悍越」，《史記·夏本紀贊》云「禹後有杞氏、繒氏」，《漢書·地理志》云「東海郡，繒故國，禹後」，皆其證矣。《左傳·哀八年》「鄫人漚菅」，《考工記·氏》注引作「繒人渥菅」，是鄭所見《左傳》亦作「繒」也。弟七行「□□□亨」，「亨」上是「聖漢禋」三字，「聖漢」二字雖糢糊而可辨，「禋」字左邊尚存，右邊「垔」字上半糢糊而下半分明。「亨」即「享」字。《周語》曰：「精意以享，禋也。」漢立啟母廟而祀之，故曰「聖漢禋享，於茲馮神」也。兩漢人奏疏及漢碑中多稱「聖漢」。弟八行「□祥符瑞」，弟一字，葉氏井叔《嵩陽石刻記》、王氏虚舟《題跋》竝以爲「貞」字，翁氏以爲「原」字。案：碑文作「」，乃「貞」字，非「原」字。「貞祥」即「禎祥」也。作「」者，篆體小異耳。「靈支梃生」，「支」與「枝」同，即下文所云「木連理」也。而葉、王、翁皆以「靈支」爲「靈芝」，誤矣。《廣韻》「支」在五「支」，「芝」在七「之」，今音雖若近似，而古音絶不相通，故從支、從之之字古無通用者。此非精於三代兩漢之音者，不能辨也。弟九行「□□□化」，「化」上一字是「鬻」字，上半糢糊而下半分明。「鬻」與「育」同。育化者，生化也。《樂記》「毛者孕鬻」，鄭注曰：「鬻，生也。」唯陰陽爲能生化，故曰「□□鬻化，陰陽穆清」也。弟十行「□□□□」，弟四字是「盈」字，上半多泐而下半分明。景氏説嵩以爲「寍」字，非也。「寍」爲古「寧」字，上從宀、從心。今碑文上半「夃」字仍存其尾，明是「盈」字，非「寍」字。「興雲降雨，□□□盈」，言膏澤滿盈也。弟十一行「相□我君」，「相」下一字葉、王以爲「宥」字，翁以爲「肩」字。案「相肩我君」，文不成義。碑文作「庸」，明是「宥」字，非「肩」字，但右邊稍泐耳。「宥」即「祐」字也。《管子·侈靡篇》「擇天之所宥，擇鬼之所富」，「宥」與「祐」同，「富」與「福」同。今本「天」下衍「下」字，「富」字又譌作「當」，辯見《管子》。《漢書·禮樂志》「神若宥之」，師古曰：「宥，祐也。」故曰「福禄來，相宥我君」，「相」、「宥」皆「助」也。
「自重曰」以下皆六字爲句，而剥蝕更甚於前。弟廿行「□□□□□化」，「化」上一字上半己泐，而下半尚可辨。葉氏以爲「慕」字，是也。黄氏《中州金石攷》誤以爲「恭」字。此言四夷慕化而來朝，故下句云「咸來王而會朝」也。「慕」上一字是「而」字，與下句「而」字對文，字雖糢糊而可辨。弟廿一行「□□□□静」，「静」上是「其清」二字，「其」字糢糊而可辨。「清」字上半糢糊下半分明。「其清静」三字，正與下句「其脩治」對文也。「九域尐其脩治」，翁云：「『尐』字，顧、王二家俱闕未録。案《説文》：『尐，子結切。少也。讀若輟。』正當援是銘以詁義爾。」案「九域少其脩治」，義不可通。余謂「尐」讀爲「九有有」之「」，《玉篇》《廣韻》《廣雅》音「尐」字竝音子列切。「尐」、「」聲相近，故字亦相通。謂九域之内然脩治也。作「尐」者，假借字耳。《大雅·常武篇》「彼淮浦」，毛傳曰：「，治也。」《商頌·長發篇》「海外有」，鄭箋曰：「，整齊也。四海之外率服，爾整齊。」正義引王肅云：「然整齊而治。」下文「九有有」，箋曰：「九州齊一然。」皆謂治也。《玄鳥篇》「奄有九有」，《韓詩》作「九域」，見《文選·册魏公九錫文》注。則「九有有」，《韓詩》亦必作「九域」。《魯語》「共工氏之伯九有也」，韋注：「有，域也。」《漢書·律曆志》引《祭典》曰：「共工氏伯九域。」「域」、「有」古同聲而通用，説見《釋詞》。故曰「九域其脩治」，義本《韓詩》也。《晉書·樂志·四廂樂歌》曰「九域有」，是其明證矣。弟廿二行「□□□□□福」，「福」上一字是「祈」字，其左「示」右「斤」之末尚分明。此言祀啟母以祈福，故下句即云「祀聖母虖山隅」也。弟廿三行「神□亨而飴格」，「亨」上是「禋」字，字雖糢糊而可辨。「禋享」二字，已見上文。精意以享，則神降之福，故曰「神禋享而飴格，釐我后以萬祺」也。
北海相景君銘
右《北海相景君銘》，漢安二年立，并陰俱八分書，篆額在濟寧州儒學中。弟五行「根道核蓺」。「核」與「荄」同，《漢書·五行志》「孕毓根核」，師古曰「核亦荄字」是也。《漢隷字原》《隷辨》於《入聲二十一麥》「核」字下引此文，則誤讀爲「果核」之「核」矣。弟七行「辨秩東衍」。「辨秩」即《堯典》之「平秩」也。《周官·馮相氏》注「仲春辨秩東作」，疏云：「據《書傳》而言。」「衍」讀曰「埏」。《集韻》云：「埏，方也。」「辨秩東衍」，猶言「平秩東方」耳。「衍」字古讀若「延」，故與「埏」通。《周官·大祝》「衍祭」、《男巫》「望祀、望衍」，鄭注竝讀爲「延」。《唐風·椒聊篇》「蕃衍盈升」，《一切經音義》十九引作「蕃延」。弟九行「不鳴」。「」與「鴟」同，《隷釋》《漢隷字原》「」字竝誤作「鴞」，唯《隷辨》不誤。「」字上從鳥，《隷釋》《隷辨》從俗作「梟」，誤也。《説文》：「，不孝鳥也。日至，捕磔之。從鳥在木上。」俗省作「梟」。俗書「鳧」字作「鳬」，「」字作「島」，誤與此同。傳寫《説文》者因誤爲「」，後人不知，又改其注爲「從鳥頭在木上」，以牽合已誤之篆文，謬矣。俗書「梟」字，其上半「鳥」形已具，但無足耳，何云「鳥頭在木上」乎？《説文》「」字在《木部》，《玉篇》以「」是鳥名，遂改入《鳥部》，是《玉篇》「」字亦從鳥也，而今本《玉篇》亦誤爲「梟」。《廣韻》以下竝同。張參《五經文字》説此字云：「從鳥在木上，隷省。」據此，則《説文》「」字本從「鳥」，而注内本無「頭」字明矣。今經傳中「」字皆從俗作「梟」，唯此碑作「」，中閒四點分明，與《説文》「從鳥在木上」之解相合，足證《五經文字》之不謬。而《隷釋》《隷辨》復誤作「梟」，若非此碑至今尚在，誰能正其失乎？陽湖孫氏淵如云：「縣首於木上謂之梟首，故梟字從鳥頭在木上。」念孫案：「首」字本作「」，從到首，今借鳥字爲之，非其本字也。日至捕，磔之木上，故其字從鳥在木上，非謂縣其首於木上也，何得云鳥頭在木上乎？孫又謂從鳥在木上，則是「巢」字，非「梟」字。案：《説文》「鳥在木上曰巢」，「在穴曰窠」，此釋其義，非釋其字也。若釋其字，則下從木而上象巢形。故《説文》云：「巢，從木，象形。」謂象鳥巢在木上之形，非謂「從鳥在木上」也。且「巢」爲象形之字，故云「從木，象形」。「」爲會意之字，故云「從鳥在木上」，豈得謂「從鳥在木上」，即是「巢」字乎？弟十二行「歔欷霣絶，奄忽不辻」，「不」下當是「遲」字，其右邊「犀」字之末二筆尚存。奄忽，疾貌也。《商頌·長發》傳云：「不遲，言疾也。」《説文》：「，奄忽也。」「奄忽不遲」，猶今人言逝也。「遲」與「危」、「回」、「摧」、「歸」、「哀」、「佪」、「褢」爲韻，於古音正協，或以爲「違」字，於義疏矣。弟十四行「大命□期，寔惟天□」，諦審碑文，「天」下是「授」字，與下文「就」、「留」爲韻，上文云「于何穹倉，布命授期，有生有死，天寔爲之」，是其證也。
碑陰上列弟十四行「平夀淳于」。「」即「闓」字。隷書「豆」字或省去上畫，如《張遷碑》「豎」字作「」，石經《尚書》殘碑「於戲」字作「」是也。《隷續》《隷辨》直書作「闓」，則非其原字矣。中列弟十一行「營陵暹」。「」即「力」字。《廣韻》「力」字注云：「又姓，黄帝佐力牧之後。」隷書「力」字或從篆作「」。録此碑者或作「多暹」，非也。古有力姓，無多姓，諦視碑文，明是「」字，非「多」字也。
敦煌長史武斑碑
右《敦煌長史武斑碑》，建和元年二月立，并額俱八分書，在濟寧州嘉祥縣武氏祠中。弟六行「追昔劉向、辯、賈之徒」。「辯」即「班」字也。《外黄令高彪碑》亦云：「章文襜袘，類乎斑賈。」「班」、「斑」、「辯」古字通。《荀子·君道篇》「善班治人者也」，《韓詩外傳》「班」作「辯」。字亦作「辨」，《士虞禮記》「明日以其班祔」，鄭注：「古文班或爲辨。」
司隷校尉楊涣石門頌
右《司隷校尉楊涣石門頌》，建和二年十一月立，并額俱八分書，在漢中府裦城縣棧道中，磨崖。弟六行「上則縣峻，屈曲流顛。下則入冥，廎與「傾」同。寫輸淵」。冥者，深也，言水從高入深也。《豫》上六「冥豫」，釋文引王廙云：「冥，深也。」《爾雅》「冥，幼也」，孫炎本「幼」作「窈」，注云：「冥，深闇之窈也。」見《小雅·斯干》正義。《太玄·達》初一「中冥獨達」，范望云：「心深稱冥。」《論衡·道虚篇》云：「其書深冥奇怪。」是「冥」與「深」同義。「平阿泥，常蔭鮮晏」，「」即「泉」，「蔭」即「陰」字。晏，温也。言平阿之地，水泉泥濘，常寒少温也。《小爾雅》云：「晏，陽也。」《吕氏春秋·誣徒篇》云：「心若晏陰，喜怒無處。」《太玄·踦贊》云「凍登赤天，晏入黄泉」，范望云：「凍，至寒也。晏，至熱也。」《漢書·郊祀志》云：「至中山晏温。」《封禪書》「晏」作「曣」。《廣雅》：「曣，煗也。」是古謂温煖爲晏也。《漢隷字原》讀「平阿」爲句，《隷辨》讀「泥常蔭」爲句，皆失之。弟七行「臨危槍碭」。「槍」音七羊反，「碭」音「唐」。《説文》云：「踼，跌踼也。一曰：槍也。」《廣韻》云：「跌踼，行失正。」「踼」與「碭」通。「惡虫狩」，「狩」與「獸」同。《隷釋》以「」爲「斃」字，非也。「」與「憋」同，《方言》「憋，惡也」，郭璞音方滅反。字亦作「敝」。《後漢書·董卓傳》「敝腸狗態」，李賢云：「言心腸敝惡也。」《續漢書》「敝」作「憋」。「憋」亦「惡」也。「惡虫」、「憋獸」，互文耳。「虵蛭毒蟃」，「蛭」音大結反，字本作「镻」。《爾雅》「镻蝁」，郭璞云：「蝮屬，大眼，最有毒，今淮南人呼蝁子。」「蝁」猶「惡」也。「蟃」與「曼」通。《魯頌·閟宫》傳云：「曼，長也。」「虵蛭毒蟃」，言毒長也。《説文》「镻，蝁也。蛇毒長。今本譌作「蛇惡毒長」也，據《爾雅釋文》所引及《玉篇》注訂正。從長，失聲」，是其證。《隷辨》以「蛭」爲水蛭，又引「蟃」爲螟蛉蟲，皆失之。「未秋截霜，稼苗夭殘」，「截」與「夭札」之「札」聲近而義同。故《釋名》云：「札，截也。氣傷人如有斷截也。」《管子·五行篇》「旱札苗死民厲」，尹知章云：「札，夭死也。」是苗夭死亦謂之札，「札」猶「截」也。故云「未秋截霜，稼苗夭殘」矣。弟十三行「綏億衙彊」。綏、億皆安也。韋注《晉語》云：「億，安也。」「衙」與「禦」同，言能安彊禦之人也。「禦彊」即「彊禦」，倒文協韻耳。弟十五行「揆往卓今」。《廣雅》云：「卓，明也。」言以古知今也。弟十七行「世世嘆誦」。「誦」讀若「容」，與「通」、「廱」、「同」、「功」爲韻。《小雅·節南山篇》「家父作誦」，與「訩」、「邦」爲韻。《楚辭·九辯》「自壓桉而學誦」，與「通」、「從」、「容」爲韻，是其證也。《武榮碑》「萬世諷誦」，亦與「功」、「同」爲韻。弟廿一行「或解高格，下就平易」。「格」即「棧閣」之「閣」。《析里橋郙閣頌》云：「減西□之高閣，就安寧之石道。」意與此同也。《開通褒余道石刻》「始作橋格」，辛李《造橋碑》「棧格陵陵」，竝以「格」爲「閣」。
魯相韓勑造孔廟禮器碑
右《魯相韓勑造孔廟禮器碑》，永夀二年七月立，并碑陰兩側皆八分書，無額，在兖州府曲阜縣孔廟中。弟二行「莫不思，嘆卬師鏡」。案：《易是類謀》云「在主用」，鄭注云：「，庶幾也。」《廣雅》云：「，企也。」《文王世子》注引《孝經説》云：「大夫勤於朝，州里於邑。」字或作「冀」，又作「覬」，竝同。《隷釋》《漢隷字原》《隷辨》竝以「」爲「驥」字，則義不可通矣。弟七行「尊琦大人之意，逴之思」。《漢隷字原》《隷辨》皆以「」爲「彌」字。錢氏辛楣《金石文跋尾》云：「逴即卓爾也。」念孫案：古書「爾」字無通作「」者，婁、顧以「」爲「彌」，是也。漢碑「彌」字多作「」。逴、彌皆遠也。《説文》：「逴，遠也。」字亦作「卓」。《楚辭·九章》云：「道卓遠而日忘。」杜預注哀二十五年《左傳》、薛綜注《西京賦》竝云：「彌，遠也。」此言「逴彌之思」，下言「逴越絶思」，其義一也。弟八行「皇戲統華胥」。錢云：「自『皇戲統華胥』而下五十二句，句皆四言，獨『皇戲』句五言，而『皇』字特跳上一格書之，殊不可解，竊意此字後人妄加。」案：錢説是也。原碑「皇」字出格，至《隷釋》則與各行平列矣。《兩漢金石記》乃謂「皇」字筆法與前後正合，非後人妄加。則是不論行之高下，句之長短，而但以其筆法相似，遂定爲真迹。獨不思此碑「皇」字凡四見，後人固能依放而爲之乎？「皇戲統華胥」，殊爲不詞。且碑中之字上下相距，自有定式，唯「皇戲」二字相距不及四分，與諸字疏密縣殊，則「皇」字爲後人所加無疑。弟十二行「天與厥福，永享牟夀」。「牟夀」，大夀也。《吕氏春秋·謹聽篇》「賢者之道，牟而難知」，高注云：「牟，猶大也。」《太平御覽·工藝部十一》引《淮南》注亦云：「牟，大也。」陳氏子文《金石遺文録》謂「牟壽」即「眉壽」，非是。引之云：弟一行「霜月之靈」，「霜月」即《爾雅》之「七月爲相」也。「霜」、「相」古同聲，故「霜」字以「相」爲聲。《淮南·原道篇》「釣射鷫鷞」，《中山經》注引作「弋釣潚湘」，《太平御覽·地部三十》引作「射釣潚湘」。「潚湘」之爲「鷫鷞」，亦猶「相月」之爲「霜月」矣。「靈」讀爲「令」。《般庚》「弔由靈」，某氏傳云：「靈，善也。」正義以爲《爾雅·釋詁》文，今《爾雅》「靈」作「令」。周《齊侯鎛鍾銘》「霝命難老」，即「令命」。《微鼎銘》「永令霝」，即「永命令終」。「令」、「霝」、「靈」古同聲而通用。《士冠禮》祝辭云「令月吉日」，又云「以歲之正，以月之令」。「霜月之令，皇極之日」，謂七月五日也。《史晨饗孔廟後碑》云「乃以令日拜謁孔子」，意與此同。《集古録》以霜月爲九月，非是。以九月霜降而謂之霜月，則正月雨水亦可謂之雨月乎？以此紀月，未之前聞也。弟五行「雷洗觴觚，爵鹿柤梪，籩柉禁壺」。趙氏《金石録》云：「所謂鹿者，禮圖不載，莫知爲何器。後見汶陽陳氏所藏古彝爲伏鹿之形，近歲青州獲一器亦全爲鹿形，疑所謂鹿者，亦因其形而名之耳。」《隷釋》云：「柉音凡，木名也，皮可爲索。」《隷辨》云：「柉可爲索，非禮器也。《博雅》：『，杯也。』《集韻》音『凡』，與『柉』同音，或是借『柉』爲『』。」案：碑所陳禮器，皆禮所必用之器，器形似鹿，古無其名，趙説非也。顧以「柉」爲「」，差爲近之。然古祭祀燕饗無用杯者，禮器亦不當有。錢氏穀《校金石録記》云：「射禮有鹿中，爲鹿形，背設圜筩以納算籌。又有乏，如屏風，所以爲獲者御矢。『鹿』即『鹿』中，『柉』恐即『乏』也。」案盛算之器，《鄉射禮》但謂之中，或謂之鹿中，而不謂之鹿。若但謂之鹿，則不知爲何物矣。「雷洗觴觚，爵鹿柤梪，籩柉禁壺」，皆飲酒所用，非射所用，若雜以鹿中與乏，斯爲不倫矣。錢説亦非也。今案：「鹿」即「角」也，「柉」即「豐」也，皆聲之假借。古音「角」與「鹿」同，《周南·麟之趾》以「角」、「族」爲韻，《召南·行露》以「角」、「屋」、「獄」、「足」爲韻，《周頌·良耜》以「角」、「續」爲韻。《喪大記》「寔于緑中」，鄭注云：「緑當爲角，聲之誤也。」《史記·留侯世家》「角里先生」，李濟翁《資暇録》引荀悦《漢紀》作「禄里」。今本《漢紀》作「角里」，乃後人依《史記》改之。「角」、「禄」、「緑」、「鹿」四字，古竝同音，故「角」通作「鹿」。《特牲饋食禮記》「實二爵、二觚、四觶、一角、一散」，鄭注引舊説云：「爵一升，觚二升，觶三升，角四升，散五升。」《禮器》云：「宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散，尊者舉觶，卑者舉角。」是角與爵、觚、觶、散同爲飲器，故碑於「觴觚爵」之下次以「角」也。觴，即觶也。《説文》：「寔曰觴，虚曰觶。」古音「柉」與「豐」相近，鄭注《士喪禮下篇》云：「今文窆爲封。」又注《檀弓》《王制》《曾子問》竝云：「封，當爲窆。」「窆」之爲「封」，亦猶「豐」之爲「柉」也。《説文》：「覂，覆也。從西，乏聲。方勇切。」《漢書·食貨志》「大命將泛」，孟康曰：「泛，音方勇反，覆也。」「覂」、「泛」從乏聲而音方勇反，亦猶「柉」從乏聲而讀爲「豐」也。《説文》：「豐，豆之豐滿者也。從豆，象形。」《鄉射禮》「命弟子設豐」，注云：「豐，所以承爵也。形蓋似豆而卑。」《大射儀》「司宫尊於東楹之西，兩方壺，膳尊兩甒在南，有豐」，注云：「豐以承尊也。説者以爲若井鹿盧，其爲字從豆，聲，近似豆，大而卑矣。」是豐與豆相類，故碑於「梪籩」之下次以「豐」。「豐」或作「柉」字，從木，與「柤梪」之從木同義。豐又可承尊，與棜禁同類，故碑於「豐」下次以「禁」也。
郎中鄭固碑
右《郎中鄭固碑》，延熹元年四月立，八分書，篆額，在濟寧州儒學中。是碑中斷後，遂失其下段，而上段尾復陷入土中，故向來拓本，唯存不全之上段。雍正六年，州人李鵾得下段於泮池旁。乾隆四十三年，其子東琪與定海藍嘉瑄復將上段升高出土，而此碑遂全。弟六行「詔拜郎中，非好也」。案：碑内「其」字或作「」，或作「」。唯此「其」字作上從「由」，亦猶《楊著碑》「基」字之作「」也。《隷釋》《漢隷字原》《隷辨》皆作「」，今此碑已亡，而世閒拓本直改「」爲「基」矣。「」者，「其」之借字也。《説文》：「，舉也。從廾，音「拱」。由聲。《春秋傳》曰：『晉人或以廣隊，楚人之。』」今《春秋傳》「」作「惎」。《説文》：「，帛蒼艾色。從糸，聲。《詩》曰：『縞衣巾。』」今《詩》「」作「綦」。《廣韻》云：「，《説文》音其。」「其」與「」同音，故字亦相通。《校官碑》「雅容其閑」，「其」字作「」，正與《説文》同。此碑作「」，下從丌，音「基」。則與《説文》小異，其實一字也。《隷釋》直書作「其」，則非其原文矣。弟八行「君大男孟子有楊烏之才」。「楊烏」即《法言》所謂「吾家之童烏」也。《問神篇》劉貢父謂子雲本姓揚，從手不從木，據此可以正其謬矣。説見《漢書》。弟十行「昔姬公□武，句弟述其兄。句綜□□，句□□行。句於蔑陋，句 曷敢忘。句乃刊石，句旌遺芳句」。「於蔑陋」者，「於」音烏，歎詞也。「蔑陋」，謂鄙小也。鄭注《君奭》云：「蔑，小也。」高注《淮南·脩務篇》云：「陋，鄙小也。」《漢書·韋玄成傳》云「於蔑小子」，與此「於蔑陋」同義。「兄」、「行」、「忘」、「芳」爲韻，「兄」讀若「荒」，「行」讀若「杭」。《隷辨》以「行於蔑陋」四字爲句，則既失其義而又失其韻矣。
泰山都尉孔宙碑
右《泰山都尉孔宙碑》，延熹七年七月立，并陰俱八分書，篆額，在曲阜縣孔廟中。弟六行「□□祠兵，遺畔未寧」。「祠兵」即治兵也。《左氏春秋·莊八年》「甲午治兵」，《公羊》作「祠兵」。宙傳嚴氏《春秋》，故書此碑者亦從《公羊》作「祠兵」也。弟十三行「帝賴其勳，民斯是皇」。皇，正也，言民歸於正也。《爾雅》：「皇，匡正也。」《豳風·破斧篇》「四國是皇」，毛傳：「皇，匡也。」引之云：弟十二行「乃綏二縣，黎儀以康」，「黎儀」即《皋陶謨》之「萬邦黎獻」也。某氏傳云：「獻，賢也。」「獻」與「儀」古同聲而通用。《周官·司尊彝》「鬱齊獻酌」，先鄭司農讀「獻」爲「儀」。餘見下。《大誥》之「民獻有十夫」，傳亦訓爲「賢」。而《大傳》作「民儀有十夫」，王莽仿《大誥》亦云「民儀九萬夫」。見《漢書·翟方進傳》。今本「儀」上有「獻」字，後人依《古文尚書》加之也。孟康釋「民儀」云：「民之表儀，謂賢者。」則正文本無「獻」字，辯見《漢書》。凡古文作「獻」者，今文多作「儀」。此碑云「黎儀以康」，《斥彰長田君碑》云「安惠黎儀」，《堂邑令費鳳碑》云「黎儀瘁傷」。漢碑多用《今文尚書》，此三碑皆言「黎儀」，則《皋陶謨》之「黎獻」，今文必作「黎儀」矣。《廣雅》云「儀，賢也」，蓋用今文説也。《隷釋》跋《費鳳碑》，以「黎儀」之「儀」爲「反其旄倪」之「倪」，失之矣。
碑陰上列弟十七行「東郡東武陽穆」。「」即「凌」字也。「」、「凌」二字皆從，「」者，「仌」之省文。今俗作「冰」，乃古「凝」字。《説文》：「，仌出也。從仌，聲。《詩》曰：『内于陰。』」「」，「」或從「夌」，是其證。「」隷省作「」，故《廣雅》云：「，仌也。」「」爲「凌」之本字，故凌姓之「凌」，古亦作「」，此碑之「穆」是也。《隷釋》《漢隷字原》《隷辨》《兩漢金石記》竝書作「滕」，則以甲代乙矣。
執金吾丞武榮碑
右《執金吾丞武榮碑》，無年月，據碑稱遭桓帝喪卒，則當在建寧改元之初。并額俱八分書，在濟寧州儒學中。弟二行「然高厲」。「然」，高貌也。字亦作「邈」，《楚辭·離騷》「神高馳之邈邈」是也。「厲」亦「高」也。《吕氏春秋·季冬篇》注云：「厲，高也。」《廣雅》同。《皋陶謨》「庶明厲翼」，《史記·夏本紀》作「衆明高翼」。劉歆《遂初賦》云：「天烈烈以厲高兮。」是「厲」與「高」同義。故曰：「然高厲。」弟八行「陵惟哮虎」。「陵」與「棱」同。俗作「稜」。棱，威也。《漢書·李廣傳》「威棱憺乎鄰國」，李奇云：「神靈之威曰棱。」後漢馬棱字伯威，是「棱」與「威」同義。《集韻》「棱」又音「陵」，是「棱」與「陵」同音。故曰：「陵惟哮虎。」言其威棱如哮虎也。《辛李造橋碑》「棧格陵陵」，亦以「陵」爲「棱」。
衞尉卿衡方碑
右《衞尉卿衡方碑》，建寧元年九月立，并額俱八分書，在兖州府汶上縣西南。弟四行「少文塞，長以欽明」。案古文《尚書·堯典》「欽明文思安安」，今文「思」作「塞」。《後漢書·和熹鄧后紀》注、《第五倫傳》注、《陳寵傳》注竝引《尚書考靈燿》云：「堯文塞晏晏。」《魏受禪碑》亦云「九德既該，欽明文塞」。又《郅壽傳》注引鄭注《考靈燿》云：「道德純備謂之塞，寬容覆載謂之晏。」緯書皆用今文，故「文思」作「文塞」。漢碑亦多用今文，故與緯書同也。弟十七行「鐫茂伐，祕將來」。伐，功也。祕，告也。言刻石紀功以告來世。《廣韻》曰：「毖，告也。」《酒誥》曰：「厥誥毖庶邦庶士。」言誥告庶邦庶士也。又曰：「女典聽朕毖。」言女常聽朕告也。舊訓「毖」爲「慎」，失之。説見《經義述聞》。《車騎將軍馮緄碑》曰：「刊石表績，以毖來世。」此碑曰：「鐫茂伐，祕將來。」「祕」與「毖」古字通。弟十九行「邊民是鎮」。「鎮」讀平聲，與上下文爲韻。《廣韻》「鎮」字又音陟鄰切。《周官·天府》「凡國之玉鎮」，釋文：「鎮，又音珍。」《周語》「是陽失其所而鎮陰也」，宋庠補音云：「鎮，音珍。」馮衍《顯志賦》「覽聖賢以自鎮」，與「元」、「親」、「神」爲韻。《平都相蔣君碑》「社稷之鎮」，與「銀」、「均」、「年」、「昆」爲韻，皆其證。今高郵人謂壓物曰鎮，聲如珍也。
魯相史晨奏出王家穀祀孔子碑
右《魯相史晨奏出王家穀祀孔子碑》，建寧二年三月立，八分書，無額，在曲阜縣孔廟中。弟七行「脩定禮義」。「義」與「儀」同。古「禮儀」字本作「義」，《説文》：「義，己之威儀也。」《小雅·楚茨篇》「禮儀卒度」，《韓詩》「儀」作「義」。《周官·肆師》「治其禮儀」，故書「儀」作「義」，先鄭司農云：「『義』讀爲『儀』。古者書『儀』但爲『義』，今時所謂『義』爲『誼』。」又《大司徒》「以儀辨等」，《典命》「掌諸侯之五儀」，故書「儀」竝作「義」。《大行人》「掌大賓之禮及大客之儀」，《大戴記·朝事篇》「儀」作「義」。《漢書·禮樂志》「制之禮儀」，《樂記》「儀」作「義」。「禮儀」即《中庸》之「禮儀三百」也。此述孔子正禮樂之事，故曰「脩定禮儀」，非仁、義、禮、智之「義」。
史晨饗孔廟後碑
右《史晨饗孔廟後碑》，八分書，刻於前碑之陰。弟三行「述璧廱，社稷品制」。「」即「循」字。《説文》：「述，循也。」故云「述循璧廱，社稷品制」。前碑云「臣輒依社稷出王家穀」，「依」亦「循」也。隷書「循」、「脩」二字相似，寫者多亂之。然皆形之誤，非聲之通也。或者不察，遂謂「循」、「脩」二字古通，誤矣。韻書「循」在諄部，「脩」在尤部，尤與諄可通用乎？是碑「循」字左邊作「亻」，乃「彳」字之省。其右邊則仍是「盾」字，但缺末畫耳。而録此碑者皆作「」，則直是「脩」字矣。
博陵太守孔彪碑
右《博陵太守孔彪碑》，建寧四年七月立，并陰俱八分書，篆額，在曲阜縣孔廟中。弟二行「焉氾而不俗」。「氾」音「氾濫」之「氾」。《方言》云：「氾，洿也。自關而東曰氾。」「洿」與「污」同。《廣雅》云：「氾，污也。」《漢書·王褒傳》云：「水斷蛟龍，陸剸犀革，忽若彗氾畫塗。」彗者，埽也。《後漢書·光武紀》注云：「彗，埽也。」班固《東都賦》云：「戈鋋彗雲，羽旄埽霓。」氾者，污也。謂如以帚埽穢以刀畫泥也。如淳、顔師古以「彗」爲「帚」，「氾」爲「氾灑地」，皆失之。《史記·屈原傳》云：「濯淖污泥之中，蟬蜕於濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓。」即此所云「浮斿塵埃之外，焉氾而不俗」也。弟四行「遵王之素」。「素」謂成法也。鄭注《士喪禮》云「形法定爲素」，宣十二年《左傳》云「不愆于素」是也。案：《洪範》云「無偏無頗，無偏無黨」，又云「遵王之義」，「遵王之道」，「遵王之路」。此云「無偏無黨，遵王之素」者，約舉《書》詞而小變其文，猶下文言「惇懿允元」耳。或以爲「遵王之路」之異文，非也。《漢書·敘傳》云「遵王之法」，亦是約舉《書》詞也。「薦可黜否」，「否」字原文疑本作「不」。「不」即「否」字也。故經傳多以「不」爲「否」，今碑文作「」，「口」字甚小，局促於「不」字之下，不成字體，疑後人補刻也。而《隷釋》《漢隷字原》皆作「否」，則南宋時碑文已然矣。弟五行「祇用既平」，此用《易·坎》九五爻辭也。《坎》九五「祇既平」，王注云：「祇，辭也。」釋文：「祇音支。」案「祇」字從氏，與「祗」字不同。「祗」，音「脂」，敬也，字從氐。此兩字一屬《五支》，一屬《六脂》，聲義既殊，而字形亦異。碑文「祇」字已泐，僅餘「八」形，而其字從氏，不從氐，尚灼然可辨。與上文「所在祗肅」之「祗」作「」者不同，《隷釋》作「」，失之矣。弟九行「去位闔□，以孝竭□。餘暇，彈琴擊磬。□□之味，而不改其静」。「竭」下疑是「情」字，《禮器》云「竭情盡慎」是也。今「情」字左邊尚隱隱可辨。「磬静」二字，古讀平聲，正與「情」爲韻也。《樂記》「石聲磬」，《史記·樂書》「磬」作「硜」。《易林·升之未濟》云：「荷蕢擊磬，隱世無聲。」晉董京《荅孫楚詩》云：「夫古之至人，藏器於靈。緼袍不能令暖，軒冕不能令榮。動如川之流，静如川之渟。鸚鵡能言，泗濱浮磬。衆人所翫，豈合物情。」是「磬」字古讀平聲。《表記》「文而静」，鄭注云：「静或爲情。」《大戴記·文王官人篇》「飾貌者不情」，《逸周書》「情」作「静」。《六韜·守國篇》云：「春道生，萬物榮。夏道長，萬物成。秋道斂，萬物盈。冬道藏，萬物静。」楊雄《解嘲》云：「爰清爰静，游神之庭。」是「静」字古亦讀平聲。弟十行「□疾彌流」。「流」與「留」同。《逸周書·謚法篇》云：「彌，久也。」《顧命》云「病日臻，既彌留」是也。弟十一行「羣臣號咷，靡所復逞」。逞者，解也。言悲痛不可解也。《方言》云：「逞，解也。」成元年《左傳》「知難而有備，乃可以逞」，杜注與《方言》同。弟十二行「□是□吏崔□□□王沛等」。「是」上當是「於」字，「吏」上當是「故」字，「於」字左邊尚隱隱可辨也。弟十六行「邈矣不意」。「意」讀入聲，與「惻」、「極」、「息」、「力」爲韻。《明夷·象傳》「獲心意也」，與「食」、「則」、「得」、「息」、「國」爲韻。《楚辭·天問》「何所意焉」，與「極」爲韻。《吕氏春秋·重言篇》「將以定志意也」，與「翼」、「則」爲韻。秦《之罘刻石文》「承順聖意」，與「德」、「服」、「極」、「則」、「式」爲韻，皆其證也。
武都太守李翕西狹頌
右《武都太守李翕西狹頌》，建寧四年六月立，八分書，額有「惠安西表」四篆字，在階州成縣棧道中，磨崖。弟九行「緣崖俾閣」。「俾」與「比」同，言閣相比次也。《小雅·漸漸之石篇》「俾滂沱矣」，《論衡·明雩篇》作「比滂沱矣」。《大雅·皇矣篇》「克順克比」，《樂記》作「克順克俾」，是「比」、「俾」古通用。十四行「鐉燒破析」。「鐉」與「鐫」同，謂燒鑿山石而破析之也。《説文》：「鐫，琢石也。」《淮南·本經篇》「鐫山石」，高注云：「鐫，猶鑿也。」下文云「鐉山浚瀆」，《天井道碑》云「鐉鎚西坂」，義竝同也。
李翕天井道碑題名
右《李翕天井道碑題名》，建寧五年四月立，八分書，亦在成縣棧道中。今《天井碑》世無拓本，唯題名尚存。翁氏覃谿、趙氏晉齋皆云：「本在《西狹頌》後，而《隷續》誤以爲《天井碑題名》。」余謂《隷續》不誤，請以四證明之。《隷釋》所載《西狹題名》祇有二行，今此碑題名有十二行，較多十行，而《隷續》所載《天井題名》則正是十二行，一也。《隷釋》「西狹題名」是小字，非大字。《隷續·碑式》又云：「《西狹頌》末有小字題名二行，低四字注許。」今此碑題名十二行，皆是大字，則非《西狹》之題名矣，二也。《隷釋·西狹題名》弟一行云「丞右扶風陳倉吕國字文寶」，弟二行云「故府掾□□□□孟字□□」，共缺六字。今此碑弟一行與《隷釋》所載同，弟二行則云「門下掾下辨李虔字子行」，與《隷釋》所載異，且一字不缺。而《隷續》所載《天井題名》之弟二行，則正與此同。其與《西狹題名》同者，唯弟一行耳。豈得以一行相同，而即定爲《西狹題名》乎？三也。《西狹題名》小字二行，近世拓碑者皆遺之，余家所藏本亦然。然末行之左有殘字一行，則「丞右扶風陳倉吕國字文寶」十一字，皆各存其右半，此行低四格，與前行「六月」之「六」字相平。且是小字，非大字，始知洪氏之言信而有徵。四也。
李翕析里橋郙閣頌
右《李翕析里橋郙閣頌》，建寧五年二月立，并額皆八分書，在漢中府略陽縣棧道中，磨崖。是碑有申如塤重刻本，字甚拙惡，又於缺處妄補五十二字，諸家論之詳矣。此拓本是原刻，非申本也。弟一行「涉秋霖漉」。「霖漉」謂山水下注也。《説文》云：「淋淋，山水下也。」《一切經音義》二引《三倉》云：「淋漉，水下也。」「淋漉」與「霖漉」同。弟二行「漢水逆讓」。《管子·君臣篇》注云：「讓猶拒也。」言漢水暴漲，逆拒谿水，不得下注也。弟三行「郙閣尤甚」。案《廣雅》：「陠，衺也。」曹憲音布乎反，其字從，甫聲。碑文作「郙」者，移「」於右耳，非從「邑」也。下文説郙閣之狀云：「緣崖鑿石，處隱定柱。臨深長淵，三百餘丈。」蓋棧閣傾衺不平，因謂之「郙閣」矣。弟四行「處隱定柱」。隱，安也。於安處立柱也。下文云「改解危殆，即便求隱」，「便」、「隱」皆安也。言去危而即安也。故《廣雅》云：「便、隱，安也。」弟十行「醳散關之嶃漯」。「醳」與「釋」同。「漯」即「燥溼」之「溼」也。「泲漯」之「漯」，《説文》本作「」，隷省作「濕」，又作「漯」。其右邊作「累」者，省「絲」爲「糸」，又變「日」爲「田」耳。《金石文字記》釋此碑「漯」字，引《漢書·功臣表》「濕陰定侯昆邪」，《霍去病傳》《王莽傳》皆作「漯陰」，以證「濕」、「漯」之本爲一字。《兩漢金石記》謂「濕陰」之「濕」音它合反，與「燥溼」之「溼」不同，不當援以爲證。又疑此碑不當以「漯」爲「溼」。今案：「濕」字從水，聲。「」音五合反，而古聲則與「溼」相近。故《説文》「溼」字即從省聲也。凡入聲合部中從合、從及、從立、從集、從之字，古聲皆在緝部。故「溼」從省聲而「原隰」之「隰」亦從聲也。「原隰」之「隰」與「濕」之「濕」皆從聲，故「隰」字亦通作「濕」。《漢書·地理志》「西河郡隰成縣」，《王子侯表》作「濕成」。「濕」音它合反，而古聲亦與「溼」相近。故經傳「溼」字多通作「濕」。「濕」與「漯」本是一字，此碑以「漯」爲「溼」，猶經傳之以「濕」爲「溼」也。《漢書·功臣表》「濕沃公士」，「濕」音它合反，《水經注》作「漯沃」。案：此縣爲漯水之所經，故有「漯沃」之名，而《地理志》作「溼沃」，是「溼」、「漯」可以互通。「燥溼」之「溼」通作「漯」，猶「漯」之「漯」通作「溼」，無足異也。洪氏筠軒《平津讀碑記》以「漯」爲「」字之借，引《説文》「，也」，「，山形」，《玉篇》「，同，力罪切」，爲證。案「嶄」、「巖」、「」、「」等字，古無作水旁者。徧考諸書，「漯」字亦無力罪之音。且「嶃」者，平之反；「溼」者，燥之反。故云「醳散關之嶃漯，從朝陽之平燥」，若以「漯」爲「」，則與下句不對矣。弟十五行「□□□樂，行人夷欣」。「樂」上似是「歡」字，其下半尚隱隱可辨也。弟十六「行兑之閒」。「」，古「坤」字。坤在西南方，兑在西方，言其地當二方之閒也。弟十八行「□□救傾兮，全育□遺」。「救傾」上似是「扶跋」二字，其右邊皆隱隱可辨。《説文》：「跋，蹎跋也。」故云「扶跋救傾」。「遺」上是「孑」字，碑文作「孑」，惟左邊殘缺耳。
司隷校尉楊淮銘
右《司隷校尉楊淮銘》，熹平二年二月立，八分書，無額，在褒城縣棧道中，磨崖。弟五行「弟功德牟盛」。「」即「兄」字也。此碑自「故司隷校尉楊君厥諱淮」至「河南尹」，皆敘楊淮歷官之事。自「伯邳從弟諱字穎伯」至「下邳相」，皆敘楊歷官之事。此云「兄弟功德牟盛，當究三事，不幸早隕」，乃總承上文而言，故下文云「二君清□，約身自守，俱大司隷孟文之元孫也」。今本《隷續》「兄弟」作「元弟」，乃傳刻之譌。若云「元弟功德牟盛，當究三事」，則是專美楊而不及楊淮，無是理也。洪氏《跋》云：「凡稱元子、元兄、元舅之類，皆以長言之，二楊俱曰元孫，猶元士然，以元爲美稱也。」此但釋「元孫」而不及「元弟」，故知今本「元弟」爲傳刻之譌也。而葉氏九苞《金石録補》乃云：「獨悼穎伯未登三公之位而卒，故稱元弟以美之。」謬矣。蓋今拓本「兄」上「口」字右邊一直微缺，而下一横較長，與「元」字相似。葉氏既爲誤本《隷續》所惑，遂不復細審而爲之説也。
司隷校尉魯峻碑
右《司隷校尉魯峻碑》，熹平二年四月立，并額及碑陰俱八分書，在濟寧州儒學中。弟三行「博覽羣書，無物不栞」。《隷釋》云：「以『栞』爲『看』。」《隷辨》云：「『栞』乃『刊正』之『刊』。」《兩漢金石記》云：「『栞』即『刊』字，猶筆削勘定之義。」念孫案：《廣雅》云：「記、栞、志，識也。」「識」即「多學而識之」之「識」。「博覽羣書，無物不栞」，即《曲禮》所謂「博聞强識」，非謂觀看，亦非謂刊正也。弟八行「蠲細舉大，榷然疏發」。「榷然」，猶較然，明貌也。《廣雅》云：「較，明也。」曹憲音「角」。《史記·平津侯主父傳》「較然著明」，索隱云：「較音角。」《漢書·張安世傳》云：「賢不肖較然。」《一切經音義》七云：「較，古文榷，同古學反。」「較然」之爲「榷然」，猶「較崇」之爲「榷崇」，《考工記·輿人》「以其隧之半，爲之較崇」，鄭注：「故書較爲榷。」杜子春云：「當爲較。」釋文：「較，古學反。」「大較」之爲「大榷」，《史記·律書》「世儒闇於大較」，索隱：「較音角。」《續漢書·律曆志》「其可以相傳者，唯大榷常數而已」，「大榷」即「大較」。「辜較」之爲「辜榷」也。《漢書·陳咸傳》「没入辜榷財物」，晉灼注《鄭當時傳》作「辜較」。銘詞云「礧落彰」，義亦同也。「」與「較」同。《史記·伯夷傳》「此其尤大彰明較著者也」，「彰明較著」即此所謂「彰」。「内懷溫潤」，「溫」字作「」。《説文》：「溫，從水，聲。」「」從皿、從囚。此碑「溫」字右邊作「」，其上半即「人」字也，有「人」無「囗」音「圍」。者，隷省耳。《隷釋》《漢隷字原》竝作「」，今本《隷釋》又譌作「溫」，此依明萬曆本。《兩漢金石記》作「溫」，皆非其原文也。唯《隷辨》不誤。弟十七行「矣旳旳」。洪云：「旳字易火以日。」案説文：「旳，明也。從日，勺聲。」《小雅·賓之初筵》云：「發彼有旳，俗作「的」。以祈爾爵。」然則「旳」字古讀若「勺」，故與「」、「」、「綽」、「逴」、「虐」、「邈」、「榷」、「」、「樂」爲韻。「旳」訓爲「明」，故曰「矣旳旳」，非字本作「灼」而易「火」以「日」也。
碑陰上列弟一行「河内褢管懿」。「褢」與「懷」同，漢書、漢碑多以「褢」爲「懷」。謂河内郡懷縣也。「褢」字下半微缺而張氏亟齋遂釋爲「夏」字，誤矣。下列弟六行「東郡樂平邢顥□□」，「顥」下一字似「」字。
武都太守耿勳碑
右《武都太守耿勳碑》，熹平三年四月立，八分書，無額，在成縣棧道中，磨崖。是碑經後人重鑿，頗多謬誤，《兩漢金石記》辯之已詳，其未經重鑿而誤釋者，尚有數字，今具論之。弟三行「壓難和戎，武慷慨」。《隷續》作「武慮慷慨」。案此句弟一字右邊已泐，而「武」字在左，則非「武」字也。弟二字亦非「慮」字，諦審碑文，似是「虣虎」二字。「虣」，古「暴」字也。《周官》、漢碑「暴」字多作「虣」。「暴虎慷慨」，喻其赴敵之勇耳。《論語》「暴虎馮河」，亦謂行三軍之事也。弟五行「考績有成，苻荚乃胙」。《兩漢金石記》「荚」字作「」，説云：「，即筭字。《蕩陰令張遷碑》『八月民』，即此字。『苻乃胙』者，『胙』即『福祚』之『祚』，古通用也。」念孫案：「符筭乃祚」，義無所取。且碑文明是「荚」字，非「」字也。「苻荚」即「符策」。胙者，賜也。言考績有成，乃賜之以符策，命爲太守也。韋注《齊語》云：「胙，賜也。」隱八年《左傳》「胙之土而命之氏」是也。下文云「天胙顯榮」，義亦同也。弟六行「喜不縱慝，感不戮仁」。《隷續》「感」作「威」。案：碑文是「感」字，非「威」字。古字以「感」爲「憾」。憾，恨也。不以忿恨而戮及仁人也。《説文》無「憾」字。昭十一年《左傳》「唯蔡於感」，「感」即「憾」字。《宣十二年》「二憾往矣」，《成二年》「大國朝夕釋憾於敝邑之地」，《唐石經》竝作「感」。《宣二年》「以其私憾」，《襄十六年》「以齊人之朝夕釋憾於敝邑之地」，《二十九年》「美哉猶有憾」。《釋文》竝作「感」。《逸周書·大戒篇》「内姓無感，外姓無讁」，《韓策》「感忿睚眦之意」，《鹽鐵論·備胡篇》「士卒失職，而老母妻子感恨」，《漢書·張安世傳》「何感而上書，歸衞將軍富平侯印」，《杜鄴傳》「内無感恨之隙」，竝以「感」爲「憾」。弟十行「捄活□□千有餘人」。《隷續》「捄活」作「扶活」。案碑文作「捄」，明是「捄」字，非「扶」字也。「捄」即「救」字。《漢書·董仲舒傳》「將以捄溢扶衰」是也。弟二十行「拯阸捄傾」，字作「」，《隷續》亦誤作「扶」。「赤子遭慈」，「遭」字碑文作「」，《隷續》作「遺」。案「赤子遺慈」，文義殊晦，且碑文是「」字，非「遺」字也。「赤子遭慈，活生」，言赤子遭慈母而生活也。
校官碑
右《校官碑》，光和四年十月立，并額俱八分書，在江寧府溧水縣儒學中。弟一行《隷釋》於「三百八十有七載」之下缺三字，其下有「于」字。今案碑文非「于」字。「誄曰」，「」即《説文》「」字，上從由，下從廾，音拱。今碑省「」作「」，而以爲「其」之借字。説見《鄭固碑》。《隷釋》《金薤琳琅》作「」，皆不誤。《兩漢金石記》改「」爲「其」，非也。弟十一行「宗懿招德」。宗，尊也。「招」與「昭」同。昭，明也。猶言尊賢育才，以彰有德也。「昭」古通作「招」。《左傳》「楚康王昭」，《史記·楚世家》《論衡·吉驗篇》「昭」竝作「招」。《史記·建元已來王子侯者表》「劇魁侯昭」，《漢表》作「招」。昭十二年《左傳》「作《祈招》之詩」，張衡《東京賦》「招有道於側陋」，賈逵、薛綜注竝云：「招，明也。」《周語》「好盡言以招人過」，亦謂彰人之過。韋注訓「招」爲「舉」，非也。説見《經義述聞》。「發彼有的，雅容□閑」。「閑」上一字諸家皆缺，今諦審碑文，亦是「」字，但「由」字不省作「田」，與上「」字小異耳。
郃陽令曹全碑
右《郃陽令曹全碑》，中平二年十月立，并陰俱八分書，無額，在同州府郃陽縣儒學中。弟三行「巴郡朐忍令」。段氏若膺《説文注》云：「《曲禮》『左朐右末』，鄭云：『屈中曰朐。』引伸爲凡屈曲之稱。漢巴郡有朐忍縣。《十三州志》曰：『其地下溼，多朐忍蟲，因名。』朐忍蟲即蚯蚓，今俗云曲蟺也。漢碑、古書皆作『朐忍』。不知何時，『朐』譌『』，『忍』譌『』。闞駰上音『春』，下音『閏』。《通典》上音『蠢』，下音如尹切。《廣韻》則上音『蠢』，下音『閏』。而大徐乃於《肉部》增『』、『』二篆，上音『如順』，下音『尺尹』，不知爲『朐忍』之字誤，且謂其地在漢中，又不知漢朐忍在今夔州府雲陽縣，西去漢中甚遠也。」念孫案：《淮南·時則篇》「蚯螾出」，高注云：「蚯螾，蠢蝡也。」「蠢蝡」、「蠢閏」聲相近，是蚯蚓舊有此名，非闞駰之妄作。唯「朐忍」之爲「」，乃是後人之譌耳。弟九行「諸國禮遺，且二百萬，悉以薄官」，又下文「主薄王歷」。此兩「薄」字皆今之「簿」字也。《説文》無「簿」字，古借「薄」字爲之。《孟子·萬章篇》「孔子先簿正祭器」，音義云：「簿，本多作薄，誤。」而不知作「薄」者，乃古本也。漢碑中「主簿」字作「薄」者，不可枚舉，作「簿」者僅見耳。而《金薤琳琅》「薄官」字改爲「簿」，《金石文字記》《兩漢金石記》兩「薄字」皆改爲「簿」，誤矣。弟十行「兖豫荆楊」，「楊」字從木。案：《藝文類聚·州部》《初學記·州郡部》、鈔本《太平御覽·州郡部三》引《尚書》《周官》《爾雅》「楊州」字皆從木。《佩觿》云：「楊，柳也，亦州名。」又云：「按《禹貢》『淮海惟楊州』，正義云『江南其氣燥勁，厥性輕揚』，則非，當從木。」據此，則郭氏所見本尚從木也。宋本《爾雅》「江南曰楊州」，宋本《史記·夏本紀》「淮海維楊州」，字竝從木。唐許嵩《建康實録》引《春秋元命苞》云：「地多赤楊，因取名焉。」其説雖不足爲據，然亦可見楊州字之本從木矣。自張參《五經文字》以從木者爲非，而《唐石經》遂定從手旁。《廣韻》「揚，舉也。又州名」，亦踵張氏之誤。《禹貢》正義引李巡《爾雅》注云：「兩河閒，其氣清，厥性相近，故曰冀；冀，近也。濟河閒，其氣專質，厥性信謹，故曰兖；兖，信也。淮海閒，其氣寬舒，厥性安徐，故曰徐；徐，舒也。江南，其氣燥勁，厥性輕揚，故曰楊；楊，揚也。今本作「揚輕也」，乃後人所改，辯見下。荆州，其氣燥剛，厥性彊梁，故曰荆；荆，彊也。河南，其氣著密，厥性安舒，故曰豫；豫，舒也。河西，其氣蔽壅，厥性急凶，故曰雍；雍，壅也。」「冀」「近」、「兖」「信」、「徐」「舒」、「楊」「揚」、「荆」「彊」、「豫」「舒」、「雍」「壅」，皆同聲而異字。後人徒以「厥性輕揚」之語，遂謂楊州字當從手旁，不知以「揚」釋「楊」，猶以「壅」釋「雍」也。若改「楊州」爲「揚州」，則亦將改「雍州」爲「壅州」乎？楊州字既改爲「揚」，則「楊，揚也」之文不可通，故又改爲「揚，輕也」以彌縫其闕。不知李釋九州，皆取同聲之字爲訓，「輕」與「揚」不同聲也。又《公羊·莊十年》疏及《爾雅》釋文、《廣韻》所引李注皆無「楊，揚也」三字，蓋後人改「楊」爲「揚」，遂删此三字耳。據《尚書正義》所引有「揚，輕也」三字，亦足證後人之妄删矣。《公羊》疏所引有「冀，近也；豫，舒也；雍，壅也；荆，彊也；兖，信也；徐，舒也；幽，要也；營，均也」，而無「楊，揚也」。《爾雅》釋文於荆、徐、營三州未引李注，所引六州有「冀，近也；豫，舒也；雍，壅也；兖，信也；幽，要也」，而亦無「楊，揚也」。較《尚書正義》所引獨少一句，明是後人所删。今書傳中楊州字皆改從手旁，唯漢碑從木，人不能改，故至今尚存耳。《竹邑侯相張壽碑》「遭江楊劇賊」，《酸棗令劉熊碑》「出省楊土」，其字亦從木。《隷釋》所載《冀州刺史王純碑》「出使楊州」，《荆州刺史度尚碑》「楊賊畔於□□」，《車騎將軍馮緄碑》「督使徐楊二州」，此碑今本譌作「揚」，依萬曆本改。《大尉陳球碑》「陸梁荆楊」，《陳球後碑》「剥落荆楊」，《無極山碑》「楊越之□條蕩」，《巴郡太守張納碑》「楊州寇賊」，其字皆從木。是漢碑楊州字無從手者。
蕩陰令張遷頌
右《蕩陰令張遷頌》，中平三年二月立，并陰俱八分書，篆額，在泰安府東平州儒學中。弟二行「在帷幕之内」。「幕」字蓋本作「莫」。《史記·廉頗藺相如傳》「市租皆輸入莫府」，《馮唐傳》「上功莫府」，以下二《傳》，《漢書》同。《李將軍傳》「莫府省約文書籍事」，《後漢書·吴漢傳》「莫府上兵簿」，皆以「莫」爲「幕」。《史記索隱》引崔浩云：「古者出征爲將帥，軍還則罷，治無常處，以幕帟爲府署，故曰莫府。」是漢時「帷幕」字通作「莫」也。今碑文作「幕」，「巾」字甚小，局促於「莫」字之下，不成字體，蓋後人補刻也。碑中字上下相距自有定式，今於「莫」下加「巾」字，則字形太長，致與下字迫近。比之諸字，疏密縣殊矣。而《金薤琳琅》已作「幕」，則明時碑文已然矣。弟五行「爰既且於君」。《金石文字記》云：「『既且』者，『暨』之誤，此以一字離爲二字也。」《金石文跋尾》云：「『爰既且於君』，詳其文義，謂張氏仕漢，世世有德，後有興者，且於君也。顧以『既且』爲『暨』之誤，乃由臆斷，遽詆碑爲訛謬，豈其然乎？」《兩漢金石記》云：「錢説頗似牽强，下文『藝於從政』，『政』字亦誤作『畋』。想東漢時能書胥史，固不乏人，竟似草稾審視未明而茫然下筆者。然則『暨』之爲『既且』，亦是誤筆，未可執一而論矣。」念孫案：翁説是也。「爰既且於君」義不可通，明是「爰暨於君」之誤，《魏元丕碑》「爰暨于君」，即其明證矣。弟十二行「紀行来本」。「来」即「求」字，言紀其行而求其始也。始謂初生時也，故下文云「蘭生有芬，克岐有兆」矣。「来」字首筆作曲形，自右而左，與上文三代以来之「来」字不同，而《金薤琳琅》乃直作「來」矣。隷書「求」字或作「」，與「来」字相似，説見前《三公山碑》。《兩漢金石記》以「来」字爲誤筆，亦非也。
仙人唐公房碑
右《仙人唐公房碑》，無年月，竝陰俱八分書，篆額，在漢中府城固縣。弟六行「鼠齧車被具」。「車」即藩車也。襄二十三年《左傳》「以藩載欒盈」，杜注云：「藩車之有障蔽者。」《漢書·游俠傳》云：「乘藩車入閭巷。」《嚴舉碑》「位至蕃車」，《夏承碑》「轓軒六轡」，字竝與「藩」同。《説文》：「軒，曲輈藩車也。」「，車耳反出也。」義各不同，此則借「」爲「藩」也。
碑陰弟六行「南鄭祝岱字子」，弟八行「祝恒字仲」，弟十行「祝崇字季」，「崇」即「嵩」字也。《周語》「融降于崇山」，韋注：「崇，崇高山也。」《史記·封禪書》云：「以三百户封太室奉祠，命曰崇高邑。」《漢書·地理志》云：「古文以崈高爲外方山。」是「崇高」即「嵩高」也。「崈」與「崇」同。此三人或名岱，或名恒，或名崇，而皆以「」爲字，是名與字皆取諸五嶽也。弟十一行「祝榮字文」，則取榮之義，而其字亦作「」。後人以「山」之「」讀去聲，「榮」之「」讀平聲，據此，則古無異音也。《初學記》引《白虎通義》云：「西方山，少陰用事，萬物生，故曰山。」是「山」之「」與「榮」之「」義亦相通也。
豫州從事孔褒碑
右《豫州從事孔褒碑》，無年月，竝額皆八分書，在曲阜縣孔廟中。是碑於雍正三年始出，故向來諸家皆未著録，剥蝕過半，僅存百七十餘字。弟二行「治家業《春秋□》句，綜□□典句，萹藉靡遺句」。「春秋」下一字，諸家竝缺，諦審當是「經」字，字雖泐而遺迹猶存。《孔宙碑》云：「治嚴氏《春秋》。」褒爲宙之長子，世傳其學，故云「治家業《春秋經》」也。「綜」下一字，牛氏階平《金石圖》以爲「極」字，今案碑文作「」而右邊殘缺，當是「核」字。綜核者，綜理而研核之。《漢書·宣帝紀贊》云「綜核名實」是也。弟十二、十三兩行「□磐□□，句逢□百□句」。「逢」下當是「此」字，「百」下當是「凶」字。今「此」字已不可見，而「凶」字尚存「」形。褒以匿張儉事獲禍，故云「逢此百凶」。《王風·兔爰》文「凶」字與上「隆」下「頌」爲韻，「頌」讀若「容」。
武梁石室畫象三石
右《武梁石室畫象三石》，無年月，字皆八分書，在嘉祥縣武氏祠中。碑石湮没已久，唯楊州馬秋玉家有舊拓本，所存者「伏戲」至「丁蘭」十四幅而已。乾隆丙午秋，黄司馬小松於嘉祥縣紫雲山下搜得原石，乃就其地爲堂垣，而砌諸石於内，榜曰「武氏祠堂」，誠盛事也。於是命工椎榻，分遺同好。較馬氏所藏本多十之七八，又補洪氏所缺者七十餘字。余今所藏本，即此本也。弟一石弟二層弟二幅「祝誦氏無所造爲，末有耆欲，刑罸未施」。《隷釋》「末」作「未」，蓋傳寫誤也。末者，無也。「無所造爲」，「末有耆欲」，互文耳。下文「刑罸未施」，其字始作「未」。弟九幅「夏禹長於地理，脈泉知陰」。此用《尚書刑德放》文也。《藝文類聚·職官部三》《太平御覽·職官六》竝引《尚書刑德放》云：「禹長於地理、水泉、九州，得《括象圖》，故堯以爲司空。」脈，莫狄反，相也，猶《詩》言「相彼泉水」也。《説文》作「眽」，又作「覛」。《爾雅》云：「覛，相也。」《周語》「古者大史順時覛土」，韋注云：「覛，視也。」作「脈」者，借字耳。《魏策》云「前脈地形之險阻」是也。所圖禹象，其冠上鋭下廣，如笠形，手持兩刃臿。《説文》：「，兩刃臿也。」《玉篇》胡瓜切，云：「今爲鏵。」俗語所謂鏵鍬是。案《莊子·天下篇》引《墨子》云：「禹之湮洪水，決江河，親自操橐耜，司馬彪云：「橐，盛土器也。」崔譔云：「耜，插也。」「插」與「臿」同。沐甚雨，櫛疾風。」《淮南·脩務篇》云：「禹沐霪雨，櫛扶風，決江疏河。」《要略》云：「天下大水，禹身執虆臿以爲民先。」今本「臿」譌作「垂」，辯見《淮南》。此圖頭戴笠，手執臿，正所謂櫛風沐雨，身執虆臿者也。朱氏竹垞《跋》云：「禹冠頂鋭而下卑，殆《士冠禮》《郊特牲》所云『毋追』者是。覩此，可悟聶崇義《三禮圖》之非。」念孫案：朱氏此説其不可通者有三。王者受命，然後異器械，别衣服。禹之治水在帝堯之時，安得遽有「毋追」之制？一也。「毋追」，禮冠也，非治水時所宜用。頭戴禮冠，手持畚臿，則尤爲不倫。二也。《續漢書·輿服志》云：「委貌冠長七寸，高四寸，制如覆杯，前高廣，後卑鋭，所謂夏之毋追，殷之章甫者也。」今此圖冠形上鋭，不似覆杯。且無前高後卑之别，豈「毋追」之制乎？據《輿服志》所云，則三代冠制相去不遠，故《三禮圖》引舊圖云：「毋追、章甫、委貌，其制相比。」今此冠上鋭而下廣，作三角形，禮冠皆無此制。三也。弟十二幅「子騫衣寒，御車失棰」。「棰」與「箠」同。《説文》：「，擊馬也。」今本脱「」字，據《玉篇》補。字或作「棰」。《莊子·天下篇》「一尺之棰」，《漢書·路温舒傳》「棰楚之下」，《急就篇》「柣、棰、檛、杖、棁、柲、杸」，「棰」字竝從木。《隷釋》「失」字上下各缺一字。某氏《跋》云：「洪本僅存一『失』字，今全文可讀，乃是『御車失』，『』與『鞅』同。」念孫案：此説非也。原文作「」，明是「棰」字，非「」字。《説文》：「，艸木葉，象形。」「，遠邊也。從土，聲。」「，小罌也。從缶，聲。」隷書「」、「」、「」三字多書作「」。凡漢碑中作「」、作「」者，皆「」之省文，非「」之省文也。此碑「棰」字右邊作「」，亦是「」之省文。棰爲御者所執，衣寒則手僵，手僵則失棰。若鞅爲馬頸靼，非御者所執，馬失其鞅與閔子衣寒，曾不相涉，不得言「子騫衣寒，御車失鞅」也。且上文以「明」、「方」、「綱」爲韻，下文以「連」、「驩」、「焉」爲韻，「父」、「與」爲韻，此以「移」、「棰」爲韻。若以「棰」爲「」，則失其韻矣。憶乙未之冬，余在郡城，始晤汪君雪礓。雪礓新得馬秋玉家所藏石室畫象舊拓本，屬余作跋。余爲題數十字，且言某氏以「棰」爲「」之誤，即翁閣學跋語内所云高郵王石臞説此字凡數條者是也。後此本歸於黄君小松，小松作《小蓬萊閣金石文字》，曾用余説，而惜其言之不詳也。自乙未至今五十六年，雪礓、小松皆已下世，而余年亦八十有八矣。此原石拓本，小松所手贈也。書此爲之憮然。
注 字，原作「寸」，據《隸續》改。
