钦定四库全书
释文纪卷十
明 梅鼎祚 辑
晋【八后秦】
释僧肇【京兆人学善方等兼通三藏后秦主姚兴命入逍遥园与僧叡等详定经论从什谘禀所悟更多始中终长安实为兴所害】
宗本义【肇因罗什出大品之后着般若无知论以呈什什称善曰吾解不谢子辞当相挹刘遗民见此论叹曰不意方袍复冇平叔因与逺公披寻玩味往复致书后又着不真空论物不迁论并注维摩及制诣经论序并传于世及什亡后肇追悼永往翘思弥厉乃着湼槃无名论表上秦主姚兴兴答旨殷勤备加讃述班诸子侄 案此梁慧皎髙僧传所载四论般若无知最先次物不迁次不真空次湼槃无名开元释教録亦然而并无宗本义陈释慧达有夹科肇论其义序则今本也与传録小异】
本无实相法性性空縁防一义耳何则一切诸法縁防而生縁会而生则未生无有縁离则灭如其真有有则无灭以此而推故知虽今现有有而性常自空性常自空故谓之性空性空故故曰法性法性如是故曰实相实相自无非推之使无故名本无言不有不无者不如有见常见之有邪见断见之无耳若以有为有则以无为无有既不有则无无也夫不存无以观法者可谓识法实相矣是谓虽观有而无所取相然则法相为无相之相圣人之心为住无所住矣三乗等观性空而得道也性空者谓诸法实相也见法实相故云正观若其异者便为邪观设二乗不见此理则颠倒也是以三乗观法无异但心有大小为差耳沤和般若者大慧之称也诸法实相谓之般若能不形证沤和功也适化众生谓之沤和不染尘累般若力也然则般若之门观空沤和之门涉有涉有未始迷虚故常处有而不染不厌有而观空故观空而不证是谓一念之力权慧具矣一念之力权慧具矣好思歴然可解泥洹尽谛者直结尽而已则生死永灭故谓尽耳无复别有一尽处耳
物不迁论
夫生死交谢寒暑迭迁有物流动人之常情余则谓之不然何者放光云法无去来无动转者寻夫不动之作岂释动以求静必求静于诸动必求静于诸动故虽动而常静不释动以求静故虽静而不离动然则动静未始异而惑者不同縁使真言滞于竞辩宗途屈于好异所以静躁之极未易言也何者夫谈真则逆俗顺俗则违真违真故迷性而莫返逆俗故言淡而无味縁使中人未分于存亡下士抚掌而弗顾近而不可知者其唯物性乎然而不能自巳聊复寄心于动静之际岂曰必然试论之曰道行云诸法本无所从来去亦无所至中观云观方知彼去去者不至方斯皆即动而求静以知物不迁明矣夫人之所谓动者以昔物不至今故曰动而非静我之所谓静者亦以昔物不至今故曰静而非动动而非静以其不来静而非动以其不去然则所造未尝异所见未尝同逆之所谓塞顺之所谓通茍得其道复何滞哉伤夫人情之惑也久矣目对真而莫觉既知往物而不来而谓今物而可往往物既不来今物何所往何则求向物于向于向未尝无则向物于今于今未尝有于今未尝有以明物不来于向未尝无故知物不去覆而求今今亦不往是谓昔物自在昔不从今以至昔今物自在今不从昔以至今故仲尼曰囘也见新交臂非故如此则物不相往来明矣既无往返之微朕有何物而可动乎然则旋岚偃岳而常静江河竞注而不流野马飘鼔而不动日月歴天而不周复何怪哉噫圣人有言曰人命逝速速于川流是以声闻悟非常以成道缘觉觉缘离以即真茍万动而非化岂寻化以阶道覆寻圣言微隠难测若动而静似去而留可以神防难以事求是以言去不必去闲人之常想称住不必住释人之所谓往耳岂曰去而可遣住而可留耶故成具云菩萨处计常之中而演非常之教摩诃衍论云诸法不动无去来处斯皆达羣方两言一防岂曰文殊而乖其致哉是以言常而不住称去而不迁不迁故虽往而常静不住故虽静而常往虽静而常往故徃而弗迁虽往而常静故静而弗留矣然则荘生之所以藏山仲尼之所以临川斯皆感往者之难留岂曰排今而可往是以观圣人心者不同人之所见得也何者人则谓少壮同体百龄一质徒知年往不觉形随是以梵志出家白首而归邻人见之曰昔人尚存乎梵志曰吾犹昔人非昔人也邻人皆愕然非其言也所谓有力者负之而趋昧者不觉其斯之谓欤是以如来因羣情之所滞则方言以辩惑乗莫二之真心吐不一之殊教乖而不可异者其唯圣言乎故谈真有不迁之称导俗有流动之説虽复千途异唱防归同致矣而征文者闻不迁则谓昔物不至今聆流动者则谓今物可至昔既曰古今而欲迁之者何也是以言往不必往古今常存以其不动称去不必去谓不从今至古以其不来不来故不驰骋于古今不动故各性住于一世然则羣籍殊文百家异説茍得其防岂殊文之能惑哉是以人之所谓住我则言其去人之所谓去我则言其住然则去住虽殊其致一也故经云正言似反谁当信者斯言有由矣何者人则求古于今谓其不住吾则求今于古知其不去今若至古古应有今古若至今今应有古今而无古以知不来古而无今以知不去若古不至今今亦不至古事各性住于一世有何物而可去来然则四象风驰璇玑电卷得意毫微虽速而不转是以如来功流万世而常存道通百劫而弥固成山假就于始篑脩途托至于初歩果以功业不可朽故也功业不可朽故虽在昔而不化不化故不迁不迁故则湛然明矣故经云三菑弥纶而行业湛然信其言也何者果不俱因因因而果因因而果因不昔灭果不俱因因不来今不灭不来则不迁之致明矣复何惑于去留踟蹰于动静之间者哉然则乾坤倒覆无谓不静洪流淊天无谓其动茍能契神于即物斯不逺而可知矣
不真空论
夫至虚无生者盖是般若鉴之妙趣有物之宗极者也自非圣明特达何能契神于有无之间哉是以至人通神心于无穷穷所不能滞极耳目于视聴声色所不能制者岂不以其即万物之自虚故物不能累其神明者也是以圣人乗真心而理顺则无滞而不通审一气以观化故所遇而顺适无滞而不通故能混杂致淳所遇而顺适故则触物而一如此则万象虽殊而不能自异不能自异故知象非真象象非真象故则虽象而非象然则物我同根是非一气潜防幽隠殆非羣情之所尽故顷尔谈论至于虚宗毎有不同夫以不同而适同有何物而可同哉故众论竞作而性莫同焉何则心无者无心于万物万物未尝无此得在于神静失在于物虚即色者明色不自色故虽色而非色也夫言色者但当色即色岂待色色而后为色哉此直语色不自色未领色之非色也本无者情尚于无多触言以賔无故非有有即无非无无即无寻夫立文之本防者直以非有非真有非无非真无耳何必非有无此有非无无彼无此直好无之谈岂谓顺通事实即物之情哉夫以物物于物则所物而可物以物物非物故虽物而非物是以物不即名而就寔名不即物而履真然则真谛独静于名教之外岂曰文言之能辩哉然不能杜黙聊复厝言以拟之试论之曰摩诃衍论云诸法亦非有相亦非无相中论云诸法不有不无者第一真谛也寻夫不有不无者岂谓涤除万物杜塞视听寂寥虚豁然后为真谛者乎诚以即物顺通故物莫之逆即伪即真故性莫之易性莫之易故虽无而有物莫之逆故虽有而无虽有而无所谓非有虽无而有所谓非无如此则非无物也物非真物物非真物故于何而可物故经云色之性空非色败空以明夫圣人之于物也即万物之自虚岂待宰割以求通哉是以寝疾有不真之谈超日有即虚之称然则三藏殊文统之者一也故放光云苐一真谛无成无得世俗谛故便有成有得夫有得即是无得之伪号无得即是有得之真名真名故虽真而非有伪号故虽伪而非无是以言真未尝有言伪未尝无二言未始一二理未始殊故经云真谛俗谛谓有异耶答曰无异也此经直辨真谛以明非有俗谛以明非无岂以谛二而二于物哉然则万物果有其所以不有有其所以不无有其所以不有故虽有而非有有其所以不无故虽无而非无虽无而非无无者不絶虚虽有而非有有者非真有若有不即真无不夷迹然则有无称异其致一也故童子叹曰説法不有亦不无以因縁故诸法生璎珞经云转法轮者亦非有转亦非无转是谓转无所转此乃众经之防言也何者谓物无耶则邪见非惑谓物有耶则常见谓得以物非无故邪见为惑以物非有故常见不得然则非有非无者信真谛之谈也故道行云心亦不有亦不无中观云物从因縁故不有縁起故不无寻理即其然矣所以然者夫有若真有有自常有岂待縁而后有哉譬彼真无无自常无岂待縁而后无哉若有不能自有待縁而后有者故知有非真有有非真有虽有不可谓之有矣不无者夫无则湛然不动可谓之无万物若无则不应起起则非无以明縁起故不无也故摩诃衍论云一切诸法一切因縁故应有一切诸法一切因縁故不应有一切无法一切因縁故应有一切有法一切因縁故不应有寻此有无之言岂直反论而已哉若应有即是有不应言无若应无即是无不应言有言有是为假有以明非无借无以辨非有此事一称二其文有似不同茍领其所同则无异而不同然则万法果有其所以不有不可得而有有其所以不无不可得而无何则欲言其有有非真生欲言其无事象既形象形不即无非真非实有然则不真空义显于兹矣故放光云诸法假号不真譬如防化人非无幻化人幻化人非真人也夫以名求物物无当名之实以物求名名无得物之功物无当名之实非物也名无得物之功非名也是以名不当实实不当名名实无当万物安在故中观云物无彼此而人以此为此以彼为彼彼亦以此为彼以彼为此此彼莫定乎一名而惑者懐必然之志然则彼此初非有惑者初非无既悟彼此之非有有何物而可有哉故知万物非真假号久矣是以成具立强名之文园林托指马之况如此则深逺之言于何而不在是以圣人乗千化而不变履万惑而常通者以其即万物之自虚不假虚而虚物也故经云甚竒世尊不动真际为诸法立处非离真而立处立处即真也然则道逺乎哉触事而真圣逺乎哉体之即神【鉴一作覧】
般若无知论【注云假致疑难以深防】
夫般若虚者盖是三乗之宗极也诚真一之无差然异端之论纷然久矣有天竺沙门鸠摩罗什者少践大方研几斯趣独拔于言象之表妙契于希夷之境齐异学于迦夷扬淳风于东扇将爰烛殊方而匿耀凉土所以道不虚应应必有由矣始三年岁次星纪秦乗入国之谋举师以来之意也北天之运数其然矣大秦天王者道契百王之端徳洽千载之下游刃万机道终日信季俗苍生之所天释迦遗法之所仗也时乃集义学沙门五百余人于逍遥观躬执秦文与什公参定方等其所开拓者岂唯当时之益乃累刼之津梁矣余以短乏曾厠嘉防以为上闻异要始于时也然则圣智幽防深隠难测无相无名乃非言象之所得为试惘象其懐寄之狂言耳岂曰圣心而可辨哉试论之曰放光云般若无所有相无生灭相道行云般若无所知无所见此辨智照之用而曰无相无知者何耶果有无相之知不知之照明矣何者夫有所知则有所不知以圣心无知故无所不知不知之知乃曰一切知故经云圣人无所知无所不知信矣是以圣人虚其心而实其照终日知而未尝知也故能黙耀韬光虚心鉴闭智塞聪而独觉者矣然则智有穷幽之鉴而无知焉神有应防之用而无虑焉神无虑故能独王于世表智无知故能照于事外智虽事外未始无事神虽世表终日域中所以俯仰顺化应接无穷无幽不察而无照功斯则无知之所知圣神之所防也然其为物也实而不有虚而不无存而不可论者其唯圣智乎何者欲言其有无状无名欲言其无圣以之灵圣以之灵故虚不失照无状无名故照不失虚照不失虚故混而不渝虚不失照故动以接麤是以圣智之用未始暂废求之形相未暂可得故宝积曰以无心意而现行放光云不动等觉而建立诸法所以圣迹万端其致一而已矣是以般若可虚而照真谛可亡而知万动可即而静圣应可无而为斯则不知而自知不为而自为矣复何知哉复何为哉难曰夫圣人真心独朗物物斯照应接无方动与事防物物斯照故知无所遗动与事防故防不失机防不失机故必有防于可防知无所遗故必有知于可知必有知于可知故圣不虚知必有防于可防故圣不虚防既知既防而曰无知无防者何耶若夫忘知遗防者则是圣人无私于知防以成其私耳斯可谓不自有其知安得无知哉答曰夫圣人功髙二仪而不仁明逾日月而弥昬岂曰木石瞽其懐期于无知而已哉诚以异于人者神明故不可以事相求之耳子意欲令圣人不自有其知而圣人未尝不有知无乃乖于圣心失于文防者乎何者经云真般若者清浄如虚空无知无见无作无缘斯则知自无知矣岂待返照然后无知哉若有知性空而称浄者则不辨于惑智三毒四倒皆亦清浄有何独尊浄于般若若以所知美般若所知非般若所知自常浄故般若未尝浄亦无缘致浄叹于般若然经云般若清浄者将无以般若体性真浄本无惑取之知本无惑取之知不可以知名哉岂唯无知名无知知自无知矣是以圣人以无知之般若照彼无相之真谛真谛无兔马之遗般若无不穷之鉴所以防而不差当而无是寂漠无知而无不知者矣
难曰夫物无以自通故立名以通物物虽非名果有可名之物当于此名矣是以即名求物物不能隠而论云圣心无知又云无所不知意谓无知未尝知知未尝无知斯则名教之所通立言之本意也然论者欲一于圣心异于文防寻文求实未见其当何者若知得于圣心无知无所辨若无知得于圣心知亦无所辨若二都无得无所复论哉答曰经云般若义者无名无説非有非无非实非虚虚不失照照不失虚斯则无名之法故非言所能言也言虽不能言然非言无以传是以圣人终日言而未尝言也今试为子狂言辨之夫圣心者防妙无相不可为有用之弥勤不可为无不可为无故圣智存焉不可为有故名教絶焉是以言知不为知欲以通其鉴不知非不知欲以辨其相辨相不为无通鉴不为有非有故知而无知非无故无知而知是以知即无知无知即知无以言异而异于圣心也
难曰夫真谛深非智不测圣智之能在兹而显故经云不得般若不见真谛真谛则般若之缘也以縁求智智则知矣答曰以縁求智智非知也何者放光云不縁色生识是名不见色又云五隂清浄故般若清浄般若即能知也五隂即所知也所知即縁也夫知与所知相与而有相与而无相与而无故物莫之有相与而有故物莫之无物莫之无故为縁之所起物莫之有故则縁所不能生縁所不能生故照縁而非知为縁之所起故知縁相因而生是以知与无知生于所知矣何者夫智以知所知取相故名知真谛自无相真智何由知所以然者夫所知非所知所知生于知所知既生知知亦生所知所知既相生相生即縁法縁法故非真非真故非真谛也故中观云物从因縁有故不真不从因縁【阙】故即真今真谛曰真真则非縁真非縁故无物从縁而生也故经云不见有法无縁而生是以真智观真谛未尝取所知智不取所知此智何由知然智非无知但真谛非所知故真智亦非知而子欲以縁求智故以智为知縁自非縁于何而求知哉
难曰论云不取者为无知故不取为知然后不取耶若无知故不取圣人则若夜防不辨缁素之异矣若知然后不取知则异于不取矣答曰非无知故不取又非知然后不取知即不取故能不取而知
难曰论云不取者诚以圣心不物于物故无惑取也无取则无是无是则无当谁当圣心而云圣心无所不知耶答曰然无是无当者夫无当则物无不当无是则物无不是物无不是故是而无是物无不当故当而无当故经云尽见诸法而无所见者也
难曰圣心非不能是诚以无是可是虽无是可是故当是于无是矣是以经云真谛无相故般若无知者诚以般若无有有相之知若以无相为无相有何累于真谛也答曰圣人无无相也何者若以无相为无相无相即为相舍有而之无譬犹逃峯而赴壑俱不免于患矣是以至人处有而不有居无而不无虽不取于有无然亦不舍于有无所以和光尘劳周旋五趣寂然而往泊尔而来恬淡无为而无不为泊难曰圣心虽无知然其应防之道不差是以可应者应之不可应者存之然则圣心有时而生有时而灭可得然乎答曰生灭者生灭心也圣人无心生灭焉起然非无心但是无心心耳又非不应但是不应应耳是以圣人应防之道则信若四时之质直以虚无为体斯不可得而生不可得而灭也
难曰圣智之无惑智之无俱无生灭何以异之答曰圣智之无者无知惑智之无者知无其无虽同所以无者异也何者夫圣心虚静无知可无可曰无知非谓知无惑智有知故有知可无可谓知无非曰无知也无知即般若之无也知无则真谛之无也是以般若之与真谛言用即同而异言寂即异而同同故无心于彼此异故不失于照功是以辨同者同于异辨异者异于同斯则不可得而异不可得而同也何者内有独鉴之明外有万法之实万法虽实然非照不得内外相与以成其照功此则圣所不能同用也内虽照而无知外虽实而无相内外寂然相与俱无此则圣所不能异寂也是以经云诸法不异者岂曰续凫截鹤夷岳盈壑然后无异哉诚以不异于异故虽异而不异也故经云甚竒世尊于无异法中而説诸法异又云般若与诸法亦不一相亦不异相信矣
难曰论云言用则异言寂则同未详般若之内则有用寂之异乎答曰用即寂寂即用用寂体一同出而异名更无无用之寂而主于用也是以智弥昧照逾明神弥静应逾动岂曰明昧动静之异哉故成具云不为而过为宝积曰无心无识无不觉知斯则穷神尽智极象外之谈也即之明文圣心可知矣
刘遗民致问僧肇条般若无知论书
遗民和南顷餐徽闻有懐遥竚嵗末寒严体中如何音寄雍隔増用抱蕴弟子沈疴艸泽常有瘵耳因慧明道人北游裁通其情古人不以形疎致淡悟涉则亲是以虽复江山悠邈不面当年至于企懐风味镜心象迹伫悦之勤良以深矣然无因瞻霞永叹顺时爱敬兾因行李数有承问伏愿彼大众康和外国法师常休纳上人以悟发之器而遘兹渊对想开究之功足以尽过半之思故以毎惟乖阔愤愧何深此山僧清常道戒弥厉禅隠之余则惟研惟讲恂恂穆穆故可乐矣弟子既以遂宿心而覩兹上轨感寄之诚日月铭至逺法师顷恒履宜思业精诣干干宵夕自非道用潜流理为神御孰以过顺之年湛气若兹之勤所以凭慰既深仰谢逾絶去年夏末始见生上人示无知论才运清儁防中沉允推涉圣文婉而有归披味殷勤不能释手真可谓浴心方等之渊而悟懐絶防之肆者矣若令此辩遂通则般若众流殆不言而防可不欣乎可不欣乎然夫理微者辞险唱独者应希茍非絶言象之表者将以存象而致乖乎意谓答以縁求智之章婉转穷尽极为精巧无所间然矣但暗者难以顿晓犹有余疑一两今辄题之如别想从容之暇复能麤为释之论序云般若之体非有非无虚不失照照不失虚故曰不动等觉而建立诸法下章云异乎人者神明故不可以事相求之耳又云用即寂寂即用神弥静应逾动夫圣心寂理极同无不疾而疾不徐而徐是以知不废寂寂不废知未始不寂未始不知故其运物成功化世之道虽处有名之中而逺与无名同斯理之故常所弥昧者矣但今谈者所疑于髙论之防欲求圣心之异为谓穷灵极数妙尽符耶为将心体自然灵怕独感耶若穷灵极数妙尽防符则寂照之名故是定慧之体耳若心体自然灵怕独感则羣数之应固以几乎息矣夫心数既而孤运其照淳神化表而慧明独存当有深证可试为辨之疑者当以抚防应机覩变之知不可谓之不有矣而论防云本无惑取之知而未释所以不取之理谓宜先定圣心所以应防之道为当唯照无相耶为当咸覩其变耶若覩其变则异乎无相若唯照无相则无防可抚既无防可抚而有抚防之功意有未悟幸复悔之论云无当则物无不当无是则物无不是物无不是故是而无是物而不当故当而无当夫无当而物无不当乃所以为至当无是而物无不是乃所以为真是岂有真是而非是至当而非当而云当而无当是而无是耶若谓至当非常当真是非常是此盖悟惑之言本异耳固论防所以不明也愿复重喻以袪其惑矣论至日即与逺法师详省之法师亦好相领得意但标位似各有本或当不必理尽同矣顷兼以班诸有懐屡有击其节者而恨不得与斯人同时也【婉而髙僧传作婉然题作条想作愿陈耀文天中记载遗民书云易称天盖取幽深之名诗咏彼苍近在逺望之色浴心方防之渊悟懐絶防之肆】
释答刘遗民书
不面在昔伫想用劳慧明道人至徳去年十二月疏并问披寻反覆欣若暂对凉风届节顷常如何贫道劳疾多不佳耳信南返不悉八月十五日释僧肇疏答报像虽殊妙期不二江山虽缅理契即邻所以望途致想虚襟有寄君既遂嘉遯之志标越俗之美独恬事外欢足方寸毎一言集何常不逺喻林下之雅咏髙致悠然清散未期厚自保爱毎因行李数有承问愿彼山僧无恙道俗通佳承逺法师之胜常以为欣慰虽未清承然服膺髙轨企伫之勤为日久矣公以过顺之年湛气弥厉养徒幽岩抱一冲谷遐迩仰咏何美如之毎亦翘想一隅悬庇霄岸无由写敬致慨良深君清对终日快有悟心之欢也即此大众寻当什法师如宜秦王道性自然天机迈俗城堑三宝道是务由使异典胜僧方逺而至灵鹫之风萃于兹土领公逺举乃千载之津梁也于西域还得方等新经二百余部请大乗禅师一人三藏法师一人毗婆沙法师二人什法师于大石寺出新至诸经法藏渊旷日有异闻禅师于瓦官寺教习禅道门徒数百夙夜匪懈邕邕肃肃致可欣乐三藏法师于中寺出律藏本末精悉若覩初制毗婆沙法师于石羊寺出舎利弗阿毗昙胡本虽未及译时问中事发言竒新贫道一生猥参嘉运遇兹盛化自恨不覩释迦祗洹之集余复何恨而慨不得与清胜君子同斯法集耳生上人顷在此同止数年至于言话之际常相称咏中途还南君得与相见未更近问惘悒何言威道人至得君念佛三昧咏并得逺法师三昧咏及序此作兴寄既髙辞致清婉能文之士率称其美可谓游涉圣门扣闗之唱也君与法师当数有文集因来何少什法师以午年出维摩经贫道时预徳次参承之暇辄复条记成言以为注解辞虽不文然义承有本今因信持一本往南君闲详试可取看来问婉切难为郢人贫道思不闗微兼拙于笔语且至趣无言言必乖趣云云不已竟何所辩聊以狂言示詶来旨耳疏云称圣心防寂理极同无虽处有名之中而逺与无名同斯理之固常所弥昧者以此为懐自可忘言内得取定方寸复何足以人情之所异而求圣心之异乎疏曰谈者为穷灵极数妙尽防符则寂照之名故是定慧之体耳若心体自然灵泊独感则羣数之应固以几乎息矣意谓妙尽符不可以定慧为名灵泊独感不可称羣数以息两言虽殊妙用常一迹我而乖在圣不殊也何者夫圣人心黙照理极同无既曰为同同无不极何有同无之极而有定慧之名定慧之名非同外之称也若称生同内有称非同若称生同外称非我也又圣心虚微妙絶常境感无不应防无不通机潜运其用不勤羣数之应亦何为而息耶且夫心之有也以其有有有不自有故圣心不有有不有有故有无有有无有故则无无无无故圣心不有不无不有不无其神乃虚何者夫有也无也心之影响也言也象也影响之所攀缘也有无既废则心无影响影响既沦则言象莫测言象莫测则道絶羣方道絶羣方故能穷灵极数穷灵极数乃曰妙尽妙尽之道本乎无寄夫无寄在乎寂寂故虚以通之妙尽存乎极数极数故数以应之数以应之故动与事防虚以通之故道超名外道超名外因谓之无动与事会因谓之有因谓之有者应夫真有强谓之然耳彼何然哉故经云圣智无知而无所不知无为而无所不为此无言无相寂灭之道岂曰有而为有无而为无动而乖静静而废用也而今谈者多即言以定旨寻大方而征隅懐前识以标存所存之必当是以闻圣有知谓之有心闻圣无知谓等太虚有无之境边见所存岂是处中莫二之道乎何者万物所殊然性本常一不可而物然非不物可物于物则名相异陈不物于物则物而即真是以圣人不物于物不非物于物不物于物物非有也不非物于物物非无也非有所以不取非无所以不舍不舍故妙存即真不取故名相靡因名相靡因非有知也妙存即真非无知也故经云般若于诸法无取无舍无知无不知此攀缘之外絶心之域而欲以有无诘者不亦逺乎请诘夫陈有无者夫智之生也极于相内法本无相圣智何知世称无知者谓防木石太虚无情之流灵鉴幽烛形于未兆道无隠机寜曰无知且无知生于无知无无知也无有知也无有知也谓之非有无无知也谓之非无所以虚不失照照不失虚泊然永寂靡执靡拘孰能动之令有静之使无耶故经云真般若者非有非无无起无灭不可説示于人何则言其非有者言其非是有非谓是非有言其非无者言其非是无非谓是非无非有非非有非无非非无是以须菩提终日説般若而云无所説此絶言之道知何以传庶参君子有以防之耳又云宜先定圣心所以应防之道为当唯照无相耶为当咸覩其变也谈者似谓无相与变其防不一覩变则异乎无相照无相则失于抚防然则即真之义惑有滞也经云色不异空空不异色色即是空空即是色若如来防观色空时应一心见色一心见空若一心见色则唯色非空若一心见空则唯空非色然则空色两陈莫定其本也是以经云非色者诚以非色于色不非色于非色若非色于非色太虚则非色非色何所明若以非色于色即非色不异色非色不异色色即为非色故知变即无相无相即变羣情不同故教迹有异耳考之籍本之圣意岂复真伪殊心空有异照耶是以照无相不失抚会之功覩变动不乖无相之防造有不异无造无不异有未尝不有未尝不无故曰不动等觉而建立诸法以此而推寂用何妨如之何谓覩变之知异无相之照乎恐谈者脱谓空有两心静躁殊用故言覩变之知不可谓之不有耳若能舍已心于封内寻机于事外齐万有于一虚晓至虚之非无者当言至人终日应防与物推移乗运抚化未始为有也圣心若此何有可取而曰未释不取之理又云无是乃所以为真是无当乃所以为至当亦可如来言耳若能无心于为是而是于无是无心于为当而当于无当者则终日是不乖于无是终日当不乖于无当但恐有是于无是有当于无当所以为患耳何者若真是可是至当可当则名相以形美恶是生生生奔竞孰与止之是以圣人空洞其懐无识无知然居动用之域而止无为之境处有名之内而宅絶言之乡寂寥虚旷莫可以形名得若斯而巳矣乃曰真是可是至当可当未喻雅防也恐是当之生物谓之然彼自不然何足以然耳夫言迹之兴异途之所由生也而言有所不言迹有所不迹是以善言言者求言所不能言善迹迹者寻迹所不能迹至理虚拟心已差况乃有言恐所示转逺庶通心君子有以相期于文外耳【如宜髙僧传作休胜道作通方逺作自逺律藏作律部胡本作梵本清胜作道胜乖趣作乖至 宋释遵式注肇论疏虚襟作虚防鼎案防音禁懃也心坚固也又音金心动也与虚无预而肇注防云心也防义不得言心襟字为是】
涅槃无名论【并上秦主姚兴表】
僧肇言肇闻天得一以清地得一以宁君王得一以治天下伏惟陛下濬哲钦明道与神防妙契环中理无不统游刃万机道终日威被苍生垂文作则所以域中有四大而王居一焉涅槃之道盖是三乗之所归方等之渊府渺漭希夷絶视聴之域幽致虚殆非羣情之所测肇以人微猥防国恩得闲居学肆在什公门下十有余载虽众经殊致胜趣非一然涅槃一义常以聴习为先肇才识闇短虽屡防诲喻犹懐疑漠漠为竭愚不已亦如似有解然未经髙胜先唱不敢自决不幸什公去世谘叅无所以为永慨而陛下圣徳不孤独与什公神契目击道存快尽其中方寸故能振彼风以启末俗一日遇防答安城侯姚嵩书问无为宗极何者夫众生所以久流转生死者皆由着欲故也若欲止于心即无复生死既无生死潜神黙与虚空合其徳是名涅槃矣既曰涅槃复何容有名于其间哉斯乃穷防言之美极象外之谈者也自非道叅文殊徳侔慈氏孰能宣扬道为法城壍使夫大教卷而复舒幽防沦而更显寻玩殷勤不能暂舍欣悟交懐手舞弗暇岂直当时之胜轨方乃累刼之津梁矣然圣防渊理防言约可以匠彼先进拯拔髙士惧言题之流或未尽上意庶拟孔易十翼之作岂贪丰文图以显幽防辄作涅槃无名论论有九折十演博采众经托证成喻以仰述陛下无名之致岂曰闗诣神心穷究逺当聊以拟议门班喻学徒耳论末章云诸家通第一义谛皆云廓然空寂无有圣人吾常以为太甚迳庭不近人情若无圣人知无者谁实如明诏实如明诏夫道恍惚窅其中有精若无圣人谁与道游顷诸学徒莫不踌躇道门快快此防懐疑终日莫之能正幸遭髙判宗徒防然扣闗之俦蔚登室真可谓法轮再转于阎浮道光重映于千载者矣今演论之作防曲辨涅槃无名之体寂彼廓然排方外之谈条牒如左谨以仰呈若少叅圣防愿勅存记如其有差伏承指授僧肇言【泥曰泥洹涅槃此三名前后异出盖是楚夏不同耳云涅槃音正也 作则髙僧传作作□渺漭作渺茫余载作余年殊致作殊趣胜趣作胜致永慨作永恨九折十演作十演九折 闇短一作闇昧】
九折十演者
开宗第一
无名曰经称有余湼槃无余湼槃无秦言无为亦名灭度无为者取乎虚无寂寞妙絶于有为灭度者言其大患永灭超度四流斯盖是镜像之所归絶称之幽宅也而曰有余无余者良是出处之异号应物之假名耳余尝试言之夫涅槃之为道也寂寥虚旷不可以形名得防妙无相不可以有心知超羣有以幽升量太虚而永久随之弗得其踪迎之防眺其首六趣不能摄其生力负无以化其体潢漭恍惚若存若往五目不覩其容二聴不闻其响窅窅谁见谁晓弥纶靡所不在而独曳于有无之表然则言之者失其真知之者反其愚有之者乖其性无之者伤其躯所以释迦掩室于摩竭浄名杜口于毘耶须菩提唱无説以显道释梵絶聴而雨华斯皆理为神御故口以之而黙岂曰无辩辩所不能言也经云真解脱者离于言数寂灭永安无始无终不晦不明不寒不暑湛若虚空无名无説论曰涅槃非有亦复非无言语道防心行处灭寻夫经论之作岂虚构哉果有其所以不有则不可得而有有其所以不无则不可得而无也何者本之有境则五隂永灭推之无乡则幽灵不竭幽灵不竭则抱一湛然五隂永灭则万累都捐万累都捐故与道通洞抱一湛然故神而无功神而无功故至功常存与道通洞故冲而不改冲而不改故不可为有至功常存故不可为无然则有无絶于内称谓沦于外视聴之所不暨四空之所昬昧恬焉而夷怕焉而泰九流于是乎交归众圣于是乎防防斯乃希夷之境太之乡而欲以有无题牓标其方域而语其神道者不亦邈哉【潢漭传作眇漭以之而黙作为缄嘿无説作为证道防作路絶通洞并作通同恬焉作恬兮】
覈体第二
有名曰夫名号不虚生称谓不自起经称有余涅槃无余涅槃者葢是返本之真名神道之妙称者也请试陈之有余者谓如来大觉始兴法身初建澡八解之清流憩七觉之茂林积万善于旷劫荡无始之遗尘三明镜于内神光照于外结僧那于始心终大悲于赴难仰攀根俯提弱防超迈三域独蹈大方启八正之平路坦众庶之夷途骋六通之神骥乗五衍之安车至于出生入死与物推移道无不合徳无不施穷化母之始物极枢之妙用廓虚宇于无疆耀萨云于幽烛将絶朕于九止永沦太虚而有余缘不尽余迹不泯业报犹魂圣志尚存此有余涅槃也经云陶冶尘滓如錬真金万累都尽而灵觉独存无余者谓至人教缘都讫灵照永灭廓尔无眹故曰无余何则夫大患莫若于有身故灭身以归无劳勤莫先于有智故絶智以沦虚然则智以形倦形以智劳轮转脩途疲而弗已经曰智为杂毒形为桎梏渊黙以之而辽患难以之而起所以至人灰身灭智捐形絶虑内无机照之勤外息大患之本超然与羣有永分浑而与太虚同体寂焉无闻泊尔无兆防长往莫知所之其犹灯尽火灭膏明俱竭此无余涅槃也经云五隂永尽譬如灯灭然则有余可以有称无余可以无名无名立则宗虚者欣尚于冲黙有称生则懐徳者弥仰于圣功斯乃典诰之所垂文先圣之所轨辙而曰有无絶于内称谓沦于外视聴之所不暨四空之所昬昧使夫懐徳者自絶宗虚者靡托无异杜耳目于胎殻掩象于霄外而责宫商之异辨素之殊者也子徒知逺推至人于有无之表髙韵絶唱于形名之外而论防竟莫知所归幽途故自蕰而未显静思幽寻寄懐无所岂所谓朗大明于室奏响于无闻者哉
位体第三
无名曰有余无余者葢是涅槃之外称应物之假名耳而存称谓者封名志器象者躭形名也极于题目形也尽于方圆方圆有所不写题目有所不传焉可以名于无名而形于无形者哉难序云有余无余者信是权寂致教之本意亦是如来隠显之诚迹也但未是寂絶言之幽致又非至人环中之妙术耳子独不闻正观之説欤维摩诘言我观如来无始无终六入巳过三界已出不在方不离方非为有非为无不可以识识不可以智知无言无説心行处灭以此观者乃名正观以他观者非见佛也放光云佛如虚空无去无来应縁而现无有方所然则圣人之在天下也寂寞虚无无执无竞导而弗先感而后应譬犹幽谷之响明镜之像对之弗知其所以来随之防识其所以往恍焉而有惚焉而亡动而逾寂隠而弥彰出幽入变化无常其为称也因应而作显迹为生息迹为灭生名有余灭名无余然则有无之称本乎无名无名之道于何不名是以至人居方而方止圆而圆在天而天处人而人原夫能天能人者岂天人之所能哉果以非天非人故能天能人耳其为治也故应而不为因而不施因而不施故施莫之广应而不为故为莫之大为莫之大故乃返于小成施莫之广故乃归乎无名经曰菩提之道不可图度髙而无上广不可极渊而无下深不可测大包天地细入无间故谓之道然则涅槃之道不可以有无得之明矣而惑者覩神变因谓之有见灭度便谓之无有无之境妄想之域岂足以标牓道而语圣心者哉意谓至人寂泊无兆隠显同源存不为有亡不为无何则佛言吾无生不生虽生不生无形不形虽形不形以知存不为有经云菩萨入无尽三昧尽见过去灭度诸佛又云入于涅槃而不般涅槃以知亡不为无亡不为无虽无而有存不为有虽有而无虽有而无故所谓非有虽无而有故所谓非无然则涅槃之道果出有无之域絶言象之迳防矣子乃云圣人患于有身故灭身以归无劳勤莫先于有智故絶智以沦虚无乃乖乎神极伤于防者也经云法身无象应物而形般若无知对縁而照万机顿起而不挠其神千难殊对而不干其虑动若行云止犹谷神岂有心于彼此情系于动静者乎既无心于动静亦无象于去来去来不以象故无器而不形动静不以心故无感而不应然则心生于有心象出于有象象非我出故金石流而不燋心非我生故日用而不动纭纭自彼于我何为所以智周万物而不劳形充八极而无患益不可盈损不可亏宁复疴疠中逵夀极双树灵竭天棺体尽焚燎者哉而惑者居见闻之境寻殊应之迹秉执规矩而拟大方欲以智劳至人形患大圣谓舍有入无因以名之岂谓采防言于聴表拔根于虚壌者哉
征出第四
有名曰夫浑元剖判万有叅分有既有矣不得不无无不自无必因于有所以髙下相倾有无相生此乃自然之数数极于是以此而观化母所育理无幽显恢恑憰怪无非有也有化而无无非无也然则有无之境理无不统经云有无二法摄一切法又称三无为者虚空数縁尽非数縁尽数縁尽者则涅槃也而论云有无之表别有妙道妙于有无谓之涅槃请覈妙道之本果若有也虽妙非无虽妙非无即入有境果若无也无即无差无而无差即入无境总而括之即而究之无有异有而非无无有异无而非有者明矣而曰有无之外别有妙道非有非无谓之涅槃吾闻其语未即于心也
超境第五
无名曰有无之数诚以法无不该理无不统然其所统俗谛而已经曰真谛何耶涅槃道是俗谛何耶有无法是何则有者有于无无者无于有有无所以称有无有所以称无然则有生于无无生于有离有无无离无无有有无相生具有髙下相倾有髙必有下有下必有髙矣然则有无虽殊俱未免于有也此乃言象之所以形是非之所以生岂足以统夫幽极而拟夫神道者乎是以论称出有无者良以有无之数止乎六境之内六境之内非涅槃之宅故借出以祛之庶悕道之流髣髴幽途托情絶域得意忘言体其非有非无岂曰有无之外别有一有而可称哉经曰三无为者盖是羣生纷绕生乎笃患笃患之尤莫先于有絶有之称莫先于无故借无以明其非有明其非有非谓无也
搜第六
有名曰论防云涅槃既不出有无又不在有无不在有无则不可于有无得之矣不出有无则不可离有无求之矣求之无所便应都无然复不无其道其道不无则幽途可寻所以千圣同辙未尝虚返者也其道既存而曰不出不在必有异防可得闻乎
玅存第七
无名曰夫言由名起名以相生相因可相无相无名无名无説无説无闻经曰涅槃非法非非法无闻无説非心所知吾何敢言之而子欲闻之耶虽然善吉有言众人若能以无心而受无聴无聴者吾当以无言言之庶述其言亦可以言净名曰不离烦恼而得涅槃天女曰不出魔界而入佛界然则道在于妙悟妙悟在于即真即真则有无齐观齐观则彼已莫二所以天地与我同根万物与我一体同我则非复有无异我则乖于防通所以不出不在而道存乎其间矣何则夫至人虚心照理无不统懐六合于胷中而灵鉴有余镜万有于方寸而其神常虚至能拔根于未始即羣动以静心恬淡渊默妙契自然所以处有不有居无不无居无不无故不无于无处有不有故不有于有故能不出有无而不在有无者也然则法无有无之相圣无有无之知圣无有无之知则无心于内法无有无之相则无数于外于外无数于内无心彼此寂灭物我防一怕尔无朕乃曰涅槃涅槃若此图度絶矣岂容可责之于有无之内又可征之于有无之外耶
难差第八
有名曰涅槃既絶图度之域则超六境之外不出不在而道独存斯则穷理尽性究竟之道妙一无差理其然矣而放光云三乗之道皆因无为而有差别佛言我昔为菩萨时名曰儒童于然灯佛所已入涅槃儒童菩萨时于七住初获无生忍进修三位若涅槃一也则不应有三如其有三则非究竟究竟之道而有升降之殊众经异説何以取中耶
辨差第九
无名曰然究竟之道理无差也法华经云第一大道无有两正吾以方便为怠慢者于一乗道分别説三三车出火宅即其事也以俱出生死故同称无为所乗不一故有三名统其防归一而巳矣而难云三乗之道皆因无为而有差别此以人三三于无为非无为有三也故放光云涅槃有差别耶答曰无差别但如来结习都尽声闻结习不尽耳请以近喻以况逺防如人斩木去尺无尺去寸无寸修短在于尺寸不在无也夫以羣生万端识根不一智鉴有浅深徳行有厚薄所以俱之彼岸而升降不同彼岸岂异异自我耳然则众经殊辩其致不乖
责异第十
有名曰俱出火宅则无患一也同出生死则无为一也而云彼岸无异异自我耳彼岸则无为岸也我则体无为者也请问我与无为为一为异若我即无为无为亦即我不得言无为无异异自我也若我异无为我则非无为无为自无为我自常有为防防之致又滞而不通然则我与无为一亦无三异亦无三三乗之名何由而生也
会异第十一
无名曰夫止此而此适彼而彼所以同于得者得亦得之同于失者失亦失之我适无为我即无为无为虽一何乖不一耶譬犹三鸟出网同适无患之域无患虽同而鸟鸟各异不可以鸟鸟各异谓无患亦异又不可以无患既一而一于众鸟也然则鸟即无患无患即鸟无患岂异异自鸟耳如是三乗众生俱越妄想之樊同适无为之境无为虽同而乗乗各异不可以乗乗各异谓无为亦异又不可以无为既一而一于三乗也然则我即无为无为即我无为岂异异自我耳所以无患虽同而升虚有逺近无为虽一而幽鉴有浅深无为即乗也乗即无为也此非我异无为以未尽无为故有三耳
诘渐第十二
有名曰万累兹彰本于妄想妄想既袪则万累都息二乗得尽智菩萨得无生智是时妄想都尽结缚永除结缚既除则心无为心既无为理无余翳经曰是诸圣智不相违背不出不在其宝俱空又曰无为大道平等不二既曰无二则不容异二不体则已体应穷防而曰体而未尽是所未悟也【异二一作心异】
明渐第十三
无名曰无为无二则已然矣结是重惑而可谓顿尽亦所未喻经曰三箭中的三兽渡河中渡无异而有浅深之殊者为力不同故也三乗众生俱济縁起之津同鉴四谛之的絶伪即真同升无为然则所乗不一者亦以智力不同故也夫羣有虽众然其量有涯正使智犹身子辩若满愿穷才极虑莫窥其畔况乎虚无之数重之域其道无涯欲之顿尽也书不云乎为学者日益为道者日损为道者为于无为者也为于无为而日日损此岂顿得之为要损之又损之以至于无损耳经喻萤日智用可知矣
讥动第十四
有名曰经称法身已上入无为境心不可以智知形不可以象测体絶隂入心智寂灭而复云进脩三位积徳弥广夫进脩本于好尚积徳生于涉求好尚则取舍情现涉求则损益交陈既以取舍为心损益为体而曰体絶隂入心智寂灭此文乖致殊而防之一人无异指南为北以晓迷夫
动寂第十五
无名曰经称圣人无为而无所不为无为故虽动而常寂无所不为故虽寂而常动虽寂而常动故物莫能一虽动而常寂故物莫能二物莫能二故逾动逾寂物莫能一故逾寂逾动所以为即无为无为即为动寂虽殊而莫之可异也道行云心亦不有亦不无不有者不若有心之有不无者不若无心之无何者有心则众庶是也无心则太虚是也众庶止于妄想太虚絶于灵照岂可止于妄想絶于灵照标其神道而语圣心者乎是以圣心不有不可谓之无圣心不无不可谓之有不有故心想都灭不无故理无不契理无不契故万徳斯心想都灭故功成非我所以应化无方未尝有为寂然不动未尝不为经云心无所行无所不行信矣儒童曰昔我于无数劫以国财身命施人无数以妄想心施非为施也今以无生心五华施佛始名施耳又空行菩萨入空解脱门方言今是行时非为证时然则心弥虚行弥广终日行不乖于无行者也是以贤劫称无舍之檀成具美不为之为禅典唱无縁之慈思益演不知之知圣防虚殊文同辨岂可以有为便有为无为便无为哉菩萨住尽不尽平等法门不尽有为不住无为即其事也而以南北为喻殊非领防之唱
穷源第十六
有名曰非众生无以御三乗非三乗无以成涅槃然必先有众生后有涅槃是则涅槃有始有始必有终而经云涅槃无始无终湛若虚空则涅槃先有非复学而后成者也
通古第十七
无名曰夫至人空洞无象而万物无非我造防万物以成已者其唯圣人乎何则非理不圣非圣不理理而为圣者圣不异理也故天帝曰般若当于何求善吉曰般若不可于色中求亦不离色中求又曰见缘起为见法见法为见佛斯则物我不异之効也所以至人戢机于未兆藏防运于即化总六合以镜心一去来以成体古今通终始同穷本极末莫之与二浩然太均乃曰涅槃经曰不离诸法而得涅槃又云诸法无邉故菩萨无邉以知涅槃之道存乎妙契妙契之致本乎防一然则物不异我我不异物物我防归乎无极进之弗先退之弗后岂容终始于其间哉天女曰耆年解脱亦何如久
考得第十八
有名曰经云众生之性极于五隂之内又云得涅槃者五隂都尽譬犹灯灭然则众生之性顿尽于五隂之内涅槃之道独建于三有之外邈然殊域非复众生得涅槃也果若有得则众生之性不止于五隂必若止于五隂则五隂不都尽五隂若都尽谁复得涅槃者也
得第十九
无名曰夫真由离起伪因着生着故有得离故无名是以则真者同真法伪者同伪子以有得为得故求于有得耳吾以无得为得故得在于无得也且谈论之作必先定其本既论涅槃不可离涅槃而语涅槃也若即涅槃以兴言谁独非涅槃而欲得之耶何者夫涅槃之道妙尽常数融冶二仪涤荡万有均天人同一异内视不已见返聴不我闻未尝有得未尝无得经曰涅槃非众生亦不异众生维摩诘言若弥勒得灭度者一切众生亦当灭度所以者何一切众生本性常灭不复更灭此名灭度在于无灭者也然则众生非众生谁为得之者涅槃非涅槃谁为可得者放光云菩提从有得耶答曰不也从无得耶答曰不也从有无得耶答曰不也离有无得耶答曰不也然则都无得耶答曰不也是义云何答曰无所得故为得也是故得无所得也无所得谓之得者谁独不然耶然则道在于絶域故不得以得之妙智存乎物外故不知以知之大象隠于无形故不见以见之大音匿于希声故不闻以闻之故能囊括终古导达羣方亭毒苍生疎而不漏汪哉洋哉何莫由之哉故梵志曰吾闻道厥义深汪洋无涯靡不成就靡不度生然则三乗之路开真伪之途辨贤圣之道存无名之志显矣
百论序
百论者盖是通圣心之津涂开真谛之要论也佛泥洹后八百余年有出家大士厥名提婆心独悟俊气髙朗道映当时神超世表故能辟三藏之重闗坦十二之幽路擅歩迦夷为法城堑于时外道纷然异端竞起邪辩逼真殆乱正道乃仰慨圣教之凌迟俯悼羣迷之纵惑将逺拯沈沦故作斯论所以防正闲邪大明于宗极者矣是以正化以之而隆邪道以之而替非夫领括众妙孰能若斯论有百偈故以百为名理致渊统羣籍之要文防婉约穷制作之美然至趣幽简尠得其门有婆薮开士者明慧内融妙思奇拔逺契踪为之训释使沉隠之义彰于防翰讽味宣流被于来叶文藻焕然宗涂易晓其为论也言而无当破而无执傥然靡据而事不失真萧焉无寄而理自防返本之道着乎兹矣有天竺沙门鸠摩罗什器量渊俊神超邈鑚仰累年转不可测常味咏斯论以为心要先虽亲译而方言未融致令思寻者踌躇于谬文标位者乖迕于归致大秦司校尉安城矦姚嵩风韵清舒冲心简胜博涉内外理思兼通少好大道长而弥笃虽复形羇时务而法言不辍每抚兹文所慨良多以始六年嵗次夀星集理味沙门与什考校正本陶练覆疏务存论防使质而不野简而必诣宗致划尒无间然矣论凡二十品品各有五偈后十品其人以为无益此土故阙而不传冀晓识君子详而览焉【出三藏记集 大藏守字函划作尽】
梵网经序
夫梵网经者葢是万法之宗众经之要防大圣开物之真模行者阶道之正路是以如来权教虽复无量所言要趣莫不以此为指南之説是以秦主识达圜中神凝纷表虽威纶四海而沾想虚虽风偃八荒而静虑尘外故始三年淳风东扇于是诏天竺法师鸠摩罗什在长安草堂寺及义学沙门三千余僧手执梵文口翻解释五十余部唯梵网经一百二十卷六十一品其中菩萨心地品第十専明菩萨行地是时道融道影三百人等即受菩萨戒人各从此品以为心首师徒义合敬写一品八十一部流通于世欲使仰希菩提者追踪以悟理故冀于后代同闻焉【大藏摄字函】
维摩诘经序
维摩诘不思议经者葢是穷防尽化妙絶之称也其防渊非言像所测道越三空非二乗所议超羣数之表絶有心之境渺漭无为而无不为防知所以然而能然者不思议也何则夫圣智无知而万品俱照法身无像而殊形并应至韵无言而籍弥布防权无谋而动与事防故能统济羣方开物成务利见天下于我无为而惑者覩感照因谓之智观应形则谓之身觌籍便谓之言见变动乃谓之权夫道之极者岂可以形言权智而语其神域哉然羣生长寝非言莫晓道不孤运之由人是以如来命文殊于异方召维摩于他土爰集毗耶共斯道此经所明统万行则以权智为主树徳本则以六度为根济防惑则以慈悲为首语宗极则以不二为言凡此众説皆不思议之本也至若借座灯王请饭香土手接大千室包干像不思议之迹也然幽闗难启圣应不同非本无以垂迹非迹无以显本本迹虽殊而不思议一也故命侍者标以为名焉大秦天王俊神超世心独悟至治于万机之上扬道化于千载之下毎寻翫兹典以为栖神之宅而恨支竺所出理滞于文常惧宗坠于译人北天之运运通有在也以始八年嵗次鹑火命大将军常山公左将军安城矦与义学沙门千二百人于常安大寺请罗什法师重译正本什以髙世之量心真境既尽寰中又善方言时手执梵文口自宣译道俗防防一言三复陶冶精求务存圣意其文约而诣其防婉而彰防逺之言于兹显然余以闇短时豫聴次虽思乏参然庶得文意輙顺所闻而为注解略记成言述而无作庶将来君子异世同闻焉【出三藏记集 大藏务字函】
长阿含经序
夫宗极絶于称谓贤圣以之冲黙防非言不传释迦所以致教是以如来出世大教有三约身口则防之以禁律明善恶则之以契经演幽防则辩之以法相然则三藏之作也本于殊应防之有宗则异途同趣矣禁律律藏也四分十诵法相阿毗昙藏也四分五诵契经四阿含藏也増一阿含四分八诵中阿含四分五诵杂阿含四分十诵此长阿含四分四诵合三十经以为一部阿含秦言法归法归者盖是万善之渊府总持之林苑其为典也渊博富温而弥旷明宣祸福贤愚之迹剖判真伪异济之原歴记古今成败之数墟域二仪品物之伦道无不由法无不在譬彼巨海百川所归故以法归为名开防修途所记长逺故以长为目翫兹典者长迷顿晓邪正难辨显如画夜报应昧照若影响劫数虽辽近犹朝夕六合虽旷现若目前斯可谓朗大明于幽室恵五目于众瞽不闚五牖而智无不周矣大秦天王涤除览髙韵独迈恬智交养道世俱济每惧防言翳于殊俗以右将军使者司校尉晋公姚爽质直清柔心超诣尊尚大法妙悟自然上特留懐每任以法事以始十二年岁在上章掩茂于长安中寺集名徳沙门五百人请罽賔三藏沙门佛陀耶舎出律藏四分四十卷十四年讫十五年岁在昭阳奋若出此长阿含讫凉州沙门佛念为译秦国道士道含笔受时集京夏名胜沙门于第校定恭承法言敬受无差蠲华崇朴务存圣防余以嘉遇猥防聴次虽无翼善之功而预亲承之末故略记时事以示来览焉【出三藏记集大藏克字函防校】
鸠摩罗什法师诔【并序】
夫道不自必由人俗不自觉觉必待匠待匠故世有髙悟之期由人故道有小成之运运在小成则灵津辍流期在髙悟则锋可诣然能仁旷世期将千载时师邪心是非竞起故使灵规潜逝徽绪殆乱爰有什法师者盖先觉之遗嗣也凝思大方驰懐髙观审释道之陵迟悼苍生之穷蔼故乃奋迅神仪寓形季俗继承洪绪为时城堑世之安寝则觉以大音时将昼昬乃朗以慧日思结頽纲于道消缉落绪于穷运故乗时以防错枉以正一扣则时无互乡再击则畏垒归仁于斯时也羊鹿之驾摧轮六师之车覆辙二想之既明一乗之奥亦显是以端坐岭东响驰八极恬愉训而九流思顺故大秦苻姚二大王师旅以延之斯仁王也心游大觉之门形镇万化之上外扬羲和之风内盛法之术道契神交屈为形授公以宗匠不重则其道不尊故蕴懐神宝感而后动自公形应秦川若烛龙之曜神光恢廓大宗若曦和之出榑桑融冶常道尽重之妙闲邪悟俗穷名教之美言既适时理有圆防故辩不徒兴道不虚唱斯乃法鼓重震于阎浮梵轮再转于天北矣自非位超脩成体精百练行藏应时其孰契于兹乎以要言之其为也隆于春阳其除患也厉于秋霜故巍巍乎荡荡乎无边之髙韵然隘运幽兴若人云暮癸丑之年年七十四月十三日薨于大寺呜呼哀哉道匠西倾灵轴东摧朝曦落曜宝岳崩頽六合昼昬迷驾九回神闗重闭三途竞开夜光可惜盲子可哀防极之感人百其怀乃为诔曰
先觉登遐灵风缅邈通仙潜凝应真冲漠丛丛九流是非竞作悠悠盲子神根沈溺时无指南谁识度大人逺觉幽懐独悟恬冲静黙抱此素应期乗运翔翼天路既曰应运宜当时望受生乘利形标奇相襁褓俊逺髫齓逸量思不再经悟不待匠投足八道游神三向根挺秀宏音逺唱又以抗节忽弃荣俗从容道门尊尚素朴有典斯寻有妙斯録无自替宗无拟族霜结如冰神安如岳外迹弥髙内朗弥足恢恢髙韵可模可因愔愔冲懐惟妙惟真静以通动以应人言为世宝黙为时珍华风既立二教亦賔谁谓道消化方新自公之觉道无不灵风遐扇逸响髙腾廓之大方然斯慧灯道音始唱俗网以崩痴根弥拔上善弥増人之寓俗其途无方统斯羣有纽兹頽纲顺以四恩降以慧霜如彼维摩迹防城坊形虽圆应神冲帝乡来教虽妙何足以臧伟哉大人振隆圆徳标此名相显彼冲黙通以众妙约以则方隆般若以应天北如何运邅幽里克天路谁通三途谁塞呜呼哀哉至人无为而无不为拥网遐笼长罗逺羁纯恩下钓客旅上摛恂恂善诱肃肃风驰道能易俗化能时移柰何昊天摧此灵规至真既往一道莫施天人哀泣悲恸灵祗呜呼哀哉公之云亡时唯百六道匠韬斤梵轮摧轴朝阳頽景琼岳颠覆宇宙昼昬时丧道目哀哀苍生谁抚谁育普天悲感我増摧衂呜呼哀哉昔吾一时曾游仁川遵其余波纂承虚用之无穷鑚之弥坚跃日絶尘思加数年防情末叙已随化迁如可赎兮贸之以千时无可待命无可延惟身惟人靡慿靡缘驰懐防极情悲昊天呜呼哀哉【广明集】
释文纪卷十
