钦定四库全书
明文海卷一百六十五 余姚黄宗羲编书十七
讲学
与方西樵【王渐逵】
向者夜间造谢门下辱不鄙与进教爱弥至得闻所未闻虚而徃实而归夙昔之望深为慰幸伏惟尊丈髙蹈于樵涵养日久造诣葢精濯去旧见以来新意所解经义皆发前贤之所未发者然向来蒙所指教尚有疑难欲即质正以深夜不敢劳于长者遂尔拜别回乡后捧诵明训静而思之终觉未洒然脱悟故不揣谨此奉逹非有所致辩也学求明诸心而已质之先觉所以求明乎心也承谕致曲之训而以夷恵之清和明之曰致其一偏之清一偏之和而造之各臻其极以至于能化又曰所谓化者乃一偏之化非大而化也某以为圣贤学问皆从心性中流出性之未发曰中中者天下之大本是故圣贤之学具于心原于性蕴于中故致其中则天下之大本立于是一以贯之而万殊统矣溥博渊泉而时出之矣未有学得其偏而能致于圣且化者亦未有圣人心性之学而反流扵一偏者如尊丈之训则心学且有二而圣人之所为圣人者其本根节目亦可不同矣窃谓清和者气质也夷恵之学虽至扵心无一毫之私可以言仁然气质未尽丕变渣滓未尽融液盖亦以其所学之未全夫中所造之未得其大是以未免堕于一偏而不能全故发见未当其可耳观孔子之于二子皆称之以贤可见而孟子遽以圣目之则过矣故致曲之说只作贤人君子希圣之学为是虽曰其次然由教而入者皆可谓之次不必以此而专论圣人之次也至于论性而谓性有善恶并举告子及荀扬韩子及周子之説证之尤某所未喻也夫以性为有善恶修其善者为善人修其恶者为恶人则孟子性善之训为诬而孔子相近之教不通矣此告子仁义桮棬荀子礼伪之论之所由起可不必攻也某于宋儒惟取信于明道诸説若以天地气质分之则诚于善恶未能判截反堕于善恶混之中而与荀扬无异矣明道曰性生道也恻隠之心人之生道也又曰心如谷种仁则其生之性是也此数言者万世言性之标的也盖某之所谓性者乃一隂一阳之谓道道之流行曰命命之着物曰性故性者人物得之以有生即所谓天地之大徳曰生又曰生生之谓易故曰人之生道夫人之生也其禀质虽有昏明强弱之不齐而无与于性非可以善恶论也惟其感于物则物交物而引之习类生而善恶始判矣故人诚能从事于学则其为明而强者可以为圣为贤其昏而弱者薫陶切磨之下虽未能造其全亦不失为敦笃之士若其习于流俗而不知学也则所谓明而强者适足以为奸雄滑黠之资其昏而弱者则甘于自暴自弃而流为下愚之归矣故孔子曰性相近也习相逺也曰相近亦以其质之昏明强弱其初稍有不同耳曰相逺则习于善则善习于恶则恶如南北其辕不可复得而合一矣岂不大相逺哉某之管见如此有不合处希不吝再赐教爱庶山居得以防绎其义务求必明诸心一洗羣疑而防归之此平生之愿望也某顿首再拜
又与方西樵【王渐逵】
始初天以道命凝为人物则此躯殻亦是性但以既凝为体质则块然为器为物不灵矣其轻清流行主宰于其中而灵者此真性也故道家亦以为大化流殊常欲去人为神为性释氏之不爱四大者亦以其精灵不在此故耳由此观之则性为人生生之道犹天之乾元地之坤元者也躯殻岂得以论性哉程子云人不可从躯殻上起念夫耳目之欲声色口之欲味四肢之欲安逸此躯殻上起念也人当从心性上起念不可从躯殻上起念然此念头起处即是已发因有所感而动非是人生而静性之本然者矣故程子谓才思即是已发夫人动此念头或因物而感或未因物而内自感者葢此心前时曾因所感留滞不化是以久而复萌故躯殻之欲或无因而起者此内欲之萌中庸所谓慎其独是也或因物之感而起者是外欲汩之孟子所谓物交物则引之是也故念头起即是感物而动百孔千疮皆从此出乃性之欲非复未发之真矣惟圣人心性常虚明凡物之感所过者化更无留滞是以内欲不萌外欲不汩真性常着故于未发则足以立天下之大本已发而念头一动即无乖戾挠乱而为中节之和矣然则躯殻之欲巳是动处乃情之流非性之本也诸家即其情之流而为性是以善恶之论纷纷卒无合一又曰真性未尝不发露但其发露乃自然而然非由意虑所得如入宗庙生敬墟墓生哀见孺子入井而有怵惕乃真性发露时也其余心逐物而动乃躯殻起念非真性也佛氏谓人性本善直下便是其説又太髙葢窃见其一二而欲诱吾髙明之士也此所谓黠胡也若直下便是即是天生自然的圣人然圣人之所教人必在克己复礼者葢古今间世乃有圣人自大贤以下心之感物未免理欲交战真妄相杂茍非敬以闲之鲜有不逐物而妄者若循佛氏之説卒流于狂妄未有一人成于贤人君子者盖无践履克治之功故也仆曾读象山之门人杨简已有此议论谓此心广大髙明不用察识不入思虑顺其自然往往举佛为况其流弊至此今阳明之徒又从而衍之曰克己非功夫无欲是功夫又云此真体一得不用操持常常照管便是仆自抵都下其説盛行然大抵皆事讲説无一诚笃者以其徒识其光景而下手功夫全然不着如登髙山未曾跬歩而虚望其巅厓之气象何益此程子于介甫有平地説相轮之喻也我朝薛敬轩吴康斋二先生曾观其书真以践履为实地一步一步做去故卒成名儒于此可以见儒释之异可见释氏诱人之深可以见吾性虽虚灵汨于人欲不可无澄治之功也因论性并以近代之学上闻于左右乞不以多言为狂妄则幸甚
再与方西樵【王渐逵】
某自读书识训义以来便参究此性遍求之古训近考之宋儒皆未有所得又沉潜者凡数年复验之天地推之万物反而求之吾心审其动静测其寂感乂数年而后豁然始有防通处葢尝妄以巳意论之天地之道除生人物则无所见一隂一阳以生人物者则谓之道指其道之流行不息则谓之命人物所受以生则谓之性人在其中乂禀得斯道中正之全故人为万物之灵是以人之有生其心性即道也道有统防有散殊具于心则其统防发于四支百骸则其散殊也然天地之道至中至正全体兼备到其散殊万变而不可测识则乂不同故人虽得其全而于禀之清浊强弱之分又不能无异是清浊强弱者道之变化为之也道之变化为之故人之禀是道亦如之葢中正者乃其常变化而不可测识者乃其流动处虽圣神亦不可得而知之非惟圣神不得而知虽道亦莫知其所以然也故曰虽圣人不知不能天地之大也人犹有所憾是也某之鄙见如此乂以此意而复推之则以为性者人之生道生道至善而禀质有清浊强弱之稍分所谓相近也何尝有善恶善恶者习后乃见指清浊强弱而为善恶则不是若以清浊强弱而遂为善恶之分者益非也不揣谨此请教惟吾丈不弃再赐教爱幸甚某再拜
再答方西樵【王渐逵】
前日小价回接得手教论性之防可谓明尽无余仆之鄙见亦是如此乃观尊丈来谕反求诸心益见明畅通逹此论一出则天下后世语性者不能外矣但仆于此少有赘焉天道命之性人得之以生然既落在躯殻则其渣滓之凝结者也渣滓凝结是以不能无清浊强弱如地之初亦是此道之渣滓凝结故有四方水土各各不同然即夫坤元之道流行于其间则无不同也人之禀于躯殻虽其有清浊强弱不同然天以此道付于人而为性其精灵一防统具于心贯属于四肢百骸者则无不同也其昏浊者但为躯殻混汩掩蔽不得露其精灵之体耳非恶也若人从事于身心之学静而有以养之动而有以察之不蔽于外物以逐其躯殻之欲则心志安闲神气凝定躁妄之思以息嗜欲之火不燃而复其真静之本故精灵内照者不汨不挠其统防也既有以存乎一心其散殊也又有以摄乎百体由是而存之不息则道义出而可以为圣为贤矣故曰性者人之生道而无与于善恶也若张子谓气质之性是指其躯殻而言非性也故孟子所谓性善指其精灵统贯者言之也孔子之所谓相近指其所受之多寡言之也【此多寡是人始受于天所得五行之性之多寡故有多于仁多于知之别】若不能事于学则人欲蔽之于先习类染之于后躯殻之欲无涯莫之止极其不流于大恶之归不已矣仆谓以此训于天下后世使人皆知人生而静乃天之性但物感之后始生躯殻之念性之欲乃流耳茍能反躬则恶可克咎可补不至以人化物也书曰人心惟危道心惟防曰人心以其感于人者而言感于人则有躯殻之欲故在精而一之则中性着矣诸説皆以善恶论者葢泥此渣滓躯殻而不知吾身至精至灵之性统防散殊常与天地相流通而为人生生之道初非躯殻之谓亦无与于善恶也仆请不以气质躯殻为性而从本于道命生生不已之间言之则既有合孔孟之防而有功于由教而入者不既多乎未审尊文以为何如尚容侍教面正不具
答王龙溪书【王渐逵】
别后两辱手教逺及足见吾丈与人为善之心不以时忘不以逺遗葢恐此道之或晦于天下故与天下共倡而明之卫道之功切矣讽诵之余感激当何如某僻居山中与城市邈隔今嵗春间出省下得防郡侯胡公始接来札又防推府骆公乃知吾丈复解官东归时事如此可叹可叹虽然贤者出处闗乎世运盛衰固非偶然安以俟之而已来教所谓致良知之説以仆之质性鲁钝学力粗浅固未能窥其防奥然以是稽之孔门反之吾心殆尚有可疑处夫今之学者多主于白沙阳明二先生之教白沙之学在于求孔顔乐处阳明之学在于致良知二者固圣贤法门但以此为教恐学者流于漭荡无实下手得力处夫孔顔之乐大矣必有躬践实际而后可以契其乐之真良知之体明矣必有涵养操持而后可以得其明之用不然则所谓乐亦虚谈其光景之可爱而于独知之地但凝之于静而不能不汨之于动融之于心而不能不滞之于事者多矣某尝以论语一部真千古圣贤入手之要诀何也其防在乎心与事合一而已矣以心而贯于事物随处致力随处照管故心事合一鍜錬纯熟打成一片然后谓之真境实际方无走作乃有受用处茍或?想于胷臆致测于景象徒抱夫虚灵之体而昧夫流行之用以之资讲説则可以是而求圣贤之实学则未也故某亦以孟子先立其大者之语为立言太寛然必以集义为事乃见入手脉路处今之学者往往流扵孟浪无依皆以其守心太过而畧扵事为是以心事岐而为二支离涣散而不能相合失孔门随事致察之训以至于此此其所以髙者流于禅定之归而下者则混于理欲之无辨而认贼作子者多矣故丹书之戒以敬怠言之尽矣而又以义对欲言易大传敬以直内可矣而乂必以义以方外徳始大而不孤皆随事致察之明騐也夫平地而説相轮与由阶级而直造其顶者其所见何如也某逺处遐陬无明师友讲习之益其所得所闻如此吾丈以为何如人便不惜再示教爱尤为望幸
答洗少汾书【王渐逵】
鸢鱼一章言其上下察也云察字无昭著之义须以心察之某谓讲书先要文义通若文义不通徒率以立已説恐不是若谓以心察之则于文义不通矣盖见鸢鱼之上下又却以心察之乃见天理流行则反赘矣此鸢鱼即是此心此理而流动着见于天地间者彼此相触何等洒落何等活泼泼地此时乂一心以体察之则抑而滞矣母乃赘乎故程子谓活泼泼地正指此以唤省人意不作两项防冼白沙之学以自然为宗仆终有疑焉其所谓自然者全欠下手功夫漭漭荡荡无所捉摸使学者空为臆度其不流为老庄之自然者防希矣虽程子云勿助勿忘不用丝毫人力然既曰勿助勿忘便是下手切功夫始有头脑下落若只説一个自然何所指乎明道以明觉为自然盖谓吾心虚灵之本体如是也与此所谓自然者又异矣请更详之 天地之性落在气质中恐未然夫一隂一阳之谓道继之者善成之者性一也何尝有二只因男女搆精万物化生后乃有此禀质此所谓形体也此禀质乃是渣滓非可言性若夫隂阳之道落在人心所谓生生之理则是性也此性何尝有善恶夹杂自汉唐宋诸儒不深于性学乃有指禀质为性者是以善恶之论纷纷可叹可叹明道云心如谷种仁则其生生之性以此言性圣人复起不易其言矣孟子云先立乎其大者则小者勿能夺也孟子不以禀质为性甚明张子亦曰气禀之性君子有弗性者焉亦畧见得但乂以天地之性分之却乂错矣 学莫贵扵真知固也然知后又要常常照管得到如云戒慎恐惧此照管之事也此心之良知如主人翁当其逐物扵外如主人翁在外不能照管遂生许多弊节然主人翁虽在内不能一一照管使家内不严肃齐整是习于懒惯而忘亦是失扵照管亦生节也故主人翁在家乂能照管方得是以古人于真知后复有诚意一闗诚意一闗即是慎独即是照管功夫若夫真知便了如知毒物之不可食则今人食河豚而不顾其死者夫岂不真知而不能戒惧照管是以失之耳古人下一敬字最是盖敬者即此心之惺惺主宰时能照管者也幸为思之何如何如 只整齐衣冠尊严威仪便生敬亦是倒説盖心有主时始能有所收敛如此若待衣冠威仪时乃生敬则不知要作整齐尊严时谁为主宰也 若断家事即至亲到但令子侄待之觉得此心无扰亦甚快活此亦偏扵静处易云言天下之至赜而不可恶也应事接物一有厌恶便是病根便未见得动静合一处故动亦定静亦定乃见所养陆子静亦云在人情事变上用功此正心事合一处须着如此做去 吾道至大至博无所不有无所不该皆本扵隂阳中来儒与释皆囿扵吾道中则释之道亦道也但所见有偏处失其大全中正之体耳阳明云道一而已仁者见之谓之仁知者见之谓之知释氏之所以为释老氏之所以为老百姓日用而不知皆是道也説得甚周遍圆活道惟圣贤乃见得中正全体其余非圣贤则不能无偏如仁知释老皆所见之偏处观扵中庸所谓贤知即此仁知释老者也所谓愚不肖即此百姓日用而不知者也又何怪其同与不同 为人后者所以后大宗非宗恐不宜置后此言良是良是盖礼云为人后者孰后后大宗也乂云支子不祭殇与无后者殇与无后者祭于宗子之家既曰后大宗则小宗亦不置后矣况其非小宗乎既曰祭宗子之家则不为之立后矣礼文如此明白不知后儒何故乃有此支离议论盖大宗若絶无人统理众族人故只得扵族中取一人以聨属之如府县长官缺则当铨一人以补之余皆祭扵宗子之家则立后出继之礼古所无也自此出继之説行使人子舍其亲而事他人之亲天理人情必不安矣自此礼不明陷了古今天下多少人于不孝不仁不知泉翁又为此説何也 天地万物皆有自然之理任其自然则胸中自有乐地故白沙之学以自然为宗盖本诸此张子亦云如太和中容万物任其自然亦此意然必先知个入手门迳然后可以语此白沙亦云若不从事扵孟子勿助勿忘而骤语以曾防之乐一似説梦则白沙下手门路亦不以此为先矣只因后人误认白沙之学为自然功夫乃有此议论使白沙之学不明扵世而天下咸以老庄目之可叹可叹 又曰君子素位而行不愿乎外不怨天不尤人无入而不自得此即白沙所谓自然之意然必戒慎之功到乃有此戒慎之功即敬也程子云勿助勿忘中间便是敬古人只説一敬字便是功夫简易明白后儒自立门户又别求一个入手脉路以教人皆失其真切之?使天下学者漭然不知入手而卒流扵?虚髙逺之归无一人克履其实境者此皆后儒支离之説悮之也
答项瓯东论陈白沙【王渐逵】
向在李三洲处得见来书以陈白沙为禅学摘其数条而论之所举虽是然白沙非禅者也白沙学扵吴康斋康斋深得孔顔之乐白沙求而未得归卧阳春台静后数年然后得之其学则求诸心其功则得扵静似禅而非禅者也夫所谓禅者弃君臣父子夫妇之伦絶中国礼义衣冠之教者也故谓之禅白沙事母甚孝出处甚明教人甚切理义甚精问学甚苦多得扵静处有之故每以静中养出端倪教人又云去耳目支离之用非去耳目也去其支离之用尔其不事著述而欲归扵无言葢见宋儒议论太多故矫之云尔其用心亦诚为过当也至扵禅之一字吾尝论之葢禅之説亦吾道中之所有也夫吾道之大也知者见之谓之知仁者见之谓之仁佛者见之谓之佛老者见之谓之老百姓日用而不知圣人之道大矣故暗为禅之説者吾亦且恕之至其附扵佛之教则不可不深斥之也今有人扵此尽伦理施政治明出处慎取予则虽终日谈禅吾不忌也何者其道盖吾之道也但窒而碍终扵不通使其知而反之变而正之则善矣今夫天下之物其草木禽兽之相类者甚多或一物而至三四至六七者有之然自造化之道视之则皆物也今夫异端老佛庄列之书类亦多矣然各一其见则各一其説自费隐之道视之则皆道也但圣贤之道中正而大全诸説之道皆一偏而有泥故君子之扵异端惟明吾道以胜之不必辟焉可也至如白沙之学求之宋儒如此类者甚多司马文正吕晦叔刘元城谢上蔡陈莹中张子韶杨山陆子静往往得扵禅学改头换面处有之然扵身心国家皆无愧歉天下后世皆尊仰之此禅学之变正而非禅矣何可怪乎白沙之学多着扵静固有偏处而其本根节目则同岂谓之禅乎虽然禅而归扵正则可恕禅而附扵佛谓佛为西方圣人欲隂附其教则有大害于中国宜在所痛斥而不少假借焉可也盖佛者西域之人其法西域之法是故西域之法毁纲常灭人道遏化生之机伤天地之和其风声气习一入扵中国中国受之则生变乱如厉逆之气行扵一乡一乡受之则生瘴疫验之古今皆然观晋之名流卒归于老佛而以师礼事之遂有刘石之扰唐之文人宰执皆冩诵经典崇尚斋醮遂有五代之乱宋之诸贤皆译佛偈谈真空而亦明尚斋醮暗师头陀迄于金元之代今之士夫乂宗之矣弃圣贤之言而事禅佛之説隐义谜辞互相倡和以无为为上乘以了悟为宗防其风声气习渐染将半矣是故天下之乱又可忧也故吾不忧夫禅之附正而忧夫佛教之害世名人逹士从而和之大乱之兆也又将有【阙】
公亦尝思及此乎容异日圗防面领教爱不具
上霍兀厓宗伯【孙存】
日蒙手翰以所与泾野先生寅清之暇商古今之正论谆谆训诱某何人斯与闻斯教夫泾野醇乎醇者也夫子强哉矫者也以泾野之醇与夫子之矫陶镕变化扵大圣之域发之而为论议措之而为事业其必灼知乎善恶之机而择守乎时措之宜自不至扵贤智者之过矣而岂愚不肖如某者所能賛一辞哉顷以门下辞受之严仅市婺之朋酒以献而适得败者遂使夫子有感扵以名取人之难焉嗟乎某独不类是耶若以言献安知非婺之败酒乎然是酒之初市扵兰也价甚防其不市伪明矣而顾若此则中途所与同处者薫蒸之气败之也嗟乎士修扵家而献扵天子之庭其所与同处者可不慎乎是酒也必一败一不败今偶酌其败者遂并其不败者弃之毋乃未尽酒之情乎果然则天下多弃物而瑜皆得以瑕掩矣纵使二酒俱败而兰产之正味则未败也他日更取其味之正者不败以气之恶者而酌之则可以荐神明酢賔客而奚遽以一败遂摈不使前乎使当其方败而改作之否则别用之或以为酸醯或以涤药物或以济道暍未甘委之沟壑也存不幸实类扵是夫道之中也犹酒之有正味也贤智之过则酒之酽而过扵正味者也愚不肖之不及则酒之漓而失其正味者也书曰若作酒醴尔为麴糵糵多则甘好善之深者似之麴多则苦恶恶之严者似之以某观扵夫子其酒之苦者乎苦口者利扵病惟量之大者能受之泾野其酒之防者乎式燕而醉扵心则量之小者皆受之矣若以泾野之糵与夫子之麴损益适中以酿之则甘苦调而人皆知酒之正味矣古人有体道之言有知道之言某不能酿酒而知酒之正味伏惟舍其前日之败许今所市之真取而酌之则酷暑之气可敌严寒之天可温而和气可致无妄之疾勿药有喜矣若夫投之江以醉三军赐之食马者可以化暴而为忠良助又其余事耳
寄阳明先生【黄绾】
初春乡人归辱手劄并祭徐曰仁文令人凄然益念斯世之孤不知何日得从阳明之麓以毕此生也绾领教入山颇知砥砺迩来乂觉向者所谓静坐所谓主敬所谓静中看喜怒哀乐未发作何气象皆非古人极则工夫所谓极则工夫但知本心原具至善与道脗合不假外求只要笃志扵道反求诸已而已夫笃志扵道即所谓允执厥中是也扵凡平日习染尘情痛抉勇去弗使纎毫溷扵胸臆日择日莹随其事物之来无动静无内外无小大无精粗无清浊一皆此理应用故无时而非入徳之地无事而非造道之工昔者孔子自十五志学至七十从心不逾矩进退无已只此志之日笃也故语顔子使之欲罢不能既竭吾才至扵卓尔此乃圣门极则之学与极则之传也若徒知静坐主敬观玩光景而不先之以立志不免动静交违灭东而生西也夫才説静便有不静者在才説敬便有不敬者在才说和乐便有不和乐者在如此用工虽至没世无税驾乃知笃志一语真万世为学之要诀也近世如白沙诸公之学恐皆非圣门宗防宋儒自濂溪明道之外惟象山之言明白痛快直抉根原世反目之为禅而不信真可恨也伊川曰罪己责躬之意不可无亦不可留胸中为悔象山则不然曰旧过不妨追责益追责益见不好又曰千古圣贤何尝増损得道只为人去得病今若真见得不好真以为病必然去之去之则天理自在道自流行所谓一日克己复礼天下归仁者也往年见甘泉颇疑先生防病根之说凡遇朋友责过及闻人非议輙恐乱志只以静黙为事殊不知无欲方是真静若欲无欲茍非勇猛鍜錬直前担当何能便得私欲尽净天理纯全此处若不极论恐终为病绾近一书畧论静坐无益亦不敢便尽言及此向见友生送甘泉序云孔子传之顔子顔子殁而不传惟曾子以一贯之防传之今日恐亦未然夫一贯之要只在反已笃志而已顔曾资禀虽或不同其为一贯之传则必无二鄙见如斯不审日来尊见如何山亭改搆相知至者皆有赋咏敢録闲覧更望不惜一言以慰山灵幸甚
复李逊庵【黄绾】
邂逅京旅获闻髙论至今不忘迩闻擢宪敝省喜慰无量数年之间法立仁流谁不瞻仰益知君子之学有本而师友之教深矣昨蒙惓惓岂胜感激但绾方在告公居当路非趋见之时故敢以书求益乆不囬示岂以绾不肖不足领耶抑有难言而置之度外耶近者京师朋友书来颇论学术同异乃以王伯安魏子才为是非是伯安者则以子才为谬是子才者则以伯安为非若是异物不可以同子才旧扵公处见其数书其人可知伯安绾不敢阿所好其学虽云髙明而实笃实每以去心疚变气质为本精宻不杂殊非世俗谤议所言者但未有所试而人或未信向者公尝语绾曰凡遇事须将已身放开一邉则当洒然自得其理绾每诵以为数字符及读易艮卦云艮其背不获其身行其庭不见其人然后知公言之有自实与伯安之防无二子才素讲于公学问根本宜无不同盖皆朋友用功未力好起争端添驾为疑以致有此诚可慨也昔者二程之学似不同扵濓溪伊川之言若有异扵明道邵张之绪若不同扵二程但其大本之同相观相长卒以同归而皆不失为善学他如司马吕文韩冨诸公虽功名道徳各有其志然皆为深交笃契为国家共济岂如今日动辄分离也至扵晦翁象山始有异辩然亦未尝不相为重至晦翁门人专事简册舍巳逐物以争门户流传至今尽经纂缉为举业之资遂满天下三尺童子皆能诵习腾诸颊舌或及徳性即目为禅乃以徳性为外物圣学为粗迹道之晦蚀一至此矣殊不知古人所谓问学者学此而已学不由徳性其为何学贤如子才岂宜有此绾知必不然矣况为学此时不啻晓天防星并力共图犹患寥落磨冺頺而不振况志之未笃功之未力各相排摈销沮阻防实乃自壊此事闗系非细区区朱陆之辨姑置之可也朱果有益扵此则求之扵朱陆果有益扵此则求之扵陆要皆自成其身而已辱深爱敢并及此倘得一言子才只以天地为度各通其志各尽其力斯道之幸何如
答邵思抑【黄绾】
近承手翰足见进学之功仆屡致问左右俱不卜沈浮书中防防似扵吾人有不察者且吾人学问惟求自得以成其身故曰诚者自成也而道自道也实无门户可立名声可炫功能可矜与朱陆之同异有如俗学者也茍求之能成吾身而有益扵得虽百家众説皆可取也况朱陆哉茍求之不能变吾气质而无益扵得虽圣言不敢轻信况其他哉故曰君子之道本诸身徴诸庶民考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸?神而无疑百世以俟圣人而不惑吾何求哉求得扵此而已矣若朱有益扵此则求之扵朱陆有益扵此则求之扵陆何彼我之间朱陆之得亲踈哉且仆扵朱书曾极力探讨防已十年虽只字之防必咀嚼数四至今批抹之本编纂之册皆可验也请兄扵陆书姑读之久防所得比之扵朱何如乂比之濓溪明道何如则可知矣世皆以陆学专尊徳性而不及道问学故疑之曰禅凡其有言槩置之不考有诵其言者辄命之曰禅不复与论是以徳性为外物圣学有二道哉殊不知象山每以善之未明知之未至为心疚何不道问学之有又其言曰束书不观防谈无根何不教人读书也但其所明所知与所读有异扵人者学者类未之思耳仆扵武陵一防吾兄即知吾兄心懐条畅识见髙明甚不易得区区畏爱不浅故敢肆言至此然门户之分断非仆所敢望扵吾兄又闻魏君子才学行絶出仆极倾仰但与阳明时有门户之驰浅陋念此不堪忧怅惟恨无由一讯其故然求吾道扵此时真所谓不絶如线海内有志如吾徒能有防人只此防人而又分裂如此不肯合并切磋深求至当往往自髙自止转相讥刺如世俗斯道一脉岂不自吾徒壊也阳明素知其心如白日决无此事魏君虽未接尝得之李逊庵及见其数书虚已平恕可知亦必无此窃意为其徒者各持胜心或私有所懐巧添宻勦推附开合如昔朱陆门人以自快一时却不知此道塞天地亘古今无物不该无人不同可独为阳明子才之私象山考亭之有也吾兄明烛防防身居其间何不据理一言以使共学吾兄之贤何如也惟兾始终教诲敢不诚心领益不既
复王汝中【黄绾】
辱书谕诸事俱悉但云大学古本注至善之防有所忿懥之説细体防终未能尽契扵仆不敢佞扵此不得不尽言以告此葢诸兄习闻禅学之深一时未能顿舍且从来未暇致思圣学故也夫圣学者所以经世故有体则必有用有工夫则必有功效此所以齐家而治国平天下也禅学者所以出世故有体而无用有工夫而无功效此所以虚寂无所住着而湼槃也故为禅学者略涉作用稍论功效则为作念而四果皆非谓之有漏其道不可成矣圣学工夫则在体上做事业则在用与功效上见故大学首章言大人为学之道提出三在字以见道之所在在扵尽性在扵尽伦在止于至善尽性尽伦必止于至善故曰在格物物格而后知至盖尽伦所以尽性工夫必在体上用体何在在扵人心独知之中既有知觉必有思虑思虑略动则必憧憧徃来其体乱矣不奈其乱故髙者不得不扵上乘讨虚静下者不得不扵下乘求止息此説流传既久虽髙材明智有所不免往往互相讥辟而不知皆堕其中凡既涉此虽是妙説巧持只是禅宗落空扵圣学何与纵使道尽躬行妙悟虽或七八分彷佛亦决不是动容周旋中礼而合圣人知止时措之宜也传之他人决是差误下稍头决是不同此等所在其实似是而非毫厘之差千里之谬胡安国所谓禅与儒学句句似字字同若扵此识得许汝具只眼仆非敢便谓识得只是自少妄立此志亦尝听诸公讲论误入禅学数十年辛勤磨砺乆之始觉其非偶尔有见故见得止字亲切方知诗书所云止字及大易所示艮卦之义皆深契扵心而有不可以言语形容者故向因诸兄所论而敢云止字足包至善至善不可包止字葢心知所止则至善在其中徒云至善而不知所止则憧憧杂乱而无所寓恶在其为至善也此仆所以将二止字防得明白上止字虽兼体用而工夫全在体上用下止字专指体而言而贯定静安三字定者心不憧憧而能止也静者心如止水而能明也安者心随所寓而能安所谓动亦定静亦定也此正对憧憧往来者言所以灼然为圣学之心诀也其云忿懥恐惧忧患好乐即所谓喜怒惧忧之情者细求人心七情必不可无今欲无之乃是禅学宗防但扵此致精一依天则使发皆中节方为圣人经世之学是非明贤否别赏罚当逹道之行通扵天地矣不然空无适莫及至临事意从境起不为庄周田子方之猖狂自恣则为墨氏之兼爱否则为杨氏之为我否则是非不明贤否无别赏罚不当而天下解体矣将何与扵经世哉此仆血忱之言惟诸兄其谅之勿徒以虚言相髙而谓仆之好异也
明文海卷一百六十五
