阿毗达磨顺正理论卷第三十一

尊者众贤造

三藏法师玄奘奉　诏译

辩缘起品第三之十一

如是已辩有情世间。器世间今当辩。颂曰。

安立器世间　　风轮最居下

其量广无数　　厚十六洛叉

次上水轮深　　十一亿二万

下八洛叉水　　余凝结成金

此水金轮广　　径十二洛叉

三千四百半　　周围此三倍

论曰。此百俱胝四大洲界。如是安立。同坏同成。谓诸有情。法尔修得诸静虑故。下命终已。生第二等静虑地中。下器世间。三灾所坏。经久远已。依下空中。由诸有情业增上力。有微风起。后后转增。蟠结成轮。其体坚密。假设有一大诺健那。以金刚轮。奋威悬击。金刚有碎。风轮无损。如是风轮。广无数厚十六亿逾缮那。又诸有情业增上力。起大云雨。澍风轮上。滴如车轴。积水成轮。如是水轮。于未凝结位。深十一亿二万逾缮那。广称风轮。有言狭小。有情业力。持令不散。如所食饮未熟变时终不移流堕于熟藏。有余师说。由风所持。令不傍流。如篅持谷。有情业力。引别风起。抟击此水。上结成金。如熟乳停上凝成膜。故水轮减。唯厚八洛叉。余转成金。厚三亿二万。二轮界别。有百俱胝。一一二轮广量皆等。谓径十二亿三千四百半。周围其边。数成三倍。谓周围量。成三十六亿一万三百五十逾缮那。已辩三轮。山今当辩。颂曰。

苏迷卢处中　　次逾健达罗

伊沙驮罗山　　朅地洛迦山

苏达梨舍那　　頞湿缚羯拏

毗那恒迦山　　尼民达罗山

于大洲等外　　有铁轮围山

前七金所成　　苏迷卢四宝

入水皆八万　　妙高出亦然

余八半半下　　广皆等高量

论曰。于金轮上。有九大山。妙高山王。处中而住。余八周匝。绕妙高山。于八山中。前七名内。第七山外有大洲等。此外复有铁轮围山。周匝如轮。围四洲界。持双等七。唯金所成。妙高山王。四宝为体。谓四面如次。北东南西。金银吠琉璃颇胝迦宝。随宝威德。色显于空。故赡部洲空。似吠琉璃色。如是宝等。从何而生。从诸有情业增上力。复大云起。雨金轮上。渧如车轴。经于久时。积水奔涛。深逾八万。猛风钻击。宝等变生。如是变生金宝等已。复由业力。引起别风。简别宝等。摄令聚集。成山成洲。分水甘醎。令别成立内海外海。云何一类水。别类宝等生。雨水能为异类宝等种所依藏。复为种种威德猛风之所钻击。生众宝等。故无有过。如是九山。住金轮上。没水量皆等。八万逾缮那。苏迷卢山。出水亦尔。如是则说妙高山王。从下金轮。上至其顶。总有十六万逾缮那。其余八山。出水高量。从内至外。半半渐卑。谓初持双。出水四万。乃至最后。铁轮围山。出水三百一十二半。如是九山。一一广量。各各与自出水量同。已辩九山。海今当辩。颂曰。

山间有八海　　前七名为内

最初广八万　　四边各三倍

余六半半狭　　第八名为外

三洛叉二万　　二千逾缮那

论曰。妙高为初。轮围为后。中间八海。前七名内。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三软。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤腹。如是七海。初广八万。约持双山内边周量。于其四面。数各三倍。谓各成二亿四万逾缮那其余六海。量半半狭。谓第二海。量广四万。乃至第七。量广一千二百五十。此等不说周围量者。以烦多故。准前知故。第八名外。醎水盈满。量广三亿二万二千。理实应言。其量复有一千二百八十七半。已辩八海。当辩诸洲形量有异。颂曰。

于中大洲相　　南赡部如车

三边各二千　　南边有三半

东毗提诃洲　　其相如半月

三边如赡部　　东边三百半

西瞿陀尼洲　　其相圆无缺

径二千五百　　周围此三倍

北俱卢畟方　　面各二千等

中洲复有八　　四洲边各二

论曰。于外海中。大洲有四。谓于四面。对妙高山。南赡部洲。北广南狭。三边量等。其相如车。南边唯广三逾缮那半。三边各有二千逾缮那。唯此洲中。有金刚座。上穷地际。下据金轮。诸最后身菩提萨埵。将登无上正等菩提。皆坐此座上。起金刚喻定。以无余依及余处所有坚固力。能持此故。东胜身洲。东狭西广。三边量等。形如半月。东三百五十三。边各二千。此东洲东边广南洲南际故。东如半月。南赡部如车。西牛货洲。圆如满月。径二千五百。周围七千半。北俱卢洲。形如方座。四边量等。面各二千。既说畟方面各二千以其义已显。故等言无用。或应但说圆及等。言无缺畟方。便为无用。又应说如满月方座。不应但说圆无缺等。随自洲相。人面亦然。复有八中洲。是大洲眷属。谓四大洲侧。各有二中洲。赡部洲边二中洲者。一遮末罗洲。二筏罗遮末罗洲。胜身洲边二中洲者。一提诃洲。二毗提诃洲。牛货洲边二中洲者。一舍搋洲。二嗢怛罗漫怛里拏洲。俱卢洲边二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。由下劣业增上所生。故住彼人。身形卑陋。有余师说。遮末罗洲。逻刹婆居。余皆人住。辩诸洲已。无热恼池。何方几量。颂曰。

此北九黑山　　雪香醉山内

无热池纵广　　五十逾缮那

论曰。依至教说。此赡部洲。从中印度渐次向北。三处各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池水。名无热恼。出四大河。从四面流。趣四大海。一殑伽河。二信度河。三私多河。四缚刍河无热恼池。纵广正等。面各五十逾缮那量。八功德水。盈满其中。非得通人。难至其所。于此池侧。有赡部林。树形高大。其果甘美。依此林故。名赡部洲。或依此果。以立洲号。复于何处。置奈落伽。何量有几。颂曰。

此下过二万　　无间深广同

上七奈落迦　　八增皆十六

谓煻煨尸粪　　锋刃烈河增

各住彼四方　　余八寒地狱

论曰。此赡部洲下过二万。有阿鼻旨大奈落迦。深广同前。谓各二万。故彼底去此。四万逾缮那。何缘唯此洲下。有无间狱。唯于此洲。起极重恶业故。刀兵等灾。唯此有故。唯此洲人。极利根故。以无乐间。立无间名。所余地狱中。虽无异熟乐。而无太过失。有等流乐故。有说。无隙。立无间名。虽有情少。而身大故。有情其中受苦无间。谓彼各为百钉钉身。于六触门。恒受剧苦。居热铁地。铁墙所围。猛焰交通。曾无暂歇。身遭热逼。苦痛难任。虽有四门远观开辟。而走求出。便见关闭。所求不遂。荼毒怨伤。以己身薪投赴猛火。焚烧支体。骨肉焦然。恶业所持。而不至死。余七地狱。在无间上。重累而住。其七者何。一者极热。二者焰热。三者大叫。四者号叫。五者众合。六者黑绳。七者等活。有说。此七在无间傍。八地狱因差别无量。世尊虽有委说。胜能宜闻者无。彼不委说。少有所说。具如经等。如伽他言。

多百逾缮那　　周遍焰交彻

闻举身毛竖　　生极大怖畏

如是等颂。其类寔多。皆为显成地狱因果。若外若内。自身他身。皆出猛火。互相烧害。热中极故。名为极热。火随身转。炎炽周围。热苦难任。故名炎热。剧苦所逼。发大酷声。悲叫称怨。故名大叫。众苦所逼。异类悲号。怨发叫声。故名号叫。众多苦具。俱来逼身。合党相残。故名众合。先以黑索。拼量支体。后方斩锯。故名黑绳。众苦逼身。数闷如死。寻稣如本。故名等活。谓彼有情。虽遭种种斫刺磨捣。而彼暂遇凉风所吹。寻稣如本。等前活故。立等活名。八奈落迦增各十六。谓四门外各有四增。以非皆异名。但标其定数。故薄伽梵。说此颂言。

此八奈落迦　　我说甚难越

以热铁为地　　周匝有铁墙

四面有四门　　关闭以铁扇

巧安布分量　　各有十六增

多百逾缮那　　满中造恶者

周遍焰交彻　　猛火恒洞然

此十六中。受苦增剧。过本地狱。故说为增。或于此中受种种苦。苦具多类。故说为增。或地狱中。适受苦已。重遭此苦。故说为增。有说。有情出地狱已。数复遭苦。故说为增。门各四增名差别者。煻煨。尸粪。锋刃。列河。门门四增。名皆相似。彼有情类。从大门中排极艰辛。冲门走出。求离求救。求安所居。忽复坠初煻煨增内。谓此增内。煻煨没膝。其量宽广。多逾缮那。有情游中。才下其足。皮肉与血俱焦烂坠。举足还生。平复如本。经极艰阻。从煻煨出。复堕第二尸粪增中。谓此增中。尸粪泥满。查濑臭涩。深没于人。又广于前煻煨增量。于中多有娘矩吒虫。嘴利如针。身白头黑。有情游彼。皆为此虫。赞皮破骨。唼食其髓。遭苦既久。从尸粪出。复涉第三锋刃增内。谓此增内。复有三种。初刀刃路。谓于此中。仰布刀刃。以为大道。有情游践。才下足时。皮肉与血俱断碎坠。举足还生。平复如本。次剑叶林。谓此林上纯以铦利剑刃为叶。有情游下。风吹叶坠。斩刺支体。骨肉零落。有乌驳狗。[打-丁+僕]令僵仆。啮首咬足。[齒*可]颈擘胛。攫腹掏心。揸掣食啖。后铁刺林。谓此林内。铁树高耸。量过百人。有利铁刺。长十六指。有情被逼。上下树时。其刺铦锋下上镵刺。有铁嘴鸟。探啄有情眼睛心肝。争竞而食。刀刃路等三种虽殊。而铁仗同。故一增摄。久经苦毒。越此增已。复溺第四烈河增中。谓此增河。其量深广。热醎烈水。盈满其中。有情溺中。或浮或没。或逆或顺。或横或转。彼蒸被煮。骨肉糜烂。如大镬中满盛灰汁置麻米等猛火下然麻等于中上下回转举体糜烂。有情亦然。设欲逃亡。于两岸上。有诸狱卒。手执刀枪。御捍令回。无由得出。复有狱卒。张大铁网。漉诸有情。置于岸上洋铜灌其口令。吞热铁丸。众苦备经。还掷河内。此河如堑。前三似园。围绕庄严诸大地狱。已说有八热奈落迦。寒奈落迦。亦有八种。何等为八。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆。六嗢钵罗。七钵特摩。八摩诃钵特摩。此中有情。严寒所逼。随身声疮变。立差别想名。谓二三三。如其次第。此寒地狱。在绕四洲轮围山外极冥闇所。于中恒有凄劲冷风。上下冲击。纵横旋拥。有情由此。屯聚相依。寒酷切身。肤皮疱裂。体战僵硬。各出异声。疮开剖坼。如三华相。多由谤贤圣。招如。是苦果有说。此在热地狱傍。以赡部洲上尖下阔。形如谷聚。故得苞容。是故大海渐深渐狭。十六大狱。皆诸有情。增上业感。余孤地狱。或多二一。各别业招。或近江河。山间旷野。或在地下空中余处。无间大热及炎热三。于中皆无狱卒防守。大叫号叫及众合三。少有狱卒。琰魔王使。时时往来。巡检彼故。其余皆为狱卒防守。有情无情。异类狱卒。防守治罚。罪有情故。火不焚烧。有情卒者。彼身别禀异大种故。或由业力所遮隔故。一切地狱身形皆竖。初同圣语。曾闻有以圣语告言。汝在人中。不观欲过。又不承敬梵志沙门。是故于今。受斯剧苦。彼闻领解。生惭悔心。后不分明。苦所逼故。诸地狱器。安布如是。傍生所止。谓水陆空。生类显形。无边差别。其身行相。少竖多傍。如水逻刹娑及紧奈落等。虽傍生摄。而形竖行。本住海中。后流五趣。初同圣语。后渐乖讹。诸鬼本住。琰魔王国。从此展转。散趣余方。此赡部洲。南边直下。深过五百逾缮那量。有琰魔王都。纵广量亦尔。鬼有三种。谓无少多财。无财复三。谓炬针臭口。炬口鬼者。此鬼口中。常吐猛焰。炽然无绝。身如被燎多罗树形。此受极悭所招苦果。针口鬼者。此鬼腹大量如山谷。口如针孔。虽见种种上妙饮食。不能受用。饥渴难忍。臭口鬼者。此鬼口中。恒出极恶腐烂臭气。过于粪秽沸溢厕门。恶气自熏。恒空欧逆。设遇饮食。亦不能受。饥渴所恼。狂叫乱奔。少财亦有三。谓针臭毛瘿。针毛鬼者。此鬼身毛。坚刚铦利。不可附近。内钻自体。外射他身。如鹿箭中毒。晞狂走。时逢不净。少济饥渴。臭毛鬼者。此鬼身毛。臭甚常秽。熏烂肌骨。蒸坌肠胃。冲喉变欧。荼毒难忍。攫体拔毛。伤裂皮肤。转加剧苦。时逢不净。少济饥渴。言瘿鬼者。谓此鬼咽。恶业力故。生于大瘿。如大痈肿。热晞酸疼。更相[利-禾+皮][(ㄇ@(企-止))/齊]。臭脓涌出。争共取食。少得充饥。多财亦有三。谓希祠希弃大势。希祠鬼者。此鬼恒时。往祠祀中。飨受他祭。生处法尔。能历异方。如鸟陵虚。往还无碍。由先胜解。作是希望。我若命终。诸子孙等。必当祠我。资具饮食。由胜解力。生此鬼中。乘宿善因。感此祠祭。或有先世性爱亲知。为欲皆令丰足资具。如不如法。积集珍财。悭吝居心。不能布施。乘斯恶业。生此鬼中。住本舍边便秽等处。亲知追念。为请沙门梵志孤穷。供施崇福。彼鬼见已于自亲知及财物中。生己有想。又自明见悭果现前。于所施田。心生净信。相续生长。舍相应思。由此便成顺现法受。乘斯故得资具丰饶。希弃鬼者。此鬼恒欲收他所弃吐残粪等。用充所食。亦得丰饶。谓彼宿生。悭过失故。有饮食处见秽。或空乐秽见。空乐净见秽。亦由现福。如其所应。各得丰饶。饮食资具。生处法尔。所受不同。不可推征。祠到所以。如地狱趣。异熟生色。断已还续。余趣则无。于人趣中。有胜念智。修梵行等。余趣中无。天中随欲。众具皆现。如斯等事。生处法然。不可于中求其定量。大势鬼者。谓诸药叉。及逻刹娑。恭畔荼等。所受富乐。与诸天同。或依树林。或住灵庙。或居山谷。或处空宫。然诸鬼中。无威德者。唯三洲有。除北俱卢。若有威德。天上亦有。赡部洲西。有五百渚。于中有二。唯鬼所居。渚各有城二百五十。有威德鬼。住一渚城。一渚城居无威德鬼。曾闻昔有大转轮王。名曰尼弥。将欲巡境。先告御者摩怛黎言。宜引我车。从是道去。使吾现见罪福果殊。时摩怛黎。如王所敕。引车至彼二渚中间。处上空中。令王俯见有威德鬼。处妙宫台。富乐庄严。陵下天众。无威德鬼。处秽城村。老瘦饥穷。露形被发。手执瓦器。乞丐支身。王睹如斯弥鉴因果。诸鬼多分形竖而行。于劫初时。皆同圣语。后随处别。种种乖讹。日月所居量等义者。颂曰。

日月迷卢半　　五十一五十

夜半日没中　　日出四洲等

雨际第二月　　后九夜渐增

寒第四亦然　　夜减昼翻此

昼夜增腊缚　　行南北路时

近日自影覆　　故见月轮缺

论曰。日月众星。依何而住。依风而住。谓诸有情业增上力。共引风起。绕妙高山。空中旋环。运持日等。令不停坠。彼所住去此几逾缮那。持双山顶。齐妙高山半。日等径量几逾缮那。日五十一。月唯五十。星最小者。半俱卢舍。最大者十六逾缮那。日轮下面。颇胝迦宝。火珠所成。能热能照。月轮下面。颇胝迦宝。水珠所成。能冷能照。随有情业增上所生。能于眼身果花稼穑药草等物。如其所应。为益为损。四洲日月。各有别耶。不尔。四洲同一日月。俱时四处作所作耶。不尔。云何。夜半日没。日中日出。四洲时等。俱卢赡部牛货胜身。隔妙高山。相对住故。若俱卢夜半。则赡部日中。胜身日没。牛货日出。若牛货日中。则胜身夜半。赡部日没。俱卢日出。此略义者。随何洲相对。日中月中。余二洲随应西没东出。第三洲处。夜中昼中。由是若时胜身牛货。如其次第。日中月中。尔时光明四洲皆有。然光作事在东南洲。于西北洲唯明作事。俱见两事。在北南洲。谓赡部洲。见日出月没。见月出日没。谓俱卢洲。东胜身洲。唯得见日。唯得见月。谓牛货洲。如是所余例应思择。何缘昼夜有减有增。日行此洲。路有别故。从雨际第二月后半第九日。夜渐增。从寒际第四月后半第九日。夜渐减。昼增减位。与此相违。夜渐增时。昼便渐减。夜渐减位。昼则渐增。昼夜增时。一昼夜增几。增一腊缚。昼夜减亦然。日行此洲。向南向北。如其次第。夜增昼增。何故月轮于黑半末白半初位。见有缺耶。世施设中作如是释。以月宫殿行近日轮。月被日轮光所侵照。余边发影。自覆月轮。令于尔时见不圆满。理必应尔。以于尔时亦见不明全月轮故。由是日没月便出时。相去极遥。见月圆满。有余师说。由日月轮行度不同。现有圆缺。此不应理。应无定故。或应思求余决定理。日等宫殿。何有情居。四大天王所部天众。是诸天众。唯住此耶。若空居天。唯住如是。日等宫殿。若地居天。住妙高山诸层级等。有几层级。其量云何。何等诸天。住何层级。颂曰。

妙高层有四　　相去各十千

傍出十六千　　八四二千量

坚手及持鬘　　恒憍大王众

如次居四级　　亦住余七山

论曰。苏迷卢山。有四层级。始从水际。尽第一层。相去十千逾缮那量。如是乃至。从第三层。尽第四层。亦十千量。此四层级。从妙高山。傍出围绕。尽其下半。最初层级。出十六千。第二第三第四层级。如其次第。八四二千。住初层天。名为坚手。持鬘居第二。恒憍处第三。四大天王及诸眷属。各一方面住第四层。坚手等三天。皆四王众摄。持双山等七金山上。亦有四王所部村邑。是名依地住。四大王众天。于欲天中。此天最广。三十三天。住在何处。颂曰。

妙高顶八万　　三十三天居

四角有四峰　　金刚手所住

中宫名善见　　周万逾缮那

高一半金城　　杂饰地柔软

中有殊胜殿　　周千逾缮那

外四苑庄严　　众车粗杂喜

妙地居四方　　相去各二十

东北圆生树　　西南善法堂

论曰。三十三天。住迷卢顶。其顶四面。各二十千。若据周围。数成八万。有余师说。面各八十千。与下际四边。其量无别。山顶四角。各有一峰。其高广量。各有五百。有药叉神。名金刚手。于中止住。守护诸天。于山顶中。有宫名善见。面二千半。周万逾缮那。金城量高。一逾缮那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一杂宝严饰。地触柔软。如妒罗绵。于践蹑时。随足高下。是天帝释。所都大城。城有千门。严饰壮丽。门有五百青衣药叉。勇健端严。逾缮那量。各严铠仗。防守城门。于其城中。有殊胜殿。种种妙宝。具足庄严。蔽余天宫。故名殊胜。面二百五十。周千逾缮那。是谓城中诸可爱事。城外四面四苑庄严。是彼诸天。共游戏处。一众车苑。谓此苑中。随天福力。种种车现。二粗恶苑。天欲战时。随其所须。甲仗等现。三杂林苑诸天入中。所玩皆同。俱生胜喜。四喜林苑。极妙欲尘。杂类俱臻。历观无厌。如是四苑。形皆畟方。一一周千逾缮那量。居中各有一如意池。面各五十逾缮那量。八功德水弥满其中。随欲妙华宝舟好鸟。一一奇丽。种种庄严。四苑四边。有四妙地。中间各去苑二十逾缮那。地一一边量皆二百。是诸天众。胜游戏所。诸天于彼。捔胜欢娱。城外东北。有圆生树。是三十三天。受欲乐胜所。盘根深广。五逾缮那。耸[榦-木+禾]上升。枝条傍布。高广量等。百逾缮那。挺叶开花。妙香芬馥。顺风熏满百逾缮那。若逆风时。犹遍五十。若谓经遮故无逆风熏经。就人间香校量无失。谓现见故。引校德香。且对人间香。赞德香为胜。诸天福胜。感此树香。虽天和风力所拥遏。然能相续。流趣余方。非人间香能有是事。业果差别。难可思议。不应以人贬量天福。城外西南角。有大善法堂。三十三天。时集详辨。制伏阿素洛等。如法不如法事。如是已辨三十三天所居外器。余有色天众所住器云何。颂曰。

此上有色天　　住依空宫殿

论曰。从夜摩天。至色究竟。所住宫殿。皆但依空有说。空中密云弥布。如地为彼宫殿所依外器世间。至色究竟。上无色故。不可施设。如是所说诸天众中。颂曰。

六受欲交抱　　执手笑视淫

论曰。梵众天等。由对治力。于诸欲法。皆已远离。唯六欲天。受妙欲境。六欲天者。一四大王众天。谓彼有四大王及所领众。或彼天众事四大王。是四大王之所领故。二三十三天。谓彼天处。是三十三部诸天所居。三夜摩天。谓彼天处。时时多分称快乐哉。四睹史多天。谓彼天处。多于自所受。生喜足心。五乐变化天。谓彼天处。乐数化欲境。于中受乐。六他化自在天。谓彼天处。于他所化欲境。自在受乐。六中初二依地居天。形交成淫。与人无别。然风气泄。热恼便除。非如人间有余不净。夜摩天众。才抱成淫。俱起染心。暂时相抱。热恼便息。唯一起染。虽受抱乐。而不成淫。若俱无染心。虽相执抱。如亲相敬爱。而无过失。睹史多天。但由执手热恼便息。乐变化天。唯相向笑。便除热恼。他化自在。相视成淫。如是后三俱一无染成淫乐爱。差别如前。后二天中。唯化资具。若异此者。俱染不成。实并形交。方成淫事。施设所说。显时不同。由上诸天欲境转妙。贪心转重。身触有殊。故经少时。数成淫事。不尔天欲乐。应少于人中。随彼诸天男女膝上。有童男童女。欻尔化生。即说为彼天所生男女。初生天众。身量云何。颂曰。

初如五至十　　色圆满有衣

论曰。且六欲诸天初生。如次如五六七八九十岁人。生己身形。速得圆满。色界天众。于初生时。身量周圆。具妙衣服。一切天众。皆作圣言。谓彼言词。同中印度。然不由学。自解典言。欲生乐生云何差别。颂曰。

欲生三人天　　乐生三九处

论曰。欲生三者。有诸有情。乐受现前诸妙欲境。彼于如是现欲境中。自在而转。谓今人趣。及下四天。有诸有情。乐受自化诸妙欲境。彼于自化妙欲境中。自在而转。谓唯第五乐变化天。有诸有情。乐受他化诸妙欲境。彼于他化妙欲境中。自在而转。谓第六他化自在天。此欲生三。依何建立。依受如生现前欲境故。依受如乐自化欲境故。依受如乐他化欲境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有劳现前欲境故。依乐受用无罪有劳。自化欲境故。依乐受用无罪无劳他化欲境故依如是等。故有差别。乐生三者。三静虑中。于九处生。受三种乐。以彼所受。有乐异熟。无苦异熟。故名乐生。此乐生三。依何建立。依多安住。离生喜乐。定生喜乐。离喜乐故。或依三种灾所及故。或依寻喜乐增上故。或依身想异无异故。依如是等。故有差别。大梵既有喜乐现行。名乐生天。亦无有失。所说诸天二十二处。上下相去。其量云何。颂曰。

如彼去下量　　去上数亦然

论曰。一一中间逾缮那量。非易可数。但可总举。彼去下量。去上例然。随从何天。去下海量。彼上所至。与去下同。谓妙高山。从第四层级。去下大海。四万逾缮那。上去三十三天。亦如去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩天。其量亦尔。如是乃至。如善见天去下大海。从彼上去色究竟天。其量亦尔。如是悬远。多逾缮那。如明眼人暂见色顷。世尊能以意势神通。运身往来。自在无碍。故佛神力。不可思议。于下处生。升见上不。颂曰。

离通力依他　　下无升见上

论曰。如四大王天众升见三十三天。非三十三天升见夜摩天等。然彼若得定所发通。一切皆能升见于上。或依他力。升见上天。谓得神通及上天众引接。往彼随其所应。或上天来下亦能见。若上界地来向下时。非下化身。下眼不见。非其境界故。如不觉彼触故。上界地来向下时。必化下身。为令下见。有余部说。如欲界中。若往若来。下眼见上。如是色界诸地往来。设离下化身。下眼亦见上。彼说非理。以色界中诸地相望因果断故。要离下地染。方得上生故。下地眼根。不见上色。是卑下业。所感果故。虽欲见上而无见能。依地居天。已说处量。夜摩天等处量云何。有说。四天如迷卢顶。有说。此四上倍倍增。有余师言。初静虑地宫殿依处。等一四洲。第二静虑。等小千界。第三静虑。等中千界。第四静虑。等大千界。有余师言。下三静虑。如次量等小中大千。第四静虑量无边际。齐何量说小中大千。颂曰。

四大洲日月　　苏迷卢欲天

梵世各一千　　名一小千界

此小千千倍　　说名一中千

此千倍大千　　皆同一成坏

论曰。千四大洲。乃至梵世。如是总说为一小千。千倍小千。名一中千界。千中千界。总名一大千。此中小千。唯举至梵世故。少光等非小千界摄。积小千等为中大千。故中大千亦不摄彼。又言小者。是卑下义。以除上故。如截角牛。积小成余。亦非摄彼。此三千界。同坏同成。其中有情。坏成亦等。如外器量别。身量亦别耶。亦别。云何。颂曰。

赡部洲人量　　三肘半四肘

东西北洲人　　倍倍增如次

欲天俱卢舍　　四分一一增

色天逾缮那　　初四增半半

此上增倍倍　　唯无云减三

论曰。赡部洲人身。多长三肘半。于中少分。有长四肘。东胜身人。身长八肘。西牛货人。长十六肘。北俱卢人。三十二肘。欲界六天。最下身量。一俱卢舍。四分之一。如是后后一一分增。至第六天。身一俱卢舍半。色天身量。初梵众天。半逾缮那。梵辅全一。大梵一半。少光二全。此上余天。皆增倍倍。唯无云减三逾缮那。谓无量光天。倍增二至四。乃至色究竟。增满万六千。身量既殊。寿量别不。亦别。云何。颂曰。

北洲定千年　　西东半半减

此洲寿不定　　后十初叵量

人间五十年　　下天一昼夜

乘斯寿五百　　上五倍倍增

色无昼夜殊　　劫数等身量

无色初二万　　后后二二增

少光上下天　　大全半为劫

论曰。北俱卢人。定寿千岁。彼于人趣。福力最强。钝根薄尘。多诸快乐。无摄受过。死必上生。少受士用果。离诸违诤浊。以彼有情所受种种衣服严具皆从树生。诸妙花香。处处皆有。宫殿台阁。池路桥船。婇女园林。自然华丽。其地平坦。无有丘坑荆棘瓦砾毒刺醎卤。亦无毒虫诸恶禽兽。一切资具非工所成。昼夜虽恒受用无罪。诸善业果而不耽著。西牛货人寿五百岁。东胜身人寿二百五十岁。南赡部人寿无定限。劫后增减或少或多。少极十年多极八万。于劫初位。人寿叵量。非百千等所能计故。已说人间寿量长短。要先建立天上昼夜。方可算计天寿短长。天上云何建立昼夜。人五十岁。为六天中最在下天一昼一夜。乘斯昼夜。三十为月。十二月为岁。彼寿五百年。上五欲天。渐俱增倍。谓人百岁。为第二天一昼一夜。乘斯昼夜。成月及年。彼寿千岁。夜摩等四。随次如人二四八百千六百岁。为一昼夜。乘斯昼夜。成月及年。如次彼寿二四八千万六千岁。持双以上。日月并无昼夜。光明依何而有。依华开合鸟鸣不鸣。寤寐不同。立有昼夜。外光明事。依内身成。已说欲天寿量长短。色天无有昼夜差别。但以劫数。知寿短长。彼劫寿短长。与身量数等。谓若身量半逾缮那。寿量半劫。若彼身量一逾缮那。寿量一劫。乃至身量长万六千。寿量亦同。万六千劫。已说色界天寿短长。无色四天。从下如次。寿量二四六八万劫。上所说劫。为定依何。为坏为成。为中为大。少光以上。大全为劫。自下诸天。大半为劫。即由此故。说大梵王过梵辅天寿一劫半。空成住坏。各二十中。总八十中。为一大劫。取成住坏总六十中。为大梵王一劫半寿。故以大半四十中劫。为下三天所寿劫量。已说善趣寿量短长。恶趣云何。颂曰。

等活等上六　　如次以欲天

寿为一昼夜　　寿量亦同彼

极热半中劫　　无间中劫全

傍生极一中　　鬼月日五百

頞部陀寿量　　如一婆诃麻

百年除一尽　　后后倍二十

论曰。恶趣亦无如人昼夜。然其寿量。比况可知。四大王等。六欲天寿。如其次第。为等活等六奈落迦一昼一夜寿量。如次亦同彼天。谓四大王寿量五百。于等活地狱。为一昼一夜。乘此昼夜。成月及年。以如是年。彼寿五百。乃至他化。寿万六千。于炎热地狱。为一昼一夜。乘此昼夜。成月及年。彼寿如斯。万六千岁。极热地狱。寿半中劫。无间地狱。寿一中劫。傍生寿量。多无定限。若寿极长。亦一中劫。谓难陀等。诸大龙王。故世尊言。大龙有八。皆住一劫能持大地。鬼以人间一月为一日。乘此成月岁。寿五百年。寒那落迦。云何寿量。世尊寄喻。显彼寿言。如此人间佉黎二十。成摩揭陀国一麻婆诃量。有置巨胜平满其中。设复有能百年除一。如是巨胜。易有尽期。生頞部陀。寿量难尽。此二十倍。为第二寿。如是后后二十倍增。是谓八寒地狱寿量。此诸寿量。有中夭耶。颂曰。

诸处有中夭　　除北俱卢洲

论曰。诸处寿量。皆有中夭。唯北俱卢。定寿千岁。此约处说。非别有情。有别有情。不中夭故。谓住睹史多天。一生所系菩萨。决定尽彼天中寿量。若最后有。佛记佛使。随信法行。菩萨轮王母。怀彼二胎时。此等有情。事未究竟。终不中夭。非谓必尽随所生处寿量短长。

说一切有部顺正理论卷第三十一