四分律行事钞资持记上一下

上卷首题委如前释。今总分对略为四别。初约能所上三字律题是所宗。下七字钞题是能宗。又律题中四分属能集。律是所集。钞题中删补行三字是能。繁阙事三字为所。又钞字是能行事属所。二约通别律题为通。贯诸部故钞题为别。局今文故又四分为别。五中一故律字是通。诸宗同称故删等六字为别。无所滥故钞字为通。容相涉故。三约人分律是佛制。四分即部主集。钞即祖师撰。四约华梵上三字翻梵成华。下并华语。梵云折埵理质埵理。此翻分四。从此方俗回易其语。辨律华梵如释相中。极知繁碎讲学剖文不得不尔。忘筌之士更繁何患。执指之徒无言亦著。岂不然乎。列篇中标宗劝学。文局上卷义该一部。下十一篇正明众行。然成办僧事必假四缘。人法事处阙一不可。今此诸篇依之而列。第二三四即能秉之人。第五即所秉之法。第六即秉法之处。已下六篇即所被之事。事复有三。七及八九即有情事。十与十二即非情事。安居一篇即二合事(人依处故若约篇中分房受日并非情耳)。

释标宗篇

一部之文兼该三藏文体正意唯归戒律。故当标出正宗显彰胜德。使夫学者投心有所功不虚费。故以此篇冠于卷首。标即训指宗即是戒。问下列四种。何者是宗。答若就别论唯法为宗。下云宗体或云法体。宗法互举别指何疑。若约通论四并是宗。良由戒法总余三故。言显德者广引教相赞述戒功。令知本受专勤守护。即下科云。顺戒则三宝住持辨比丘事。至文可见。自昔章记并以标宗科为僧体。甚失文意。如后攻之。今明此篇指示学宗激励持奉。通贯诸篇总发三行。是以尼钞题云劝学。准彼验此方见圣心。学者临文弥须用意。提携开诱最所精详。必欲智眼开明学路无壅。此而不达余并徒然勉夫。注有二意。一是开章。以此篇中不别分故。二即释题。由是二门合之为目。恐人不晓故注释之。叹教文中律字是法。海下并喻。今先出喻然后合法。初三字明竖深。次句明横广。虽下二句明容而不杂。腾下二句明逸而不滥。冲亦训深。渐渐深入莫穷底故。通万象者天地万物皆蒙润故。包含等者百川所归故。不宿尸者性清洁故。腾岳等者势荡逸故。岳喻其高云喻其动。喻中喻故。潮不过者涌有时故法合中初合竖深。远古诸佛三乘圣贤由戒。资成至于现未展转无穷。故戒疏云前圣果圆后贤因满。引生来业展转住持。众生无尽戒亦无竭。即戒本云如过去诸佛及以未来者现在诸世尊皆共尊敬戒是也。二合横广三义释之。初明遍境者十方法界依正二报。情非情类无非戒故。二约禁业者三业四仪施为举动三千八万皆圣制故。三约资行者万行由生。众善所住三圣道成率由戒检。故合第三中戒法弘通九道师训。人收七众趣该非畜(本宗通受五八)。摄济不遗故云无外。然则或违重禁教所不容。五众则坌污清流必加摈罚。其余则入道无益永障出家。若论治摈实通诸篇。然对死尸须约四重。即律序云。譬如有死尸大海不容受。为疾风所漂弃之于岸上。诸作恶行者犹如彼死尸。众所不容受。以是当持戒。合第四者谓止作持犯随缘兴制。诠相浩博喻若波涛。然篇聚重轻犯缘具阙。定犯不犯纤毫不差。众别行相施造有仪。如非成败无容滥托。如潮有信。法喻弥彰。律云。海有八奇特法。一一切众流皆往投之。二常不失潮限。三五大河皆投于海而失本名。四五大河及天雨尽归于海无有增减。五海水尽醎同为一味。六不受死尸。七多出珍宝。八大形者所居。此中略举未必全同。如戒本序。但明二德。必欲强配临文自裁。劝持中初科明出家之人所务唯二。一须禀戒。二当学道。初中上句标人。凡谓非一。厕预者对下沐心即指身口。佛法深妙有信得入。故曰玄门。克下示所学。克犹必也。清禁即戒法。戒防七业。故不容非。二学道中初句标人。正道清澄洗沐尘垢。故喻如水。慕下明所修。慕即志念。出要即指定慧。定静慧明不随尘欲。故无染世。上约三学事理业惑相对以明。乃知。出家之士义无偏学。专事昧道未异凡流。乐道忘事何由修证。上是对明三学。故下合示两利。初二句正示德。益时者外用无非住持。生善成利他也。超尘网者寡欲绝累成自利也。良下推其所以。上二句显利他之功本由净戒。下二句明自利之德实因定慧。法即是戒道即定慧。叙不学中初料上二句标人。浇末是时。浅识者无所解故。庸见者同尘俗故。虽下示庸浅之相。先且分定初二句明学寡。次二句明行薄。又次二句明情疏。复次二句明志塞。局下至体之明言论鄙俗。名参者无实德故。缁服即黑色衣。不依律者违圣教。故疏野者无所拘。故真要与下真趣并指前三学。封犹闭也。守株喻其愚也(韩子曰宋人有耕者。见田中株兔走触之折颈而死。因释耕守株冀复得兔)。志即是心。绝通望者无所见也。就言论中初二句谓无稽实局塞也。之犹于也。首即头也。此句蹑上生下。次四句明混同流俗。事即所说之事。研下举积学比况。闇托谓不达前事。冥然为之。体即解也。彰过中四。初明滥教。所行违制妄谓依律。故云滥委。法司即律宗。律实不然愚者谓是。故为彼乱。即世学者说律训人自贸椹衣言遵王制。夜粥晏斋谓是随方。非时啖饭妄言未必长恶。贪饮药酒便言有病疗治。不学愚僧传为口实。诬圣乱法岂复过是。来者有识慎勿随邪。肆下次明专任。肆恣也。顺己情者非制而制曰纵。违我意者是制便断名夺。事既非法人有不从即以威武抑而挫之。所谓持戒比丘反遭治摈。乃至罗汉亦被打骂。即其事也。暴谓凶恶克即侵害。尚非下三举况。俗节即世礼。礼以节人故也。孔子云。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。曲礼曰。傲不可长欲不可纵。是则儒典动必合礼不容纵傲。安有出世道人反成肆恣。故云也。致令下四彰损。上句明塞学路。次句明灭法律。下二句伤叹。磐谓大石。周易困卦云。困于石据于蒺藜(注云石之为物坚而不纳者也)。喻上庸流滥为师首妄行非法。则使来蒙解行不进如困于石。若复不学耻堕无知如据蒺藜。此谓进退不可之象。世途击目。岂不昭然。羁居宜反马绊也。[革*必]毗必反车束也。此二即乘驾之要物。律为住持中最。故以比焉。举兴替中初句语通上下。前叙浅识故替。后劝深崇必兴。次句嘱于后学。复下显益佛智朗然。故喻如日。法能摧展业惑。故喻如轮。苟得其人则三宝重兴反前覆坠。故云再也。正明中初科望下释相。故云略指。宗即是法。证题不疑。令下示意。兴谓发心建即立行。识体进行成因感果。故云有托。如后结文。领受中初文为二。先示法体。上句明戒法有济物之能。下句明戒体为立行之本。器即是机。大小凡圣道俗七部上中下心皆获得故。趣谓归趣。体能生行行还护体。以行望体体为所归。故知。比丘以体为本。领受少差毕身虚丧一生大事可不慎乎。而下次明得失。初明得者准受戒中必具五缘方发戒品。一能受有五(一是人道。二诸根具。三身器净。四出家相具。五得少分法)。二所对有六(一界二僧三数满四尽集五白四法六资缘具)。三发心乞戒。四心境相当。五事成究竟。今以善净一句对收一三。称缘一句即收第二。方克一句即收第四五。克犹遂也。若下次明失。初三句明缘乖不得。即反五缘不待全差。少乖即失故云毫微。徒虚也。将下彰无戒之过。上一句失自利。下二句失利他。结诰中初二句指所诰人。清身谓志乐建修。圆果即心期极证。无下一句诫轻易。必下教用意。专志者有所诣也。摄虑者无异想也。契谓心会前法。入即纳法归心滞碍也。故下引证。即涅槃十八卷。彼云云何念戒菩萨思惟。有戒不破不漏不坏不杂(不破即四重。不坏即余戒。不漏不杂即重轻。方便此依北远疏)。虽无形色而可护持(非色)。虽非触对善修方便可得具足(非心)。诸佛菩萨之所赞叹。是大方等大涅槃。因此证重心领纳有戒何疑。征释中初科上二字征上所受。发下开章。但下释意初叙广。且下示要。初中上二句据法明广。五八十具四位不同。或约业者七支种类也。或从制者重轻篇聚也。轶(徒结反又音逸)车相交过喻其多貌。次二句约心明广。即上四位各有三品。若下二句就境明广。情及非情不可数。故示要。中枢即门枢亦取要义欲达四科先须略示。圣人制教名法。纳法成业名体。依体起护名行。为行有仪名相。有云。未受名法。受已名体。今谓不然。法之为义贯彻始终。安有受已不得名法。须知。下三从初得号。是故一一皆得称戒。或可并以法字贯之。方显体及行相非余泛善。问所以唯四不多少者。答摄修始终无缺剩。故随成一行。四义整足。言有次第行不前后。问法之与体同异云何。答业疏云。体者戒法所依之本。是则法为能依。体是所依。不可云同。又云。戒体者所谓纳圣法于心胸。即法是所纳之戒体据此不可云异。应知。言法未必是体。言体其必是法。不即不离非同非异问行相何异。答三业分之。戒法中初文二。初标示语犹叙也。直下正明法虽两通不能委辨。但从圣论故云直也。必定也。轨成者示法义也。出离道者圣所证也。释相科为圣道本基即同此意。要下出从圣所以。然此但示法之功力。文不明指何者是法。意令学者得而得之。次科初二句蹑前。今下正示。已成者初果已上所修三学名圣道。故今虽在凡亦名圣法。因中果号也。三中初明立志。上二句明慕近事。背俗向道。得事解脱在凡因。故下二句明希远果。断惑证理即理解脱是圣果故。累即三界结使。外谓二种涅槃又可。上约身仪异世。下据心行清升。必下劝令早学。言必预者不得临时。故此心者即上近远二心。随人者任机优劣。故乃下示相应。初句纳法为体。次句依体起行。行必兼相。四种备焉。故下结名。以依体起持名随行故。戒体中初科为二。初指余文。通论即宗论非别解故。如成实婆沙杂心俱舍等。所发即无作。今下标今意。相谓心之相状。正示中三。初二句示戒量。法界者十界依正也。尘沙者喻其多也。二谛者佛所立教也。此谓约境显戒故云等法。以已下正明心相。初句立誓尽一形寿。次句通包礼敬陈词身口二业。善下明屏绝妄念。测下明心法相应。测思者成业之本得戒之因。三品心中随发何等。明慧者反照心境如理称教。而非倒想妄缘前境。或以四字别解者。测谓发心。思即缘境。明谓有记。慧即检察。上明用心下明合法。由上起心必须遍缘尘沙等境。法从境制。量亦普周。心随法生。法广心遍。心法相应函盖相称。故云冥会。冥暗会合也。法犹在境以心对望故云前法。下云彼法义亦同然。以此下明纳体。初二句蹑上冥会。于下明法随心起。法是无情由心缘。故还即随心。故三羯磨时初动于境次集于空后入于心。法依心故名为法体。领下示体所在。若据当分体是非心不显所依。体与心异。今言在心乃取圆意。即指藏识为所依处。此之二句正示无作。昔人反云此是作体。安有心中但领作耶。问若是无作即是所发。何以前文指如通论。答此中但言领纳在心。不明所纳是色非色。故指如彼。释相广明。问前云正显能领心相。岂非作戒。答此谓以作显无作耳。问何不直示无作而明心相者。答能领之心发体。正要独兹曲示余并无文。若乃考得法之元由决所受之成否。苟迷此旨余复何言。或无记妄缘或泛尔余善一生罔象。毕世迟疑无戒满洲圣言有旨。故兹提示义不徒然。戒行中三。初蹑前科。必下示行相。方便有二。即教行也。教谓律藏必依师学。行谓对治唯在己修。由本兴心禀教期行以为受体。今还如体而学而修。文明检察似偏约行。然离过对治非学不立。广修之语理必兼含。检察即心。心即行体。准疏具三。能忆能持能防一心三用。无非顺受方成随行。此谓能察。身口威仪即所察。此二句须明成就二持远离两犯。而云身口且据粗非。约准今宗义通三业。上云检察正示修行。下云慕圣明其标志。克犹定也。崇重也。前圣通目三乘已成道者。持下结示名义。持心即行。后起顺前示随行义。下引经证文如前引。但易具足为清净耳。具足无缺即清净故。戒相中二。初即承前。随下正示。问释相篇中以戒本为相与此异者。答此约行明彼就法辨。然则行必循法。法必轨行。文云动则称法。岂不明乎。显德中初科初至能尽结前文也。直引下生后意也。初文上三句结叹。出道本依对下成果。即约修因以论本。依即基址义。宗极者法身由成故转为果德。故众圣敬护故即如戒本三世诸佛皆共尊敬圣贤称誉等。故下示标宗意表首也。知下明开悟佩持也。下下明自他益。自余下明住持益。功德下结示无穷。生后中直引者更无自说使生信故。令下称美后学。使坚持故或可。从初至有在为结前。知自下即生后结前同上释。就生后中初至能尽即叙德。直下明引显。即题中显德二字。圣说者下引大小经律论。或是佛说或余人说。无非圣故又可。虽通余人还述佛意。是则圣说唯在如来。详审也。诸之也。引证中初科前约违顺开章。比丘事者通于众别。言翻种者戒为脱苦因。受反增故种字去呼。苦业即恶因也。但下叙广标略。言经论者律在其中。一化者始于成道终至唱灭。中间教法无不引之。故言一化亦名一期。小乘经中初科般泥洹经。东晋法显所翻本。彼因魔王请佛涅槃佛即许之。阿难悲恼三请世尊住寿一劫。佛说偈云。我所说诸法即是汝等师。又云。汝等勤精进如我在无异。今取经意文有少异。遗教文见卷首。论释云。示现波罗提木叉是修行大师。故示现人法住持相似。故等者如诸经。佛临灭时阿难请问四事。第二问云。佛灭度后以谁为师。佛言以戒为师(初问依何而住。令依四念处住。三问经首安何语。令安如是我闻等。四问治恶性比丘。令默摈治之)。二中发趣者发谓起行。趣谓所期。万行举其大数。宗是尊义。主义万行之中戒为尊主。所以然者有多义故。一由资始故。二有期誓故。三有本体故。四摄境遍故。五止作统故。余行无此。故为卑为宾耳。故下引证古记云即善生经。然与戒本序语意相涉。上句总彼两句故云等也。戒以足喻颇符发趣之义。然从权意且指人天。须知所趣实通五乘。如前已辨。三中初举喻。地有二义。一能生二能持。两引遗教止得初义。上云诸善通漏无漏及动不动。下云定慧须约圣道。唯在无漏及不动耳。又下次引律文双示二义。即本律说戒揵度中文。而言经者名通三藏。皆佛语故(旧云善生经者检彼无文)。先引文。即下喻合经云行根。即能生故上三约喻。则初师二足三地合法者初是轨物。二即摄行。三能生功德。小乘论中成实三喻柱喻依持。郭喻防御。印喻为人所信。初言道品。即是慧学次第增深随有所见。故如楼观。即三十七品。四念处(一身不净二受是苦三心无常四法无我。破四颠倒即是念处)。四正勤(一已生恶令断。二未生恶不生。三未生善令生。四已生善令增长。于正道中勤行故也)。四如意足(一欲二精进三心四思惟。所愿皆得故名如意)。五根(一信二精进三念四定五慧。并取能生故名为根)。五力(即上五根望能坏有漏不善故名力)。七觉分(一择法二精进三喜四除五舍六定七念。无学实觉七事能到故名觉分)。八正道(一见二思惟三语四业五命六精进七念八定。八并离邪为正。能通涅槃名道)。二禅定者显是定学。定以防心抑制妄动故喻如城。即同遗教喻堤塘也。谓四禅四空定及余无漏诸禅三昧戒为郭者郭谓外城。三入众者即属戒学。谓羯磨说戒二种僧中具戒清净方可预。故下二句结劝。解脱论第二分别戒品指令寻之。今为略引。彼云。若人有戒。为有戒故成就无畏。荣显亲友圣所怜愍。是亲友依是善庄严。是领诸行是功德处。是供养处是可责同学处。于诸善法不畏不退。成就一切意愿清净虽死不忘。成伏解脱乐方便。如是无边戒功德。毗婆沙论初中初句牒所受。下列四义。尸罗梵言此翻为戒。今以梵语犹含多义故反释之。次科初明尸罗。义含九种。故须皆以尸罗二字贯之。冷池缨镜头此五从喻。梦习定势此四从法。又第四明生定。镜头喻发慧。余六当体。是戒又六中初明体。二是所感。三即牵行。池谓灭惑缨谓德彰。势谓功胜破戒热。是因中结业三恶热。是果上受苦。缨络者论明。世缨老少中年有好不好。戒缨则常好。如镜者镜明则像现。戒净无我理显。无我字祖师加之。威势中初举圣。以明如来德慑魔军威伏外道。若亲在众破僧不成。强狠众生见即归命。余下引事以证。论云。罽宾国有龙。名阿利那。受性暴恶住处近僧伽蓝数为暴害。时有五百罗汉。共集以禅定神力而不能遣。后有一人不入禅定。直弹指语言。贤善远此处去。龙即远去。诸罗汉问之。彼云。我不以禅定力。直以谨慎于戒守护轻戒犹如重禁。文中但以下即引彼答。但束其词耳。如头者头则具纳六尘。戒则总收众善。故以喻焉。论中备对六尘。今举初后略其中间。故云乃至。今引足之。谓闻名身等义嗅觉意华(即七觉支)尝出离无事寂静三菩提味(三菩提翻正觉)觉禅定解脱等触。苦是三界果相故如色也。色阴等者即余四阴论云。知总相别相(总即心色。五阴则色总心别。十二入则心总色别。十八界心色俱别)。二守信者以违本受则为无信。三行四器二并从喻。覆释中瞿沙师资传云。五十二余师之数善能说法。彼以别义释上尸罗。故论取之。如下举喻。行下合法。即同戒本护戒足也。通前共为十义。大乘经华严有多译。今引晋译六十卷者。即第八明法品文文有四段。彼云。菩萨摩诃萨教化众生发菩提心。是故能令佛宝不断。开示甚深诸妙法藏。是故能令法宝不断。具足受持威仪教法。是故能令僧宝不断(此初段也)。复次悉能赞叹一切大愿。是故能令佛宝不断。分别解说十二缘起。是故能令法宝不断行六和敬。是故能令僧宝不断(即第二段)。复次下佛种子于众生田生正觉芽。是故能令佛宝不断。不惜身命护持正法。是故能令法宝不断。善御大众心不忧悔。是故能令僧宝不断(即第三段)。今钞上五句并摘僧宝中文。初二句明别行。次句即众行后二句明摄众。行必依法故无忧悔。去来已下即第四段总结中文。三世佛法奉顺无违。则护三宝故。大集引彼十九护法品文。初引菩萨请词。五滓阻史反浊也。言五浊者一劫浊(劫浊无别体。但四浊聚于此时。悲华云。从减劫人寿二万岁时为劫浊三)。二见浊(五利使)。三烦恼浊(五钝使)。四众生浊(亦无别体。搅前利钝果报立此假名)。五命浊(连持色心摧年促寿)。如余土者引他为例以申请意。佛言止止。佛自知时。因缘未出则不预制。由不即制故云后许。萨遮尼犍即外道名以为经题。广如第二。今略引之。彼明。佛在郁阇延城时有大萨遮尼犍子。与八十八千万尼犍子。游行诸国教化众生(此并大权示化)。次至郁阇城时。国主严炽王问尼犍子。如来相好庄严之身以何为本从何为始。尼揵答言。一切功德助道之行举要言之以戒为本。持戒为始。续云。若不持戒等如钞所引。破戒堕狱畜是别报故云不得。又畜为下趣。而复疥癞犹故不得。欲明毁戒尚无劣报。以励持者必加胜功(野干应法师云。形色青黄如狗。群行夜鸣如狼)。月灯经中偈文彼经不出未详所以。上半偈明俗贵道贱。色谓仪貌族即贵姓。多闻谓足学无戒即无智。畜无此二故举比之。下半明俗轻道重反上二句。卑谓形陋。下即贱姓。人中尊贵故名胜士。以色族是世俗妄法。戒智乃出世真道故非比伦。涅槃经有南北二本。此引北本第十七梵行品文。今但括意。文少不等。初二句举因果索机。必下示修证之法。若下出其违行。我亦下遮其受经。所以然者经明。众生佛性如杂血乳。停构煎暖乃出醍醐。佛性亦尔为烦恼杂。三学修治渐至佛果。欲断烦恼先须止业。止业之要岂过戒律。今时滥染大乘。便言。不拘不检无持无犯何善何罪。师徒传妄作恶无穷。又云。持戒人天果报。请详佛语宜息邪情。况华严圆顿上乘。涅槃终穷极唱金言猛励。可不信乎。华严偈上句示功。无上菩提者以果彰因也。次句劝修。下半偈明圣所叹。以顺教故故下祖师示意。望前已引故言重也。大乘论智论释般若经。具云大智度论。今引第十四文为五段。初二句举果总劝大利。如上二经。一切下二叙功劝。诸德根及下善法处同前大地喻也。出家要者同前华严文也。如下举世二物喻令护惜。又下三约无戒损失劝。上举三喻。若下法合。好果语通五乘。对前大利须指佛果。若弃下四举无益苦行劝。文列诸外道法。袈裟语通或即外道服或可。外道僣著袈裟。如贩卖戒外道与跋难陀袈裟相易为戒缘起。或可通名不受佛戒之人不专外道。人虽下五约现报劝。初明生前报。上二句标持人。香闻下三句。即戒本中名誉乐香喻美德外扬为他所闻。所愿一句即利养乐。此谓戒德所感非求而得之。持戒下次明临终报。准俱舍中。人命终时三大次解。火大解时令心躁闷翻睛吐沫。水大解时形体洪肿筋脉烂坏(此相必受恶报)。风大解时瞥尔命终不知不觉。地大坚重不能解也(生时由此三大支节连持。此三既散支节即死故云解也)。今取最后故举风大。能解支节故喻如刀(或云风轻利故。或云楚痛如刀伤故)。心不怖者净业熏习正念现前。毁戒恶露怀忧心怖。地持三十二相者一足下平如奁底(持戒不动施心不移。安住实语如须弥山)。二足下千辐轮相(于父母所和上师长乃至畜生。以如法财供养供给)。三手指纤长。四足跟长。五身方直(不杀不盗于父母师长常生欢喜)。六网缦指如白鹅王(修四摄法摄取众生)。七手足软(父母师长病苦时自手洗拭捉持按摩)。八节踝佣满。九身毛上靡(持戒间法惠施无厌)。十鹿王腨(专心听法演说正教)。十一身圆满如尼拘陀树。十二立手过膝。十三顶有肉髻。十四无见顶(于诸众生不生害心。饮食知足常乐惠施。瞻病给药)。十五阴藏相(见怖畏者为作救护。见裸跣者施与衣服。有云马阴藏相)。十六皮肤细软。十七身毛右旋(亲近智者远离愚人。善喜问答扫治行路)。十八身金色。十九常光明曜(常以衣服饮食卧具医药香花灯明施人)。二十七处满(行施之时所珍之物能舍不吝。不观福田及非福田肩臂脚各二及颈为七)。二十一柔软声(布施之时心不生疑)。二十二缺骨充满。二十三师子上身。二十四臂佣纤(如法求财以用布施。上身谓胸臆。有作师子臆是也)。二十五四十齿白净齐密(远离两舌恶口恚心)。二十六四牙相(于诸众生修大慈悲)。二十七师子颊(有来求者随意给与)。二十八味中上味(随诸众生所须之食悉皆与之)。二十九广长舌(自修十善兼化他人)。三十梵音声(不讼彼短不谤正法)。三十一目睫绀色(见诸怨憎生于喜心)。三十二白毫相(不隐他德称扬其善)。然诸经论名数不同。如上且依涅槃具出。智者云。三十二相因虽各各论其真因。持戒精进。精进无戒尚不得人天。况余相耶。故知。因者须分通别。若论别因如上所配。若论通因皆由持戒。今从通意以彰戒德。故云无差别也。上三句推果本因。若下举劣况胜。以不持戒必坠三涂。所以不得人中贱报。十住婆沙以文广故指而不引。今趣撮之。彼赞戒品云。菩萨如是净持尸罗能摄种种功德。又云。是出家人第一所喜乐处。成就诸出家者一切大利等。戒报品云。菩萨行深般若波罗蜜(尸罗清净)。若未离欲作四天下转轮圣王。得千辐金轮。种种珍宝庄严其辋。琉璃为毂周圆十五里。百种夜叉神所共持护云云。问如上所引为叹菩萨戒。为声闻戒。答须分二意。若据通论小不兼大。大必摄小。如涅槃大集等。若约别论互不相摄。今所引者借大叹小。如华严十住也。制教中观下诸文。所叹持戒大约有三。一者住法。二者自利利他。三者生善灭恶。用此三意寻之可知。僧祇五意。初二即住法。建立即现在。久住通未来。三五是自益。四是益他笃厚也。四分中初引持戒五德。上三属自。第四即他。又一三是生善。二四即灭恶。第五可知。胜诸怨者即四魔怨。五阴烦恼死及天也。又下引制戒十利。如来随结一戒。皆云有十种利。今举初利。二令僧欢喜。三令僧安乐(戒疏云此三明戒生众功德)。四未信令信。五已信令增长。六难调者令调顺。七惭愧者得安乐。八断现在有漏。九断未来有漏(此六生别人德。上二生善。下四灭恶)。十令正法久住(此一兴建正法行)。十诵彼明波离别申三问。初问过去佛法。次问未来。三问今佛。并问几时住世。佛一一别答。如文但今总示故云乃至等。了论解中初定名。有下显益。二中言清净者离染浊。故言正直者离邪谄。故四中始从在家次第引至五种住处。乃至者略天住(欲界六天)梵住(色无色天)圣住(三乘学人)无余涅槃(三乘究竟)五中初约三乘第论其胜。若下明凡夫中胜。自非负识高达之士。不肖下流岂能奉律耶。文中其中此事皆指毗尼。婆论三藏对论以彰律胜。二中一切佛弟子者通该七众。一切众生且指三善道。第四缨络即喻住持。善见五法言相交涉。初遵禀教法。二净僧成众。三传受不绝。四行业清净。五住持久永。所以唯据五人者能办受戒等众法。故所以约五千年者论问。千年已佛法为都灭耶。答不都灭。于千年中得三达智(通达三世)。复千年中得爱尽罗汉。无三达智。复千年中得阿那含。复千年中得斯陀含。复千年中得须陀洹学法。五千岁得道。后五千年学而不得道。万岁后经书文字灭尽。但现剃头有袈裟而已。五百问初叙阿难怀忧。乃至者略阿难答云世间无师。佛言下答有三段。并指戒即是佛。所以然者佛有生法二身。法身复二。一理法身即所证理显。二事法身即五分德圆生身。有生灭此二法身即是常住。故马鸣释于我灭后珍敬木叉云。示现不尽灭法身常住世间作究竟度。故是知。佛本无身。全是积劫。修成功德之聚。还以己德开示群生。故名为戒。当知。此戒即是如来。故云若我在世无异此也。苟迷此旨佛语何通。后学至此宜切注意。初示亲临。法实不来。高座演说有同来。故又言下二显同体。初正示文中敬念持护并同于佛。如下喻显。饮水杀虫者合上任运两得之意。智者勿责喻。又如下三明面对。良以一闻净戒体用高深。即是如来不漏果德故云见也。次释秘胜。多论中又云者对前文。故初句引问。与彼颇异。彼云契经阿毗昙不以佛在初。独律诵以佛在初(谓广律戒本并初标世尊在某处等。经中先云如是我闻。故有是问)。今云初集未详圣意。以下是答。初句略答。胜谓高超余藏。秘谓不使他闻。如下比释。上三句明余藏非胜秘。不择时处人者彼云。契经中诸弟子说法。有时释提桓因说佛言如是。有时化佛说。律下彰律秘胜。唯佛说者反上择人也。彼云。一切佛说故在僧中者反上择时处也。彼云。若屋中有事不得即结必当出外(即择处也)。若白衣边有事必在众结(此明不对二众。即择时也)。故胜下合有秘字(旧记妄解不免委曲)。又下引二论转证(上是小乘经论。下是大乘论。由转证多论故在此引)。功德论双证胜秘。密即秘也。彼云。毗尼犹王者秘藏非外官所司。故曰内藏。此戒律藏者亦尔。非沙弥清信士女所可闻见。故曰律藏。今但取意以三句括之。庄严论单证秘义。彼是偈文若有智慧者能坚持禁戒。愚劣不堪任护持如是戒(此明白衣根钝力所不堪故不令闻)。违戒中还约者但望二教为言。然前唯各辨。此是杂明则不同也。十诵五灭法中彼因长老难提白佛。正法灭后像法时有几非法。今但引佛答词。初妄称德故。二道俗反故。三乖道行故。四恶党盛故。五善人弱故。此五灭法并因毁戒。云小得心者心即是定。如五停四念也。此谓未证谓证惑众骇世。今时即佛事亦同之。第二业疏云。俗人无法但专信奉。故得生天。出家有法为世福田。乃反毁犯妄受信施。开诸恶门令多众生习学放逸。故入狱也。又阿难七梦经中梦出家人转在不净坑中。在家白衣登头而出。佛告阿难。当来比丘嫉妒相杀死入地狱。白衣精进死生天上。三如讫栗枳王梦。一大象闭在室中。唯有小窗。象于室内出得大身犹阂小尾。表释迦弟子舍世业出家如掷身出。贪著名利如阂小尾。四如王梦。众多猕猴以水灌一疥癞猕猴顶。立之为王。表佛弟子立破戒人为主。五中乃至者略凡夫持戒贤圣学人等。法灭尽经云。佛告阿难。吾涅槃后五浊恶世魔道兴盛。魔作沙门坏乱吾道。乃至菩萨辟支罗汉精进修德等。众魔比丘咸共憎嫉摈出不令得住(上并古记所引在文。虽繁甚资心行。故依录之。况是今时目睹之事知佛悬鉴。可自策勤)。五怖畏者佛告波离文也。前四妄摄眷属过。后一懈怠过。初云不修身戒心慧者此句贯下读之。一往以分戒属身口。慧是心观或可心即是定。备举三学此明自行既阙必无利他。故三相文中自列。溉水亦是损地并须净语。既迷戒相直使作之。是为灭法。四分五种灭法即增一文。学者深思弥须弘护。初慢学误他。二居上作恶三能教悭法。四所教愚钝。五彼此斗诤。仿谓相效。持法即经。摩夷即论。十诵中佛制比丘。五夏已前专精律部。若达持犯辨比丘事。然后乃可学习经论。今越次而学。行既失序入道无由。大圣呵责终非徒尔。又彼律云。佛见诸比丘不学毗尼。遂赞叹毗尼面前赞叹波离持律第一。后诸上座长老比丘从波离学律也。今时才沾戒品。便乃听教参禅。为僧行仪一无所晓。况复轻陵戒检毁呰毗尼。贬学律为小乘。忽持戒为执相。于是荒迷尘俗肆恣凶顽。嗜杯脔自谓通方。行淫怒言称达道。未穷圣旨错解真乘。且戒必可轻汝何登坛而受。律必可毁汝何削发染衣。是则轻戒全是自轻。毁律还成自毁。妄情易习正道难闻。拔俗超群万中无一。请详圣训能无从乎。杂含出第三十卷。初四句明自不学。彼文初下有始字。谓从初不学也。见下二句明不喜他学。我下显非。上句明佛不赞。谓纵有余善不可称之。何下示不赞之意。三涂幽暗历劫莫返。故云长夜。明衰恶中中含五衰。上四现相下句生报。四中上二明失利。由福薄故。三不敬者由德鲜。故四恶名者由行秽。故耗谓损减。涅槃出第五如来性品。彼明。或人作如是说故斥之耳。八不净名相如畜宝中。如何下是佛诃辞。以诬佛谤法合得现报。故卷字上呼谓曲转也。下句指广。彼云若有说言佛大慈故怜愍众生皆听畜者。如是经律悉是魔说。摩耶经彼因。摩耶夫人问阿难。法几时灭。阿难次第明千五百年事并从佛闻。彼云。始从结集终至七百年。龙树出世灭邪见幢然正法炬(非今正意故钞不引)。初二句八百岁事。奴下二句九百岁事。不下一句一千岁事。毁下千一百岁事(又此年诸比丘如俗行媒嫁事)。千二百岁中比丘及尼作非梵行。若有子息男为比丘。女为比丘尼(钞略此年)。袈裟下千三百岁事(今时袈裟多从紫染。岂唯条白法灭之验矣)。贪下千四百岁事。千五百岁俱睒弥国三藏与罗汉弟子互杀。恶魔外道竞破塔寺。杀害比丘。一切经藏阿耨达龙王悉持入海。于是佛法灭尽(此据拘睒弥一国为言。或有处说五千年。或正像各千年末法万年等。或六万年七万年等。并众生业缘所见异耳)。智论破戒文中为五。初以五喻显其恶相。罗刹梵语此云速疾鬼。虽下二明形滥体乖。若下三因中示果。又下四自惧恶报。上二句惧现报。下句畏来报。此据智人。往往盲愚死而无悔。如是下五结劝。问中彼论前云。若于罪不罪不可得故是时名为尸罗波罗蜜。后即问曰。若人舍恶行善是为持戒。云何言罪不罪不可得。今钞倒之意使易解。答中但引罪不可得。彼续云。罪无故不罪亦不可得。若肉眼下二句疑引别文。寻之未获。彼又云。复次众生不可得故杀罪亦不可得。罪不可得故戒亦不可得。何以故以有杀罪故则有戒。若无杀罪则亦无戒(若体此意方名持戒清净。不尔止是世福。学者闻此岂不疑之)。斥非中非己所有故云诵语。此名得实宜须内省。今习律者多用此语。指斥他宗不知己学。亦诵语耳。何以然耶。汝虽学律律行安有。故知。末世大小两宗皆是学语。良可悲。夫疏字平呼文见十四而指十五。彼此藏经分卷有异。非是笔误。四分五过亦出增一。即现当两损自害者丧失世出世善。故临终悔者苦逼神昏业状竞。现自知前往必非善处。死时恐惧于兹验矣。不学灭法中十诵十法彼列五法中。以同义类故合明之。文略二种。有比丘下明初五法。上四句即第一法。无欲谓心不希望。但性昏愚不可教耳。又下一句即第二法。彼云。亦不能令他解了。不能下二句即第三法。乃至者略第四。彼云。有说法者不能如法教。斗诤相言也。不乐下即第五上四教授。非法下一恋著喧溃。四中初是所教。二通能所。三四属能教。又不随下即次五法初句。即第一下略第二。彼云。不随忍法随不忍法(随情嗔怒)。不敬下是第三法。谓见上乖仪辄生轻傲。令后下即第四彼云。因上座不以法教授故。致令下是第五。彼云。因上座命终故上三局所教。下二通能所。好作下即五怖畏文。彼云。一不修身戒心智无欲钝根。二与尼相近舍戒还俗。三如来所说甚深修多罗等无怜愍爱乐心。好作等如钞。四为衣食故舍练若入聚落。五为衣食故多所求觅扰乱(五皆云怖畏者正法将灭故钞引第三下半)。

释集僧篇

案下分题。集僧即目能集。谓作相轨度。通局即召所集。谓约界用人。是则集僧不收通局。通局得兼集僧。此即羯磨篇中三四两缘合为一篇耳。又解。集谓能集。即是轨度。僧属所集人即下用僧分齐。通局目所集处。即下界之分齐。并如文中。古记并。云标宗是僧体集僧已下明僧用。此由不识僧体。故此妄判。且业疏广明僧体。正取四人假用。何尝以戒为体。用彼决此不攻自破。故今科判迥异前修。标宗止是劝学。集僧已下始明行事。若尔钞文无处明僧体耶。答此篇下科用僧分齐有文明体。如后所辨。叙意中初句标僧义。僧者通目七位。一二三人虽不秉众法亦得名僧。以僧假别成从因彰号。不同古记谓简别人。和者有六。戒见利三名体和。身口意三名相和。又初果已去名理和。所证同故内凡。已还名事和。即六和也。若下反明须集之意。上二句明人非。乖离者总三种别。御下法非。被下事非。法事纵如由人非。故二并不成。故下文含三意。一释首题。二结篇意。三即分章。示前后中文出说戒揵度。必先设座后方鸣钟。疏云。由声告即集床座未施。伫待凄惶非成奖务。制先定座良在兹也。制法中初缘起。佛言下立制。初列示四相。使下明能打人。不下明打法。三通如后说。吹螺仿上打人。故云亦尔。彼云。沙弥守园人吹。除下简物。漆毒树相传云。恐伤手故上明布萨时。若下明大小食时。住处多者别房散远故。若下明开许。疏云。此召僧法制非具道者所为。必无二人。方听兼助也。明俗打中初引背请戒文。彼明。居士作食持入只桓打犍槌。诸比丘问。答云。请比丘食耳。乃至下出提舍中。初句出第二戒。彼因居士请佛及一部僧明日食。至晨朝敷座遣使白佛时到(此证唱令)。及下出第四戒。彼云。诸女持食入僧坊打犍槌。与僧分食等中。食下未详何文。道打中初文出彼十六。佛在舍卫鹿母园中。夏竟受岁。令阿难打之。此是下即阿难语。信鼓者于事则告众。有期在法则归心无二。鼓谓击动发声名通钟磬。十诵缘起阙事有八。四段明之。无人下即阙作相。正是今用下并因引。又下即阙作务。及下是阙指授。彼作苦酒中虫。今言食者改局从通。饮下即阙理众。佛下明立法。显上作相比丘为之(又准行水亦通比丘)。下引他文释名可了。通意中律列八种。第三打地作声。今略为七。未详何意。量影者谓克时令集。八中烟影是色余六是声。又唱告是情余并非情。亦下示通。此明律不局道意彰通俗。上引诸文证定能打。乃是暗破当时妄执。尼钞云。今时诸寺僧尼立制。不许沙弥白衣打钟。此迷教甚矣。梵号中若诸律论。并作犍槌或作犍稚。如字而呼乃是梵言讹转。唯独声论正其音耳。今须音槌为地。又羯磨疏中直云揵地。未见稚字呼为地也。后世无知因兹一误。至于钞文前后以及一宗祖教。凡犍槌字并改为稚。直呼为地。请寻古本写钞及大藏经律考之方知其谬。但以稚椎相滥容致妄改。今须依律论并作犍槌。至呼召时自从声论(或作椎亦尔世有不识梵语。云是打钟之槌及砧槌等。此又不足议也)。若准尼钞云。西传云。时至应臂吒犍槌。臂吒此云打。犍槌此云所打之木。或用檀桐木等彼无钟磬。故多打木集人。此则与今全乖不可和会。且依钞疏钟磬翻之。谓金石二物也(应法师经音义大同尼钞。然只桓图中多明钟磬。而云彼无者或恐少耳)。音义又云。旧经云揵迟。亦梵言讹转宜作稚直致反(明知稚字不呼为地。此迷久矣故为辨之)。义设者以前诸教虽令作相尚无伦序。故须酌理安布仪式。而先文后义者。欲彰行事并出正教非是徒然。明铺设中指集僧法。即今现行轨度图经。武德七年撰。叙昔中初二句斥时。若下引示。彼第二卷前明五事。后明七法名十二时揵槌。一常会时谓。说恣羯磨讲法等集(先从小起至大。二十下稍小。二十一下小小。十下复大。三下共五十四下此似五分三通。但多少有异。准下又名一通耳)。二旦食时(八下谓小食也)。三昼食时(一通同前常会谓中斋也)。四暮投槃时(一通同上如今昏钟投槃疑是梵语未详所翻)。五无常(多少随时。上并常用下七卒缘)。一县官。二大火。三大水。四贼盗(此四并随时)。五会沙弥(三下)。六会优婆塞(二下)。七呼私儿(一下)。科要即十二时。节解即打数。解犹段也。但下明不行所以。事非深奥故易不知法制则难。量时法者不定打数。此法至要。必在智者斟酌而用。三通中非谓单三下也。始终共四十下。生下二句明初十下。图经云。执杵定心虚楷十下。尼钞云。不得大打惊动众心。渐稀下明中间二十七下。希疏也。乃下示后三下。即目此三名为三通。图经云。集三乘也(今时众法讲说宜准此式。颇得其中)。长打中初明佛世本无。后下二句示灭后缘起。如下所引。其下正明打法。接前四十增两四十。共百二十。初明第二四十下指生起。同前者谓虚揩渐大共十八下。中间四槌十九至二十二。此救四恶趣苦。地狱饿鬼畜生修罗次第配之。如是下从二十三已去后十八下。敛谓收声穊密也。方下明第三四十下。指同前者亦有少异。从三十六去打三下名三通。末后二下名息槌。图经云。念三宝存五众。众各八辈故以四十为差。三道乘之则百二十为节(八辈谓四果四向。三道谓三乘)。指出中经律即如前引。非出一处故云参校。亦下此指当时。今亦多有。立誓中初标劝征验也。应下示威仪。我下出誓词。上明生善。又下即灭恶。余更随时不必专此。显功中初引传。罽腻吒王即月氏(音支)国主与安息国王战杀九亿人。寻生悔心于马鸣所。鸣为说法令其重罪得轻。尚受是报。随生下彼云。须臾之间头满大海。若闻下彼因罗汉为僧维那。依时打钟功加于彼。后受彼白即为长打。过七日已受苦即毕。即下引经会传。初正引此下显意。因缘者疏云。罪者遇善为因。打者发愿为缘。故得声传苦灭自然感应。今文语简可用彼释。召谓如相呼召。亡犹失也。余下引现事合经。即智兴律师初依首师讲会。大业五年仲冬次掌维那。时至钟所役奉倍勤寺。僧有兄从帝南幸江都中路亡殁。初无凶告忽通梦于妻曰。吾不幸病死生于地狱受苦叵言。今月初一日蒙禅定寺智兴鸣钟响震地狱。同受苦者一时解脱今生乐处。思报其恩。可具绢十匹奉之并陈吾意。睡觉告人。初无信者。寻又重梦。后经旬日凶问奄至恰与梦同。乃奉绢与之而与并施大众。有问其故。兴曰。余无他术。因见付法藏传及阿含经钟声功德敬遵此辙。苦力行之每至冬登楼。寒风切肉僧给皮袖。余自励意露手捉之。掌中凝血不以为辞。又始愿诸贤圣同入道场。次愿诸恶趣俱时离苦等众伏其言(所谓敛念者也)。贞观六年季春卒。此即祖师目睹故著之为传。今时新学忽为小事多不存诚。请详上诸文。冀因斯一悟或次掌维那。准上威仪仍须重誓。则拔苦与乐成大行也。斥滥中初二句引滥斥妄。彼谓比丘使人打钟须云知钟。是为净语。若直云打钟名不净语。诸下二句约教显非。文举经论言略于律。打如前引四五十律。击如阿含。檛出智论。知下以理难破。前明打钟能教所教俱通道俗。然知净语能不通俗所不通道。事非相例故用难之。知净不通俗者能教局道也。钟则不尔。通彼俗士使人打。故及自为者所教局俗也。钟亦不尔。通彼比丘受教自打。故早下劝勉。疏云。知钟之言虽非巨害。然是知法者之大忌(古记妄解。以疏对照曲而释之)。第二辨来处总标通局。分科云分齐者何耶。答通谓体同局谓相别。同则略分别须委示。从局标名故言分齐。下科用人例亦同此。问通局何相。答一处二人。言处者作法自然二界。是通作法有三。自然分六。则为局也。人中别人及僧二位为通。别有三阶僧分四种。故为局也。语冠首题。一篇纲要略知条目。始可寻文。标示中制意开缘。下篇既显不可两繁。故指如后。以类相从此之谓矣。作法三者场及大小然有。场四集。虽兼大界正意明场。又集僧约事有通有别。通谓说恣内外俱集。别即余法随界各行。今文两界并从别论。问如通集中场上不来犯别众否。答法成得罪不妨异界无别众过。问小界说恣有通集否。答本由说恣。开结遮诃。是则三小唯有别集。次明自然。初科分二。初示相。四中聚兰各二则为六相。皆下释名对彼作法缘构成。故当下标所出。问所以当律都不立者。答止是阙略义必具之。准三小界明指集处。疏云。虽当部中无自然界异处下道。即是诚文道是一界下是兰若。今言无者或非明文。或无分齐故也。初明聚落可分别中准疏分二。谓僧则在无易委(人可分别)。聚亦周院可悉(处可分别)。尼钞云。城外村坊边夷城邑人民稀鲜可得分别。故应作四句。初人处俱可分则依此相。二人处俱不可分如后步量。三人可处不可。四处可人不可并依后集。故知。此相必须具二。文引十诵二十二卷。彼因比丘问佛。初至结界即引问词。彼接云。尔时界应几许。言无僧坊者人可分也。聚落即处可分。随下是佛答。谓随处广狭即是界限。注行来处见四十七。故云下文。此下先以义决。分齐即同势分。显非聚落界体。意不取之故业疏云。纵彼文中齐行来处。此制通摄恐妨界内。必作法时身在门外。亦得两成等。四分下次引文决。即盗戒聚落止取四相(一四周墙二栅篱三篱墙不周四四周有屋)。则显彼此村聚相同。不须远取。此由他执故特注显(古记妄解准疏为正)。问中以兰若处本是空旷。今有僧坊。非兰非聚集僧难定立问明之。例决中初准前文。今下比例即指僧坊。便同聚落复是兰若得同可分。反显中下文还指四十七。初引文故下反例。无聚落者显是空迥之处。初起僧坊者此约创起院相未完。先结界者为言。会同中疑。谓聚落乃是民居伽蓝相异安得例同。故此会之。言律中者即指盗戒。具出四相如上所引。及后离衣释伽蓝界。更不别列略指如上。故知是同。必下简滥准不周净。三边有相须准聚集。两面一面还依兰若。有人迷此谓城邑中院相周匝处并可分别。请观结界篇中图相。蓝院四周自然四出。即知谬妄不劳攻之。今谓。上明伽蓝同可分聚唯局兰若。不通余处学者详辨在文皎然。不可分别中分二。初约人明。僧下二约处辨。疏云。或约僧之来去难可知之。或约处所散落不知际域。随有一种。即归此收。尼钞云。中华之处人民繁多不可分。故用下示量。彼因有人问佛种树法。佛教令七弓种一树。续后波离问集僧量。即用答之。异众相见者约两向作法为言。准下计数。五肘弓一肘尺。八弓长九尺。七九共成六丈三尺。六尺为步。一间计十步半。如是合之。不同下破古。疏云。昔云七十三步半者错算七间也。或执旧云。树限两头各有势分。又云。周圆种树。又改僧祇为八树字。余广如彼。下指义钞即删繁意彼文已亡。意如前示。古记不知所以例云指误。假令是误一处可尔。况此上卷凡十余处指广如彼。检彼并无岂皆误耶。诬圣辱祖不虑招殃。引误后生何可穷也。次明兰若。上略阿字亦云阿练若。即空静处有六不同。恐名相滥故先标简。六中寄衣即三十恐怖离衣戒。僧界有二。如此所明。难事即提舍末戒。余可知。无难中初示不定。疏云。诸部皆云一拘卢舍。而互说不定。大则二千弓弓长五肘(出僧祇计十里)。小则五百弓弓长四肘(出十诵计六百步为二里)。注引了疏翻同本律。然鼓有大小。声有远近。亦不可准。杂下明今取。彼经云一拘屡奢。注云秦言五里。有难中初引文示。言于外者谓诃法人不同界也。计下示数。百九十六肘总三十五丈二尺八寸。三十丈为五十步。四丈八尺为八步。所余如数。问何名有难。答昔人但云恶比丘作留难。故多妄解。今须简定。此谓本界得诃之人心不同忍。故来诃法令事不成故名难耳。即善见云不同意者。岂不明乎(有以邻寺难集而名有难谬矣)。问有难一种何法用之。答此局三小不通余法。故知。有难从三小得名。疏释三小集僧文云。既有难缘不比常途。宜用善见七盘陀集。岂非明据。此是定义。不劳惊惑(有人不肯。请以结界篇中三小对之是非可见。若不尔者有难自然为行何法思之)。道行中二。初引云文出别众食戒。若论别众道行不犯。今云不得者此约停住为言。无别所以至随相为辨。亦下定量。初句指论通漫。此下引律会释。问兰若道行并一拘卢。而大小别者。答兰若诸部既别宜取其中。道行止出多宗。理同彼律。疏云。部别有由当取十诵是也。水界中初引五分。水中行者谓徒涉也。水洒及处者示界限也。次引善见分三。初定分齐准下离衣势分。相传以十三步为定。取下次简可否。取常流者界相定故。潮水不得者疏云。以乍溢故。若下三明乘船又二。初明下碇。疏云若橦。所以尔者或恐自然界限不定。或结船界相有参差故。不下明系缆得否可寻。若准善见水中不得结作法界。疏云。此论以水相虚浮体相难识故也。今则约岸分标。义亦可得如结界中。问所以唯六相者。答摄处尽故。问几事用之。答结法未兴唯除说恣。通行余法制后僧事局开结界。心念对首及别众食并须约界。问用有通局可得闻乎。答有难兰若唯局三小。自余五相并通大界。水道二处义无戒场。别众食中亦止五相。除有难兰若。问相或相涉何以分之。答聚兰二种相别易知。道行非二摄。水界通三处。论体中前明分齐。即界体量然。诸家所判广狭方圆是非异论。故重辨定。不随别显故云总论。三种作法大界戒场各随标相。小界一种随人多少。自然中可分聚落亦随四相。同上作法故云亦无。不可分别标中不同有三。即三问答并有多说。初问前明六十三步。为约四面各取为。约一面取半而两向共成耶。答中初判定。故下引证此下点示。第二问中正定界体故约两处秉法设问。答中初科初句删异说。今下申正解为二。初定量。注中释疑。此约秉法显相。恐谓不秉不劳界故。故下引证还即前文既约二处。则知各半明矣。次科初约无人显体。若下约有人明集。准此六十三步须以二名表异彼此。此名随分自然。彼名异界自然。据下亦号限分深防。三中初明深防不问有无。虑有别众过分倍集。故曰深防。实下示限分。故下引证。此明凡为比丘随处有界。则知。僧祇七树不属一人。证上半减义无差矣。第三问中由古异执。故问以辟之。答文初科上句牒古。彼谓六十三步。但据东西南北四方量之。不约四维故定方也。今下斥非。俗中算法方五斜七。且约限分自然。四方六十三步四维则剩二十余步。深防准知方准僧祇。维无所据故此斥之。显正中初二句立义宗。若下释定不定。两相可知。有别界者或是作法或约自然。水陆相侵则随远近故也。遮妄中初引彼所据。但云方各不言维。故谓不释通文意。身面所向者则通一切不局方维也。非下遮简略音测。文下举事例难。彼执十诵方。各二字不量四维。故以此并而质之。受戒犍度明弟子法。云若师遣往方面周旋。不得辞设托因缘住。故云随师也。正解中引文有三。初引五分证不局方。但云身面可决十诵。次引善见证必须圆。言方圆者方指四向。圆即界体。乃下引了论证取四维。然彼是作法今明自然。但量法不殊故得引证。合犹和也。角即四隅。论中正遮取方余角故。结劝可知。文中但明不可分聚余四例准。二明用僧明僧义中初句示位。律云。有四种僧。一者四人僧除受戒(白召对问二单白中受一白四)自恣(五德和僧一白)出罪(忏残一白四)。余一切羯磨应作(疏云除三单白二白四。自余皆四僧摄)。二者五人僧除中国受戒出罪。三者十人僧除出罪。四者二十人僧一切羯磨应作。泛下示名义。若下简滥略举非相。委如足数。文中五句。初句及四并约能秉。次句是所为。第三通能所如对众问难舍堕受忏。能秉之人即所量故。第四相乖如四仪差互等。上四别示下句总括。通下指广。言七种者总收众别也。疏云。对心念法立一人僧。对于对首立众多人僧(二三人也)。对于众法立四人僧。又云。莫不弘秉通号僧焉(旧云僧简别者谬矣)。下指义钞文逸(旧云检彼无文非也)。业疏总义中广明体相。非可卒示须学方知。即下羯磨篇亦明七位法事如非。寻之可领。别列中别位易解略而不明。此篇集僧且据大众。初四人者疏云。僧虽有四体相分二。初一为体非四不名为僧。后随事分故有三别。文中且举说结。其实百三十四法中除上五种。余并四人作之。五人中初示本宗。边受二法教授白召。戒师对问自恣白和。唯此三白是五人用。若约僧体四人能办。但由事缘相假非五。不成故四外加一为五人僧。边受白四还四人摄。若下次取他部。本宗受忏亦止四人。今依只律加入五中。彼云。五众羯磨者自恣边受一切尼萨耆是也。十人者疏云。中国僧多前受生慢。故倍前五为十人僧。二十人者二篇邻重犯。悔情浮故倍中受。为二十人僧准疏。问曰。受开边五。例准出罪亦应开十。答受是生善开之有益。出罪灭恶开则增过。余广如彼。体用中初句通括四位。若下别示僧体。初明体通。今下明用别。上即依律略示僧体。律本但有约数明体。谓一人众多人四人也。若取假用乃准成论详今文意。虽非正办四人实办非体。而何则显古记指前标宗。为僧体者误矣。简净秽中初文自行取净。唯约自知微有所犯悔已同法。不尔必约三根检勘清浊。清可预数浊必摈治。根不外彰亦容参预故也。次科简净中初三句简定文略自恣。以下释成。初释说戒。上句制能说下句制所听。后释忏罪。上句制能忏下句制所受。问一切羯磨生善灭恶二门。统收如何分之。答如诸悔罪治摈灭诤设谏等法。名为灭恶。已外一切并号生善。昔见下云生善便科此为灭恶。致令后学妄谓说恣同灭恶收。当知。文中具明二种。说戒是生善忏悔属灭恶。有智考之。幸无混乱。次通秽中初正明。故下引例有二。初律开白停僧残赴前受戒。二律中有人。受戒已疑和尚犯戒有四句。三句不知皆得。后句知故不得。如次篇具引。萨下引证。问为约所为不知。为能秉互不知。答且论受戒。所为之人不疑微犯方得成法。若论能秉唯据四重。各不相知亦成法事。下篇具委故此指之。

释足数篇

题云足数足犹满也。即律中得满不得满等如后具引。数有七位。始自一人终至二十。然今多据众法明之。对首心念同须应法。疏云。一人说戒办与百千敷教齐等。故可知矣。然下文中多明不足为显成足。故约堪能以目篇首。众相者有本作僧相。人即解云。僧翻众故。今则不然。四例简辨。其相非一故云众耳。别众附者足别相关以类相从故。叙来意中上二句明相生。僧虽已集真伪相参。法假人弘人乖法败。制令简练其意可知。若下示二途。初至僧用明体非相足。此为一途。即第三例。必下至僧摄明相乖体净。此为一途。即初例也。托事于缘并约三业外相为言。以下蹑前发后。料简即下四例。是非约所简。取舍据僧用。就四例中即前二途开出二例。初句出第四。并体如故第三出第二。俱体非故举要为言。初体是相非故舍。第三体非相是故取。第二俱非故舍。第四俱是亦取亦舍。对文可知。二云体境者体谓戒体。境即人境。初例据文中标四分者即瞻波犍度。彼作四句。一得满不应诃(四羯磨人见第四例)。二不得满应诃(欲受大戒人开诃。即下沙弥唯此一法)。三不得满不应诃(二十八人。今钞取六人体如在初例。二十二人体非在第二例)。四得满应诃(善比丘也。篇中所简正取此人。今须分二。一体相俱善。二体乖相善。即第三门并成诃足)。六人名相下文自释。约义中初科舍戒。文有两出。一出淫戒二出受法。若受法中更有醉人。注羯磨备引。彼云。受戒舍法内云。睡眠醉狂悉不相领并不成等。今此且引淫戒中文。或因错解妄加改作。或恐写脱。颠狂是一人(律文次列痛心痛恼二人。今以颠狂总之)。哑聋颠总为三人。中边互望为二人。律文甚广。取要且列九人。谓下示义也。十诵文见五十四。彼先问云。若众僧睡眠摈一比丘得名摈不。若闻下引彼答词。闻白成者既知所为。情和已彰故。具二者哑聋兼也。结文写误合云十一。然彼实有十二而白衣一人由体非。故摘归后科余如后解。伽论三人取其异者。同则指前。然彼有转根人即落第二尼中。故不重引。僧祇前五如后解。互作者四中随举一仪作法。余三成别。则一仪有三历为十二。疏云。且从四仪即合前九。义加二人。初醉人出受法舍戒中。二自语下四句是一人。即如上引舍戒文也。上二句明自不解。下二句明他不解。是下一句正彰义断。余人并有诸部文证。此二独无理非可足。故名义加非谓祖师自意加之(古记云义加三人将不解之人为不解律人非也。一不识义加。二读文句破。三不晓痴钝即不解律人。如下所解及业疏中。已上总三十一人)。初科别解四分。所为中初标以下释。上明不足所以。文约乞法据摄多种。今分三别。一乞法(处分畜众求忏等陈词乞。受日无词乞)。二不乞直与(如诸差人及治谏等)。三自身作法即是所为(戒师白和舍堕受忏)。为僧量者量谓观察前人可否。既是自乞岂容自量。制不许足旨在于此。若通下次明入数非法。此之二句语意似重。或恐意别详之。通难中本律四人。但除三法不得作之(受戒自恣出罪具如前篇)。而不列除受日。则知。四人得作此由当时滥行。复欲尽申所为之义。故问以决之。答中初三句正答同上。文下推不除所以。初明非五人。故下显摄在四人。律中唯三单白。是五人法自余差人德衣受日等并须五人作。而非五人法故云事同耳。并所为者总上诸法。不同下简异。恐云若不许四人受日。说戒戒师结界唱相身外三人何以得成。故此释之。言为僧者显前为别。神足中谓有神通。足履空者。以界限约地不论空处。故云无分齐等。隐没中窨于禁反地穴也。由处坑坎身不现故。离见闻中初明其处。露地但取手不相及。故简覆处方有此相。如室宿者即九十中与女宿戒。室相有四(一四周障上有覆。二前敝无壁。三虽覆而不遍。四虽覆遍而有开处。如下具释)。此下示所离。下欲法中见闻俱离成失。今亦同之。如下指略古有异说。故指如彼其文已亡。业疏云。今解皆望同坐展转。不约作羯磨者。如转轮说戒八万自恣。何由普闻但取相连。即非别众等。别住中初出古解。既同一界岂名别住。故不用之。今解中初二句立义。非下遮疑以下释疑。戒场中前释别住。既约异界自摄戒场。不当重列故对前科假疑以释。初叙疑此下决疑。三界即别住及戒场同在自然者。场虽法地然在自然之外。故业疏云。场虽大界所围两不相接。中留空地即异界也。十诵初四人中初明不足所以。本无心者业疏两分。上三由入无记不缘善恶。入定善人别有静虑。故十诵下引证。即六群为缘。佛言下文略。彼因立制听羯磨者。当一心莫余觉余思惟。专心敬重心心同忆等。准下义决有二。初决在众数过谓四位之外纵下次决不集非别。以乖僧用故余下指略。即十缘第六简众中。次三人中初示所以。耳舌两根证法为要。故大下引法释成。二能即上说。听盲具二能所以成足。乖别之相容他检。故准下引论以决。亦取辨了羯磨者耳。后三人初出所以。若下引示差别。初示上下二品并不须法。常忆即下品。不忆即上品。言忆不忆者且约说恣常行法也。若互下明中品须法。白二遥加解方入数。故云纵使等。痛下例同余二。皆分三品。以三相虽殊同颠狂类故也。四分名痛恼。即前病坏心人文中不释树上比丘。彼律云。比丘在高上解摈不成。然高上语通祖师欲令易晓。且约一相故云树耳。以高下处别相非同住。故业疏云。若枝委界外地者身在界内成别界外非别。若不委地内外俱别而是不足。数收通简十一。初四好人即座心。乖下六病报。三阙耳舌三失意根。后一乖仪寻文可见。伽论三人初重病显相。必约神昏身虽困笃心犹不昧。律令舆至。或僧就彼或出界外。故知是足。边地者伽论止明边不足中。本律舍戒互不成舍。故下约中国明之。必下义决。本由言不相领而不足故。痴钝中初示不足意。即不解律人。如经论禅宗及余杂学不沾律部。并在此收。纵称学律时过学肆。不了纲缘都迷成败。趋时附势滥预人师。自谓精英实同痴钝。故业疏所解广列五迷。今为引之。宜乎自省。彼云。诵文合眼恐有停延。缘入非违傍无人觉。此一迷也(总示四法都不捡挍)。或同诵一法前后无乖文相能所不识彼我此二迷也(此谓迷法)。或约文谨摄深练自他。增减乖务事法错滥不召令住。此三迷也(谓迷事也)。或文句乃明。牒事非滥人有别缘。是非通默。此四迷也(即迷人也)。或人法乃具。事局界境成不冥然。端拱送忍。此五迷也(此迷界也)。观此五迷深明四法。微为弘奖仅涉僧伦。齐五所收义归不足(四法即人法事界)。必言等者言谓羯磨言义。齐字去呼。如临说戒止解一白言相始终。即足说戒一席之数。以人难具美恐法事废阙微通此类耳。僧祇九人四仪易解。但释五人初与欲中心虽同法身不现前。众取相同乖故不足。隔障中二。初约覆障处。或下约露地。以文中止云隔障故通二释。半覆中合释二人。以相虽两别约处同故初双牒。谓下合释。上二句示处同。中间下明相别。并下总结。露地中初句牒名。此下释相。此言者指上所牒也。相显者诠示无滥。决知简覆也。覆下对覆释成。说下别简。恐谓余人须尔二师所为并不须。故一寻内不过八尺。则容相接。第二例中二非即体境也。问境与缘何异。答境谓人之美恶缘。谓三业乖和。本宗列示中尼是报别。沙弥未具。式叉沙弥尼则兼二义。十三难人体非三举。法隔二灭体坏。释疑中初牒前问。由多异说故问决之。尼中四人中合作等。答中初标古。即删繁意有执体者。如下难破。今下正解初立义。若知即当此例。不知自属后门。如下二指类。下篇云。受欲已自言我是十三难人等。由自陈故非是僧用(此证知则不足)。若不自言相中同顺(此证不知成足)。不同下三遮简。前是缘乖此取缘如。故下四引例。即受戒法中有从破戒和尚受戒。后生疑问佛。佛为决之。生疑有四故成四句。一问汝知和尚破戒不。答不知(佛言得戒)。二问汝知彼破戒不。答知。复问汝知不合从此人受不。答不知(佛言得戒)。三问汝知彼破戒不。答知。复问汝知不合从彼受不。答知。又问汝知从此人受不得不。答不知(佛言得戒)。四问如上三句。并答知(佛言不得)。故不足数此句例成今义。三句得戒例足。后句不得例不足。所下五取证。文中即瞻波犍度。彼不足中前后两出如上等。人别众中一出。并云若自言犯边污尼等。十诵者文见第三例。破古中初出彼解。由执体故即为受戒四句。所妨遂曲释云。彼不知得戒谓在数外。此下一句直破。何下双难。上约不知难乖宗。下文约知难乖法。五十只中和尚在外。四分限定。中国十人。十诵一人而言加者本宗无义。直准彼文增成今数。共二十三人。释中初科初通示。谓前列二十三种。并由形滥。同法须简。古谓。白衣即本具戒缘。须俗服之者故特点之。十下牒释初正释。业疏云。此与边等何异重来前。十三难有过障戒。此好白衣五八十具虽并心净。不妨加法参差不成仍本名。故亦下反古义。初示所以。疏云。今不同之。不以威仪定僧体状。内具戒见。财法应僧。外亏道相为缘亦得。即知下因示行事。三举中比丘犯罪。拒云不见。或不肯忏。或说淫欲不障道。名恶邪不舍。此三并白四法举弃众外。如物无用故名三举。下句指广寻之自见。灭摈者上三暂弃。后解还足。此即永弃不复本净。应摈者应犹当也。罪合当摈而未摈。故初约加法未成释。波罗夷说即目初篇。由未加摈无可名召。且以初篇犯法摄之。故云入也(残兰等同此说)。若下次约二三人知而未举释。或下三约一人独知不举释。并下结示。业疏更出。为非公显。无力遮治亦名应摈。所言知者谓三根不滥也。所以必约知者欲显此门不足之义无一人知即成足故。第三例显相中初句示数。即二十三人据下释所以。上明不言成足。若下示纵言亦成。言本取知众既不知。同不言故。如在屏说或他处说等。准律中上二如前。文云者即七灭中自言治缘起。目连以天眼牵犯戒者出众。钞引佛诃词。转证中初文十诵。初句即应摈。次句即贼住。本下二句即边罪。并及余难故云等也。若先下是今正据。次科婆论初明立制。乃至下显制意。上明不许见闻。文唯明见。闻可例同。大小者过重轻也。若下明不许说。释自言者前虽累云自言。犹恐未晓故示言相。一须对告前人。二须言义明了能使他知。方成不足慈训深切故此委曲。第四中标云犯法。法即制罪。本宗四人初列名相。如僧网中。应下明成法。以所犯情过非极重故。但下示少缺。由是犯过白四治罚。故不得诃者以三十五事中所制故。律中科为得满不得诃人。余如下科。犯残七人初列名数。具如忏篇。本宗四人但据正行。第四人业疏上加将字。于相甚显(此四出人法中不在四满句)。十诵三人并约行竟。恐谓行竟妄将充数。故业疏云。六夜竟与将出罪何异。答律文两位约远近耳(六夜竟望出罪。远将出即近)。又问与四羯磨人何异。答前但小犯情过可诃。故足数收。此犯次死。罪深难拔故不足也。不足下示少分义。谓唯除悔残四法。是不足耳。以同犯者不合同治故。不妨下明应法。此十一人准疏别判。乃知。今钞全依律出犹同古解。彼云。有人云四羯磨者众法皆通。僧残诸治局二篇悔。若作此解焉。有被诃责者得更治人。犯二篇者开余忏主审约事情。律文不了以义纠定应分二途。若同犯同治理无预加律言足数。谓差结等(此一途也)。若自有犯必无清过。以有罪人不合解罪。乍可应余非罪羯磨(此一途也)。若作斯通始终无妨(准此决前十一人。但应生善名足。一切灭恶犯治并不成足。钞存不了义用疏废之)。问前四后七有何别耶。答据律则别疏决无殊。不妨同归少分不足得为一例。问四门同别可得闻乎。答初二两门一向不足。第三相翻名足。第四或足不足。又初后具戒中二多别。尼等四人有而非类。边等十三全无举灭皆有。全坏以分。问三例不足为总几人。答初例三十一。次门二十三。第四十一共六十五。准下别众学悔不足。业疏更加背说戒坐。共为二人。不系前例。别众法附标列中注释前二句示相。上句明异界非别。下句言通三业四仪。后二句结名可知。然别通能所。就能别中下至一人众法心念。亦制尽集。若论所别并通多少。问此与别食何异。答食中能别局四三人无过所别同上又食有九缘。可开法无方便得别。食则犯提制重业轻法唯犯吉制轻业重。若一界之内两众各秉则是破僧。犯中品兰。问别众之名为能为所。答制过在能从能立号。戒疏云。若取语便应云众别。可以决之。问何名为别。答别是异义一三业异。二四仪异。三向背异。并如下明(食中但是食不同味名同事别)。三业中初科文出瞻波犍度。应来者谓应羯磨。人简前体净缘差中哑聋狂乱重病痴钝等。及体境俱非一门之人皆不应来。故二应与欲者有如法缘。简非缘者不合与。故三得呵者谓具德知法。简不合诃者如四羯磨等。问不与欲人口亦不集。何不列者。答身既不集理无诃故。若尔初人身亦不集。答彼无欲缘身合当集容有口诃。故同不集。此则不尔有如法缘许不集。故若准业疏单配三业。乃为尽理。初身不集。次心不集。后口不集。反为三和亦从单历。次科上二人可知。后人心不集者此谓有可诃事。心不同忍必无诃事。则同初人。故下引证。初即瞻波文。彼明非法和合羯磨云。有同一住处同一和合一处羯磨。应与欲者与欲现前。应得诃者不诃。作白二乃作白四。白此事乃为彼事。此文可证相顺心违。又下即杂法中文。初引身子怀疑问佛。上如法字写误。彼正作非法。应下是佛所断。彼云佛言听默然。即具出十五种默。如羯磨篇引。四仪中初引本律。即说戒法中彼云。六群念言我往说戒处不坐。恐余比丘为我作羯磨。若遮说戒佛言不应尔。今以非法替之显是别众也。次引五分。四仪纵同身面向背以论同别。下引僧祇。文如前解。大约乖仪同上四分。然彼文历句显相犹详。料简中初科大分。一往以判不妨身不至僧而是不足。隐没与欲树上之类。自有来至僧中得成别众。如上乖仪面背等。简净秽中净即初例。秽即第二例。然三举二灭可得云秽。尼等四人未必约犯。十三难人无体可破。然今但取境非净僧。通云秽耳。秽本不足。净相难知。所以注中但示净者。清净一色且据不犯四重。为言色犹类也。下指句法。准业疏云。一是别非足(应来不来及不与欲)。二是足非别(即善比丘身参众侣)。三亦足亦别(得诃人诃)。四非足非别(睡定哑聋等)。彼文甚广非学不知。故略引示。简学悔中初示不足。前未明故。问究论学悔四例何收。答既毁根本体非净僧。故非初例。来否随意复开秉法。故非第二。生善灭恶一切不足。复非第四。前既不收此中方示。虽开秉法须在数外。准此乃知。秉法之任信非率尔。且羯磨之词不过数句。若唯谨诵谁不能之。岂得众中竟无解者。文标无解此语可思。律制堪能须知有以。观今罔冒实为悲哉。别下正示所简。开秉预众异彼秽流。足别俱非宁同净用。故云中间也。次成否中即明别众成不成相。正简中初科上二句明成别犯下诸篇。不坏本故。别犯下明不成。根本已坏众法绝。故文又为二。初约不知明成法。引律无作有想以例秽作净想。理无差故。羯磨成者佛判法成。即彰非别罪即吉罗。心不同者出结罪意。审下二约众知明随别。杂类中初列人相。三狂总乱心病坏也。须简下品及中品未得法者。或下明非别所以。上句对十三难。次句对三举。形差对尼等。沙弥法未满。文略此句。疏则具之。病报对三狂哑聋。缘下一句通括上四。开谓许别也。凡下总判。言未论者未犹不也。足谓足数别即别众。由上诸人二中不摄。此中本明非别。然与非足人相不殊。故兼示之(若云足别人者此说别众。安得专明足数。又前引舍戒受欲自言等并准对首。岂是未论)。指例中以别众之相正约众僧别他作法。恐谓同食别人非别。故此示之。众法对念有别。可知。对首心念亦有不集。如上所简。成否同僧。重明中标文斥世以为生起。违顺中通标二句判定义宗。此门并如前引。恐人未晓约义重条。外仪中上二文如前。四分中初示文。彼但云不应尔。即是诃责。坐立既乖。理非和相故判别众。即如前引应来等文。彼非和相故说别众。显今不坐相亦非和。是别不疑。如下引例。足食戒中明约四仪辨之。下句会同即指当科。内心中虚即心违。引证可知。坐立差别中初科以世多妄行故特示之。如说戒所斥然说戒时维那起对上座。故有此滥。余法即座对答。则非所论。下指义钞。必有他说。其文亦亡。次科初明开立。治罚折辱不许彼坐。以下释听立意。余下明制坐。如离衣杖囊悔罪之类。乞须谦下对僧互跪。跪同坐相故云坐乞。律中凡从僧乞法并列五仪云。应至僧中偏露右肩。脱屣礼僧足右膝著地合掌。故云明说。三中初明开立。文列二人。各示教意。今世教授入众先坐。问和后起。秉法名为坐和立秉。此由受戒法中止约总答。不出前和坐立之相。故致盲争至今未已。今应问曰。威仪立秉本为敬僧。今辄先坐岂得先倨后敬。钞文明示。不得辄坐。汝今坐和岂非辄耶。傥能从理不劳纷纭。二说戒师若准尼钞亦不开之。彼云。如律众大开作转轮高座说戒。未必立说得成。旧开立说良恐不成(准彼校今犹循旧说。是知唯开白召一法)。自下次明制坐。注中余缘谓开有病坐立非别。业疏云。若病在众如灭诤草覆中。两众伏地向羯磨人。一心听受准此。仰伏皆开背是别相是别是足必堪同僧而。故仰伏者就开成别等。

释受欲篇

欲法有三。在屏对首。能对名与欲。所对名受欲。对众正陈名说欲。今但云受者一取欲。本意为遣他传。二初传后说。并在受人。一标受欲通摄初后。三观缘受法持诣僧中。是非成否并归受者。文中可见。问自然界中得受欲否。答不得。若尔对首别法。何局法地。答初虽别法终成僧事。唯此一法异余对首。所以下云界外受不成等。篇中大判不出二门。一缘二法各有是非。故以命题。叙意中初至欲也。来叙欲意。上二句明所欲。事谓羯磨所被。除说恣二种。自余一切机发莫期。故云不意。法即羯磨众所常行。但有事生必须加被。故曰常情。此明事是临时法唯常定故也。故下明能欲。对情者即上常情谓僧心也。顺其心者谓以心顺之。心顺无违显非乖别。羯磨得遂。故法无失。故下举名结释。然下叙立法意生起下文。初句明缘差。情即欲心事谓欲缘心顺事违。故云相反。故立下明制法。法即通目传欲之教。总下二门非独词句。若无制法事则容滥。故云检也。检则下明须教观缘可辨成否。有事者总于缘法。若明下审机须教。发起开章若犹欲也。制意中初标。凡下释复为二。初叙僧事。身心者且对不与欲来者言之。对前可见。有云语略义必包口。设下明欲法。上明不开则失机。故下示立法故成益。机缓教急故曰莫同。彼即僧事此谓欲缘。僧私两遂故云俱办。缘下结示。释名中初标示。多以者如下所引诸文是也。欲明下释成。初示欲本。但下明欲缘。令下明欲法。达即到也。故下引证。论云乐随喜。律云发心。皆希须意。又俱舍云。欲者希求所作事业。唯识云。于所乐境希望为性。皆符此意明体中业疏有三。一者从法想欲为体(想阴心聚所摄名法)。二者从相色声为体。或动身色(重病现相)。或动声相(广略四种)。三者从事即同今文。初总标。欲为能须。事即所欲除结界。外一切羯磨大分二事。说恣制同遵。余法皆别为也。自下别释。初明同须。时限即半月夏竟也。叛即背也。疏云。必私逃叛远出亦犯。自有下次明别须。单僧须者私不须也。僧须我者恐乖别也。我不须者非己事也。非谓无心同须法事。问三体何异。答初是能欲后即所欲中即说词。钞出后解余义存略。开遮中初明遮。遮即是制律。文唯结三种大界。羯磨之前并云不得受欲。故曰唯除(义准三小戒场亦遮)。余下明开。初句判定。下二句义决。欲法制缘出说恣二犍度。戒本单白舍德衣白前列问欲。自余并无故云非明文也。除结界法制不取欲。余并不制。意即是开故云以非制也。所以唯遮结界者。答如本篇明之。缘中为二。初简非缘。犯戒非法语略事含。通于一切治生邪命放逸纵怠不应所列并入非缘。要知。欲法事不得已。故曲开之。微涉滥委无非背叛。重病舁至。教意可知。寄言学者弥须竞慎。不合者遮未说也。不成者斥己说也。若下次明如缘有六。律文欲法中本无塔事。注羯磨亦列五种。今准不与欲戒加之。彼云。僧事塔寺事瞻视病人。并开与欲。上引正缘。而下示旁缘。出与欲后悔戒。非正制者不出欲法。故僧受行者示可取。故僧祇彼更有兰若衣钵(经营衣钵)。王贼禁闭并开。下句指略。有云义钞今见疏中。斥世中初指非。多慢即心非。妄行是事非。斯法即欲(有准尼钞。是慢说戒羯磨法者彼此别致不可一例)。谓下释相。言无病者此约牒缘者。为言令下显过。初明与欲人过。令传至僧成教人业。据理初与时前对不知。亦得三罪。所下出受欲人过。由知不实。自他同犯。言三罪者即上三妄今不牒缘。则无初妄。必若体净亦无第二。不欲言欲定有可知。后二句诃诫尼钞问云。无病既不合说。得成法事否。答成前人自有妄语之罪。二欲法自与中。初科以律但云佛言不应称事与欲清净。听如法僧事与欲清净。无上二句故云不具。业疏云。律云广说不正出文。今比转欲裁出故云义设。词中初句告前忆持。次句自言名号。第三句牒所欲事。第四句正陈本心。次定多少中初示他部。今下明不取。即序所谓是非条别故也。初示本宗立法分齐。无结略者如舍戒悔吉等。不云三说。单白白二不云第二第三等是也。文中且指白四为言。若三归乞词对念说恣并直云三说。准下举法例成。以转欲中无结略故。不下斥非。疏云。有人依五分僧祇。云不三说不成欲。故此斥之。所以一说即成者疏云。莫非呈心至僧。众多忘隐明判开之。岂限三说方成一法。不牒缘中古本羯磨欲并称缘。恐后疑执故。此问破。此欲词者指上义设。人语者即曹魏僧铠翻译时加。律中转欲则无。前既准律。故云正本。明乖错中称字去呼。谓对说时与前词句不相称可。以余众别羯磨不许落非。独此欲词有成法义故立此问(古作乎。呼谓不称欲缘。且上既云不称正本。何乃反问成否。于理不然)。答中初句断成。由下释所以。如结界唱相受忏陈乞。既牒入法不可有乖。欲但通情。既不入法。有乖许得。律中下引证甚明文如后引。欲净同异者即第四句。据本非同欲生后义假设来问。答中初分示由律缘起。欲净各传从文。而释犹同昔义。故业疏云有人言等。后出今解云。欲者表心无贰以应僧体(三业中心口集即相和也)。清净表行无玷。实通假用(戒见利同即体和僧体假用名之异耳)。据此义通一切羯磨。不可偏配。唯自恣时希僧举罪。不敢陈净。但云与欲自恣耳。若下明合说。律本各传。因六群与欲不与清净。僧中有事起。持欲者言。我持欲来不得清净稽留说戒。佛言自今已去。与欲时应与清净。从此双传。故云正制。不下简滥。亦由昔人执彼行事故此简之。彼云。时集与清净(半月说戒常定故)。非时集与欲(余羯磨不定故)。此即四分所废之教。释如法中初牒释。下指非缘。如众网者彼列二十余件。乃至科索酒肉。媒嫁净人。卖买奴婢。如是等并不须与。此下显通。律中亦因六群称事(谓僧中事如云为受戒事与欲等)。僧中有余事起稽留法事。佛言不应称事。听如法僧事与欲清净。诸法事者须简结界。转欲叙缘中初二句结前标后。谓下释开意。律云。持欲比丘自有事起。佛言听授与余比丘。毗尼下引证。彼云七相应法。受已转与一人。如是至七皆成文。但至七已外应闭。僧祇十诵若转。即失部计不同。疏云。或是异宗所废且从当部。词句中六句。初后四句同前。受某甲下一句牒前欲词。若转多人须一一别牒人名。或忘姓相。但云与众多比丘受欲清净。余词并同。彼下一句自他双牒以付后传。问成否中律中五种。而世滥行。故作此问。答中初文三。先明律缘。律中本为病人开故具。即一广缺即四略。良下示具缺所以。文下二引示说戒中云。有比丘白佛。有病比丘不来。佛言自今已去听与欲。若言与汝欲成与欲(钞以此句在下。又汝字作我复多说字。注羯磨同律。可验钞中传写错倒)。若言我说欲成与欲(即钞初句)。余三并同。下皆云成与欲。业疏分二。四略一广。又复为二。四口一身。前下三义判。就四重病中更分轻重。上三犹轻。现相最重广。中病即是轻病。犹广说健则可知。次科五分即不与欲起去戒。彼因不与欲起去。故制须说欲。彼云今僧断事。我某甲比丘如法僧事中与欲。此即同今广说。言无略者据下。有现相一略。但无三种口略。上判四略为重病。此引他宗制急。即彰口略不可辄用。意在下科。三中初示滥有二。初缘如事非。嘱信谓遣使往。告语沙弥者亦同遣使。但传词耳。或有下二缘法俱非。上引两文正为破此。以无病非缘辄略非法初判不成。量合作良音误。故下示其所以。引病例健于义难成。所以断语犹进退者由无明文。且据义决。况略是律开欲取通意。未可一向故云难定。然今行事不可从缓。有病堪能亦须广说方契圣心。问现相者本律有名无相。欲引外部明之故设此问。答中初示五相。随病者所为亦非止此。律下次诫令详审。律即五分由无名句色相难辨。故在取者默识趣向。说欲中初为他分二。前仪后法。若为他传待索方说。兼他自说不必待索。由缘来不时不可定约。如便利卒患可待问耶。具威仪者如下所决。法中初句告众同听。次句牒彼人名。我下一句传初受辞。彼下二句牒应僧也。若下示总说。僧祇不得至四。本宗唯多无在。但于次句总牒诸名。若不记者当云我受众多比丘欲清净。疏云。此据迷忘。必思审者不得笼通。合说中出法。词句大同转欲。唯初告僧为异。而依古牒缘者。一暂借别缘简异彼此。二恐后学不晓牒缘之相故特示之。临事正说必须削去。故尼钞但云我某甲彼某甲等。自说中初示法。与前与欲文同。但初句别。今时后生不识僧别。多于众中而云大德一心念。或云大德忆念。愚痴迷法法恐难成。四分下指所出。此行他部事引缘可解。彼但云我某甲清净僧忆念持。今不用彼词。善作者叹其能也。如法者释其疑也。不受得罪者彼云越毗尼。通明五法。初二屏与后三对众。又前三正出本宗。后二兼行他部。故注羯磨中止列三法。显知。后二准前裁出。次决通中以当时诸家行事多别义须指定。故问决之。答中初文四相。二是合说二是各说。又前二对僧礼不礼别。后二就位下不下异。取舍中初科为二。初至皆成来一往暂许。据文有二。一据忘名。律中若不忆姓相。但云众多比丘与欲清净。次准不说并如后引。若下二取义夺破。律中等者释上文意。忘误得罪对上两文。无缘不得显非常开。上来释通本部。约下劝准他宗。文见次科。引文中初五分明与欲人嘱彼传者(准此为他传欲。至僧中随多少。须为促筹。今多不知)。次引僧祇二节。初明与者拣境堪能。其下次明受者自量可否(准此受欲必选精明。据业疏中戒具解昏不听持欲)。观此二文。亦不明各说而委嘱精选。意使僧中识知名字不容莽卤。取此义意证非合说。义评中初本其欲意。今下责其同说。五下准文决。正五分僧祇即上所引。然前二文并云僧中。即上座前也(或可别有明文如前僧祇。病比丘自入僧中。上座前说五分未见有文)。下引四分集僧文决上显然。弥甚也。然上引文义取前各说。又准二律须上座前。今时行事一一别说颇合今文。然就座前犹同古见。理虽无害恐未尽善。失法标中律明失有三处。一房内二中道三僧所。文中初示失相。不下显通三处。今不别分故云统明也。本宗标数准下列相并业疏。合云二十八。若据律文即无隐没。今详祖意。准不足数合须具之。但是文略或是此间律本写脱。必无他意。体非中初文二。初约自言明失。文列十八人。所以无尼等四人者准业疏意。比前足数止是略无。五分明列如后所引。若下二约不言不失指同足数。即前二三两例。引证中二文并约自言。则彰前判有诚据矣。五分说罪言通必据四重。由证体非故反上谓不自说。十诵始取即屏处。取竟收中道僧中。白衣同前本受不得者。沙弥非数。非比丘即上二人此示说时言有不定。遇缘失中初命过准业疏。若房中及中道可非欲到。若在僧中未说不成。已说在僧成。余如彼说。罢道者准疏。释云受已自言还俗。寻悔亦失。由隔俗情故。入外道者谓。同寺内外道居处西国多有此土不尔。别部者或调远邪党或部计异宗。戒场者疏云。疑前出界此局内故。释余处中初正解。昔下斥非。自下比决说恣二处列相并。同而二名互出故不足疑。释明相中初科后夜者据近显相。远则可知。律中结界广故。十四日布萨十三日往不得受欲。问中以僧事多别如受忏等。即法便成则不在言。若说恣亡物德衣之类。羯磨虽成事容未竟。故有是问。答中初句直判。故下引决。二律开意并防失欲。疏云。若但经白时节可知。何劳略也(自恣减众文略意同)。故知下结成。所以然者一欲济卒缘。义无长久故。二欲是开教。开必须制故。三前缘若在容可再传故。相乖中初文神足者十诵空有互与。皆非法故。隐没人三处通失。故知。受他欲已不得入井窨等处。离见闻者疏中约三处。俱有初在房。受已作不送意。互离未失俱离方失。中道但作不送意。离生念处亦约俱离。三在僧中如下问答。问中古多异说。故须决之。答中初科此师正约作羯磨人。以辨俱互。业疏云。今解皆望同坐展转。不约作羯磨者(疏标今解。前是古义不疑)。文中初二句总判。故下别释。初准说戒明互离不失。离此下即明俱离失。言二人者初人更须离见。后人又复离闻。则是俱离矣。必下次准隔障明互离失。成上互不定义。今解中科文要见诸部人数。故从僧祇已下并为他部。然细观诸文又似引明离见闻义。今先从义分文为二。从前言至虽说不成明俱离失。僧祇下至得成来明互离失。初中上三句定所离。前言者牒前列相显示重解。然在事犹疑。故无标破双出两义俟后疏文。如下引示。即下房小等文彼明相接不闻得成说戒。今取彼意反显相离不成说欲。然非正文故云五分解耳。互离中又二初引僧祇。初与欲人房道僧中随与。即失不论见闻。余四人两是隔障。即闻而不见失。两是伸手不及。即见而不闻失(据远为言)。次引五分。初明倒出失。即见而不闻初明覆处过即是度。彼约不与欲起去。随出随犯故云几度。今准彼文以论失欲。一出即失故羯磨中止名倒出人耳。若在下次明露处。亦即倒出既非堂宇。故限一寻。若房下证取比座。可知疏云。虽不了语皆为法。来并名在萨。疏有四句。一闻而不见(僧祇隔障五分云雾黑暗先不相识不成受戒。又如背说戒师坐。成别众欲并不成)。二见而不闻(即前五分覆露倒出)。三俱见闻失(即前神足)。四俱离失(僧祇覆处离见闻不成受具。又五分同覆障处相离不成)。次他部中僧祇五人出彼足数。欲法无文。由不足故理非持欲。约义取之。余人如上。言与欲人者谓受他欲已自复与欲。他欲即失且如彼律。转欲尚失何况直与。义准三处通有此失。学者详之(古记不数此人。乃谓足数中隔障自有五人。义加一人。然今文及羯磨并云僧祇五人如不足数。亦不除与欲及加隔障。难可凭信)。五分中覆露倒出合为人。共下尼等为八。僧祇后五正出欲法。多种者彼有十一。如后续引。初人疏云。能所俱非。二即受者非法。三即与者非。四即愚教失(彼因病人与欲已闻僧中有好大德。来入众听法久疲默出。以先欲故更不重说。疏云。以身到僧前缘久废。故须复说)。五即难缘(彼云。若暴风雨若火若贼惊散故)。下句指广亦不全同。转欲失(此一不同)宿欲失(此同明相出)与比丘尼与沙弥(此二同五分)。受者还戒(此同罢道)。与者还戒(此亦不同)。十诵三人疏云。四分覆法明言非数。岂合持也(准同足数合有正行四人也)。总前诸部共四十九人。对前足数料简差别。痴边重病哑聋等义无与他。故不论失。受已哑聋及睡定等人虽不满数自成持欲。树上比丘枝委外地在外。则同前出界。在内则相中乖别。二种并失。四羯磨人不失。可知应作四句。一是足数非持欲(覆藏等人足生善故)。二非足数是持欲(即睡定人)。三俱非(如上多人)。四俱是可知。结断中初三句正判。皆不成者通收二处也。说不成者局僧中也。知下示犯罪通自他。令僧成别自即违教。二并吉罗今此文中且从自说。下引律文。一证不成二令再与。彼列五种欲已云。若不现相不口说。皆不成等如文所引。疏云。前既非法能所乖仪。故更简人。秉法方诣故也。遇缘中三科。前明故误后明逢难。并约受者中明重病。即与欲人。初中上明误心成法。若故下明故心获罪。然文但制罪不云成否。故以理决之。在开缘者列定忘后。故并下总示成处。二中次第三开。如业疏解。初扶来者表和达僧也。二僧就者僧以法济也。三出界者病多僧少相连不及。故以下二句释成三种。显示和同摄僧极教。故云更无等。三中有二。初正明传欲。前明出界即失欲法。此由难缘故开暂出。必下次明遇难不往。恐谓出界开成辄例同。故下引文决。须知。别众制急虽难不开。问事讫中有执。成别故问通之。答中初句直断。以下申所以。上句示欲意。下二句显非所为。反显。若以欲缘为羯磨事则容有别。疏云。欲本不称(谓不牒缘意在下答)。僧为又别(正同此意)。但知通意故两无违。义须应往故结小犯。文下引决。如法治者吉罗异名。转难中事休是同。而法谢不谢有别故引相。并答文易解。

释羯磨篇

律中羯磨大有三位。别开八品。随事细历则有一百八十四种。今此篇中总明缘法是非成败。望下诸篇随事各别。故云通辨。羯磨梵言或云剑暮。音之讹转。注中初引文示。了疏两翻大体无异。前则名作为业。后直指作。无复异名。业谓行。心鼓动身口假缘。构造则有胜功能遂前事。疏云业谓成济前务。必有达遂之功是也。百论云事。亦业之异名无非造作。即体为目。次义求中此从昔义。疏中不取。彼云。自古至今翻为办事者非无此义。但用功能往翻。谓下释义疏出彼解。谓成办生善灭恶之事。问此与百论何异。答彼论直召能造不从所办。问疏家所以不取者。答凡立名定体从用则疏。如灯能照暗灯不名照。水能灭火水不名灭。但分体用名亦无在。所以疏家旁通旧解。叙意中初科初句示能秉人。即前三篇次句明所秉法。即是此篇统。即是总僧位所立。止存秉御无他所为。故曰其唯。方下二句显功。亦即所被事即后诸篇。僧独无能假法彰胜故曰方能。群迷重累谓。三不善业界分深根。即五住烦恼业。缚自心。缚之弥固故云重累。惑生业苦。生之无穷故曰深根。群迷指六道正报。界分即三有依报。此明超凡趣圣功由羯磨矣。又有解云。上句灭恶下句生善。非无此义。即如疏云。生善之大勿过受体。灭恶之大勿过忏重等。德下二句正叹。上句叹体成济之广。下句叹用诸法中最。叙讹中初叙正教可闻。如来灭度常光随息。故曰栖光。但下次明因人讹替。初六句叙人非。上二句明无志。次二句明无言。下二句明无行。无此三者未足称僧。况为师首辄秉圣法宁无愧乎。陶化也。俗风谓世事。由心染世故情鄙薄。鄙谓下劣薄即轻浮。砾谓砾石。言喻瓦石不足贵也。真净文即羯磨参即是杂。或约参预秉御。或可增减文句。在三者谓。君父师是人伦之大本。君则义重父则恩重。师即君父之间。弘明集云。君亲之义在三之训是也。致下一句明法非。事下明事非。纳入也。并下推过还结三非。虽行众事莫知得失。故曰混同。引证为三。初明违法。如犹依也。如是下显过。僧纲既乱众别行亏三宝覆坠。故云令戒等。当下劝顺教。初二句正劝。次句制罪。下句制学。对显中人法相并。欲明人犹通伪法不容非。初二句明人。得成前事者如足数中三四两门。下二句显法。上句比同故云亦也。下句示异。漏落也。篇意中上二句明刊定是非。克削也。浮言即目凡语。以古来集法及世中秉唱并容加减故须刊正疏云削彼繁芜增其遗漏是也。既杂浮言隐覆圣教。故今剪削还复显扬故也。次二句正示篇意。上句述文下句开机。题云通辨义见于此。进否谓如非成败。科分谓缘法条流。后二句劝临事依承。具缘中标。云统明者以此十缘该众别。故言由渐者藉缘构造。非顿施故。初称量中此明凡欲行法不许辄加。先须评议事缘可否。故在初明。初标示。则下列相然。人法事三名通能所。若准业疏二俱称量。如举一事须假人成。用何羯磨为是何事(事复有三即如钞列)。复在何界今此止明事中三耳。慎勿相滥。地约结界衣谓摄衣。言具单者此约一事容有相兼。准疏分七。三单如钞。三复有三。一人法(差比丘问法差受自恣等)。二人事(离衣杖囊差人行筹之类)。三法事(灭诤说戒修道自恣之类)。具足一句(灭诤行筹白云。如是语者捉筹唯此具三)。言离合者此约一法被缘多少。如忏六聚。异篇离忏。同篇多罪离合皆得。又如受日受戒。并开多人可以类说。必下正示称量。二中唯明众法。两界各摄互不相通。若论别法两界通作说。欲一法唯局法地。三中列示两事。下制观量者即敷座多少打相短长。四中差别之言须通人处。文但明人人分四位。随事用舍故云进止。选取堪能秉御证正。已外随喜多少从之。故云优劣。然须更知处之差别。作法三种自然六相。各摄分齐并如前篇。五中有二。初约上座劝勉。须下约三业从顺。如前即别众中。六中二初简小众。尼三同遣(今人行法。俗士拥住。谓未受具止遣沙弥白衣无妨。律崩法坏于兹甚矣)。余下简大僧。指前可知。七中文云须究者语属能秉。缘是非者推能与也。成否相者勘所受也。八中初标示。略举顺情释之。于下列示。初虽是顺情未必齐乞。故云多须。如受日差人等并不加乞。二立治者谓七羯磨。无心领者疏列十三。七治如上(上七亦列无心领中。合离之耳)。八罪处所。九颠狂。十学家。十一覆钵。十二不礼。十二摈沙弥(又无情有六。亦名无心领。即属下科。谓大界戒场小界摄衣净地戒堂)。应作举等正示陈意。作举谓僧中德人举罪告僧。忆念谓指定时处令伏首自言。证正谓能秉勘实。知法即所犯伏罪。法即是罪。僧网云。证正其罪得伏方与是也。三竖标者不应在八。疏云。若行事时竖标。第三由竖标讫然后集僧。今此相从唱相列之。第四可解。九中初出问法。谓下示问者。答虽多别问无异辞。十中上出答相。某即别事羯磨是法。谓下遮滥。然复须知总别两答。言总答者如受戒三单白一白四。差教授时总云受戒羯磨。余之三法并不须问。舍堕自恣类此可知。言别答者四法别提。如云差教授师单白羯磨等。结指中上三句示通。若下拣别结界无第七。受差无第八。此存古解。疏中则标有人言。又云。结净地不唱相。故云等也。疏云。今解并须具之。结界无欲立缘显之。受差无乞岂不须告。结净不唱此不寻文。律云。应唱房名其事极显等。又云。对首心念亦须具十。如受衣法。一五大上色义加不成。二事通两界。三口召对人。四约界明集。有则对首。无则心念。五前对相可。六痴钝非数。七取欲非法。八执衣言议。九敕前审谛。十答问可者。又如众法心念。且举说戒。一商度时节。二审诸界相。三作法挝击。四约处无人。五观其和别。六自量是非。七独集非欲。八具理筹水。九激动说缘。十如缘作业。此且略引。广在彼文。下指别法。应是随机羯磨。次立法中标。云通局者法事人处四种是通。随一一中各有别相。如后可见。又初科言分齐者每一位中各有条例。不容相滥。且如法中。三种八种。差互不成。余三亦尔。心念中初示位。事微小者即本位也。众法对首兼开法也。行成无犯出开意也。发下释名。初正释境即所为事。发心是意。传情即口必兼身仪。三种备足方成羯磨。非下遮滥。恐有迷名不加口说。引证明委。成否可知。据论作业非三不成。但由独秉多不专诚。故偏从意以立名耳。然心念多途如衣食房舍。随时作念。律中所制常尔一心。此同观行不必口言也。对首中非心念者示本法也。无僧对首明开法也。此下明人数。三人者但对唯悔中品兰。以制小众故众法对首通三可知。四人唯自恣及忏舍堕。至后还衣复归众法。谓下示名义。面对者面即是头。故云对首。众法中上明法位。所秉有三。不参别法。所以然者上得通下下不兼上。是以对首通一。众法兼二。余如次科。此下示名。次曲分中初科曲谓委悉。枝即从本开张。疏分九品。下为略点。但心念中但犹独也。若据本法止名心念。由通后二加但简之。文中初示但义。数下列相可知。对首念中初叙本制开。兼释名义。对首本制。心念后开。本末双标。法无混滥下皆同此。且下列相并须时要顺教。摄持可入开限。如文可见。善见受钵准应兼舍。众法念中科约同前。外部即十诵。但对首中初示名义。总下列法相。依诸部者言通本异。前受舍等并出异宗。其余多是本部。文中杂列今束为五。内外资缘法共十二(前八受舍及三净并受药)。悔犯法六(从波逸提下四忏及二露)。白告法六(从僧残下四白及尼二白)。制法有二(依止安居)。杂开有五(舍请舍戒七日与欲余食)。已上共三十一法。而云二十九者后二属尼故。所以列者对僧作故。在数外者局尼众故。且论略者示不尽。故此须料简与疏相违。一列数不同彼云二十八。即合白僧残法入白行法中。以同是白行故(据行覆藏有多种白法。总以白行收之。寻忏篇可见)。二分品异彼明九品。即摘中兰独为中上。以定须小众三人问边故三离合异。此中三十九十同在但对。彼离三十为众法对首。众法对中指同心念。但出四法。随机羯磨更加舍堕。则有五种。众法中单白为二。初示法二显名。下二分文同此。初列三句以明省要。总括三十九法。事轻小有十(二十七舍堕受忏行钵剃发十戒具戒。前三受德衣舍德衣非时和)。常行有十一(说戒有四。常和灭诤一增二增。自恣有五。常和难事略延日一增二增。僧忏悔僧发露)。严制有十八(余语触恼灭诤中五。简智人遣不诵戒不学律人遣。舍正义草覆地。五百结集中六白。七百结集中五白。行筹白不入数示不尽故)。白二中总五十筹种。如差结等。事非一致故云参涉。望前为重对后犹轻。从僧乞得有七(二房为二。离衣六年卧具畜众受日杖络囊)。僧制法十一(试外道狂痴及解不往学家及解分僧物赏看病分亡物付德衣持房与道俗修治二法)。差遣十四(分卧具说粗罪往教尼五德守藏守德衣忏白衣行筹人料理房告覆钵分粥食等尼中求教授往自恣遣信受戒)。结解十九(大界并解二同界一同界三小并三解戒堂并解摄衣并　净地并解戒场结食同结库藏)。忏治有六(二十七还衣护钵与覆钵及解尼中与僧作不礼及解)。白四三十八通。大小者大如受具忏残等。小即谏习近住等。情乖舛者谓治罚灭诤等。谏法十三(僧残中四练九十中恶邪谏[打-丁+(實-毌+尸)]沙弥二法尼中随[打-丁+(實-毌+尸)]尼习近住劝习近住嗔舍三宝发诤近习居士子)。受法有二(具戒及尼式叉)。治罚十四(七治并七解)。忏法五(僧残有四并学悔)。灭诤四(忆念不痴罪处所及解)。总结中初正结众法。约法止三。随事多别故云就缘。若下兼结别法。应知。三位八品从法而论。百八十四随事彰数。准此别法应有五十。然前止有四十七。心念四对首三十三。兼尼二法则四十九。疑此且举全数。来学寻之。释疑中耳闻者此由世传。颇乖前数故举以为问。答中初顺问释。谓百是总数。随事皆一。羯磨被之。例如百一供身之义。故云总标等也。亦下违问释。见今藏中有题大沙门百一羯磨。即出十诵。疏云。若据伽论恰列百一。故彼列名单白二十四。白二四十七。白四三十。古人诵他异部自略本宗(伽论即宗十诵)。指非相中初科上二句示须意者上明分齐。准用皆如。必有差违成否莫辨。义当于此委示非相。但下明略意。进不即成不成。必下指广。彼文亦亡。事义两钞撰述来意序中略明。请详此文方知不谬。问此既略之。何以下文委列七非。答此指律中文七非耳。羯磨委列。疏中略举犹张四门。古来解释科约滋广。今符钞意亦所不引。直尔列名。一非法非毗尼羯磨。二非法别众羯磨。三非法和合羯磨。四如法别众羯磨。五法相似别众羯磨。六法相似和合羯磨。七诃不止羯磨。略示中二。初正示是非。谓下三句明是。别相即法所摄事。若下四句明非。如但心念。止齐三事。若加余事即是非摄。乃至白四唯被三十八事。若加说恣差结等事即名非法。如是八位例之可知。此谓约法加事交互彰非。欲使初学略识其相。若欲下指义七非。言通知者上文但明法非。未显下三皆有非故。此门者总指相摄一科。上下即前后四位各有非相。随位总收。故云横括。即如下科单复为句。其相可见。庶望也。贰异也。释别号中古执。羯磨名局众法。故须决之。答中本宗二文。初出受法。已兴白四即断三语。舍利弗问云。三语受戒是善作羯磨否。佛言。是善作羯磨。自制已后不名受具足。及下即说戒中彼因六群说戒日。与诸白衣言语问讯作羯磨(即五戒三归)说戒(即五戒相)说法。佛言此是上座应作。以三语五戒两并对人且证对首。下引十诵双证二法。彼明疑问。佛为决之。羯磨下续云。后来比丘不与分。第二明事有三。一情事。二非情事。三二合事。百八十四此三摄尽。标指中由前八法各出别相。故云不重。正辨中初科为二。初示体相文标二事。二合在中。并下明是非。以人法及界各局自分。事涉多种非相不一。故云一缘等。且如受戒遮难衣资发心陈乞。又如治举。穷勘三根作举忆念。如是求之。别示征中也合作耶。情事中初科引文有二。初引人法者彼因比丘犯二僧残二俱覆藏。忆一罪不忆一罪。僧与二罪覆藏法。忆者甚善。不忆则非。为知法客比丘所诃。文如钞引。彼又云。僧作突吉罗忏。此下显非。次引瞻波文。彼明。波离问佛。今引问词。佛言。此不如法。故下云佛判也。此下判非。结意中二。初结前标示。一事即治罚。自余受忏等事并可准之。如下二举事正明。先出非相。若下明如法。而下于如中复简。臣谓伏首以罪有种相不同。种中造作各异。如摩触犯残首言实犯。然非本时之事。与举相违。不合加法(世传。结界须解妨疑。立义云。纵非曾结旦徒施一法。请观此文。圣法被事可虚谬耶)。非情中且举处分。说恣结解等例须勘核。离衣枝等即二合事。离衣缘病不堪持行。杖因老病用扶羸顿。离衣须人病衣重。乞杖则老而兼病。有一不成故云两具。结诰可知。第三明人有七。一至二十。四僧三别。僧中初示位。即指集僧。唯下明当局。但下简非分。二三人中三初明当法。上二句总标。若下别释。初明开法。满四不成者且约多分。自恣则成。若作下次示本位。初正示必下料简问边。初明忏提须问。但约必与不必以分三十九十。此犹循昔。若准疏意舍堕落前众法对中。九十单对不必须问。中兰定问。两人不成。若持下简余法不须。若是下简非分。必下劝依。心念中初通示。若下别释。初明开法。指如前者即上立法通局中开有齐限。不可滥涉。若作下示本法。第四明界有八。自然为一。三小三太及戒场也。自然中初明众法唯局。已下明别法并通。杂法如打槌白告。不系对念所摄者。言并得者。须记除欲言尽集者。且据开法为言。作法界中二人总前七位。三法统收八品。别明中上对自然。总明众别人法俱通。此就法界唯论众法通塞之相。三小为二。初列三相。数人说戒者亦彰难事不容多故。言难事者不同意人欲诃法也。此下明通塞。各专一法。当分名通余法则塞。受戒小界始终四法。说恣各一。亦有通者疏云。非无举罪即有白忏。若望下二一向名塞。闲豫谓难静无缘。文令即解。明知不通。戒场准疏古解除十五法。乞钵舍忏含四。净地兼解。德衣略舍。故言等也。又疏前文形法二同不通场上(又德衣有差人。亡物有赏劳。共除十九)。除者是塞余。则名通。说恣亡衣此三有难。微通场上。所以除者说戒普集。制本大界。自恣受日德衣须安居处。乞钵亡衣物归僧库。解界须本结处。衣食必依僧住。形法令界通知。大界中戒堂三小戒场等结解大界不行故塞。余则皆通。故云并有等。次明成坏。叙由中对文七非。故云随义。以作业办事成在四缘。还即就缘历句。简练随一一事。单复括之。推觅非违欲逃无路。问前叙四缘。后列句中不言界者答合在事故。所以尔者二意求之。一欲仿文非皆七数。故或可别法无非。通两界故众法则有。局法地故由不该遍。合少从多故。但心念中三单可解。三复还准单中。第四句如对人说。词句差脱而悔轻吉。五如对人六念六事。虚滥词句无差等。六如悔重吉口不言了而是独作。七具三者对首无言。发露非罪。余七并尔。临文自历。第二人非中上二句明别他。下句即损己。谓不依第五律师也。三中非夏限者越三种安居。故有难缘者不避命梵。故不依佛者结上二事。故四下略三复一具。此中从法且列八七。若从事者百八十四。一一具七句数则多。第三人非中亦约自他两明。以临说戒必须行净故。事非中一人独秉众具须备。时非者越三日故。第四人非中犯戒者境秽不足。有诃者行净别众也。法非中言非正者容差互也。诃不止者纵令如教但使他诃不止亦非。事非中上染谓五间及锦绮等。财不净者邪命得也。体量裁制文中略也。第五人非中上明别众。以界满五不开对首。又对首法不开受欲。必须集至还依本位。方名如法。或非下次简非数。事非中时非者亦三日外。难不具者非时得作。有难方开。本律增减。五百问一月是也。第六法非中上句明根本从生异篇合忏。次句明犯与不犯未穷情实。妄陈者括上两过。事非中初明非长。如毛绵帽袜小白钵器等。次明隐犯僧不委知。三明地弱不胜羯磨。四明滥托言寄谁处。第七人非中上二句明身别。下句口别事中三。初迷三相。二昧两界。三遥唱结。第八人非中初句是所为非界。下即能秉非上句明别众。僧下显非数。言五百者趣举至多显非易得。五十法者据足数中六十余人。然第四门十一人犹足生善。故减言之。法非中八种者即受法中十种方便。除少分法及教。发戒缘随机。羯磨亦立八耳(一请师二安置三白差四出问五召入六乞戒七戒师白八对僧问)。上即缘非及下正示法非。事非中三位众法并出界非。以局处故。结示中初正结。离此八条入非之者故云余正法也。当下明法事并塞。别下明人别多通。唯除二但。自余皆有。广下显略。彼文亦亡。曲解羯磨前通众别。别法可解。故此一章唯明众法。叙意中初三句显意。纲要者即初释文。是羯磨大体(不必强分纲缘)。通塞者即后料简示文义差别(不必局指一科)。若下示妄谓。然下明非处。上二句是纵下二句是夺。言知处者纲定不成。缘通成否。未可一概故云不得等(礼云无雷同。注云雷之发声物无不同时应者)。斥执文中初二句总示。或下别显。初斥连诵结略。诸白四法翻译省文。故安此语。不当诵之。或下二斥专执词句。初句如律覆藏法。但云某甲犯僧残覆藏僧今与某甲随覆藏日羯磨。然前犯有差别。覆日或多少。若依律诵则不称前事(忏篇云。依钞作法得成。若准律文依古羯磨。即须改张不可谨诵是也)。次句如赏劳法备牒六物。物缺须改。今亦依诵(下注云随有言之是也)。言俱有者如受日法。牒佛法僧缘连书半月一月。文事虽备不合俱牒(下云不得双诵半月是也)。俱无如结有场大界法。律无文事不复增加(下云须加内外相内是也)。亦可如呵责法文据斗诤。必有余犯不能随改(下云。及论当时未必如文)。致下明知法者呵莫知所措。白读中如后问决。初叙非法。岂下彰过。伊即训是。责即是罪。不学无知非法罪外加之。斥师心中初句示人。转弄谓非智强智。虽非愚塞复是狂简。观下示彼行事。初句明乍观似是。而下示再考还非。初明人事两非。谓人迷足别事昧虚实。梦中观海。而况逾之。迷可知矣。量下明法非。虽不守文句而自裁过甚。照下总结上非违教结罪。结诰中初二句正劝。加事不成自他两损过。非轻细故令极诫。必须亲学方免诸过。若下明选人。上座者如五分说。即上无人。虽居众首必取解法。高腊无知何足算也。故下引证律列四人。上座次座约位简人。诵律不诵约法简人。文阙第四。言持律者即是第三。疏云。非谓诵文必兼识义。四不诵者疏云。虽不连文累纸而晓达成否。又云。四分总列并据有能。应预未闲亦开学悔。已下遮滥可知。正释中所以唯约受说者。由此二法世中数用故。又人常诵亦易解故。白中五句。初后中间三句相传为纲者。总该诸务。揩式轨定故。二四两句名缘本者。即法所被事随机不同。如说戒云白月十五日即是缘也。布萨说戒即本事也。又受戒云某甲从和尚乃至三衣钵具等并名缘也。今从僧乞戒即本事也。第二则缘本双陈。第四则单牒根本。纵有兼缘翻传失治。如是分对随文可解。初句云动耳识者。恐缘他事无心同秉故。听字去呼。次句布萨说戒华梵双标。言成重复。删定戒本改前云众僧说戒。则人法两举。后云和合说戒。则忍可已彰。然众亦即僧。为成句故言情事者。即能秉心蕴所白事。不须和会情非情等。第三中初牒句通释。若者未定之词两期以问。僧下分句别释。初释时到。上句人如。下句事法两如界在事中。四缘现前作业时至(此谓时宜之时。业疏同此。戒疏则分为二。一者人到清净大沙门入。二者时到十五日布萨时至。彼局一事此通一切。然僧和缘会大意不乖)。次释忍听。听字平呼。疏云。今约心和劝听可也。前约身和劝听闻也。两声别召。事义亦乖。不解两缘名非数也。四中前是告情。故须两示。此彰忍可无劳双牒。第五云如是者指上所白。故云白结。令知业就故云告知。次释羯磨标中二。初标法。内字似剩又恐字误。强释亦通。但恐无理。上下示重明白意。恐疑繁费。故预遮之。前是正释。颇称久成。此被未悟。为利新学前后志别。故云各也。白文同上释。言缘兆者谓。牒缘告众情事始形。即成业之兆。此之下指同显略。次释羯磨总分中。三番羯磨是法正体审众量可故云正决。僧法所加本为受具。故云根本。下云结成明彰体外。别释中若约纲缘还分五句。今此随义止分三段。初句唯纲。后二纲缘合论。且初段对前白文。故云重听。生善中最故云非小。和决因闻故指为缘。第二段分二。前缘后纲。缘中文略但标乃至。具云此某甲从和尚某甲求受具足戒。此某甲今从僧乞受。具足戒。某甲为和尚某甲。自说清净无诸难事。年满二十三衣钵具(此并缘也)。僧今授某甲具足戒。某甲为和尚(本也)。纲中长老之言乃召别人。疏云。事达在僧成否在别。又云。或有文云大德忍者。终问别人随时称谓。上是牒文。正下略释。上二句别点缘本。下二句通释纲缘显示文意。第三段为二。初示根本受合云授。仍除今字。具下加足。乃至中略某甲为和尚。纲中略上者默然三字。单下点示可知。第下释结略。初牒文。一下正释。上二句明得中。下二句示制意。结文中亦分纲本。僧已忍竟僧忍默然故。是事如是持此为纲也。两句在上下。竟字当中间。与某受戒某甲为和尚还结前本也。此下点文可解。三法料简增减中据律单白及白二中白。或止有四句阙第二句者则名为减。然本无增。望彼五句相待为言。若是羯磨及白四中白定无增减。故非所论。文中先出所以不出三意。若是事重如诸说恣还衣亡物之类。若有缘起如诸结界。须比丘唱相缘起(谓羯磨前缘。非谓本制缘)。若有乞词如诸受忏(谓舍堕单白。非受戒及余忏也)。不牒事者如上结界受忏。并以前缘牒入羯磨。若上三种必具五句。若但四句成者反此三意。兼不牒入如文所列。即说戒堂及灭诤结集中。诸白并诸差人白二等是也。然又须知唯略第二。至第四句。缘本双牒必无有缺。寻之可知。余下明增例皆五句。然律文亦有翻传脱漏之者。如结法同食别界及结净地。既有缘起而列四句。如疏所判。漏诵遗笔想无所疑。通塞中单白分二。纲则俱通。缘有通局。初纲可解。第二下明缘。初示文局。义下次显义通。羯磨中初明俱通。举文不备。临说加之。中下示通局。指类白中。结示中功成由解。不必泥文。故云不了等。是非中初纲中增减一向属非。白中三句总一十四字。羯磨正体一十七字。结文一十四字。此并楷定。纵无增减而音声淆混。言相不明亦归非摄。缘中初明理顺。以言虽通许理不可乖。往往世愚辄便加减。增下明开许。初句开增减。疏云。如结大界。即列二同戒场小界摄僧义一。岂得二别。何不列也。准此增著亦得。如五分结场增文同一布萨等(此明戒场三小得增)。减却二同亦得。如诸界等(此明大界得减)。次句开易语。诂训谓言异义同。如云某甲作和尚从僧求戒众诵戒之类。而下二句结上二开。类下引例有三。初引部别证。五分白及羯磨一概四句。并无第四。十诵受戒法云年岁已满衣钵具足等。又外部羯磨纲中尚有增减。五分长老忍下无者字。结词僧已下无忍字。十诵第四句牒本。已云忍者是长老默然。又说字上有便字。共加五字。至下二引翻译证。疏云。翻三衣为卧具敷具。略得其相失其本体等(如减六年羯磨)。三诂训证。字训义同。故云两得。故下一句结上三例。初问白读谓对众公白而读。明非暗诵也。如前所斥。恐生异计故此决破。答中初句判定。虽下申理。无明决者非正教所断。以义求者生下所明。戒本例中言相似者告众。义同故。故下引示。不得重说者此明多人共往学诵。故不令重。准下推制意。咒术例中初明俗咒。越谓言乖。散谓心乱。反上专正也。故下明道咒。羯磨下合例。况比也。律序显者彼云。神仙五通人造设于咒术。如来立禁戒。半月半月说(上喻下法)。必下显制。律云。五夏不诵戒羯磨。尽形不得离依止故云终身。亲闻中祖师尝预译场。所传得实。可以为据。问互作中以僧尼位别不容参滥。故须简示。答中初明尼为僧作。文中三法。由僧非法尼无奉敬。恐违敬教得法方开。然下无屈上。止得遥加。故云不须等。次明僧为尼作。三并现前。四分更有舍教授法。亦同遥被。第三问据前简众。已显不通犹恐滥行。故此重示。答中初明通制。上句直判。白衣无法。三众未具尼是别类。并不许闻。疏云。尼同僧法。应预同闻莫非女类无知多生慢习。制令耳目不瞩。则重法尊人也。律下引示。若沙弥将受尼来自恣止开眼见。除所为者沙弥受具及尼中三法。已外不合。摩下明别开。瓶沙具云频婆娑罗。此云颜色端正。疑比丘半月一集所图何事。故独开之。决疑归信故云心净。第四问相有差别。故问简之。答中初句总答。若下别示。上二句明通。由是劝喻不虑乖别故。至下显局治举违恼。或致破僧僧不举僧。律文明制治举可尔。乞为受忏并是顺情。何以同禁不得至四。学者寻之。引证中四分证上乞为。五分下彰部别。和谏亦制故云通也。母论及下四分并证治举。文中四五伴可谏不虑摈治。则知。不得加众明矣。十五种默者。杂犍度中舍利弗见作非法佛听默然。因说五法不应默。若作如法羯磨(事虽如法缘有差违。须诃令止)。若得同意伴(不虑众治。此同母论)。若见小罪(众有犯轻。僧体不失)。为作别住(谓在界外)。在戒场上(界中别界此二处非)。如是五法默然者非法(非法有罪。又不同意可诃。不说复是默妄)。又云有五法应默然。见他非法默然(即舍利弗)。不得伴(亦同母论。钞云大同。唯伴二句耳)。犯重(众有犯重僧体已坏。诃无益故)。同住(非别界也)。在同住地(非场上也。此二处如故不应诃)。如是五法应默然(此虽不同由是开。故则非默妄)。又有五事应和合。若如法和合(应来者来三业俱集)。若默住之(得诃不诃)。若与欲(应与欲者与欲)。若从可信人闻(自不违故他云如法。我亦同和)。先在众中默然而坐(前约作法时和。此明先在众中忍可所作)。下文指广彼亦略示。第五问欲明分齐知法成处故。答中初句指繁。凡有三解。一尽结文。二至说字。三至竟字。今下判定即第三解。破古中初标今异古。故下引文质非。必下旁存旧解。故云两得。然不诃可尔。诃则非成。若从竟字则无此妨。下指义钞。即上卷发戒时节中。彼亦取竟字。文亦非广寻对可见。

四分律行事钞资持记上一下