四分律行事钞资持记中二
释十三僧残
第一戒(佛在舍卫。迦留陀夷欲盛身瘦便念弃失。诸根悦豫。佛诃制戒)。标名言故者对下开通不作意也。释相中初科。准戒疏意不独此篇余篇皆尔。举之可知。喜字去呼犹好也又数也。次科为二。先引论三义初即通意通一切故。二止谤者论释云。世人外道当言。沙门释子作不净行与俗无异。三生信者论云。虽复屏处诸天善神一切见之。四下次引律诃词翻显制意。为令行净堪受施。故四部文同彰其意切。纵不为失以手扪阴极为鄙贱。世多有之请以斯语反自克责宁无愧乎。列缘中初即结业之本。下二相成之缘。究竟意者期出乃已也。若但为弄理应结吉。第二缘注中示境释成方便。内色外色者即情非情(五尘并有内外)。受谓执受即有情也。不问自他(五分。内色己身外色他身与此不同)。不受即无情反上可解。内外色者谓情非清二物相兼。如以手持物隔衣就身之类。问。下列水风亦即非情何意重出。答。若据二色收无不尽。但水风二物物来触身恐谓不犯故须细简。空境亦尔。以不假色疑无罪故。犹恐上六摄境不尽。仍以乃至统而收之。问。前淫戒中半坏多分骨间等境作出精意犯僧残者此为何色。答。虽无执受义归内色。但取情类岂简死活。随释中初文。五分结轻本不作意阙初缘故。出时方觉因动身心故罪分两等。言心动者即生乐念。次引善见。重者虽在无记称前方便故。次科中律明除梦。因示五过如文所列。乃至云。反此得五功德等。然文中但言过失不明罪相。故引五分决之。今断此罪若初眠时摄意梦失如律无犯。不摄而失悔五吉罗(无记结业准此文也)。乱意不失理非结限。但不系想违律得吉。初眠即结非是梦犯。五中第三过者律制思惟善法故。第四过者律制分星月想明相故。不犯中律文七种。初是梦中已出而弃非故弄也。欲想者心想淫欲而失。不作出意与下见好色事同。然此二种非无吉罗。但不犯残故在开限心思眼见以至漏失业相粗显岂得无过。律制恶觉。染心看女皆制吉罪。足为明准(有云。欲想出而不出者不出无犯何得论开)。一切等者约事而论。岂唯七种。故以此语统收多相。则开意可知矣。他部中十诵诸缘并非意故。言断解者力穷疲顿筋脉舒缓也。善见彼又云。除发爪及燥皮无精耳。伽论中上句示犯。为他下释出其相。
第二(迦留陀夷以佛制前戒。便伺女人将入房手捉。扪摩故制)。戒名中能所合标。别余境故。制意六种。初意通一切戒。故知比丘以法为伴。必无戒者穷独何依。二意者女多系属人所忌故。三中不但等者出他疑嫌之相。四中根本淫业即大恶源。制此防彼故。第五顺本贪欲不能摄心故。六中初叙比丘志行。若下明非所应为。既乖超绝即失自利。丧人崇敬即失利他。僧田既失佛法随坏。三宝灭。故幸细寻诸意以警策自心。释初缘中女境多种随戒各异。触境同淫。故指淫戒。释第三中恐滥大淫。故约爱染释出心相。非期淫也。释第四中初科。发至足者举其上下以摄中间。明触中初总标云相触者律云。若捉摩重摩或牵或推逆摩顺摩或举或下或捉或捺若余方便等。三种者初至以言二俱无衣为一。若互下互有为二。二俱下俱有为三(准疏分之)。初中又二如文自标。初比丘触女。方便自造。约触明犯。初句标简。无衣下即列四境。但下断犯。二女触比丘。为彼所娆。约乐论犯。初二句标简。由为他触。不约前期故云不必淫心。据后受乐即淫心也。而下断犯又二。初约动身受乐。初断僧残兼身心故。此下点示上判有所据故。律不了者以无动身受乐判犯句故。文云。欲心染著动身不受乐。受乐不动身等皆偷兰(此下句有染心故兰。不同下文本无染故伹吉罗)。准十诵者彼云。女人欲心摩触无衣比丘。比丘有欲心身动受细滑。僧伽婆尸沙。此文明显故今准决。若不下次约不动受乐复分三别。上约宿心有无分吉兰异。下动犯残即同上判。此律吉者文云。若女人作礼促足觉乐不动身吉罗。如下结示。二互有中彼此有无为二句。三俱有为一句通前共为四句。并由染乐重轻故罪分差降也。二形中律据非女结犯。乃轻故准十伽约心两决。若约在男应吉。由实非男故加等矣。男子中准律男子下有身字文脱。触衣钵等事通男女。虽非触乐妄适淫情故同一制。上明触他。乃至下明自触。如自按摩而觉细滑是也。第二别释中初文前引善见。但示不觉相触。下令作句者。一觉触不觉(如下四分手捉发残)。二不觉触觉(十诵爪等皆兰准钞亦残)。三俱觉(结残可知)。四俱不觉(犯兰即上善见)。次引十诵初明互坏。虽二俱觉境而病坏乐轻罪亦减降。身根者对尘名根即通身分。若以下唯约能触。文列五相。上三不觉下二病坏。无肉骨者世有病坏。或然手指有余骨者即是其相。若下即据本宗决上十诵。戒本即律戒本。彼云。若捉手若发一一身分僧残(删定戒本除之)。觉触不觉既结僧残。不觉触觉义须同犯。故戒疏云。善见发发相著爪爪相触悉得偷兰俱无觉故。若互触者理结僧残同戒本也。则知不取十诵明矣。非畜中引僧祇。四分亦同。文中非畜同犯。祖师意谓非人制轻故以无心决之。必有淫心理应兰罪。黄门中十诵结兰。在男女之间故。僧祇心差不当结重。故以前心通之。四中引善见。触该五聚唯无提舍。夷者旧云。淫是内触或可尼触结重。残及兰吉并见上文。指触提者击攊他也。不犯中初科有三。取与相解因事故触。戏笑非正意故。取谓从他取物。与即以物授他。相解谓解彼斗竞。非不犯者总上三开。容有兰吉。故续引僧祇明之。次科僧祇为三。初明共捉。非威仪者通是吉罗。又简欲心应得二吉。必无欲心但犯非仪。欲心下次明动物。罪乃加前。若母下三明抱捉。正念者摄心在戒。微生染乐准前断犯。十诵文为三。初救诸难犹须无染。若为下别示拯溺。文中投后生淫。故开至岸。必先起淫理不应捉。若女下动物成犯。义同上科。僧祇中初避道法。若女下与物法。若担下佐助法。若乞下受食法。准下例决准前淫心放钵例取余事。纵无染意义须深防。指广中二律开多即如向引。僧祇意急者彼云。若他女人没水作地想持出。不尔与竹木绳索等。是知女想则不开也。须下结劝。二律缓者止为济他。僧祇急者防于损己。过集等者出其急意。
第三(迦留陀夷因制前戒。便于女前欲心说粗语故制)。名中境业合称。犯中初科。前列犯缘后引伽论简异。由彼惯习出语成犯。不必具缘故。释中初缘示境。取知解者以前淫触通于死活老幼睡觉。此戒必取解知言义不解非犯。故特简之。第四缘语相中。初二句示粗恶相。即说淫欲二道好恶故言非梵也。此明语意俱恶。未必下明语善意恶。故下引证即广解文。余语者非正粗语也。别证中初文出律条部。消苏旧云。是女名(疑是梵语)。此假人名意问女根耳。次科僧祇相同缘别不可滥前。大赤者即假衣色以叹女道。由不解意还以衣答。故云新染等。佛令比丘问者审实女意也。佛言下断犯两别。义谓言义味即意趣。二具方残则显上缘解义不解味理应轻降。故引四分明之。此中语义即上义味。互向中比丘向女如前可知。女向比丘粗语比丘领意亦同前犯。叹身同故探前点之。不犯中初别举七事。并以若字分之。前六皆据说法受经因而言及故开无犯。初说法中九疮眼耳鼻各二口及大小道破肉如疮。窍穴为孔。外通物入内出流漏故列多名。四中比丘与女同受则同声故。六但同诵非从人受与上为异。但无下此语通摄。不唯前事。
第四(迦留陀夷闻佛制前三戒。故将女入房叹身索供因制)。名中境过一一须分。索供者诱调前女令以欲供也。疏问。既修梵行(牒戒本文)。义无行非。何以索欲供者。答。必实行欲索者偷兰。大淫方便也。今本不行口言其相妄开淫门拟通适耳。犯中列缘六。言章了了。七前人解知。近故指之。释四中先出叹相有三。初端正等叹报色。二大姓者叹种族。刹帝利婆罗门名大姓。毗舍首陀为下姓。三出家下叹德行。是中出家是远离行。持戒即止作行。修善是少欲行。下举头陀释成修善。律中更列呗[口*匿]多闻说法持律坐禅。故云等也。不下结犯差别有三句。初结兰者叹而不索故。次犯残者索叹两兼故。三同前者索而不叹即属粗语。不犯中且列二相。注戒更开错说。
第五(佛在罗阅只。迦罗比丘善知俗法与俗为媒招讥。故制)。名标人者简余类故。疏云。媒谋也。计度二姓用为好合。犯中释第六。文有五节。一约三时具缺辨犯差降。具三可知。具二谓受往而不报。具一即受而不往。若受下二明四种缘差。三轻一重。注显后一。由女尚存病容差故。除下三明非正道。问。女有三道但除二者。答。口虽通淫非本媒意。纵有亦属余身分耳。若媒下四简异报也。五分下五明事不成也。释第三中。初文不能男女即二种黄门或彼此互是。或二俱是。并同下犯。下列二女道合一道是一种(旧分二女非也)。石女者根不通涶者。羯磨列遮云二道合道小即同此矣。次科先引律缘。一切残者尽界同犯也。今下准斥非法。虽不羯磨白众同情故。若下因责盗用。非此犯相。三中好马胜于余畜故罪分二品。今世愚僧多畜猫狗求合雌雄。一一吉罪制急过重。知者诫之。第四中恐后合者以男女类殊聚必相染故。五中十诵二相指腹者未生而媒。古记准俗算法预占胎中男女。学者无知便对俗女轮珠计数以为己能。且无学射事尚致俗讥。何况盲愚复凭世术高达有耻。闻而革之。四分中初列四法。律有五种。此阙现相。疏云。若使及书言中自了指印。现相必假言通等。言指印者旧云。手墨印纸约横竖文以表其意。或云。西人指上贯印持以为信。然无所据未知孰是。参互作句者律以五法历于三时交络作句。今略引示(先以遣使傅语参自作为四句)。一自受语自往自还。二自受语自往遣使报。三自受语遣使往自还报。四自受语遣使往遣使报(次以遣使持书参自作为四句)。一自受语自作书。往自持书报。二自受语自作书。往遣使持书报。三自受语遣使持书。往自持书报。四自受语遣使持书。往遣使持书报。指印现相各四句亦如是(并法上持书参之)。余句广在律文。不复繁引无问交参。但使三时具者一切皆残。具二皆兰。具一并吉。则不劳作句无不通达。若下因制二事。非道所宜事通一切不局媒嫁。文制不看看知可不容有开持。如不犯所明。六中虽本夫妇有同媒故。不犯中二。前开本犯后开因制。初中先示本律文相通滥。下引十诵明分两断在文可委。劵书即今俗谓离书是也。次科中前开济俗急缘。及下次开为道要事。
第六(佛在罗阅只开听作房。比丘大作乞求恼俗斫树恼神。因制)。名标无主。简后戒故。过量不乞二过合制。同一房故。制意中初是今加四出多论。一是长业。二即增惑。三谓恼俗。律缘旷野比丘乞觅多故居士回避。乃至迦叶入城亦避。此谓恼人也。又有比丘斫伐神树。树神白佛。佛为说法令住他树等。此谓恼非人也。四即恼道立法制乞。为取僧和。不乞自任僧事不行故云障也。五中上句标。下二句释。违慈者或恼二趣或伤物命故。坏行者非沙门法故。已上五意总束为三。初二损自。三四损他。后一自他两损。又复第四是制不乞法意。余皆制过量意。犯缘中四五二缘文兼两过。第六结犯义总二残。释中初科多论抟泥示犯分齐。彼宗中下二兰为残方便。文中对轻故言量耳。善见结兰同上。决罢残者虽留抟泥事毕竟故。僧祇诸物但取最后不局抟泥。受用吉者由本非法制不听用。彼云。于中熏钵作衣。若受诵若思惟一切越毗尼。死等开僧用者相续断故。释第四中初科。前明来乞。若不下明僧审量。次科长广中出量有二。前善见是乞法量。后四分即作房量。一磔二尺计数可会(磔字当从石张也。谓母指中指相去为磔)。若不满六磔过乞俱无(应有妨难)。若十二磔。已内有乞无过。已外过乞俱有。若已得法但有过量。如是知之。勘尺量中初文为三。初通标。僧下二正引僧祇。了论数同。善见即三尺多论肘半二尺七寸也。五分是今所取。已下三出所以有二。一译处异。二译人异。闻见不同各据所见故。南即杨都北指京洛。又东晋宋齐梁陈相继为南朝。后魏后周隋谓之北朝。僧祇东晋佛陀罗与法显译。了论陈真谛译。善见南齐僧伽跋陀罗译。多论失译获本西蜀。五分宋佛陀什共竺道生译。其间生显是华人。余并梵僧。故云生处不同也。矛即锵戈。盾谓旁牌(韩子云。宋人有卖矛盾。于市有买矛者云。此矛甚利所刺皆陷。有买盾者云。此盾极坚无能陷者。或人谓云。用子之矛刺子之盾如之何。因而绝对。今喻语之互违耳)。次科判定中初标示佛量。文见了论多论亦同。此下定尺寸。初二句通示不同。疏云。元魏拨乱文籍焚除无可依据。故随世立是也。而下明周法可准。律历即俗中阴阳。数历定星辰缠度。分抄无差故。姬即周姓周乃国号。故隋下引两朝以证。炀帝隋第二主。准古即姬周也。唐朝即神尧受隋禅改号唐国。御宇谓君临宇宙也。两用谓周唐并行。至今亦尔。然唐尺但加周尺二寸。故云不违古也。唐令即唐朝律令。魏征撰二十卷。周十寸为尺。五斤为秤。三升三合等为斗。尺加二寸。斗秤例增两倍。准下示所取。论即多了二论。此方据南洲也。八尺之人可张一尺。佛身既倍明知二尺。方彰五分所译无差故为今取矣。率字戒疏音律率犹算也。斥滥中初文上二句指人。未知谓学之未及。昧教谓虽学不通。既下显滥。道谓诸教异同。俗则朝代差互。未能通会故二俱不达。次科举证有四。初据时用。上二句叙国法大同。文谓文章轨即制度。及下明尺秤多别。五种者旧云。南吴尺(短周二寸)。姬周尺(十寸为定)。唐尺(加周二寸尺二为尺)。山东尺(加唐二寸尺四为尺)。潞州罗柯尺(加山东二寸尺六为尺)。国家不禁致此多别。至于公用还准周尺。故云必以等。衡谓秤之斤。两量即尺之分寸(今朝私用周尺公用唐尺)。此下推其本始。通阎浮者显是轮王之旧法耳。乃下准钵量。以律斗量正用姬周则尺秤从周。不足疑虑故云以文等也。疏释钵量文云。姚秦时政用古未讹。故此翻文颇有通允是也。故下明存古。药秤即今世中五斤秤也。六下示本立法。孙子算经云。数之始起为忽(即蚕口初出也)。十忽为丝十丝为毫。十毫为厘十厘为分。十分为寸十寸为尺。十尺为丈十丈为引。六尺为步二百四十步为亩。百亩为顷。如下结告。斥阙略中。晋即河东魏即相部关辅即关中三辅(左冯翊右扶风中京兆共辅长安)。废兴即如前用舍。删补字传误。累得古本并云补阙(古今传讲既无沾述。岂得有删。准古为定)。此明从古未论方今考定。则垂范后昆光逾前代矣。正示中广长字写互。比对戒本及疏回易读之。次引善见示量法。下引僧祇明竖量使有分齐。必过此外应非正犯。释第一中明主以释无主。后戒反此可知。释第四难处中初引四分。即命梵二难。文略师子诸兽。故云乃至(疏云。虎狼为命蚁子为梵)。又云。若有石树株杌荆棘使人掘出。若有坑沟渠陂池当使填满。若畏水淹渍当预设防堤(疏云。树石水渍无非在后为命留难)。若地为人所认当共断当无使他有语(疏云。田园等处计是妨缘今入难位。恐后诤竞起非净行故)。是谓难处也(总结诸相除蚁子及地二种梵难余并命难)。善见但明微物。则余类可知。逐去得者因蚁出窟无所损故。何下征示制意。慈愍之言通该彼我。彼遭害命我成杀业故也。五分难处有十三种。文录十一。前二句及后一句各是一处为三。淫下两字为一相有八(唯隐险下加一处字。彼作险峰处)。彼更有水荡深处道路险巇处二种。故言等也。彼律云。无难处有行处者得与处分难处如上。言行处者绕四边得通车。唯出一相同今四分。不同善见十诵。寻之可知(古记不寻文。乃云上难处亦参有妨处非也)。明妨处中。难约害己妨据碍他故分二位。四分特云草车。以草车最大故以为量。善见五种。尸陀此云寒林。弃死尸处。志记也。輄即梯档。拳一肘一尺八寸。上下有十二间。计二丈一尺六寸(不通横梯回转。故名妨也)。十诵九相并据房外寻内为言。故先标之。有下列示。五种他所护地。四种险碍处(准善见十诵妨处与四分难处相滥。盖所集不同耳)。处分中初科。了论三相无多营造亦令乞法。余须可知。树空大树中空可居者。岩即山穴。石阴即山谷。阴字去呼。若据善见长六广四始可乞法。树空颇窄计不须乞。今详了论或不约量。或取外地通归树岩。解下引疏释。初明制乞。所下显意。初列示两过。故下准过以决。诸律多约僧地。据斯二过何简僧私(此二句准戒疏是钞家语)。指授中僧祇有二法。初至亦得引第一僧法。即比丘来三乞已僧与处分法。必无能秉方开三说(上二皆是僧作)。若处下引第二僧差使法。由前僧法合众往彼。今为病等七缘不得同往。故开遣使。彼比丘亦于僧中三乞已。僧作羯磨差使观察至彼审无妨难者。一比丘云。僧已示作房处三说(今钞不引)。不得羯磨四人者谓白二差人不得加四。彼云。不得众羯磨众故极至三人。往彼下简指授成不。四种人即能指授比丘也。第一彼云。先年预指授(以乞造必在年内不当先与指授故)。二中彼云。他界不名指授(以不知此处妨难故)。第三彼云。若僧中一人二三人不作房不应指授(不作者少显作者多。恐相覆隐故)。若不作房者多听作。第四彼云。若水中非砂地非碎石地。非石上非火烧地(反明非上水中是下四地方成指授。以非生地故)。据此约处亦由不善知法妄行指授还属简人。即下转证。律中乞法比丘。若不可信众僧往看。若僧不去应遣僧中可信者看。三中多论初明房处必须相应。余下示有不乞得作之义。重屋即楼阁也过量中初科。善见应有四句。文出二互。二俱易解不在言故。文中且举一磔为度。至论过减不必限此。若下明多人共成。此有两别。初明无犯。客为主成。主不至果故言无罪。准有方便。以下释无犯意。主客共成非别属故。若下次明有犯。上约一房前后而成。此据大房同时而造。若通拟多人不别计者文在开通。问答中房衣过量犯相不同。故须决释以申教意。二教作中初引律文。但云犯者由通能所兼合重轻故不别指。若下义判。房主即能教。巧师即所教文据过量。且云得兰。不乞妨难。应具四罪。即注戒云。为他成者二兰二吉是也。五中且据具有为言。注戒云。互相有无随其所犯。不犯中八相三类。前二种翻犯明不犯(注戒更有如量僧处分如法絣地共上成五)。佛图等四非专己故。草庵等二非过量故。
第七(佛在俱睒弥国。王为阐陀造房。斫路中神树人诃。田制)。此由有主大小从他故无过量。但恐妨难特制自专。故分二戒。释中初科。制意同者此既有主无扰二趣。然据缘起事异义同。释第二中初句示所属。前房自作属己无疑。此既有主恐谓未有所属故特标简。若下明有缘随用有二。初明自判。若死谓将死也。不许卖地缘是僧物必是私有理亦应通。僧不许卖常住常住物故。房僧得罪若卖成盗故(前房卖用应同此房。受用亦制。但文互现耳)。若房下明不自判。可解。六中列罪须知有无不定。不犯中初句翻犯。作下三处量减。若下不为己。注戒云。与前并同唯无过量。为异故云等也。注无过量者此据乞法量为言。
第八(佛在罗阅只。沓婆为知事。慈地次得恶房恶食。便令妹尼对僧以重谤。故制)。名中无根对下戒。重罪拣次篇制意中。初护自行者净口业故。二止谤者不恼他故。次科以古师互判故问以决之。答中初据文答。无别提者以谤即是妄无二业故。今下约义释。元意两期意是业本故兼二犯。如下举例有二。初例若约各论杀父罗汉并结一夷更兼一逆。若父证罗汉则一夷二逆。望父违恩养望罗汉损福田故。次例即多论将口三过互织辨犯。如小妄中委引。彼云。传他此语向彼说以不实故是妄语。作分离心故名两舌。此并一境两犯足为前例。余下指广。彼问云。元谤望僧治何因言了结。答。能谤意在治治摈唯僧力。遂嗔畅思决言了便成犯。列缘中第二缘准疏古解有二。初约体净。彼据戒本非波罗夷为证。次师约想净即如钞引。文中初出彼所立。故下准疏是今师引破。彼云。无余是重作是曾犯。是则明知有犯亦成谤罪岂须想净耶。今师但据自无三根。不论彼境净秽循古引示。而非所取故别立第二。八前人知者但取所对不必所谤。释中论明谤者强戾僧折伏法。初教僧详缓。若下出彼请判。论具云。若言众僧为我判此罪莫停。若是者我当受持。若不是我不受(受即执也。此是两向求断之语)。僧下示折伏法有三。初教迁延。暝即暗也。犹下次令出界。如是觅寺下后明为断。懦柔弱也。不犯中初通示。实有下别简五实。具五成开阙一成犯。第二约心余皆约境。真实者字误。准疏作真境实。谓所对不谬也。想实者想心谓不净也。若下总结。论开须具五实。反犯止在一虚。后引二律别证第五。纵知实犯互亦成谤。
第九(慈地因见羊行淫便言。羝羊如沓婆母羊如慈地尼。向诸比丘我今亲见非前无根。因此而制也)。辨异中初示相。异事即见羊淫。此事谓比同人犯。疏云。若异事见向僧道闻。便是无根落在前戒。余根准此。事不下显名。假谓诈托别事意表有根。如下五异俱名假也。释中指缘如上。须知第四假根有别。次科中初如缘起说。二谓见犯下聚以初聚谤。三谓余人与所谤者名姓相同。以彼所犯用谤此人。四即本在俗时曾作重过。今用加举。五谓自语闻彼响声言作淫盗等。上四义通三根后一唯局闻疑。言下论释甚显。三指略者注戒云。辨相开通并同前故。
第十(佛在罗阅只提婆教人害佛。恶名流布利养断绝。便别众食为佛诃责。因即破僧举过设谏因制)。戒名中破僧有二。一立五法化世破四依八正。名破法轮僧。二同界各作众法。名破羯磨僧。僧作白四法谏。三谏不舍犯残。余三戒并尔。总示中初科前列五谏。初二句总举此违谏者即当篇四戒。逮下篇者即单提中有一。寄此预明。或下别释初明三戒。如注所列。谤僧即污家。拒僧即恶性事。希谓过非常有。法隐即羯磨不行。或但下明二戒有二意。因不办果者阎浮一化唯提婆一人破僧究竟。余但方便故局佛在者以佛灭后无可竞化故。若破羯磨僧容有至果。复通灭后。然今论犯须具二破。正取法轮为所谏耳。如下总结不广所以。言相多者谓一一戒下成犯缘相。次科初重叙谏事生起下文。不下正明恶行必广之意。网生谓如网目喻其多也。辨相即下所引四分等文是也。开缘即下不犯文。直略者去余广相也。行务即上通行时要也。裨辅谓补助也。神即心识。用谓解能。次释今戒列缘中。先出意后正列。邪三宝者调达为佛五法为法(乞食粪衣露坐不食酥盐及鱼肉五并尽形无开)。四伴为僧(名如下列)示罪中。违谏残者注戒云。僧谏时白二。竟舍者三兰。乃至白竟舍者一兰。白未竟一吉。破僧兰者五逆之一。别人提者拒屏谏故。余方法者即僧屏二谏。古今废立委如彼疏。此不烦引。不犯中。初二破恶侣者以慈济故。及下破非法。二三人者此明成僧不可辄破故。或下皆谓朋党相谋害故。损减者非理侵犯也。无住处者妄行驱摈也。
十一(因前谏主伴党助破反谏正僧。故制)。列缘中。初二并属破主。下三正是伴助。三中言四伴者。一三闻达．二骞茶达婆．三拘婆离．四迦留罗鞮舍。谏僧者如戒本云。是比丘语彼比丘言。大德莫谏此比丘等。结犯开缘大同前戒。
十二(佛在舍卫有比丘在羁连聚落行恶污家。舍利弗往摈反谤故制)。戒名举下列缘。配对可见。列缘中二云。心无悔者善见明有六比丘。同在聚落。闻舍利弗将至。二人远去。二人忏悔。二人不去不悔被摈。故谤也。污家下简示两缘显戒正制。释初缘四分中初科。依者取附傍之义。所依四别所污不殊。第三一种但令恃势意涉私曲不必与物。四皆名污者莫非坏彼净信令生厚薄故。今时比丘曾不染道贪求无足。构召门徒送惠无时。唯希请命与少得多有同市易。能所俱堕岂望生福。覆灭之甚莫若于斯。真出家儿慎莫习此。恶行中三。初种花等者掘坏业。若下习近淫欲业。歌下掉戏业。三中一一皆有身作口作。寻文可见。溉音盖浇也。倡伎即作乐人。俳说谓同俳优浮俗之语。僧祇中先释依义。若依下简恶行。若俗下明污家通括前后。释此二相大约不出自他两损。多论通标中。初明污家。言种种者如后所列。作下明恶行。文举因果以显名义。别释中五段。前四永制后一暂开。又初四损自二三损他。初云凡所求者总收多事。不问公私善恶。皆不许之。何下出意。以非沙门所宜为故。二中纵贤善者据比丘言之。三云赠遗。遗字去呼献也。四中起塔等者有为世善犹不离过。罪福双感故。不如静坐等者无漏净业出离因故。真法身者即是戒体。五中难开缘如盗戒。寄语来学细览斯文。且心识非愚耳。目犹具何事终年讲读殊无一句染神。岂异盲聋。信同土木必怀高操勿混下流。不唯沉屈平生更乃毁伤三宝。愿详圣训返照自心忽悟前非早须改迹。不犯中二。初污家不犯得与七人。若种下恶行不犯得作五事。初非掘坏自作教人皆为供养。文言自取义非自摘。若人下开走。若度下开扬跛行(即[跳-兆+兌]行也。此二前恶行中不出)。若伴下开呼啸。若为下开作使(律云。若不肴书持往。及为白衣作使皆突吉罗。前亦阙引)。前列共女坐及歌舞等此无开者。性恶之渐荡逸之端。故可知矣。
十三(佛在拘睒弥间陀恶性拒谏因制)。列缘云自恃者即如阐陀。诸比丘谏时反云。我应教诸大德。我圣主得正觉故(由本侍佛控马逾城入山。成道后乃出家。故常恃此陵慢于他)。释中初文旁略教者。即拘留孙偈。通会中问引略偈难今广文。论指经中即十诵戒本。与四分词有少异。答中初总举。云因时者随机兴制。不可一概故。言乖谓文或有异。趣合谓各有其理。一下别示。六中第五并是善事自他二利分之自别。余五皆善恶相对。初约爱憎慈心损益对。二约根利钝对。三闻见广狭对。无补谓不益于人。四求利为法对。六初心久学对。兼人谓倍人之智。不犯中五事。初即顺谏。二非法者谏不如教故。三无智诃者不当理故。四实尔者省己无非故。五错说者不作意故。
二不定标指中屏露不同为二。不审实犯为不定。上总戒分下摄威仪。故当第三。文下二句指广。文疏通指古疏。故云久列。疏释广律比丘戒本辨此二戒广列义门。故云在戒本也。今此但明成犯缘相。自余义章并见戒疏义钞。故云略述大意也。制意中。初二为他意见戒缘。三是为法。四即为己淫重由成。故云恶业次第也。
一屏处不定(佛在舍卫。迦留陀夷与优婆夷共屏覆坐说非法语。毗舍佉母见白佛。因制)。犯缘中。随作犯者若论所犯各自如篇。此中但制令俗生疑。正篇犯吉。疏云。缘通七聚犯唯在吉。斯明证也。释中本宗文有三。初简境。人女简非畜。有智简幼小狂睡。未终简死坏。独下二明所造事。望人有二。男女各一故名为独。在下三释屏处又四。初明二屏。但取他人两不见闻不必房室。常语者声不大小也。覆处盖者文不指物随有皆成。障处树等事局。故云及余无不收也。可作处者具上三故。他部中初科前列诸境以遮疑滥。设下明第三人。皆无辨识纵多非证。善见文释初缘义兼第三。以盲聋等非明证故。言多女者同类喜闻容相隐覆。虽复闻见犹非证人。结示中即指篇众。
二露处不定(国土犯人并同前戒唯露处为别)。初句标名次句指同。犯缘亦四唯改第一为露处。余三并同。今更辨异一所在异即戒两分。二所作异谓可淫不可淫。三所说异前唯说淫后通粗语。四所疑异前三后二并如戒本。
三十舍堕名兼罪忏。律本随戒并列悔法。故独此篇指忏如后。即忏篇也。
初戒(佛在舍卫。六群畜多长衣。彼常经营庄严衣服积而藏举。因制)。制意中。功德财者财喻戒法能齐贫苦。若贪世利必丧道财。欲富道财须远世利。初是增惑。二即长业。三违教行。第一缘中初科。上句定所属谓下示名体。三衣外者若受百一则百一外为长。简辨中初科前引二文定量。若下次辨犯相。初明应量。下引多论明不应量。昔人据律不应非犯。今据圣论罪分提吉。犯忏不殊。简滥中此据正加受者为言。必在受外通须净施。三中又三。初不受无犯者无别长故。缺坏二罪逐日随结。若下用长为受。上明加受失净。无长防者以净本防长今非长故。下明舍受重说。恐谓已净后不须故。又下指拟非长即入三衣数故。问。后用加持不。答。指但免长不即加持。故知衣成别自加受。下约肘量者则明量外非法服限。文举一衣余二类准。亵本音薛字当作亵。音[疊*毛]即布帛也。问中以月望衣从十一日至二十九随足即成。已出十日不容更开。但线絣裁割即免长过(便加受故)。此则与上指作用违故须会通。答中约先有无以分两别。初明月望。彼因但三衣比丘伽梨故烂十日不办遂开一月。故知先有明矣。上下决上指作不开本有。结中。须是己者简示他物非所犯故。下引证者彼约日数以分四衣。大衣为五日衣。七条为四日衣。五条为二日衣。长衣为一日衣。彼恐营衣废业故。约日限之则明非他物矣。余缘中初科。第二属己定者。虽是己长忘等缘差容不定属故。言忘等者即下八门。不犯皆非定也。三中注绵毛者此约不成衣相者为言。释第三缘。明分齐中。言地了者即明相现方维可辨故。指同前者上云过限作吉罗忏。次科缚束者不问财体同异多少。同为一物。不缚束者纵在一处亦随别犯。说净离合事亦同之。相染中初日得者为能染。后九日得皆名所染。恐谓财体大小不同不相染故。或可昔计不应量非犯。故问决之。初问答中上句正答。如下引例。以足食戒前足约五正后犯通二食。可例所染(旧云俱作椸忏非也。衣虽相染罪随大小不可滥故)。次问答中。上明忏同下示染同。大即应量小即不应量。律提论吉如前所引。释第四中僧祇文为二。初通明六缘皆未入手故不犯。若施下二别示僧物又二。初明未分。问。与前何别。答。前云分未入手则显分已未入。此言僧物未分则是一向未分。若下次明己分共分。一人作净通及余人。注中前明二人共分为犯。此言不作过日犯舍故须和会。共活属己已定。不共反之故不相违。四分五事者二衣中具列。长衣入手五中之一。边僧既少卒无对说。但未手提容得待人。准此下义决。余方者通指有僧之处。且如此土虽在边隅僧多须闭。必无僧处可准上开。伽论四种。三是身受。想即心系不待身触。了论约眼与身历为四句。初句言入算数者。从此为初计十日故。次句不出其相。如云雾闇中受物是也。第三双亦入算可知。反明非算特显异相。第四双非如物在他处遣报令受及伽论作想之类。皆得入算。释第二中八门不染。初委示第一门。律中句法颇繁。须者自检。彼有十段。初段十日俱得。今钞不出。第二段但一日不得自有九句。钞云二日不得者此举初句。文云。初日得二日不得。三日乃至十日得。九日中所得尽尼萨耆(中间略却七句在乃至中收。如云一日得二日得三日不得如是逐句降一日)。乃至十一日者此举第九句(合作十日字误世多错解。由不检文)。文云。一日二日三日乃至九日得。十日不得。九日中所得衣尽尼萨耆(律中下去八日得二日不得乃至最后一日得九日不得共八段。钞并略之。但明第二位首后二句。余可知矣)。但使不得衣日则无相染。故云通皆不犯。如下结前标后故总云八门。无法缘者谓非八门开也。二者下列余七门(作句并同前具出如别)。四即夺失。五谓烧漂故注显之。灼即烧也。六中转作帽袜不入长故。第八注中初句总标。次二句别释。后句例开。贸易中初文。以律言通容彼异解。故须决正。次科初二句出古解。彼谓贸得新衣为前衣染犯故尼萨耆。不合箸用故突吉罗。论下引斥文有二段。初明舍忏后虽更改皆从本犯。应及不应二种相别(上是因引下文正用)。二衣即应量不应量下同。二若下正明贸易文明后衣不忏。不舍颇见昔非。已入净者新衣无染应净法故。三中初明一提。准上论云忏先罪故。次判一吉下引律证。文制不应违教结吉明矣。不犯中初科。即前八门二三两位下明夺失烧漂。同前四五余略不出。次异想中。言夺等者律列四想。此但明夺。余三下指同。本律但开不犯不明更开。故引十诵决之。三中初文四缘开者前据虚想。此约实失故注以简之。问。若实夺失何容后得耶。答。夺失水漂皆可再获。烧有余残义亦无爽。注文末句因点受持。由夺等缘失本受法。后得重加。义在离衣缘同因示。次科为三。初牒释。言取著者谓有犯舍三衣。由失正衣即无长过。可取著用故列不犯。注释颇详。伽论下次引证。过十日衣即犯长者意以有犯必无离宿故设此问。答中可证加受得成。何下三释妨。指前云者即贸易中。彼言不得故须通会。答中初句释通前文。今下正显今意。色犹数也。下引二文。色体不如并许加受足为今例。问。为开暂时为得求作。答。文似暂开不妨永用。今以义判或有可别求。卒营未及暂用弥善。或守己少欲趣足被形。义通久永。善见五大通收正间。僧祇俗衣彼因借被作净安纽故。四中注云重物者。以用重故准知。入净方有长过。被褥说净诸律无文。故云未见等。下引十诵僧别得受。但得受用不明说净。五中付衣者律作受付嘱衣者。即所嘱藏举人也。水陆等者此并人衣隔绝不及故开。例余缘阻通入不犯故云等也。
第二(佛在舍卫。六群持衣寄亲厚往人间游行。故制)。名中三衣简余衣。宿者结犯限分。列缘中第三通收四碍如后具释。第四有缘不及律开遥舍。或复奔会二皆无犯。非此则为犯缘。第五下列七缘通入开位。释第一中初文先示罪相。五衣者附明尼制。只支覆肩皆入制故。非下释上余衣。初正释。长下点古。波谓余衣言通长物。离亦吉故。约根中前二并受罪。重轻者制听别故。后二皆听罪。有无者法分受净物属自他故。下指戒疏见离衣戒。二中本明受持。而指作衣法者以作如法方成受故。三中初科前指所出。如下释中具标部号。上下示通塞。初正示。作法自然一一界中皆具三碍。故云通界并有。界碍不通者。律云此伽蓝非彼伽蓝树车等皆尔是也。故下引证通义。古谓伽蓝相坏树车丛生故言若干。今意不尔。故注以示之。别释中染碍为二。先引制缘。令除村者即作法。摄衣羯磨所牒。五义出多论。文略一三。一聚落散乱不定。衣界是定。三为除斗诤。即下次释制意。女情淫荡僧本贞洁故云乖忤。忤犹违也。纵不为非亦生疑谤。故云讥迹。佛下总举诸戒类显今制。宿行各一坐收屏露及二不定。同住即是除村。若下结示名相。隔碍中。引律缘虽无离罪不妨失受。故得成碍。涩字写错律作险难。下引僧祇。彼无势分。捉钥有梯并可入。故反此成碍。情碍中三文并约心想成碍。本律文见不犯。僧祇如后族界。多论大小行者论作行来处。即是行路(或云便利处)。王臣恃势。幻术惑众。乐音荡情。凡此等人皆可畏避故即成碍。以下结名。界碍中初科。前示两界。上下明异碍。初明界通三碍。若下正显界碍。文明各界通护。则显互望不通。五下引证。不自在者谓有三碍。反上者谓得自在。别释中初文作法语通。此谓结摄衣界。若单摄僧。止属自然伽蓝界耳。下卷即二衣篇。次科僧村界中初科。体别相同故合明之。初列名。各下示相。垣墙是一栅篱为二。此二并约周匝。篱墙不周为三。谓四围有缺。若但三面有障亦成村相。四周屋为四。谓上有覆必兼帘壁等障。次科引古中先出彼意。此下夺破既云相坏则非蓝村。树车自立故云别界。疏云。若缺非蓝事同空野是也。今解中初立义。僧下引证文如前释。乃下指例。舍屋总仓库等。尼寺即伽蓝余相可见。三碍同别并同蓝村。故言亦尔。树界中初文与人等者示高量也。荫跏趺者即广量也。此相极小。已下非用故注示之。次科十诵中。独株名树相接为林。各显分齐如文可见。拘卢舍即二里。善见中初引论文。树取影覆随时大小。林无限齐故约肘量。十四肘计二丈五尺二寸。得四步余尺二。人来往者谓有碍也。上下会通律论林相不同。难即是碍。僧祇中蔓即藤萝。二十五肘计四丈五尺得七步半。四面取之则相去十五步。此据极广以量约之。狭则随架大小。上下中引了论正取树相。楼是相因。上落下者言有此义。不必须落。场界随处故不明量。车船中初列名。并在陆地者车无入水。何须简陆据义。合云俱在地住。言相方显。律下引示。初明住量回转取周圆内地。十下明行量。初明行车约多车相接为言。杖所及者杖即驾车人所持。僧祇下明行船。多住处者即一船中前后各据也。舍界初科先示体。律但列名故云无相。村外舍者即今田野间草舍之类。村聚如后即指下科。僧下明量。先准僧祇楼阁取梯橙外。次约本宗仓库据四周内。二律不出舍界正量故云两无。今准用别界随人取舍。故云任得(有云。无四障依僧祇。有则取四分)。次科标中。若据村聚合在初明。但舍在聚外故须对显。复由舍聚二界相滥寄此辨之。故云对上因解也。聚落中初文。四分村聚名相不别。善见约市且分名异。至论护衣相亦无异。多论四句聚止一家则依聚界。多家即从家界。须此简异方无相滥。次科定名中。共住即聚义落犹居也。今此通释不取见论约市两分。聚界中分二。初明别界。文列三相随一为准。论约中人射箭不近不远。此谓聚外分齐。内是一界外为别界。次同界中又二。初至亦尔即是聚非家。次若众下即是家非聚。初中前约多聚连接。车梯回转者论云。两边有聚中间有道容车行来。若车轴两头到聚不失衣。又云。四边有聚以十二光梯四向到墙上得登出入不离衣。文标车梯而以梯示相。车可准同。此谓四聚相及合为一界。随衣在处皆不成失。聚下次约一聚通护。初明家外不失。以通聚故如注所显。车梯上下者论作车上梯下。若自然者即聚外分齐。上约衣内身外。若衣下互反上义。并同不失(上并多论初句)。次是家非聚中。以多家界别不通聚故(即前二三两句)。家界中。初标示二牒释。别界不通即为族摄。同界通家故是本位。族界中标释同上。各住处者谓一家中别族分齐。别界有二。初作食等即众共处。次二处者即异族处。多聚中二文可解。僧祇衣离头犯者。以起时身在别聚故(不同多论车梯所及)。别舍中。十诵舍界名滥四分。显相自别。如文可见。初文前明异见。门屋等即众处。一舍余舍即各居处。若下明同见。以情同故彼此通护。戏笑人谓诸伎艺人所戏玩者。游行营者往还暂寄都聚之舍。辨犯不犯大同外道。重舍中。亦约主之同别辨失不相。寻文可解。结示中。允犹用也。问。四分村界与此何别。答。若据相论村局四相聚通分齐。若就名论村聚不别又村唯一相聚通多处。问。此门所明聚家等界十五种中归何所摄。答。此即总会诸部。广前村界差别之相。就别则诸相不同。通论则皆归村摄。堂及库仓并取限内。义同村相。但事用有别故分异耳。兰若中。注释无界恐人错解无兰若界故。八树有七间。一弓有七尺二寸。七弓成五丈四寸。七间计三十五丈二尺八寸。六尺为步算之五十步。计三十丈。八步计四丈八尺。所余如钞。兼势分者更加一十三步。则七十一步四尺八寸。故云有余。他部中道行界。初文先明界量。四十九寻一寻八尺。计三十九丈二尺。总六十五步有余。多论下明纵广。谓从人身四向取也。僧祇下决疑妨。道中离犯似无外量。故约树兰异界决之。别缘中初科。善见有二。初明不失。人衣同界起虚想故。依下比例。师前入界。资谓界外不失依止。律下会异。律中夺失等想失衣无罪与论不同。故约界外通之。准后注云。律据失体论约失受。故失不失异。则不论界之内外也。若下次明失。夏未满者以满五夏许离依止故。离师犯吉听法故。开和尚离衣益不及他故。遇缘中先引论文有二缘。小便等是自急缘。加行是他因缘。转车界者古记引彼疏云。比丘出界归寺数步明出白佛。佛令于明出处中间安一车。以一竹量伽蓝高处。将此杖一头入车中。一头出车外回转此车。若杖头拨及蓝墙。又转及明相出处不失衣。即离衣开缘具有多相。故云广说。次引疏解初解自缘。病怖畏者解上等字。又下解他加行初叙开。后行人下牒解。许此难者解所作怜愍。作谓兴此开教也。洲界十四肘亦据大者。小即随处。水界善见母论约水陆两果辨失。僧祇据水中明量。谓涉水者船上即属船界。故特简之。井界中。初井边宿则依肘量。下明井字。但依井护不取外量。手绳者或手或绳皆得会也。与上别者出所以也。以下指例可解。势分中初文。上三句结前。若下引示。初引蓝界文。余十种并同。故云乃至等。诸部中标。云并无者若据了论转车义多论箭射及处等。似是势分但不明指耳。善见中初句标示。彼下引别文。为余事者彼释盗戒聚兰分齐。非衣界故。诸师下定量。十三步计七丈八尺。即以下明诸界通塞。问。作法所以不通者。答。戒疏有三释。一有法故无。无法故有。二自然内外俱是无法。作法内是有法外则无法。三自然是本制故开。作法是开故不复开。僧祇中初科文有六开。初开借道众长衣加受。准应遥舍本衣。无下次开借俗物。作净谓点坏也。又下三开奔还门外。莫逾城出者西土伽蓝多在兰若。故注中初明至门不失所以。彼下点部别。若无下四开身分入界。若无谓门屋。不与界连者渎沟也。又下五开逾墙。勿令疑者当须言告使人知之。若不下六开遥舍。明旦犯缺坏二吉。不至舍堕故。云轻易重也。次科初明准上急教以校本宗。虽开势分必约无碍有则同彼。故下引示。初明不犯。三事缓急初明无碍有势分。下二显有碍无势分。注云。界外事者虽非内碍在外。有缘亦开舍。故寄此明之。若不下次明离犯。强弱中初文。一一者律中十一界皆有此语故。相摄中初文。前明僧村可摄余界。蓝中有村则不相摄。二皆强故。树舍者舍即堂库等。诸下明余界自不相摄。互相通涉故无别势分。二中初明僧村相外有别界。言中分者各取半。故随处远近。不必十三步。如下指例。三中堂及库仓。三皆有相故别简之。初明堂库摄余界。文略仓界。不下次明余界不相摄。初正明。如下举例。不周净者篱墙。不匝四净之一下卷具明。类即是例举彼例此。可明不摄。若下明各立。如树下有车。依树则树界。依车则车界故云各别。如疏者彼云。树下生树及车场等既无别院。异界丛起等。释第五中。标云泛列者律明无缘。止约迦提一月五月。今通括诸开。于此广示故也。别释中初谓有缘。界外令舍受法。不同对僧作法开离。故注简之。二中分二。初乞法中注云三十者即开乞分齐。旧记云。多论作七十。然律文戒疏并作三十。未详孰是。如疏即戒疏离衣戒中广明缘相。必约人病衣重方成作法。互有不成。次作迦絺者羯磨。受已开五月离亦同对僧作法。故如自恣中。三对处中非谓开离。结摄衣已蓝外界内同不失故。四如后戒。五即当戒开通。六谓夏竟通开一月。七亦出兰若离衣戒。但约贼难别缘为异耳。料简中初科。兰若通有无者无法是本位。有法归初开(准此贼难别缘同开六宿。有人错解后戒。请以比证)。次科但列五缘无罪。则显余二有罪。第一以轻易重有罪可知。第三对处何得有罪。此谓三碍后生或容离犯。非一向无故。三中第五望断失者由遭隔塞。不知衣之在无意谓失故。不失如后即不犯中勤守护者。第二有缘谓病未差。时在谓未满五月。余一一者第四有难不失。难静应失。第六迦提未出不失。限满即失。第七六宿不失。过此即失。唯第一缘舍之永失。不已中初明五想。坏想者谓故烂等。注中初释不犯。决下二句释失受意。无下二句释无罪意。次引善见和会相违。初句指论。即前道行界文。师下出论意。但疑在外隔明失法。不虑失体故。此下出今律意异上可知。若下次列诸缘并是难开。此下总断五想。贼兽等是情碍。水陆道断是隔碍。勤慢中义判有三。初明先慢失法得罪。若下次明勤护法在无罪。文为二。初正判。上二句标难缘。恒下明法在。由下释无罪。如下二举例。彼既欲在此应法存。前下三明失法无罪。即上不犯科中事隔则通收诸碍。不知谓迷其在否。由事隔故失法。非情过故无罪。此亦勤护之人。但约不知望断以为异耳。染碍中。进退即犯不犯准上情隔三断。故云比二。界碍可知。故不在言。文下斥古。不通诸部者缘出多论等。如前所引。问中律不犯文不明忘故。答中还约勤怠二心以判。事下准例可解。疏又问云。如戒缘开何分勤惰。答。诸戒相开并为奉者。必有惰学随犯根本。非是通开。结指中。戒本疏广明自然。羯磨疏广明作法。故两指之。
第三(佛在舍卫。但三衣比丘僧伽梨故坏十日。不辨听畜长为满足故。六群取同衣不足者寄人间游行。因制)。名中月即开之时限。望谓希其满足。释中初科前叙本制。畜下示教限。犯缘中第二且约后位以论。中位少财但有染犯。五即迦提一月五月。释中初科。初位十日内虽满不犯。若至十日得足当日须成。不尔十一日明出便犯。中位十九日同足即犯。后泣一日不足亦犯。得不得者不同中位得足犯。故同不同如后解。次科僧祇且据初位满足示相。作衣下明即作。所以尔者以但三衣人不说净故。初明可竟。若下开急竟。此律下合上急竟。絣谓疏缀令定。三中先明同不同者。如营一衣得多零段。体色相类名为同衣。余不类者不堪共作即不同衣。皆开一月者或求三衣。同时一月或复前后各取一月。但得少财即为初日。若下明染犯。同足即中位。限满是后位。由下释所以。所下引证。不犯指前。同是长故。
第四(佛在罗阅只。莲华色尼脱所著贵衣换比丘弊故纳往佛所。因问而制)。戒名取即是业。非亲简亲。尼别下众。犯缘第二中。初句标缘。律下释相为三。前明亲非亲相。本律通示亲里以显非亲。善见别简。初示二亲。乃至者略兄弟。儿孙即舅姨家者。皆下释亲义。唯约父母二姓所属。又下简非亲。出家妇者由姓异。故伯叔之妇亦是异姓。论中不出故例同之。十诵下二明开亲之意。少尚与者谓尼贫乏僧犹愍济。何况等者言无此理。律云。若非亲里亦不筹量可否。若是亲里则便筹量知有无可取不可取等。五分下三简亲尼净秽。制吉罪者遮世讥故。第三中初约缘定境。僧祇简余轻物。无犯者望堕为言。非无轻吉。疏云。衣多喜与故重。钵唯有一故轻。四中虚心谓专勤。一意无他想故(有云拣实心非也)。乞无犯者非虚心与。故僧祇初明暂借无犯。非决取故。若下明转施无犯。从余人取故。据下二众亦应得吉。非全无犯。如上通之。五中初文受寄无犯。非正与故。次科使人同犯。能使教他。所使情谄故。三中僧尼互论。人分多少罪无差降。四中。十诵先请及说法者皆因别缘。非本意故。五分先无心者遮方便故。当观尼者制筹量故。准下决开意。戒制取衣。复开受施。制开难准。故约心断下引四分证成尼施。明有可取。然贪情难识。对境谁无。虽有宽文宜从急制。勿凭此语自诳诳他。不犯有四。如文相别。注列七世。从父上下各取三世。高谓最上七世极。故曾犹重也。重祢祖故。祢即始也。谓父之父是初祖。故母亲准说。但以舅姨儿孙数之。
第五(佛在舍卫。迦留陀夷与偷兰难陀尼共坐。相视失不净污安陀会令尼洗。故制)。名中戒制三事。以首者标名。合制中初示合意。此下劝持。初句示业道。律下约制显重。言三罪者随事成犯。单复不同。此据并犯故言三也。缘中第二初科。善见出家妇谓先曾为妇后为尼者。异姓非亲故犯。若下余事犯吉。情过轻故。五分作句示犯。一令非亲浣而亲浣。二令非亲浣而亲非亲共浣。三令亲非亲共浣而亲自浣(虽亲自浣本使非亲故犯)。四令亲非亲共浣而非亲自浣。五令亲非亲共浣。而亲非亲共浣。僧祇为师非己故轻。伸诫中前明损己。亦下累他。第三中。初引二律以明故相后引二论以简余物。善见无犯小物义稀故。伽中亦犯同制衣故。四中僧秖初明四句。一自与使人受。二使人与自受。三自与自受。四使与使受。若下明使亲尼。弟子浣者虽是非亲元非意故。若云遣者教他使故。若著下明不使自浣。方便犯者称本期故。十诵明有过衣。准下义决。无重犯者先浣后打不结堕故。无过有重者准疏三十中四戒得重犯。浣衣担擗雨衣是也。文云语使浣染打三尼萨耆故。僧祇明湔洗。半洗曰湔。不下示舍法。五中四分明轻。皆谓非犯缘故。善见明重使。结二罪者尼萨耆是前犯。吉罗即后罪。即犯舍衣无重义也。不犯三相。病是难缘佛僧借他皆非己物也。
第六(佛在舍卫。跋难陀为人说法。索所著衣俯仰与之。单衣入城佫讥。因制)。名中简亲及道。皆非犯故。制意中初文。一以多求则坏佛法。二由俗有上下不必同心。三以求索过度为人轻慢。四因睹少欲信法尊胜。初是住持中二灭恶。下即生善。次科论引昔缘初叙现业。命下生报。骆驼山者形大背高有如山焉。佛告下明圣诫。比丘之法少欲为本。贪求不厌未殊鄙俗。况讲法谈禅身当众首。非唯自陷抑误后生。请详上缘仍思佛诫。自非木石宁不动心哉。又下约施明制。乞字去呼与也。好非好者谓持毁也。此句即彼问辞。实犯堕者自述德故(同下劝增)。不实犯弃者即盗取故。若贪下约开明急。曲济贫乏复制中后。不自手捉知意急矣。注中谓形同无戒犹类净人。有戒法同制同上众。犯缘第一注中。上明直乞下明为衣乞谷。情容谄故。五谷者黍稷菽麦稻也。二中初示缘相。非下遮简。恐谓迦提开乞无犯。故特示之。必下通许。此谓实无微通济急。非教所开交俱也。限约所须故云随量。第三律论三相据亲无过。约恼故吉。论云。亲里多财从乞无犯。今以贫匮恼他索多无足虽亲亦罪。匮乏也。四中两缘合示。十只文中初明应量。谓此戒犯量。非定三衣。四肘计七尺二寸。若下释为己。文列四相皆为邪求。除下明开乞。系头物旧云。帽带巾帊之类。缘中一条谓三衣揲缘。若下明乞小得大。开遮可见。缘开中初缘起。佛下示法。次第四开。初取己长。二借他物。后二并僧物。可分衣即十方现前物。僧衣者常住常住物。若得下明还法。如法治者不复本处违制吉罗。若取入己应重。杂篇广示遇贼法。故此指之。不犯中初正示开缘。前五缘中本宗四种。文阙烧漂。此五反上第二缘。律下次五取中。上三反第四下二反第三。次五分下明能所俱犯。上句明受施者。谓行邪谄乞求他施正犯此戒。下句即能施人。谓不择前境而故与之为施所堕。上局比丘下通道俗。道应轻罪。俗必成业。即兴治中二。俱为施所堕是也。
第七(佛在舍卫。比丘失衣。有信居士多送衣与比丘。言不须。六群令取持与我更受。因制)。戒名失三受二是为知足。失三受三故名过分。下列缘云过知足是也。犯缘第三。约彼施心以定犯相。释第五云。失一不取者或重衣可摘。或容别求都失。取二者疏云。以失衣处施主厚心不可全取也。三中言自恣者。明非为失故施反释上缘。余残问者。若言为失故与者。则不应取曹辈也(注戒欲受上无彼字)。简滥中所以为他犯者。疏云。由情谄故若直为他。无情好者未必取衣也(谓知彼不得过取故为取之。准戒疏无乞字。今文写误)。律不犯中。若知足若减知足若多与衣(谓自恣请)。若细薄不牢。若二三重作有余如上语知并不犯。
第八(佛在舍卫。居士夫妇共议持衣价为跋难陀买衣。后知往彼家劝令广大新好坚致招讥。故制)。名中衣价。谓买衣价直。犯缘第二有限者少多定故。五增价缕二物。随一成犯。释中十六分之一者旧记云。即今一小钱以彼国古大铜钱一当十六故。一分一线者举其极少以为限齐。十诵三种。四分但无增色。广长坚致即是量价。不犯有六。初受恣请。知足减少释成开意。虽容恣索而不贪求故。若从下五相可分。指如疏者彼云。此戒犯相要在本绢。于上劝增若令买布属前乞戒。又问。劝增一缕即犯。乞衣一条方犯(即上十只四肘量也)。与此不同。答。乞本施主无心。乞时任其多少。恼义是微。故一条方犯。劝增中虚心限约已定不荷。嫌少索多贪恼最重。故多少同犯。
第九(佛在舍卫。二居士夫妇共议与跋难陀买衣。彼闻往劝二家共作招讥。因制)。文指制缘。改前第四但于劝字下加二家两字。疏问。劝二居士共作一衣价本不增。为有犯否。答。如文云增(戒本云。共作一衣为好故即是增义)。不增非犯。问。但制合二不云三者。答。例可知也。示犯中。五分虽是一家同合二故。僧祇虽顺少欲止须直索。辄自称述故入犯科。不如谓非好者。粗下断犯粗同细犯。故言皆也。疏云粗亦同犯是也。不犯同前戒。
第十(佛在罗问城。大臣遣使送衣价与跋难陀。彼将衣付净主已因事急索致令被罚。因制)。戒名越三语六默名过限。逼迫净主为匆切。疏问。此戒为损王臣为损净主。答。本虽王臣后在净主。切恼故制。唯在后人。又云。此戒应在畜宝后。以制净主故。犯缘中。四过分者此有三位。一纯语得六反。二三反语六反默齐九反(二默当一语戒本同此相)。三纯默齐十二反。过三分齐犯默索者。善见云。口不语涣坐不坐与食不受。说法咒愿一切不得。若言何因至此。答言居居自知。不犯中初明语主。戒本云。若不得衣从所来处即语本主。然彼施主于物不系则无逼切之义。若为下正列不犯初明余物。若据戒缘但云贸衣。准此须约法衣成犯。波利迦罗此云助身。软语者非逼切故。
十一(佛在旷野国。六群至养蚕家索蚕绵作卧具看暴茧招讥。而制)。戒本作卧具。昔人迷名故直标袈裟以异之。制意中初意如戒缘起。俗人讥云。害众生命无有正法。二修慈行故。三无营求故。四不恼他故。上二为俗下二为道。二对各有生善灭恶。文阙犯缘传写脱漏。准疏五缘。一是蚕绵。二自乞求。三作法衣。四为己。五作成便犯。犯中初引本宗先引缘起。比丘即六群。未成绵即蚕茧。若下明纯杂俱制。毳即兽毛。劫贝即木绵。若斤下明制舍法。斤即刀类埵谓土墩。诸部中初科。多论四节。初示名。彼宗戒本云憍奢耶作教具。故论牒之。论失译主。应是秦翻故言秦地。若下显犯。言下正名。注文出本翻意。古谓戒制被敷迷名故耳。如疏广斥。外下示绵衣法。亦得作者展转来故。乞得犯者制情过故。次科先引善见。一毛者即下微丝。举毛为况。下释梵名与前少异。忽是此方之名举以合之。僧祇中纽缋揲叶制造杂也。纵经横纬财体杂也。三中已前律制但据蚕家。大教转来不许受用。乃知声闻行劣但取离非。菩萨慈深远推来处。虽离杀手无非杀来。足踏身披皆沾业分。非大士可忍岂比丘所宜。请考经文少怀信仰。广叙利害章服仪备矣。经文前明能施如法。离杀手者非蚕家故。不下明所施可否。初不受应法。大小俱顺故受者非悲。违大顺小故。小从大出望制虽顺约义还违。故知持戒行慈方符圣旨。纵情受用全乖道仪。故章服仪云。且自非悲之语终为永断之言。据此为论颇彰深切。次引涅槃乃终穷嘱累决了正教明文制断。何得迟疑。今下举现事此指唐时。若僧传中叙南岳道休二师不衣绵帛并服艾絮。故祖师云。佛法东渐几六百载。唯斯衡岳慈行可归。今时禅讲自谓大乘不拘事相。绫罗斗美。紫碧争鲜。肆恣贪情背违圣教。岂不闻衡岳但服艾絮以御风霜。天台四十余年唯被一衲永嘉食不耕锄衣不蚕口。荆溪大布而衣一床而居。良由深解大乘方乃专崇苦行。请观祖德勿染邪风。则禀教修身真佛子矣。四中五分不乞自施。尚不自入意急可见也。结显中初示教意。野下举文以况。戒本云杂野蚕绵故两举以况之。世有野蚕食桑就树作[卄/開]破茧为飞峨。取此为绵不损物命。杂忽见上文。指非中初示过。此下决犯。合斩舍者根本堕也。著著罪从生吉也。如诸下引事例显。犯轻中。多论五节初明自作。无蚕家者展转来故。言无罪者以无虫故。若是有虫出卖尚犯。岂容自作。为下二明出卖。不为作衣故彼续云。若无虫者无罪。若乞下三明已成。而不犯者非蚕家故。若虫下四明虫坏无所损故。论作蚕坏恐写误。作下五作余衣。并结吉者必约蚕家乞得为言。彼云。下至四肘舍堕反知。不应者轻。又云。若合麻衣劫贝褐衣钦婆罗作敷具者吉。故云一切。第三科教他重者讥过同故。为他轻者贪非己故。不犯中戒制造作已成不犯。然须斩坏。不坏还堕。指如疏者彼云。已成斧斩此言切人也。如何可通。如五分云。施已成亦犯堕等。
十二(佛在毗舍离。梨车子多行邪行。披黑毛毡夜行使人不见。六群学作招讥。而制)。会名中总决前后四戒。十诵并号敷具。昔人疑者彼谓卧具是被褥故。僧祇彼因诸比丘作毡三衣坐具招几因制。文举伽梨略余二衣故云乃至。此证二毛非被褥明矣。犯相中。指如上者即蚕绵戒。不犯十二相。二三注显皆谓本作是心故作成不犯。儭钵内者障尘垢故。摄热巾者为儭手故。
十三(佛在舍卫。六群纯以白毛作卧具招讥。故制)。指同异。云因缘同前者黑白虽异起过招讥事不别故。参作者黑白尨三种间杂。列缘第四据戒本中共有四分。黑毛二分白毛尨毛各一分。尨谓粗毛也。增黑一两提。增白二两吉。增尨不犯。疏问。黑白同犯。何故前黑不制参耶。答。两戒明参。文则繁复以后例前黑参非犯。又问。三毛俱参何以黑多尨少。答。就白制戒故黑多耳。约前黑戒白亦须多。又云。黑色虽贵顺法衣相。白是俗服是以少也。
十四(佛在舍卫。六群嫌故卧具重不舍更作常营求藏积。故制)。犯缘第三。以戒本文除僧羯磨故。释中僧祇初示本缘。以年不满故开羯磨。若下简滥。虽老不病虽病不重并不开。四分比丘得干消病。不堪持衣行开羯磨作。不犯六缘。满六年者制限外也。舍故作者无本衣也。疏云。岂舍受持方复造衣。本造拟施故成不犯。成而不舍罪则自科。若无者如失坏也。余可知。
十五(佛在舍卫。遍行诸房见故坐具狼藉因制揲故。六群违制故立此戒)。缘中先有故者准此无故即应不犯。然制揲故本为坏好。无故不揲贪好不殊。岂得无犯。请试详之。对拣中四句文出互二句。三作故如量前后不犯。四作新过量不贴犯二戒(若行忏时准疏先悔量外然后舍忏)。牒释中初科前示揲法。但下定衣体。次科僧祇初示体量。取下简人从乞文列八人。少闻犯戒恶名断见此三无行。无闻不咨问不别魔此三无解。不治房远二师即怠堕人。取反上者非此八人也。不下示裁揲之相。三中多论不及一搩亦许揲之。问。此用何磔量。答戒文不简人多疑之。今准十诵戒本明用如来磔手。故须纵广二尺为定。不犯五相。注显无求为遮倚滥。律论指前所引。
十六(佛在舍卫。跋难陀得羊毛贯杖头行招讥。故制)。名云过限者出三由旬故。缘中第一。四分简诸贱者。疏云。今若生讥何论贵贱。担于毳等亦越威仪(担毳亦不犯文)。但缘在于毛。故制开外耳(准此担贱犯吉。下引僧祇可见)。僧祇简余兽。獭字音误。律本作狙。兽名似狼而赤。成器者疏云。谓衣相也。五分但云贮褥。应得持行。第三僧祇共担一人各得三由旬限。俱犯者物同一处俱过限故。第四四分中初明自持限满。间。等是招讥许自持者。答。疏云。以资身助道若全禁约有须无济。更别追求劳扰又甚故也。当下明使他。若持吉者即佐助也。唯许白衣不得四众。讥过同故。若下明余物。衣麻即系当戒。贯杖附明下篇。不犯有四。上三准疏并吉。毳装旧云。音壮即细羊毛裘。雨中披行北方多也。余毛即头项等。
十七(佛在迦维罗卫。六群使姨母尼染羊毛污色在手。佛见故问因制)。指制缘中五缘同前。唯改第三是己羊毛。四自使浣染擗(同前三戒令制)。又下重示制意。前但通云业重。此中引论别示应知。前后文相互通论文两意。初意在尼后通两众。指如疏者彼云。浣衣戒彼制故者。新是轻犯此既劳功。新故同犯。
十八(佛在罗阅城。大臣为跋难陀留食分。儿以五钱取食。跋难陀取钱寄市上人讥。故制)。名中畜谓藏积。钱宝是八秽之一。制意中。一行浊招讥。二因交致诤。三增贪障道。制戒防约。灭恶生善故也。释相列数中。第六正属当戒。余并附明。八中及诸重物者疏云。佛不开物如女人器仗之属。此下结示。初明三藏所出。但云八不净八毒蛇八秽等。涅槃虽列诸物复无次第。故云通数显过不应。如下具引。相承下明依古列次。疏云。古来相传既有八名。须知八相。故言不出佛经。显过中二。初明过重前引制缘。毗尼秘胜不许外闻独此对俗。意如文显。律云。佛告大臣。若见沙门释子以我为师而受金银钱宝者。则决定知非释子。故下次示四患。酒．淫．钱宝．邪命。此四不唯本律故通指之。即此戒是者四患中一也。非弟子者此即如来深切之诫。诸有畜者当自深思。下引五分释上非弟子之义。由下次释总名。长贪即心不净。污行是业即因。不净秽果即报不净余下即指后科。开制中初科。上明大乘机教俱急。经即涅槃。下明小乘机教俱缓。律在事者违事故轻。则显经宗于理违理故重。小机意狭不堪故开。反上大机堪任故重。世人反谓小乘须戒大教通方者几许误哉。第一物中初科。上明田园。由字写误。古本作田。下明房舍。房有磔量故云小也。依上即前无主房。次科引文有六。并明重者。开僧禁别。母论毕陵伽婆蹉此云余习(五百生恶性粗言。今得道果余习在故)。两引善见田池别故。多论施别为容多人即是僧故。第二中初引他律。即下次会本宗。一切不合即制别。除供养等即开三宝。三中标云谷帛。帛谓绢布。文所不明准开净施。释中初文先示妄传。余下决波不辨是非。罔然相授故云梦传。次科引经中初二句明制。所下列相。正取谷米。麻豆等物余事相带而引非此科意。若有下遮妄。引律中。初僧祇开俭为资道故。而下钞家准酌别人。一夏可一石许。或遇丰俭。用有宽窄故令随时。盐准前者亦计一夏所须多少。本律中初明开受。囊幞盛之明非多故。应下引决。由非俭缘不得自畜。后卷指二衣篇。第四开制中初文。增一彼因梵志将女施佛佛不受。时一老比丘劝佛受取与我。佛诃云。汝昔曾为罗刹惑。今复还遭此女迷。僧祇中初示通制。若言下别简。初明开僧唯须男子。若施下明制别。下虽开受还是为僧。后若施下明尼开制。次科初出非。其下正斥。盗亦犯者费损僧物故。次开受中。僧祇开别必约奉戒。王即瓶沙王十诵开僧。因瓶沙王往彼见大迦叶踏泥修房。王问。何以自作。答。谁当为我作。王言。我当与人后捕得五百群贼。王问。能供给诸比丘当放汝命。乃至给田宅等去竹园不远立净人聚落。下引十施无非生他恶业。尚不免过岂得有福。今文正取第一。余皆连引。前九自作后一教他。通上九种。第五中初文。前引二律僧别俱制。僧祇护命。暂开意在后放。次引善见开受。施意别故。五味者乳酪．生酥．熟酥．醍醐。文别举牛。余畜例准。但令可作余施者亦开。卖买中引经明制。论中得受既属佛塔。义不许卖。今下指非。能施中经文不明畜兽。田宅净人合在前科。而僧物之语亦可通收。今此但明施者非法之相。四中彼取五人持律。能办边受佛法住世。四人虽僧未全大用故不听也。文中通举诸物。马当此摄余属前章。五中乘乘戒出杂犍度。彼因六群辄乘象马车乘佛制不应。后诸老病比丘不能行。不敢乘骑佛因开之。如文所引。上乘字平呼。下去呼。男乘立车。女乘坐车。尼骑即草马。瞻病中云。至道逢病比丘求车乘载归不问[牛*孛]牛草马等。僧祇无病通制。暂趁行船有缘故也。第六初科。以初受财未容即净故。约作意以分开制。明开中。前引三文济病开触。又下二段亦出十诵。初文但云听受。理非捉畜故以义决之。末利西域记云。此云柰。由昔施柰得今报故。又居士下次段复二。初明园田是常住物但有受犯。后明四事即现前物受用俱犯。文明用罪受亦应同。由本施僧故有轻降。准知僧物亦不合畜。明制中初引经。则下斥非古记云。即相部疏彼据律文。谓言作屋听受金宝。以文不显须经决破如注所明。然律得受。准须付他如轻重仪中委破。正解即下释戒文中。七八标名与前颇异。前据不净一向不听。然此二物各有开制。故此别标。七约听畜。八是不开故。此二门互相通涉。七中重者即入后八。八中轻者却在前七。寻文自见。初明床几。除金宝者此属后科。若下明毡褥。十诵开受准长衣戒不入净限。[毯-炎+瞿]毹取袈裟量。已外不合。若铁下明诸器。盔苦回反盂也。八中善见不得捉谷。捉即贮畜除米者如上所开。此归第三。器仗杀害之具故须坏之。乐器逸荡之物犹可出卖。增一宝施复是第六。咒愿还他意表受故已前列物。出没不定随文辨相。各摄所归则无滥矣。引教中涅槃三段。初引开听。即如来性品辨定邪正有作此说。乃可依行。或是异说则不可依。故云有人言也。初标示方便。观下举事以释。初释说轻为重。体非性业故轻。受畜患多故重。若诸下释说重为轻。如上是重资道故轻。文列四缘。无供须是一饥馑是二护法为三。及后净施为四。我听下通列开物。是知纵无供须丰时亦闭。纵兼俭世非护不开。纵为护法不净亦制。必具四缘方开受畜。如是四法下结劝。我为等者此即法四依。后文肉眼不辨邪正。须说四依。慧眼了法故不为说。经云。是诸比丘当依四法。何等为四。一依法不依人(法即法性。人即声间。法性即如来。声闻即有为)。二依义不依语(义即常性。语谓绮饰文词)。三依智不依识(智即如来。识谓声闻。不能善知如来功德)。四依了义经不依不了义经(了义即菩萨乘。不了义即声闻乘)。谓前开四缘。乃是大乘了教劝令依止。若下决前不了教。又下指禁断文。多出第六。又云。下引诫道俗文。初诫俗众。若下诫道众。余如后引。会相违中。初指十轮如僧网云。乃至畜妻挟子恭敬如舍利弗不听责罚等。又下决破。涅槃了义废前不了故云不用。以下出废所以。涅槃护法事重。十轮为存俗信故云小小。三结罪中初明二重。绵不入净。此据成衣相者。褥同重物亦不入净。应是小者。余下明六轻。言畜少者谓事稀故。四交贸中有五。初二句以八易衣。犯贩卖故。以下四句以衣易八。得宝即犯贸宝。绵毹俗边犯贩卖。若以下四句上明二自相贸。衣易衣犯贩卖。宝易宝犯贸宝。下明以二贸。六得轻可知。六下四句六种自贸。或对贸或互易并吉。又以六易二。贩贸二堕准上可明。此下点上贩卖。对人轻重。上云犯舍且据俗论。明说净中。初明净财易物。衣钵百一入受持。故已外说者。若准业疏并不须说即入净故。若下明犯长钱宝。未忏先用易物。后但悔罪物不须舍。准有辄用吉罗。悔于僧中句绝已外须说者。既已入净则应净法。解本戒中初科。以旧戒本云若自手捉钱若金银等语滥后戒。故须简之。删定戒中改捉为受。则无滥矣。别时意者畜中言捉犯后戒。故准作四句。一是畜非捉唯犯前戒(教人口受)。二是捉非畜但犯后戒(触自净宝及他人宝捉金像等)。三亦畜亦捉前后俱犯(手受而畜)。四二非无犯(如法受净)。次科斥滥中。先叙贪畜之意。内即是志外谓为行。不思圣诫即慢法。纵贪痴是自任。故下引证。初引本律准明失戒。非弟子者不禀师教故。非沙门者不修净行故。非释子者不系圣族故。今多受畜。为教所拣虽自剃染即魔外之徒。又云。下佛告珠髻大臣之词。次引杂含。以五欲法非善功德复非清净。今畜财宝正是顺欲。若许受畜反成功德。亦应清净。此显出家绝欲求道反为欲缚深非所宜。后引增一。彼云。梵志超术欲以金钱奉定光佛。自念我有书名礼记。云若是如来必不受金宝遂易莲华五茎。用上彼佛(释迦因行从此获记)。故下结示引意。前文叙诫并据诚教。故云非滥。述诫中初科。初叙制戒之意。弃鄙业者谓舍恶也。远超等者谓增善也。今下斥其违制剧甚也。行商坐贾皆求利者。今僧贪积往往过之故云甚也。烟云者律云。日月有四患故不明不净。不能有所照亦无威神。谓阿修罗烟云尘雾。沙门有四大患。饮酒．淫欲．持金银．邪命。能令沙门不明不净。不能有所照亦无威神。今谓沙门行净则佛法光辉。行既鄙秽则能障蔽。故如烟云。反下责其谤法。初叙谤词排毁也。出下斥僣滥。矜谓自高。持谓执以为是。不思等者善戒经云。菩萨为利众生故听畜憍奢耶金银等。愚人据此辄拟同伦。是不思也。况菩萨语通在家出家。如涅槃经中。出家菩萨遮性等持。纵云开畜涅槃地持俱令净施。纵依善戒本为利生。今乃顺己贪爱谄诈追求为聚积。则多索无厌。见贫病则一毫不给。岂与夫大士不分高下耶。轻谓侮圣。拨谓无法。一分尚计者举少况多。不及俗士者引俗诫道。原宪居于环堵蓬户不掩。颜渊处于陋巷箪食瓢饮。晋宋高贤齐梁达士视富贵如粪土。慕俭约为高尚。遍于史藉岂不闻乎。何下喻其无智。螳螂飞蛾皆喻愚人。轮喻律教。火喻恶道。上喻现因。下喻来果。岂下显其增过。以制畜捉远防盗故。故下结劝。杂心云。未来舍轮王位易。现在不取一钱难。故令临境深思。未知何人能禀斯嘱。悲夫。引文证中。偏引涅槃智论者。由是大乘了教意绝愚者滥托余文。涅槃中初令远离。由能害人是可怖畏故喻毒蛇。应下明现当二报。以离八秽行业果报凡愚莫识故云非肉眼等。又下举佛世现事。以清净僧耻与共事污辱净僧。故智论中戒胜财施者业疏云。不盗即施法界有情之财。不杀即施法界有情无畏。即用此法行己化他即名法施。遍众生界。财是局狭集散之法能开烦惑恼害之门。戒法清澄。故绝斯事重引涅槃。准经分二种戒。一性重戒谓四重禁。二息世讥嫌戒。谓不作贩卖小斗欺诳田宅种植象马车乘僮仆七宝等。即遮性等持故云无别。息下示上戒相。经云。菩萨摩诃萨复有一种戒。一者受世教戒(遮讥生善故云世教)。二者得正法戒(翻恶顺理故云正法。即十善业)。菩萨若受正法戒者。终不为恶(以十善业并禁性恶准知。十善须从人受)。受世教戒白四羯磨。然后乃得(白四虽通遮性性恶本业。重增制罪遮非本有。必受者具故偏指遮为白四得)。诸下指广委嘱略如前引。余不烦录学者寻之。释第一中。初四分八种钱。文标二种。等取铜铁白镴铅锡木胡胶。随国所用受畜皆犯。次僧祇文初示金银。上句列名下二句释相。生色金者天生黄故。似色银者可用涂染像于金故。次明钱中。随国用者体通八种。不得捉者捉犯后戒。然畜必由捉故多标之。多论四节。初明重宝。摩尼此翻离垢。言不为垢染故。真珠即蚌珠。珊瑚智论云。海中石树。车渠尚书大传云。大贝如大车之渠(渠即车辋)马瑙石类。应法师云。此宝色如马之脑。当取等者示开遮法。若下次明似宝。琥珀者博物志云。松脂入地千年化为茯苓。茯苓千年化为琥珀。水精千年寒谷中冰凌所变。伪珠世中以药石烧者。鍮石等者准论更列铜钱白镴铅锡(论约钱体。故入似宝。捉伹犯吉。今所不取。僧祇四分八种钱并入正宝)。五取如后引。为畜吉者则知不畜捉亦无过。若捉下三明捉宝。文举金宝。理通前七。金薄谓裹贴之物。金像如铸成圣像(四分不犯)。自宝者论作自说净宝。若似下四简似宝。百一受持故不假净。释第四中初科三段。前定名体。彼以金银钱为重宝名不净物。余宝名净不净物。初明重宝止列三种。多论七宝俱制。与此不同。不得触者示不净义。次释余宝。除上三物通收一切。言得触者不制捉故。不得著者同制畜故。著即贪畜畜犯吉罪。若下次明犯相。初通明重宝。若相等者别显钱体。言相成者如胡胶皮木等钱及此间镴锡之类。必国土尚用亦应提罪。若凡下三示受法。使净人知者或且令受。或即作法。无者谓无净人。暂安地处言是中知即净语也。令知持去者。若不可信令持付他。但云知是。若可信人即令掌举。须作净法。词见次科。次作净中。四分即已犯财对俗舍文。准疏分四节。初句牒前制过。告下二明舍钱方便。觅净主付也。若彼下三谓不达施意。佛为净故令彼受之。彼不解故不敢即受乖净施法。当为彼物。受者既舍与彼即属彼故。若为贸衣须易受者。以先净法不成故。若彼下四此约解意。即取回净不须转易。若下别明净语。疏云。看是谓看于钱宝。知是谓非我所作。为净与尔何得不道。失法故吉。僧秖初明知事藏取法。裹眼三旋意令迷处。防盗损故。若施主下次明受用宝器法。应言等者谓有缘开口受。不得字贯下三相。不赞叹者表非所好。抑彼贪故。此下总点二段皆非己物。欲显受畜三宝物法。故连引之。仍恐参涉故特点示。领受中。多论初列五法。前三身业后二口业。下明三众制同罪异。僧祇两相并是身业。世有奉戒以袖接嚫。或令人受不作净法。此由不学致兹委滥。后生无识往往相承传误甚矣。四开畜中初通列长相。五总为三。上二并宝中二皆衣。重宝下别释二宝。初释重宝。即上七种此约犯舍。故云罪悔。若钱下次释似宝。及百一物及字写误。准论是除字。以百一不须舍故。钱宝下示二种净法。初是比丘对施主。语为将付净人也。若净当受者谓易净物也。二净人持物对比丘。语据此言论本非净法故并云当。若作此已不劳更说。当字去呼。若舍下简净主可解。五下众中。上云不得与沙弥故续引示之。初别举两缘。专头即目连弟子亦云均提。并为下合示幽责。以事同故。左绕西土以为不祥。此不吉利者所遇不清净故。各以事白者。即二沙弥各白师也。弃之作礼者。舍秽还净是可敬故。此犹下追古伤今。言可治者即前二沙弥。如池神者僧祇云。昔有比丘至一池边。见莲华香乃盗嗅之。池神责云。何故盗华。须臾狂象入池践踏。池神默尔。比丘反责池神。彼云。师是出家岂同于畜。谓前沙弥是可责者。故有非人绕之。未忏即今捉畜不可责者。显戮即现报恶疾凶终多由毁戒。母论所谓腹则破裂袈裟离身是也。同颊肿者百喻经云。昔有痴女婿归妇家。羞不食为饥逼。故乃盗米餐其颊鼓起。妻见谓颊肿固执不言。乃召医师火钻烙之。颊穿米出。喻愚人负罪不思求忏必待显报耳。不犯中。如上者谓作净语。及前舍法。但前是犯已舍悔。此明得物即舍。若下明净主不还往索之法。先令他索。若又下后明自索。与僧塔等者以彼可索。故此动之。
十九(佛在罗阅只。跋难陀往市津上以钱易钱。居士讥嫌。因制)。对简中初引论简畜宝。不说净财已犯前戒。无重犯故。若以钱买金。而畜缘相是异则容两犯。如戒疏中。又疏有四句。一是畜非贸。俗施钱宝也。二是贸非畜。用衣易钱宝也(准此但令所贸是钱宝犯。不论能贸)。三俱是以钱买金畜之。四俱非即衣物相易也。言转易者示戒名也。此下简贩卖。五异指如疏者。彼云。初对人不同。贸宝七众俱犯。贸衣唯二俗犯(在家二众)。二贸宝自作。教他为己同犯。除为三宝。贸衣使人不犯。三贸宝一制不开。贸衣则开酥油相易。四衣宝舍则道俗不同(衣对道舍宝对俗舍)。五还财本非本别(衣舍还元物故云本。宝舍易净物故非本)。律下准律显异。律有七物交互并犯。金有三品。一已成金(华叙庄严具是)。二未成金(即金铤也)。三已成未成金(镕泻成器未鋋治者)。银亦三种。钱唯一品。总为七也。但下简异。则知此戒唯约宝论。犯缘中。是钱宝者局所贸也。能贸则通衣宝余物。明忏中。此戒不对僧舍。恐随别悔。故特遮之以过重故。不犯中。唯开三宝余无所通。
二十(佛在舍卫。跋难陀往无住处村以生姜易食。又共外道博衣。悔而不还。讥诃因制)。戒名准疏分三。为利故收。为利故出。诤语而高为贩也。为利而取故减前价名买也。为利故出强增价。而高曰卖也(贩但先收犯还同卖)。制意中。四圣种即四依行。制断卖买令修四法。犯缘中。初缘简五众不犯。略示中。初示开贸。上句指律文见不犯。次句准余部。如下僧祇十诵。若据下引四分衣法亦开比丘。不独他部。四分下示犯相。律云。以时药易时非时七日尽形波利迦罗衣。如是互易(随一一物为头以历诸物)。疏云。此指缘起说。若以钱买衣属此戒摄。反则前戒(准知贩买两戒但据所买以分)。次广明中初科。前明业重。甚于屠者以心普故。此贩卖下次明施物。营福不开用者物体秽故。初示制约。所以下征制意。若贩下三结犯相。罪重结者物唯一舍罪则合忏。次科初明受施。经营活业名为治生。言犯舍者谓受施人。若下示俭开。须彼告白僧作白衣物受。即是开法。若施下明转施得受。彼既决舍。即是净物。三中初明结罪。即犯贩也。若下明开。自食兴福。因出所余非本意。故衣钵义同。故注示之。四中初明对易。相似谓以九物相易。不相似者即互易。二种俱犯。若下可舍。物即已犯金宝。用此籴粟以粟易物。虽复转易亦不合用。食但犯吉。异上多论。五中初标。问答中初正答。由下释所以。涅槃云。随顺佛语名供养佛。六中前明四分。上标三事下略贩者。以收时名买出即名卖。但云买卖即摄贩也。随事皆堕。故言俱也。十诵云。为利故买而不卖吉。为利故买已还卖提。故知一物两事方犯。不同四分。七中初明益价分齐。如僧中买物。一人还价知事三唱告众为限。不可复益。若众下明悔还可否。论据僧物故不听还。十诵私物乃制日限。彼律若下本有私字。疑在下示故前略之。指四分者即下不犯云若悔听还。不明僧私复无限齐。故言不了。八中初明遣贸方便。比丘下次明僧别对易。陪谓以物陪偿。均平也。贫乏直与者此约十方现前物。和僧得与。如赏知事瞻待法师之例。四方常住必无开理。九中初引缘。衣法即衣犍度。准下义决。则知彼此俱开。有人制罪理应得吉。十中僧祇有三。初略示结犯。四药下二明八物相贸。彼云。若以时物(此即能贸下皆所贸)。买时物夜分物七日物终身物(上即四药)。随身物(三衣六物即钞随轻物)。重物(木床褥等)。不净物(金银等钞阙此句。恐是写脱。或是所贸落前戒。故此略之)。净不净物(即似宝等随一为头互易准上)。肆下三明比丘自贸法。复有五种。初明须净语。即开中制法赍持也。摇即是动。若估下二明斟量。事虽似减据实无过。此约市价常定。或是可斟酌者为言。然心事难明。理如五分宁使彼得我利。多与为善。若前下三明抄市。初明入市易物。下明僧中唱买。从少增多名为抄上。二师不得奉尊上故。若营下四明净不净语。初明结犯。上是为众故。越下明自为故提。次出二种语相可知。分别是心业。索即口业。若市下五明嫌诃。然须据实。实好言恶即名下价亦兼诳妄。此好等者示嫌说相。五百问中。此约比丘卖物索价。过五得物成盗。不妨自卖有本提罪。僧祇中。初是时药易七日。下明以食雇作。非贸物故止犯越罪。前后无罪者非对贸故。多论初句指戒。或下正明。初明有因无果。下明无因有果。言下释前施僧文。以物体秽不开僧受。故约舍忏通之。不犯中三。初明本众不犯。言不应高下者准知。高下亦应犯吉。不得下次明对俗遣人不犯。若悔听还谓不当己意。律作应还。应准十诵七日已内。若下三明轻物不犯。戒疏约外用者。前引诸文四药皆犯。据内资也。上三引文。准下约义明不犯。上衣法者即双开中。文言据有者意显无人即在开限。十诵中初明比丘净语自贸。以不得故方觅净人。以尔所下教人净语也。上明开买。此下明开卖。
二十一(佛在舍卫。六群畜钵多故招讥。因制)。犯缘中。第三如法者体色量三皆须应教。油字去呼。璭古钝反。等取白钵并是非法。准多论畜但犯吉。第四引善见。若未还直。不成受犯者犹属他。故若度价己他边亦犯。即己物故。指略中。即前八门转降。相染等义同故不出。广在疏中。
二十二(佛在舍卫。跋难陀钵破。求众多畜招讥。故制)。列缘中。五缀者律云。相去两指间一缀(中人一指面一寸。即取痕脉长二寸许即为一缀。五缀共一尺也)。缀者即以铅锡等补。今时钵损未必待缀。但约破脉满尺即开他求。不漏吉者缘不具故。事下指疏。彼文广明舍法。钞本行事。时既不行不复多引。但知一钵趣养余生。勿事多求则符圣教矣。不犯八缘。五缀漏者此开吉罪。自有买者注戒作若自有价买畜者。文相方显。谓不从他乞也。
二十三(佛在舍卫。难陀缝衣乞线。多持线使织自作繀招讥。因制)。制意中。舍恶法者驰求涉俗长贪坏行故。止谤者如戒缘说。犯缘第三反知。雇人不犯正罪。与下五分不同。释中初缘。十诵无衣乞缕。情謟故吉。随缺直乞如下所开。五分雇人酌情结堕。准缘不具。今宗应吉。释第二中。上明开亲。疏云。以离损谤之缘故。义准四句。初二俱是亲(不犯如上)。二二俱非亲。三与线者亲。织师非亲(二句并堕)。四与线非亲。织师是亲(如下结吉)。与下明轻犯。看织下准律合有自织繀苏内反。谓著丝于车也。不犯中。开自织者疏云。但为小细过非深。故至于妨道非不是损。
二十四(佛在舍卫。居士出线与跋难陀。作衣乃往彼家。择取好线与织师织。又许与价。因讥而制)。列缘中。第四正是业本。许直者戒本云乃至一食直。四分下别释第六。此结方便。多论云。前戒凭势遣织作成即犯。此戒自求领受便结。疏问。此戒损缕。与前一二居士何异。答。前面对缕主。此屏劝织师。故两制也。不犯中。亲里及出家人皆约缕主。若劝织师岂无小过思之。
二十五(佛在舍卫。跋离陀欲与难陀弟子共行。先与衣后不随彼意即夺衣。因制)。缘中初缘简下位。准疏云。夺但犯吉。三中总有四句。初句此戒正缘。四下二句归前盗摄。若下一句缘阙故轻。第五准律夺而藏者犯。夺未藏者吉。谓对面夺。若非对夺离处即犯。不犯有八。初开善取。余七并以若字分之。彼知悔者谓自知即还。不待他索。命梵者因与致难。夺取则免。一下总结。传文讹脱古今疑之。准注戒云一切夺取不藏举者皆不犯。以律面夺藏举方结。今明不犯。意显诸缘并是可夺不必须藏。即以此语通结上缘。故云一切。或可无缘面夺不藏但吉。不结正罪故入不犯。则足前八为九开也。
二十六(佛在罗阅只。先开服七日药。毕陵伽徒众大畜流漫。故制)。指广中。立义即义门。简辨加法可否之相。四药篇及戒疏文义最广。今释此戒略。示名体使知犯相。言七日者约能就法尽其分齐从日限为名。其药体者本宗五药。谓酥．油．生酥．蜜．石蜜。僧祇开脂。并七日体是今犯相。犯缘第一。以手法过中即失非延久故。次缘由先手受口法方成故兼二受。四中药取治病势分为期限。外无功故至七日。应说净畜。故违不说八日结犯。五无缘者律中遣与人失坏。作非药亲厚意忘去等缘皆无犯。不犯中。初过七日者即初日受药至八日也。具兼诸过。僧不合食故与园人。第七日者即二日受者既无宿触。口法尚存。故听僧食。三未满者即三日受始得六日。限法不过理合说净。但随染犯无更服义。止得外用。初是能染下二所染。故分三别。据此犯忏舍药之法而入开通者。以舍用乖法皆有吉罗。此开小罪故入不犯。户向即门臼。
二十七(佛在舍卫。毗舍佉母施浴衣。为佛所赞。六群常求。故制)。名中求用有限。二并预前俱名过也。犯缘中。犯相既异故须各列。过用中。第二时中者准此。若犯过前求则不犯过前用(多论止犯吉罗)。三中或但受畜或同众受。如下注显。广辨中初科。初示衣体。彼下明两限。十种衣如二衣中。受用中。僧祇文列六制。一不得当三衣者。本非法衣故(急缘应得)。不净施者复非长故(上二并约时内如下五分。过时须受说)。不入河者恐易坏故(下云垢液亦开)。小雨不用者不成浴故。不裸身著者恐污触故。舍勒梵语旧记云。短裙之类。鼻柰耶云。泥洹僧也。余故衣如衬内围巾之类。不著作事者非本开故。听作障者无所损故。衣相中。指古云傀儡子者木戏人也。今下显非。引文中。僧祇披浴弥彰上义。液谓津腻。多论中。初明求作。彼云。从三月半至三月尽应作。若得成衣四月一日应畜(畜即用也)。若不成衣乃至四月半听求听作。故云乃至亦尔等。又云。设三月十六日得。一二日即成者亦得畜用。约准今宗。正犯后戒部计之异。不可和会须知。求通一月用限半月。不可滥也。次明畜法。初明本开。长下明衣量。四分长六搩手则同彼论。广二磔手半则广五尺。以夏下明开意。既为护衣故得覆雨。不唯著浴也。此浴下释妨。恐谓浴衣那将覆雨。故此释之。若据今戒名雨浴衣谓著雨中浴。是则戒本名兼用局。多论名局用通也。僧祇不通余用。与论小异。若著下以不用正衣方便免过也。舍法中。前引二律明制舍。下引僧祇出舍法。文无受法。故注准之。但改受字为异。不得十六者以入冬分故。不犯有四。初开限满。不舍吉。二著浴者此约无犯明不犯。浣举二缘开不用吉。
二十八(佛在毗兰若。听受夏衣。六群多受。后于舍卫安居中大臣为安居施。因开而制)。戒名中施主本为安居。故施忽有急缘不及夏竟。预先持施。佛开安居未竟十日内受。故有二过。如缘所解注文简滥。疏云。不同雨衣一事生二。以受用虽异同是雨衣。此戒过前犯由受施。过后罪据畜长。故云不同也。列缘有二。过前中初缘引律释急施开意。三中自恣十日在。即七月初六已后得受。尔前辄受名过前。四无缘者律不犯中。若夺衣失衣过前取无犯。过后中第三缘者准知前后无互犯也。四中律云。若寄衣比丘远行水陆道断过后不犯。第五若七月六日。受至八月十五即说不说十六日犯(若受德衣至十二月十五说净下增准说)。初七受者前减一日后增一日(八月十六说净不说十七犯)。如是乃至十五日受。前减九日后增九日(八月二十四说净不说明日犯)。是名次第潧也。次科指广。今且撮示时非时相。夏竟一月五月名时。余则非时。初明本是时衣非时而受。故于时外更开十日(即急施也)。时中受衣。本非急施故不外开(十六已去所得夏衣)。二非时受衣。跨入时中十日须说(夏未竟得非时衣入时中。限满须说)。三时内得衣。非安居施。衣利宽故亦同一月五月开之。四明絺那五月可摄一月。同是时故。五一月中不摄十日。时非时异故略知如此。
二十九(佛在舍卫。兰若比丘为贼打夺什物。佛令留寄村舍。六群寄衣游行。因制)。名中有难简非安静。兰若标异前戒。此谓空野比丘虑贼夺衣。佛开寄于村聚身在兰若。无虑夺失故也。缘中第二律云。八月半后。五无缘者即夺失等想。水陆命梵等碍会衣不及。大同前戒。释第三中。十诵明疑怖。皆谓举轻以况重也。四中可疑家者。即盗窃者注显可见。一中五分初明开制。以下显制意。次明两缘。引诸部中。僧祇开夏不同四分。五分后安居竟则同今宗。十日一看开中制也。善见僧坊不须非兰若。故无者得寄正开缘故六夜。一看异上五分。上来下总结。初示怖缘无限。三部所同。必下明别开六夜如后所引。斥古中初示开缘。即前注引初是本开。不作日限同上诸部。后下即是重开听至六夜。同后诸文。聚落比丘即是六群。不显缘相者虽开六夜不言僧塔等缘。古师妄执者疏云。古来诸师寻文不了谓是恐怖故开六夜。今约戒本文相自分。前是难缘(戒本从初至置村舍内。是恐怖缘)。后是别缘(及有缘事开六夜缘)。问。今恐怖处若无日限与上列缘如何通会。答。今明兰若贼怖亦止六夜。若尔何以钞云兰若贼劫不制日限。答。此是本开后因起过两缘同制。若尔与古师何别。答。古师不明戒本双列二缘。故斥之耳(准知戒本前牃两缘。乃至下准结两犯)。准决中初标示。五下引文。五分初指怖缘。更下示别缘。即三宝二师及他事者谓道俗命召等。疏引僧祇。因往断事亦开六宿。了论听法故开。言七日还取者谓持还兰若。或止村中以一宿间之。问。前聚落比丘起过。故开为开聚落不。答。缘因聚落。开唯兰若。了论明证岂复疑乎。不犯中初示日限。若下明来会有四。初约容缓。二有染情两碍。注示染碍。准前兼之。三谓奔赴才及势分。必约界无三碍。四即隔碍。余失受失衣有罪无罪并同前释故总指之。问。此与前戒几别。答。一聚兰二处。二有疑无疑。三一宿六夜。四前因病缘此唯贼难。五前通三时此除夏分。六前开羯磨此但直离。如是简之。
三十(佛在舍卫。居士饭僧施衣。跋难陀闻语言。施僧者多今可施我举过。因制)。戒名疏云。许僧物者次己有滥。回容称心喜为故制。佛法之物无滥。义稀难回制轻。释初缘。三种文注颇详。前二当戒重轻分异。第三盗摄。上句牒示。下二句显相。释第三初文。僧祇五种对答学者宜依。岂唯离罪。颇彰大度。凡愚睹施谁不动怀。不知教制多回入己。贪婪鄙吝不异下流。恶业积深终归异趣。觌此圣训岂不介怀。文中得受无罪者非曲回也。次科文列五相。皆非人己故。罪阶降所许。虽别但是泛指施心未决如注所显。随前犯者文见下科。僧祇回畜物。非人准同。必回决施随境成盗。三中初回僧物。作吉悔者由非入己故不成堕。又即还僧复非成重。乃下回别人物。准下盖决。越次即同回别。不犯三相。上二约心好恶约物。律中更有许少劝多(谓许僧少物劝令增多也)。许少人劝多人。若戏言若错说等故。云一切也。
四分律行事钞资持记中二
