亦名《破相论》、亦名《契经论》、亦名《破二乘见》
明如来住世时,口宣为法,教导群品,以为法则。明如来般涅盘後,遗教之法,着其文字,名为正法,住世五百年。五百年後名像法,住世一千年。「像」者喻义。若有修道行人,须了三种「法」义。第一是如来在世时,金口亲说,教导群品。第二是如来灭後,着文字十二部经。第三是像法中间有二种人:一者造像;二者法离像。夫求出世获涅盘者,皆须了此三种因缘。若不了者,徒施功力。
窃见今时学道之辈,多将善恶同源,苦乐无差,是非齐一,地狱与天堂不别,魔佛与明暗浑然。或说生死不异於涅盘,或说涅盘即同於生死。或说初别中,乃有了分。究问因缘,後还为一。
谨按:《涅盘经》云:一切众生皆有佛性,皆有四大,皆有无明。佛言:但是众生有此三种体。本起因缘从何所生?又言:四大从何体生?为当从佛性体生?为当从无明体生?又言:无明从何体生?为从四大体生?
如此三种之体,各各从何而生?为当本源是一,中乃分三,今欲希求,还合为一?为当本是三体,中间和合,而今方便,欲拟分析,还复归三?若本是一,後缘何事,分作於三?本若是三,後有何缘,合为一体?当是初一後三?为复初三後一?三一先後,请为明解。如此佛性、无明及以四大,一一须有指归。若无指归,亦无劳措手而言学者。如来教示,了了见性。万行威仪,皆能成办。出生死海,证大涅盘。
正法住世五百年者,是着文字经教是也。
谨按:《法华经》云:如来说初、中、後善,三种大义。
云何可名初、中、後善?
初者,清浊初分,开辟之际。其一,初者,说其世尊本起因缘,从何所生。其二,初者,若求道之人,须明涅盘本际。其三,初者,须明一切众生因缘起时,以何为母,生死别类。其四,初者,分别四大、五荫本起因缘,从何积聚。其五,初者,能明地狱本从何立,复在何方而安置之。其六,又初六种,差别不同。右如上六种,管於「初」字之义云云。
中者,说世界中万像形位,皆有生灭之相。如此万像,为复有尽,为复无尽?若有尽,至何方?若无尽者,何因缘现生灭相?如上管於「中」字之义云云。
後善者,明诸佛如来,以大慈悲究竟,能救一切众生归大涅盘,能令四生尽归寂灭。右如上是「後善」字之义云云。
像法住世一千年者,为众生往返沉沦,具受生死,轮转识性,遍受已讫,还至人身。今生像法之中,皆为沉迷覆盖,故不了。故要籍形像,始能发起道心。道心既发,须访大善知识,决断生死。莫被形像所摄,而忘真如。
佛在世时,罗汉比丘见行如来智慧,而证涅盘。其智慧门,略说十种,条义不同,罗汉比丘悉能分别。
第一、决了涅盘。第二、决断生死世界从何缘起。第三、能知四维上下,边陲里际。第四、能了身中佛性,缘何等事与五荫相缠。第五、能知四大、五荫败坏之身,以何因缘拘系佛性,令堕五趣。第六、能了世间晓夜之相,昼现为乐,夜现为苦,年月相催,没在生老病死苦。如此之事,名大因缘。第七、能了四生,胎、卵、湿、化异类之形,发本因缘,从何所生。第八、具诸如来总持之教,厌舍世间,道业圆备,获涅盘果。第九、罗汉善种,为度众生,代代相传,绍隆佛性。内秘菩萨之行,外现声闻。三界游行,遇不遇也。福德之人,始能亲近。第十、若有众生,曾於往世已经发露,亲近正法,令生人身。既得人身,得遇菩萨大乘正道,能入涅盘解脱之路,亦离於生死苦海。
当尔,世尊口授罗汉教者,其义如是。又於十种,一一条中,有无量义。能了如上十种法者,是名见性菩萨人也。
又正法住世五百年者,亦是过去众生上根上智,寻读如来正法经典,悟理得道之人。何以故?过去众生与佛灭度时为相近故,如来智慧真正之法易显现故,所有众生,寻读如来真正经典,即得悟解,不假诸余有为之相而发善。故当此之际,若有众生希求解脱,厌舍世间,寻读经典,不亏戒行,舍一报身,便即解脱。此是正法住世五百年时,与今像法时人,并悉不同。
像法住世一千年者,今时是也。今时众生,悉皆愚昧,诸根暗钝,不了因缘。何以故?为其识性与佛灭度时,年月多远;亦为波旬改换法故。法既被改,佛慧威力不照及故。为轮回昏迷覆故。所以像法中生。何以故?众生若也不以形像而招引时,亦无发心求於善道。今纵以像引得之者,其心一志,不离於像。将诸金银铜铁泥木,广兴其像,以心倚托,将作究竟。涅盘之果,长生妙道,何日悟也。曾闻识是长生之识,身是破坏之身。识即随业受生,身便销亡散坏。是故,智人所修,惟修於性;愚人所重,惟重於身。乃不知身依性立,性在身存。但贵於身,又轻妙性。如有见性智者,自分了性因缘,亦明身本。修行人不了身性二体因缘,徒自千生迷心修学,无解脱期云云。
第一如来正法是亲发授时。第二如来灭後五百年中,诸修道人不假有相之法,万行威仪并在身行。第三如来像法者,是一千年中,行人以像为事,智人见像而证正理,愚人失理。如来於自身上起方便法,将照真理,亦为譬喻。如来当为菩萨上智之人,说证道果时,我当成道,得参斗陆升白牛乳糜,吃便证三明六通,具八解脱。其牛非黑非黄,亦非赤色,纯是白色。其牛不在高原,不居下湿,不与特牛同群,亦不吃阎浮水草。於阎浮界内,亦无脚迹,身作紫磨金色。我当吃此牛乳,即成佛道。如来是法者,当对菩萨说是方便,以为譬喻。其次说於形像,亦皆悉是方便譬喻。所以着其文字也。
释曰。
如来清净法身,不因三毒、六贼所生,亦不禀四大、五荫所生。是故法尔自然,常乐我净。入此三界,以为世使,劝导人伦,令归寂灭。如来清净,心不染贪。是名心大禅定,亦名佛宝,亦名禅师。如来清净,口不居瞋馋。是名口大智慧,亦名法宝,亦名法师。如来清净,身不染触欲。是名身持清净戒,亦名僧宝,亦名律师。此三法者,是戒定慧,亦名心口身,亦名三业清净。
众生和合,心为染贪,是意业不定。以不定故,是名心染贪毒。众生和合,口为染瞋馋,是口业无慧。以无慧故,是名口染瞋毒。众生和合,身为染触欲,是身业无戒。以无戒故,是名身染痴毒。此名众生身中三毒,亦名三恶,亦名三界。心为贪界,口为瞋界,身为痴界。
如来三界,同众生类。与众生说心口身,为众生有三业故。是以如来说三业清净。如来心不染贪慾。观生死、财宝,如毒蛇相。是故心不染贪境,心为佛宝。以心定故,名为壹斗。如来口不染瞋馋。观众生身份,如父母子肉相。是故口不取馋境,口为法宝。以口慧故,名为壹斗。如来身不染痴欲。观世女人,如臃疮相。是故身不取痴境,身为僧宝。以身清净,名为壹斗。
右此心口身,具持戒定慧,是名参斗。斗者,数之量也。乳者,是如来心口身中智慧也。如来常以三大智慧调伏众生。一切众生,若得如来戒定慧法,能具持,名饮得如来参斗陆升乳糜。陆升者,如来六根本无,六识清净,是名陆升。升者,亦同斗之数义。如来灭後,留此戒定慧法与修道比丘。是故方便道:我成道时,先吃参斗陆升乳糜,证得三明六通。三明者,心了观见二种空定,口能分别二种之慧,身能具持二种之戒。如是心口身中,各各具大智慧。大智慧者,喻於乳糜。今时比丘不闲如来心口身戒定慧之义,便吃世间生死牛乳,不会佛意。如此世间牛者,皆因雄雌相染,然始有胎。因有胎故,便即有乳。据此乳者,婬欲之因,精血所变。行人饮之,岂不是触?罪业之本,沉溺之因,皆由此惑也。如来以此戒定慧,名为参斗;陆根清净,名为陆升。六根者,即是眼耳鼻舌身意是也。如来以六根清净法,化导有缘,是故名为六波罗蜜法。
檀波罗蜜者,是如来法施都名号也。如来以戒定慧及六波罗蜜、三千威仪、八万细行,施与有缘众生。施者,施也,施张如上等法上中下品。比丘行用,作解脱因缘。是故檀为万行之首也。
戒波罗蜜者,是如来一切戒律之名号也。如来先施禁戒,然後授法。戒如城隍,心如其王,法如龙衣冠冕。譬如国主,无有城隍,不穿龙衣,不戴冠冕,不得称为国主。如比丘不以如来禁戒止遏凡心,纵受法言,不为解脱之果。是故先施戒行,约勒比丘身心,禁缚无明,调柔性地。性地既熟,然後纳其种子。以地壤故,种一收万。是故如来一切戒律,能禁比丘身中一切过患。
羼提波罗蜜者,是如来忍辱法之名号也。如来入三界置法,有六种之厄。第一、王难障闭;第二、父母障闭;第三、妻妾男女障闭;第四、一切财宝障闭;第五、朋友障闭;第六、邪见障闭。如有修道之人求解脱者,皆为如前六种之厄而为闭障。但有比丘欲求出离,皆须忍受如此六难。仍自余有无量境界,皆是障闭。如来大忍辱施与比丘,比丘常须持此忍辱。
比梨耶波罗蜜者,是如来精进之法。如来法身常精进体,今留此无碍常精进法施与比丘。如有比丘求解脱者,摄除懈怠,念念之中,坚持精进。
禅波罗蜜者,是如来禅定之法,施与比丘。若有比丘具持如来禅定法者,能除身中三毒、六贼及一切诸境。不使心神攀缘一切诸境界故,是名禅定。
般若波罗蜜者,是如来智慧之法。如来常以智慧教导众生。一切众生言求解脱,须有智慧分别善恶。若无智慧,纵求解脱不可得。又言「蜜」者,达於彼岸之义。亦是智慧之总名者也。
如来常以六种之法,施与求解脱人。是故着文传於後学,令其行人知其方便。
又如来一体三宝者,亦是如来心口身也。心大禅定,是名佛宝;口大智慧,是名法宝;身大清净,是名僧宝。此名一中具三,故名三宝。亦名三定,亦名三禅,亦名三解脱,亦名三业清净。
今时比丘破灭如来三禅之法。何以故?如来定心,是禅,不染贪;如来智慧口,不染瞋馋,是慧;如来清净身,不染痴欲,是戒。心为禅师,口为法师,身为律师。一身之中,具持心口身戒定慧,是名三宝,是名三定。今时比丘破毁三宝,不了如来方便因缘,分散正法,以为三段。禅师不读经,不持律,山中端坐,妄道得悟,是名破如来心法。法师上高座,说章疏,不持定律,是名破如来口法。律师执事,不了定慧之义,是名破如来身法。
如来劝持戒比丘,身具三种慧。因何三法,当头自行。准一体三宝义。心是佛宝,是性,管於口。口是法宝,是体,管於身。身是僧宝,含其众善。如此心口身,互相管束。始名身中住持三宝。
今时禅师合是心法,今时法师合是口法,今时律师合是身法。云何?比丘!三禅之法,互不相管,岂不错乱者。禅师、法师、律师更互相嫌,互为不是,即是错乱。比丘受如来法者,持戒比丘心须似如来心,断贪,是名心业清净,亦名心定,定者是禅师。壹斗。口须似如来口,断瞋馋,名口业慧,慧者法师也。贰斗。身须似如来身,断痴染,是名身业清净,亦名身戒。戒者,律师也。参斗。此是比丘受如来心口身法戒定慧,是名持得如来三宝,是名禅法。既能持得如来之法,具足之者,是名比丘。身中一体三宝,亦名三斗乳糜,亦名三禅,亦名清净。一如世尊,不纵六贼,六根清净,常持六法,是名六升。此是比丘受持顿教。上智之人,始可得了。
如来起劝法者,若有比丘受如来法者,须行道无时歇息。如来本意,行其佛道之道;不是绕其殿塔,行其道路之道。比丘身中行其佛道者,而有五种。一行眼道,不得观世间色相,发动三业,唯得观如来解脱之道。二行耳道,不得邪听一切乱声,起三业,唯听闻真正法声。第三行鼻道,不得嗅悦男香、女香,幻惑三业,唯须分别清净法香。四行口道,不得饮酒食肉。其酒肉各有二种。酒二种者,一是有碍酒,二是无碍酒。有碍酒者,即是世间饮醉之酒。无碍酒者,即是行人耽着世事,毁禁戒者,是名无碍昏乱之酒。肉有二种者,一是有碍之肉,二是无碍之肉。有碍肉者,即是众生身份质碍血肉。二无碍肉者,即是暴酷、妒嫉、咒诅、骂詈毁禁之语。如此口者,能生恶业。唯得受持、读诵经典,歌扬赞呗,是名善口。五行心道,不得乱思五欲之乐,解动三业,污泥身中三内净性。唯得思惟厌世间法,求解脱果。若是比丘,常须行此五种之道,勿使色声香味触损污佛性,是名清净比丘。若有比丘不行分别,不行如上五种善道,是名破塔坏寺,得罪无量。
如来劝诸行人造诸功德形像者,普□比丘而合造之。凡夫亦不合造。何以故?功德法性,悉是无为,云何令人造质碍像而契佛意?其义甚乖。佛言:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」若据此言,但是有为,皆是幻化。云何行人,专崇此像,岂非迷倒!
略徵有为之法而契真如,释之於左。
有为形像,数因寺。寺一所,方三门。一所三门有六扇。三门外左右金刚,各执一杵立。三门内二神王,各把一刀。三门下左右各一师子。佛前燃四十九盏灯。又令放四十九生,入长生池。七宝香炉,烧无价宝香。出入洗净,澡盥净水瓶。持鉢一口,用盛斋饭。滤罗一,讲堂一所,法座一所。圣容左右有阿难、迦叶,各剃除须发,而穿三衣。佛前左右二菩萨,赤体不着衣服,而穿璎珞。佛前燃长明灯,常令不绝。寺中众妙高广楼阁。浮图一所,七级、十二级。四十九尺长幡,色有五种。寺中澡浴池一所。比丘苦行名目:剜眼、烧顶、截腕、炼指、钩身、刺剑、断五辛。俗人供养者。病比丘:聋、盲、瘖、瘂、挛、跛、癖,及坑中饿狗、贫穷下贱,得福无量者。
释曰:寺者,清净之义。亦喻持戒比丘具持如来戒行,能煞身中三毒、六贼及一切烦恼之境,悟了大乘见性比丘。此比丘然始销得十方供养,即得堪为檀越解脱桥梁,还得如彼佛在世时罗汉无异,了了见性。又以大乘真正妙法,接化群盲,得度生死。如此比丘能具如来三千威仪、六万细行。三千威仪者,降伏身中三毒,三业清净。从是戒定慧中,有无量法。比丘得三业清净,是人了三无量义者,故是三千威仪。六万细行者,为六根清净,能制六贼,具六神通。既有六通,能具一切智。是故一切智中,能摄六万细行。若有比丘具如上事,身心悟解无滞碍者,故喻持戒清净。比丘为活寺,世尊劝人造寺者,其义如是。
三门义者,亦喻比丘身。比丘能持三戒,名为三门。心戒於贪,名为一戒。口戒於瞋,是名为二戒。身戒於痴,是名三戒。心戒是定,口戒是慧,身戒是戒。如此戒定慧,能降贪瞋痴三毒之性,三业清净。三业既净,是名三明,是名三聚净戒。是故世尊劝造寺者,先标三门为首。
三门下金刚把杵防卫者,亦喻比丘身。比丘为持戒行,外见触境,境不入心。常以智心观外触境,若见触境能避之。故喻智心为杵,勇猛喻於金刚。外见诸触来,以勇智能降伏之。是故如来劝诸行人,造金刚像。
内神王把刀者,亦喻比丘具持戒行,常禁身中三毒、六贼,不令兴起。常以智慧,降伏无明。净性喻於神王智慧喻於刀也。比丘内持智慧,心神清净,故喻门内神王也。
三门下左右二师子者,亦喻比丘身。比丘於诸戒,而得自在;於诸智慧,亦得自在。是故比丘亦能降内外诸恶境界,心得自在,故喻为师子。师子於诸百兽以为王也。比丘心王於智慧门出入自在,亦复如是。
佛殿者,亦喻比丘身中清净佛性。清净喻殿中佛像;万种庄严者,喻比丘功德善业、智慧妙行也。
佛前燃长明灯者,亦喻比丘身具如来智慧之法。是故灯明喻於正法,法光能破愚痴之暗也。四十九盏者,喻比丘七窍是也。所谓两眼、两耳、两鼻及口,是为七。七窍之中,各有其七识,七七四十九识。常无境染,真实正念,无有散乱,故喻於长明灯也。是故行人若无七窍纳受如来种种妙法,不可分别善恶因缘也。
又令行人放四十九生入长生池者,亦喻比丘身。比丘常以七窍四十九识清净无染。以四十九识善业庄严,积於诸佛性藏,喻长生池。放生喻比丘善业功德悉能成就。至无常日,能得生存。善业扶护,相因解脱,获涅盘果。一受快乐,更无灭坏,故号长生。
七宝香炉烧无价宝香,亦喻比丘身。比丘七窍,七识合成。因其七识有大分别,常出种种和雅法音。故喻七识为七宝香炉。供养者,喻歌呗赞叹,诸佛叹之,故喻比丘具持法。故名七宝香炉烧无价香。
出入护净,以水洗者,亦喻比丘身。比丘常护内性,不令内贼兴起而发三毒,是名内护净。外见五欲之境,常以智慧,能除伏之,是名外护净。
澡瓶盛水者,亦喻比丘身。瓶喻於身,净水喻智。身中佛性常被无明所污。若有觉性比丘,观如身中三毒、六贼欲起动者,即以智慧而降伏之。是故名为瓶水洗净。
鉢盂者,亦喻比丘身。饭者,喻於智行食。触鉢不受者,喻诸境入心,心不纳受。故喻於触食不受,心无所染也。
滤罗者,亦喻比丘身。水者,喻净性。罗上浊者,喻烦恼。罗下清者,喻心不染,诸境攀缘,常能正念。故喻为澄滤心神,清净妙行。
讲堂者,亦喻比丘身。法座者,喻觉性。法师者,喻法智。听众,身中烦恼。若有比丘烦恼境起,当以法智而觉察之,深入正念。故喻烦恼为听众也。
圣容者,亦喻比丘身中佛性也。众相庄严者,喻比丘万行功德威仪也。
圣容前左右阿难、迦叶者,喻二种智。左为识解脱智,右为了生死智也。剃发、披三衣者,剃发喻烦恼结缚;三衣喻戒定慧。方裙是戒衣,覆膊是定衣,袈裟是慧衣。如是戒定慧,能降贪瞋痴。是故比丘常须剃除烦恼之结,常披戒定慧衣。是名比丘剃发披三衣。
佛前左右菩萨赤体不穿三服,唯佩璎珞者,喻持戒比丘具持如来清净戒行及万行威仪,能降身中三毒、六贼及诸境界,不乱其心。故喻诸善庄严以为璎珞。不着衣者,喻煞烦恼,一切境悉能降伏。故菩萨不着烦恼之衣也。
佛前左右力士者,喻比丘勇猛精进。能摧身中三毒烦恼也。
又左右神王者,喻比丘内心湛然,不起乱想,心王能调伏诸根也。
像前燃灯常令不绝者,喻比丘身中觉性。暗喻一切烦恼,明喻智慧法。持戒比丘常持如来智慧之法,於念念中,无有异相境界。故喻智慧能破愚痴,故喻灯明,灭除暗障。
寺中高广楼阁者,亦喻比丘一报,善业成就,积在冥中。舍报之时,众善迎接,安居寂灭,常乐涅盘,永绝沉沦。言称彼岸庄严众相,宝殿宝楼。由是一生在肉身时,能持忍辱、四苦、八难,圆满具足,获涅盘果,是故比丘得如是福报。故喻行人造诸高广楼阁。
浮图者,喻比丘自身也。七级者,喻比丘七窍也。绕塔浮图行道者,喻持戒比丘常以定心降伏三毒、六贼,常令七窍不纳五欲,以智慧心绕於七窍,降诸境界。故名绕塔行道。十二级者,亦喻持戒僧常煞六贼,六根无染;以禁六贼,六识清净;六种是善,六种是恶。行人常向身中料拣此十二种事,是名绕十二级浮图行道也。道是道德之道,不是世间脚行之道。今时比丘以脚绕於砖石泥土,周而复始,不知休歇。绕塔行於道路之道,此为迷见也。
四十九尺五色幡者,亦喻比丘身。何以故,一切众生无始已来,随诸色境,顺於三毒,具造恶业。六趣四生,无形不受,无苦不经。遍受苦毕,今得人身,遇佛法以信受。故能持如来出世间法,戒行具足,得解脱果。从是能翻一切宿障业故,是名为幡。变恶为善,是为幡义。四十九尺,喻比丘七窍之中,有其七识。一识之中,具有於七。是故七窍,身之为首。四十九分识性皆变为善,悬於长杆供养者。行人思惟出世之路不离心肝,无有一时刹那境界而有散乱。常怀决定,系在心腑,故喻悬竿。亦非质碍竹木之竿。五色者,眼耳鼻舌心是也。此为五根,常受世间五欲之境。如此之境,各为一色。色为无量境,声为无量境,香为无量境,味为无量境,触为无量境。
寺中施浴者,亦喻比丘身。是比丘身中三毒、六贼及八万四千诸境烦恼,触动净性。是故比丘於其身中,降伏如此境界。以持智慧法,故不令放逸。若有如此智慧,是名洗浴。众僧喻身中佛性,水喻智慧法。但能降伏身中一切诸魔境,不乱心王,是名众僧常得清净。
俗人供养病僧者,复是何义?并是比丘诸威仪义也。
行人剜眼睛供养者,喻持戒比丘断观色慾诸邪境界义也。行人截手腕供养,喻持戒比丘断触财利之境界也。行人炼指供养,喻比丘息异念,诸缘不住境,心不触境,内心异念是也。行人下剑供养者,喻比丘煞六贼、三毒境。行人钩身供养者,喻比丘净念超五欲境。行人断五辛者,喻比丘断五毒心境。病比丘者,是名聋、盲、喑、哑、挛、跛、痈;坑中饿狗,贫穷下贱也。并是持戒比丘具持法故,制禊身心义也。病比丘者,常持禁戒。不观邪色如盲;不听邪声如聋;鼻舌不染味香是名喑、哑;手不煞生命,脚不行非法之道,是名挛、跛;身中佛性未遇法食,喻坑中饿狗;五荫肉身,故喻为坑;未遇如来法财,是贫穷;未持如来禁戒,被染之性,是名下贱。
如来当劝檀越供养此等之者,并是具持万行威仪比丘身是也。如此比丘为持戒故,和合之身其时不得七事供养,法事有阙。七供养者,第一床座,第二中食,第三衣服,第四侍人,第五医药,第六迎送,第七欢喜。持戒比丘所至之处,悉皆须得如上七种供养,业行始圆备。
右如前所列种种行门,种种形相,种种事、譬喻,悉在比丘身上,行诸方便,以成解脱之果。比丘具持如上诸方便门,皆令备足,无有阙失。是故名为总持法门,是故名为入一乘法,是即名为入不二法门。若智慧门开,即得解脱。若未遇大善知识,无解脱期。是故行人要须得善知识引导开示,从彼说中,妙诠其理,一一分别。因分别故,始得觉悟。故即能决断生死,即能决断解脱之因。如上一一并令了达,一一无有阙失,始名入道也。
俗人作福者,以何因缘而得成其解脱因缘?十方檀越当造何福,与持戒比丘相因而得解脱因?其七种供养,与持戒比丘作解脱因。第一施床,第二施中食,第三施衣服,第四施侍人,第五施医药,第六施迎送,第七施欢喜。持戒比丘乃是证罗汉人所生之处,皆悉须得如前七种供养。若不得者,道业有阙。阙有何义?第一阙床座,有废礼拜赞叹。第二阙斋食,废读诵思惟。第三阙衣,有废讲说。第四阙侍人,有废教示。第五阙医治,有废歌呗。第六阙迎送,有废书写。第七阙欢喜承受,有废善解脱想念。其此七种之中,阙一不可。犹如有人一身之中,唯籍七窍。万事成办,由此七窍。若无两目,睹视无功。若无两耳,听响无功。若无两鼻,舒吸无功。若无其口,言说无功。是故七窍,身之头首。比丘具持如来法教,亦籍七事供养为首。其此七事供养,能资比丘道业,亦如身之七窍。有殊异十万檀越为发善心,所营善业修功德,云何造作而合佛意?唯於持戒罗汉比丘而行前件七事供养,是名相因解脱。何以故?为其比丘行诸佛威仪,是以须此七事供养。若无七等助道之法,比丘万行功德不为。
其如此七事供养日夜修营,七种功德报施主恩。七功德者,第一、礼拜赞叹,第二、讲说尊经,第三、接化初学,第四、梵音呗响,第五、书持经律,第六、读诵清斋,第七、三禅法足。如此七功德,能救身中七识。清净解脱,以能成就七功德故。皆由檀越七种供养,然舍檀越俗中七种殃罪。其七罪者,一为家口田宅驱迫,二为内外亲眷及六畜恼乱,三为种种庄严衣服,四为被差军阵征讨,五为未舍俗染,六为病死烦恼,七为门户差科点役。但是俗人,无问入道者,皆悉有此七种缠缚。所以於俗务中,抽减七事供养比丘。比丘善业成就,於冥道中相救。教此即名为相因解脱。但是俗人,为此七罪缠缚身心,一切罪业悉皆因此七种之事。是故比丘为无如上七种缠缚,所以名为道中清净善人。一切俗人为有如此七种缠缚,故名为被禁缚者。一依如前所营,即契佛意。莫独偏执,着於邪路。其偏执者,皆是三人修行之者。何以故?
第一禅师,执於山薮,空居寂处,独执一门。九部尊经,未曾寻讨。空思一理,善恶不分。魔佛浑齐,邪正无二。文不入眼,法不入心。唯言自悟为功,不假执文有相。言此见者,便是大迷。何以故?佛说山者,喻於贪心。贪心处身,甚为险峻。聚林,喻於五荫。五荫,喻於五毒。即是眼毒、耳毒、鼻毒、口毒、心毒。如此五林毒心处中,险於山川。比丘若於身中,降此贪魔,不令兴起,名心定,是名禅师。
第二法师者,作比丘口,常智慧演畅正法及读诵歌呗,正念能降口中瞋馋毒魔,是名法师。故如来方便之行,讲堂喻比丘身,高座喻比丘觉心,法师喻智,此是法师之义。今时比丘偏执一理,空寻章疏,不契真如。瞋馋覆心,实无智慧。身披质碍衣服,而坐质碍法床,又居凡木讲堂,口说偏居一法,戒定原无习处,真慧不了其源。何有灭罪之功?况更引他凡庶!
第三律师者,行律行,执事为功。唯律其身,不律其性。何以故者?能正三毒及以六贼诸境界故,令其心王不染三毒及以六贼,是名为律。诸细触境,悉能除剪,喻诸细行。今时比丘真示於身,行其文字之律,不行如来无相真律。空执一法,禅慧悉无功疏,是偏执破戒律师者也。
是名禅、法、律等三种法门。於比丘身上,心口身中,各行一法,始名三禅之法,是名三宝之义也。
智人思之,幸细观察矣。此文义况为是邪?如有不是,请细详究。此之所见,具有宗承。不是家生诈传之理。夫之文义,理有浅深。声闻所解理,即系於声闻;缘觉所解理,即执於缘觉;菩萨所解理,即通於菩萨。譬如江淮与海,器量不同。大海纳於百川,川灌亦无盈缩。菩萨之见,义通於玄妙之门。缘觉、声闻,若江淮之受纳小川。二水及有盈缩之期。缘觉、声闻,未出生死之厄。菩萨见性,了了无疑,履解脱门,无有障碍。声闻、缘觉,小道之人,於像中普用。如是持戒,不了是非,地狱涅盘,未能分别。空执无形之相,空中不了真形。邪正莫分,魔佛同生共灭。仔细寻究,空有并道不知。唯信愚心,扇他邪意者矣。