△初分校量功德品第三十之五十六

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说安忍波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观五眼若常若无常。不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。五眼不可得。彼常无常亦不可得。六神通不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼常与无常汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观五眼若乐若苦。不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。五眼不可得。彼乐与苦亦不可得。六神通不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观五眼若我若无我。不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。五眼不可得。彼我无我亦不可得。六神通不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观五眼若净若不净。不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。五眼不可得。彼净不净亦不可得。六神通不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说安忍波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。佛十力不可得。彼常无常亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。佛十力不可得。彼乐与苦亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。佛十力不可得。彼我无我亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。佛十力不可得。彼净不净亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说安忍波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性。亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。无忘失法不可得。彼常无常亦不可得。恒住舍性不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。无忘失法不可得。彼乐与苦亦不可得。恒住舍性不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。无忘失法不可得。彼我无我亦不可得。恒住舍性不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。无忘失法不可得。彼净不净亦不可得。恒住舍性不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说安忍波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。一切智不可得。彼常无常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。一切智不可得。彼乐与苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。一切智不可得。彼我无我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。一切智不可得。彼净不净亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说安忍波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若常若无常。不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼常无常亦不可得。一切三摩地门不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若乐若苦。不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼乐与苦亦不可得。一切三摩地门不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若我若无我。不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼我无我亦不可得。一切三摩地门不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若净若不净。不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼净不净亦不可得。一切三摩地门不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说安忍波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观预流向预流果若常若无常。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼常无常亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观预流向预流果若乐若苦。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼乐与苦亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观预流向预流果若我若无我。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼我无我亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观预流向预流果若净若不净。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼净不净亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说安忍波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说安忍波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。

复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说安忍波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。