彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
[一]本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處[二]供養親近無量品第十六
[三]云何菩薩供養親近修習無量。嗢柁南曰.
供三寶 親善友. 修無量 最爲後。
云何菩薩於如來所供養如來。當知供養略有十種.一設利羅供養.二制多供養.三現
前供養.四不現前供養.五自作供養.六教他供養.七財敬供養.八廣大供養.九無染供
養.十正行供養。若諸菩薩親現供養如來色身.是名設利羅供養。若諸菩薩於爲如來
所造一切若窣堵波若龕若臺[四]若故制多若新制多所設諸供養.是名制多供養。若諸
菩薩於如來身或制多所親面對前現矚現見而設供養.是名現前供養。若諸菩薩於
如來所若制多所現前施設供養具時發起增上意樂俱心淨信俱心作是思惟.若一
注:
[一]以下藏本卷十三.
[二]地持作供養習近無量品第十六.善戒作供養三寶品第十七.
[三]藏本缺此句.并缺次一頌.地持善戒同.
[四]善戒云.修治已壞朽故之塔.若見新塔華香供養.
********************
如來法性卽是去來今世一切如來法性.若一如來制多法性卽是十方無邊無際一
切世界所有如來制多法性.是故我今供現如來卽是供養其餘三世一切如來.供現
制多卽是供養其餘十方無邊無際一切世界若窣堵波若龕若臺若故制多若新制
多.當知是名菩薩俱供現不現前一切如來及以制多。若諸菩薩於不現前一切如來
及以制多作如來想.普爲三世一切如來一切十方如來制多施設供養.當知是名菩
薩唯供不現前佛及以制多。若諸菩薩佛涅槃後爲如來故造立形像若窣堵波若龕
若臺.隨力隨能或一或二或復衆多乃至百千俱胝等數.如是菩薩於如來所設不現
前弘廣供養.當獲無量大福德果攝受無量廣大梵福.菩薩由此能於無量劫大劫中
不墮惡趣.由是因緣非不圓滿無上正等菩提資糧。此中菩薩唯供現前佛及制多應
知獲得廣大福果.若唯供養不現前佛及以制多應知獲得大大福果.若俱供養現不
現前佛及制多應知獲得最大福果爲無有[一]上。若諸菩薩於如來所若制多所欲設供
養唯自手作.不使奴婢作使友朋僚庶親屬.不依懈惰諸放逸處而設供養.是名菩薩
注:
[一]善戒次附釋云.愚癡之人現見之後而設供養.智慧之人雖不現見而能供養.
********************
自作供養。若諸菩薩於如來所若制多所欲設供養非唯自作.[一]亦勸父母妻子奴婢作
使友朋僚庶親屬.及他國王王子大臣長者居士若婆羅門國邑聚落饒財商主.下至
一切男女大小貧匱苦厄旃荼羅等.及以親教軌範諸師共住近住一切弟子同梵行
者諸出家者外道等衆.令於如來若制多所隨力隨能作諸供養.當知是名菩薩自他
咸共供養。若諸菩薩現有少分可供財物.興悲愍心故思施與貧苦少福無力有情.令
於如來若制多所持用供養.願彼當來多受安樂.彼得此物供養如來及以制多.菩薩
於斯自無所供.當知是名菩薩唯教他設供養。[二]此中菩薩若唯自供佛及制多應知獲
得廣大福果.若唯教他應知獲得大大福果.若能自他俱共供養應知獲得最大福果
爲無有上。若諸菩薩於如來所若制多所以諸衣服飲食臥具病緣醫藥供身什物敬
問禮拜奉迎合掌.種種熏香末香塗香華鬘妓樂幢蓋旛燈歌頌稱讚.五輪歸命趨繞
右旋而爲供養.或復奉施無盡財供.或復奉施末尼真珠瑠璃螺貝璧玉珊瑚硨磲碼
碯琥珀金銀赤珠右旋如是等寶.或復奉施末尼環玔寶璩印等諸莊嚴具乃至奉施
注:
[一]善戒文略.但云聚集多人和合共作.
[二]善戒缺此段文.
********************
種種寶鈴.或散珍奇或纏寶縷而爲供養.是名菩薩於如來所若制多所財敬供養。若
諸菩薩於如來所若制多所長時施設卽上所陳財敬供養.若多供具.若妙供具.若現
在前.不現在前.若自造作.教他造作.若淳淨心猛利勝解現前供養.卽以如是所種善
根迴向無上正等菩提.如是七種說名菩薩廣大供養。若諸菩薩於如來所若制多所
自手供養.[一]不懷輕慢令他供養.不住放逸懈惰不敬而爲供養.不輕棄擲不散漫心無
雜染心而爲供養.不於信佛國王大臣諸貴勝前爲財敬故詐設種種虚事供養.不雌
黃塗不酥灌洗不以種種[二]局崛羅香遏迦華等餘不淨物而爲供養.如是六種說名菩
薩無染供養。又諸菩薩如是財敬廣大無染供養如來及制多時.或自力所集財寶.或
從他求所獲財寶.或得衆具自在財寶.能爲如是種種供養。已得衆具自在菩薩化作
化身或一或二或復衆多乃至百千俱胝等數.此一切身皆於如來及制多所恭敬禮
拜.[三]復從如是一一化身化出多手或百或千或過是數.此一切手皆持無量出過諸天
上妙華香殊勝可愛種種珍寶奉散如來及制多所.復從如是一切化身化出無量上
注:
[一]藏本云.不輕他人.地持同.
[二]善戒云.膠香熏香.
[三]善戒缺此化身供養四句.
********************
妙音聲歌讚如來廣大甚深真實功德.復從如是一切化身化出無量最上最妙環玔
璩印寶莊嚴具幢蓋旛燈種種供具供養如來及以制多.[一]如是等類已得衆具自在菩
薩所設供養皆屬自心.如是菩薩不更希求如來出世.何以故.由此菩薩已得證入不
退轉地.一切佛土往來供養皆無礙故。又諸菩薩若無自力所集財寶亦無從他求得
財寶及無菩薩所獲衆具自在財寶可設供養.然於所有或贍部洲或四大洲或千世
界二千世界或復三千大千世界乃至十方無邊無際諸世界中下中上品供養如來
一切供具.菩薩於彼以淨信俱勝解俱心周徧思惟一切隨喜.如是菩薩少用功力而
興無邊廣大供養攝受菩提廣大資糧.菩薩於此恆常無間起真善心起歡喜心當勤
修學。若諸菩薩少時少時須臾須臾乃至下如搆牛乳頃普於一切蠢動有情修習慈
悲喜捨俱心.於一切行修無常想無常苦想苦無我想.於其涅槃修勝利想.於佛法僧
波羅蜜多修習隨念.少時少時須臾須臾於一切法發生少分下劣忍智信解離言法
性真如起無分別無相心住.何况於此若過若增。如是守護菩薩所受尸羅律儀.於奢
注:
[一]地持此二句云.如是等名爲如意自在力得繫心供養.不待如來出現於世.
********************
摩他毗鉢舍那菩提分法精勤修學.亦於一切波羅蜜多及諸攝事正勤修學.是名菩
薩於如來所正行供[一]養。如是供養爲最第一最上最勝最妙無上.如是供養過前所說
具一切種財敬供養百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍。[二]由此十相應知是名具一切種供
養如來。如供養佛.如是供養若法若僧隨其所應當知亦爾。如是菩薩於三寶所由十
種相興供養時.應緣如來發起六種增上意樂.一者無上大功德田增上意樂.二者無
上有大恩德增上意樂.三者一切無足二足及多足等有情中尊增上意樂.四者猶如
鄔曇妙華極難值遇增上意樂.五者獨一出現三千大千世界增上意樂.六者一切世
出世間功德圓滿一切義依增上意樂。[三]由是六種增上意樂於如來所若於如來法所
僧所少分思惟而興供養尚獲無量大功德果.何况其多。復次菩薩成就幾相能爲善
友.由幾種相善友不虚.成就幾相令善友性作信依處.復有幾種善友菩薩於所化生
爲善友事.菩薩幾種親近善友.由幾種想於善友所聽聞正法.由幾種處於善友所聽
聞法時於說法師不作異意。[四]當知菩薩成就八支能爲善友衆相圓滿。一者住戒.於諸
注:
[一]善戒次有一段文云.若有比丘常樂喜見恭敬供養金塔像等不喜樂見供養恭敬泥木塔像.當知是人不名如法作供養.
[二]善戒缺此一段結文.
[三]善戒缺此校量數句幷缺次一段問語.
[四]善戒此段文異.略云.菩薩欲受戒時.當觀和上若具八法乃從受戒.一具足優波塞等戒.二能致供養.三善觀持戒毁戒相貌.四得止觀.五慈心憐愍.六捨己樂施衆生.七無畏.八不説聽非法云云.
********************
菩薩律儀戒中妙善安住無缺無穿。二者多聞.覺慧成就。三者具證.得修所成隨一勝
善逮奢摩他毗鉢舍那。四者哀愍.內具慈悲.能捨自己現法樂住精勤無怠饒益於他。
五者無畏.爲他宣說正法教時非由恐怖忘失念辯。六者堪忍.於他輕笑調弄鄙言違
拒等事非愛言路種種惡行皆悉能忍。七者無倦.其力克彊能多思擇.處在四衆說正
法時言無謇澀心不疲厭。八者善詞.語具圓滿不壞法性言詞辯了。若諸菩薩具五種
相衆德相應.能爲善友所作不虚.一者於他先欲求作利益安樂.[一]二者於彼利益安樂
如實了知無顛倒覺.三者於彼善權方便順儀說法隨衆堪受調伏事中有能有力.四
者饒益心無厭倦.五者具足平等大悲於諸有情劣中勝品心無偏黨。若諸菩薩成就
五相令善友性作信依處令他遠聞極生淨信.何况親覩。一者勝妙.威儀圓滿威儀寂
靜威儀具足.一切支分皆無躁動。二者敦肅.三業現行無掉無擾。三者無矯.不爲誑他
故思詐現嚴整威儀。四者無嫉.終不於他說法所得利養恭敬生不堪忍.而常自勵請
他說法復恆勸餘.於彼廣施利養恭敬無諂僞心.又常於他其心純淨.見彼說法及得
注:
[一]藏本開此第二爲兩種.合次三四爲一種.
********************
財敬深生隨喜.如自所獲利養恭敬心生歡喜.見他所得利養恭敬其心歡喜復過於
是。五者儉約.尠儲器物隨得隨捨。善友菩薩由五種相於所化生爲善友事.一能諫擧.
二能令憶.[一]三能教授.四能教誡.五能說法.如是諸句廣辯應知如聲聞地.教授教誡廣
說如前力種姓品。當知菩薩由四種相方得圓滿親近善友.一於善友有病無病隨時
供侍恆常發起愛敬淨信.二於善友隨時敬問禮拜奉迎合掌殷勤修和敬業而爲供
養.三於善友如法衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物隨時供養.四於善友若正依止
於如法義若合若離隨自在轉無有傾動如實顯發作奉教心隨時往詣恭敬承事請
問聽受。若諸菩薩欲聽法時作五種想應從善友聽聞正法。一作寶想.難得義故。二作
眼想.能得廣大俱生妙慧因性義故。三作明想.已得廣大俱生慧眼.於一切種如實所
知等照義故。四作大果勝功德想.能得涅槃及三菩提無上妙迹因性義故。五作無罪
大適悅想.於現法中未得涅槃及三菩提於法如實簡擇止觀無罪大樂因性義故。若
諸菩薩欲從善友聽聞法時.於[二]說法師由五種處[三]不作異意以純淨心屬耳聽法。一於
注:
[一]善戒以下文異.略云.善知悔法善贍病苦云云.
[二]原刻作法.今依麗刻改.
[三]地持此語意云憶念.
********************
壞戒不作異意.謂不作心此是破戒不住律儀我今不應從彼聽法。二於壞族不作異
意.謂不作心此是卑姓我今不應從彼聽法。三於壞色不作異意.謂不作心此是醜陋
我今不應從彼聽法。四於壞文不作異意.謂不作心此於言辭不善藻飾我今不應從
彼聽法.但依於義不應依文。五於壞美不作異意.謂不作心此語麤惡多懷忿恚不以
美言宣說諸法我今不應從彼聽法。如是菩薩欲聽法時於是五處不應作意.但應恭
敬攝受正法於說法師未嘗見。過若有菩薩其慧微劣於說法師心生嫌鄙不欲從其
聽聞正法.當知此行不求自利退失勝慧。云何菩薩修四無量慈悲喜捨。謂諸菩薩略
有三種修四無量.一者有情緣無量.二者法緣無量.三者無緣無量。若諸菩薩於其三
聚一切有情安立以爲[一]無苦無樂有苦有樂.於其最初欲求樂者發起與樂增上意樂.
普緣十方安住無倒有情勝解修慈俱心.當知是名有情緣慈。若諸菩薩住唯法想增
上意樂.正觀唯法假說有情修慈俱心.當知卽此名法緣慈。若諸菩薩復於諸法遠離
分別修慈俱心.當知卽此名無緣慈。如有情緣法緣無緣三慈差別.悲喜捨三當知亦
注:
[一]勘藏本云.具苦具樂非苦非樂.善戒亦云.觀受樂者令其增長.觀苦衆生滅苦生樂.觀不苦不樂者斷除苦樂令得涅槃.意義相同.今譯文倒.
********************
爾。若諸菩薩於有苦者發起除苦增上意樂.普於十方修悲俱心.是名爲悲。若諸菩薩
於有樂者發起隨喜增上意樂.普緣十方修喜俱心.是名爲喜。若諸菩薩卽於如是無
苦無樂有苦有樂三種有情隨其次第發起遠離癡瞋貪惑增上意樂.普緣十方修捨
俱心.是名爲捨。此中菩薩慈等無量有情緣者當知其相與外道共.若法緣者當知其
相與諸聲聞及獨覺共不共外道.若無緣者當知其相不共一切聲聞獨覺及諸外道。
[一]又諸菩薩三種無量應知安樂意樂所攝謂慈悲喜.一種無量應知利益意樂所攝是
謂爲捨。如是菩薩一切無量名爲哀愍.以諸菩薩成就此故名哀愍者。此中菩薩於有
情界觀見一百一十種苦於諸有情修悲無量.何等名爲百一十苦。謂有一苦.依無差
別流轉之苦.一切有情無不皆墮流轉苦故。復有二苦。一欲爲根本苦.謂可愛事若變
若壞所生之苦。二癡異熟生苦.謂苦猛利體受所觸卽於自體執我我所愚癡迷悶生
極怨嗟.由是因緣受二箭受謂身箭受及心箭受。復有三苦.一苦苦.二行苦.三壞苦。復
有四苦。一別離苦.謂愛別離所生之苦。二斷壞苦.謂由棄捨衆同分死所生之苦。三相
注:
[一]善戒缺此一段分別.
********************
續苦.謂從此後數數死生展轉相續所生之苦。四畢竟苦.謂定無有般涅槃法諸有情
類五取藴苦。復有五苦.一貪欲纏緣苦.二瞋恚纏緣苦.三惽沈睡眠纏緣苦.四掉擧惡
作纏緣苦.五疑纏緣苦。復有六苦.一因苦.習惡趣因故.二果苦.生諸惡趣故.三求財位
苦.四勤守護苦.五無厭足苦.六變壞苦.如是六種總說爲苦。復有七苦.一生苦.二老苦.
三病苦.四死苦.五怨憎會苦.六愛別離苦.七雖復希求而不得苦。復有八苦.一寒苦.二
熱苦.三饑苦.四渴苦.五不自在苦.六自逼惱苦.謂無繫等諸外道類.七他逼惱苦.謂遭
遇他手塊等觸蚊蝱等觸.八一類威儀多時住苦。復有九苦.一自衰損苦.二他衰損苦.
三親屬衰損苦.四財位衰損苦.五無病衰損苦.六戒衰損苦.七見衰損苦.八現法苦.九
後法苦。復有十苦.[一]一諸食資具匱乏苦.二諸飲資具匱乏苦.三騎乘資具匱乏苦.四衣
服資具匱乏苦.五莊嚴資具匱乏苦.六器物資具匱乏苦.七香鬘塗飾資具匱乏苦.八
歌舞妓樂資具匱乏苦.九照明資具匱乏苦.十男女給侍資具匱乏苦。當知復有餘九
種苦.一一切苦.二廣大苦.三一切門苦.四邪行苦.五流轉苦.六不隨欲苦.七違害苦.八
注:
[一]善戒此段次第不順.
********************
隨逐苦.九一切種苦。[一]一切苦中復有二苦.一宿因所生苦.二現緣所生苦。廣大苦中復
有四苦.一長時苦.二猛利苦.三雜類苦.四無間苦。一切門苦中亦有四苦.一那落迦苦.
二傍生苦.三鬼世界苦.四善趣所攝苦。邪行苦中復有五苦.一於現法中犯觸於他他
不饒益[二]所發起苦.二受用種種不平等食界不平等所發起苦.三卽由現法苦所逼切
自然造作所發起苦.四由多安住非理作意所受煩惱隨煩惱纏所起諸苦.五由多發
起諸身語意種種惡行所受當來諸惡趣苦。流轉苦中復有六種輪轉生死不定生苦.
[三]一自身不定.二父母不定.三妻子不定.四奴婢僕使不定.五朋友宰官親屬不定.六財
位不定。自身不定者.謂先爲王.後爲僕隸。父母等不定者.謂先爲父母乃至親屬.後時
輪轉反作怨害及惡知識。財位不定者.謂先大富貴.後極貧賤。不隨欲苦中復有七苦.
一欲求長夀不隨所欲生短夀苦.二欲求端正不隨所欲生醜陋苦.三欲生上族不隨
所欲生下族苦.四欲求大富不隨所欲生貧窮苦.五欲求大力不隨所欲生羸劣苦.六
欲求了知所知境界不隨所欲愚癡無智現行生苦.七欲求勝他不隨所欲反爲他勝
注:
[一]善戒以下文略.不加分析.
[二]原刻作得.今依麗刻改.
[三]地持此段合釋爲文.缺此父母不定一義.
********************
而生大苦。違害苦中復有八苦.一諸在家者妻子等事損減生苦.二諸出家者貪等煩
惱增益生苦.三饑儉逼惱之所生苦.四怨敵逼惱之所生苦.五曠野險難迫迮逼惱之
所生苦.六繫屬於他之所生苦.七支節不具損惱生苦.八殺縛斫截捶打驅擯逼惱生
苦。隨逐苦中復有九苦.[一]依世八法有八種苦.一壞法壞時苦.二盡法盡時苦.三老法老
時苦.四病法病時苦.五死法死時苦.六無利苦.七無譽苦.八有譏苦.是名八苦.九希求
苦.如是總說名隨逐苦。一切種苦中復有十苦.謂如前說五樂所治有五種苦.一因苦.
二受苦.三唯無樂苦.四受不斷苦.五出離遠離寂靜[二]菩提樂所對治家欲界結尋異生
苦.是名五苦.復有五苦.一逼迫苦.二衆具匱乏苦.三界不平等苦.四所愛變壞苦.五三
界煩惱品麤重苦.是名五苦.前五此五總十種苦當知是名一切種苦。[三]前五十五.今五
十五.總有一百一十種苦.是菩薩悲所緣境界.緣此境故諸菩薩悲生起增長修習圓
滿。又諸菩薩於大苦藴緣[四]十九苦發起大悲.何等名爲十九種苦。一愚癡異熟苦.二行
苦所攝苦.三畢竟苦.四因苦.五生苦.六自作逼惱苦.七戒衰損苦.八見衰損苦.九宿因
注:
[一]地持缺下釋文.但云此中不說.
[二]地持此語云.菩提樂對治非家.
[三]善戒缺此段文.
[四]地持善戒均作十八苦.缺此隨逐苦一種.善戒敘次餘苦.文亦不順.
********************
苦.十廣大苦.十一那洛迦苦.十二善趣所攝苦.十三一切邪行所生苦.十四一切流轉
苦.十五無智苦.十六增長苦.十七隨逐苦.十八受苦.十九麤重苦。由四緣故悲名大悲。
一緣甚微深細難了諸有情苦爲境生故。二於長時積習成故.謂諸菩薩經於無量百
千大劫積習所成。三於所緣猛利作意而發起故.謂諸菩薩由是作意悲所執持.[一]爲息
有情衆苦因緣尚能棄捨百千身命况一身命及以資財.於一切種治罰大苦爲諸有
情悉能堪忍。四極清淨故.謂諸菩薩已到究竟菩薩清淨.若諸如來已到佛地如來清
淨。又諸菩薩由前所說百一十苦於諸有情修悲心時則爲修習一切菩薩所有悲心.
復能速證悲意樂淨證入菩薩淨意樂地.於諸有情獲得菩薩極親厚心極愛念心欲
作恩心無厭倦心代受苦心調柔自在有堪能心。諸聖聲聞已得證入苦諦現觀已到
究竟於苦深遠厭俱行心相續而轉.不如菩薩於諸有情悲前行心正觀墮在百一十
種極大苦藴。菩薩如是以所修悲熏修心故.於內外事無有少分而不能捨.無戒律儀
而不能學.無他怨害而不能忍.無有精進而不能起.無有靜慮而不能證.無有妙慧而
注:
[一]善戒以至心爲衆生不惜身命爲第四種緣.地持亦以於一切種句合下第四緣爲文.
********************
不能入.是故如來若有請問[一]菩薩菩提誰所建立.皆正答言菩薩菩提悲所建立。如前
所說一一無量皆有無量菩薩如意圓德隨轉.皆能攝受無量愛果.皆無量種一向妙
善無罪隨轉。當知菩薩精勤修習如是無量能得四種功德勝利.謂由修習此無量故
先得最勝現法樂住.攝受增長無量最勝福德資糧.能於無上正等菩提意樂堅固.[二]爲
欲饒益諸有情故於生死中堪能忍受一切大苦。
[三]本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處[四]菩提分品第十七之一
[五]云何菩薩菩提分法。嗢柁南曰.
慚愧.堅力持. 無厭.論.世智. 正依.無礙解. 資糧.菩提分.
止觀.性巧便. 陀羅尼.正願. 三摩地有三. 法嗢柁南四。
云何名爲菩薩慚愧。當知慚愧略有二種.一者自性.二者依處。言自性者.謂諸菩薩於
罪現行能正覺知我爲非法內生羞恥是名爲慚.卽於其中能正覺知於他敬畏外生
羞恥是名爲愧.菩薩羞恥本性猛利况復修習.如是應知名爲菩薩慚愧自[六]性。言依處
注:
[一]勘地持此問.意謂住何等處名爲菩薩.
[二]善戒缺此一句.
[三]以下藏本卷十四.
[四]地持作菩提品第十七.善戒作三十七助道品第十八.
[五]藏本缺此句.地持善戒同.并缺下頌.
[六]善戒次附釋云.性慚愧者.非因緣得.如菩薩性.修慚愧者.從因緣得.如八正道.
********************
者.略有四種.若諸菩薩於所應作不隨建立而生羞恥當知是名第一依處.若諸菩薩
於不應作隨順建立而生羞恥當知是名第二依處.若諸菩薩於覆己惡而生羞恥當
知是名第三依處.若諸菩薩於自所生惡作有依隨逐不捨而生羞恥當知是名第四
依處.如是應知名爲菩薩慚愧依處。云何菩薩堅力持性。當知此性略有二種.一者自
性.二者依處。言自性者.謂能禁制染汙心性不隨煩惱自在行性堪忍苦性.種種衆多
猛利怖畏雖現在前.而正加行無傾動性.性勇相應能正思擇.是故得成堅力持性.如
是名爲堅力持性自性。如是菩薩堅力持性略說應知有五依處.[一]一者會遇生死輪轉
種種大苦所化有情種種邪行.二者爲益諸有情故誓受長時生死流轉.[二]三者遭遇異
論朋黨諍競難詰及處大衆宣揚法義.[三]四者誓受一切菩薩所應學處.五者聽聞廣大
甚深難思議法.是名堅力持性依處。云何菩薩心無厭倦。當知菩薩由五因緣普於一
切正加行中心無厭倦.一者菩薩性自有力故無厭倦.二者菩薩卽於如是無厭倦心
數數串習故無厭倦.三者菩薩方便攝受精進勇猛能正隨觀前後所得展轉殊勝故
注:
[一]藏本分此句爲二.善戒同.地持亦以所化有情句合第二句爲文.
[二]善戒缺此句.地持分此句爲二.
[三]藏本合此四五二句爲一.地持同.
********************
無厭倦.四者菩薩成就猛利增上妙慧正思擇力故無厭倦.五者菩薩於諸有情猛利
悲心極哀愍心恆常現前故無厭倦。云何菩薩善知諸論。謂諸菩薩於五明處名句文
身相應諸法從他善受言善受利.卽於如是諸法妙義或從他所善聽善決或自專精
善擇善思.如是知法知義菩薩[一]於法於義爲不忘失恆常精勤不捨加行.又爲了知所
餘新新後後法義殊勝差別.雖復聞思已到究竟而由此故漸次成熟於此法義獲得
淨信.由是行相當知菩薩知諸論智無量圓滿無有顛倒。云何菩薩善知世間。謂諸菩
薩普於一切有情世間如實了知.如是世間極爲艱險甚爲愚闇.所謂雖有生老及死
數數死生而諸有情於老死等上升出離不如實知。又諸菩薩如實了知有情世間有
諸穢濁濁世增時無諸穢濁濁世減時.謂依五濁.一者夀濁.二者有情濁.三者煩惱濁.
四者見濁.五者劫濁。如於今時人夀短促極長夀者不過百年.昔時不爾.是名夀濁。如
於今時有情多分不識父母.不識沙門若婆羅門.不識家長可尊敬者作義利者作所
作者.於今世罪及後世罪不見怖畏.不修惠施不作福業.不受齋法不受淨戒.昔時不
注:
[一]善戒以下至一段末.文異.略云.知法知義故能爲他說.以此因緣法智義智得增長.是名聞思慧.以是助菩提法得增長.
********************
爾.是名有情濁。如於今時有情多分習非法貪不平等貪.執持刀劍執持器仗鬬訟諍
競.多行諂誑詐僞妄語攝受邪法.有無量種惡不善法現可了知.昔時不爾.是名煩惱
濁。如於今時有情多分爲壞正法爲滅正法造立衆多像似正法.虚妄推求邪法邪義
以爲先故.昔時不爾.是名見濁。如於今時漸次趣入饑饉中劫現有衆多饑饉可得.漸
次趣入疫病中劫現有衆多疫病可得.漸次趣入刀兵中劫現有衆多互相殘害刀兵
可得.昔時不爾.是名劫濁。是名菩薩如實了知有情世間。又諸菩薩如實了知諸器世
間破壞成立.如器世間破壞成立差別而知。又諸菩薩於其世間.於世間集.於世間滅.
於能往趣世間集行.於能往趣世間滅行.於其世間愛味過患及與出離.皆如實知。又
諸菩薩如實了知眼乃至意諸無色藴.四大造色成士夫身唯有爾所假名人性.於中
所有想或我或有情此唯有想.於中所有自號言說我眼見色廣說乃至我意知法此
亦唯有自號言說.於中所有世俗語言謂此長老有如是名如是種類如是族姓如是
飲食如是領納若苦若樂如是長夀如是久住如是盡其夀量邊際此亦唯有世俗言
********************
說.菩薩於此皆如實知。由諸菩薩如實了知有情世間流轉差別.若器世間流轉差別.
若八種相觀世間義.若諸世間所有勝義.是故說名善知世間。復次菩薩若見年德俱
尊勝者.能正奉迎敷座延坐.敬問禮拜合掌殷勤修和敬業。若見年德俱相似者.能正
問訊酬對歡慰.以輭美言共興談論.不依等慢而自格量。若見年德俱卑劣者.隨力隨
能勸修勝德.顯實劣德覆實多過.終不擧發令其恥愧.亦不輕陵令心退沒.知有希求
若財若法終不背面亦不頻蹙不譏悞失不懱退榮。於是一切劣等勝品諸有情類.若
見彼時先意慰問讚言善來無倒安處.能正隨力攝以財法。雖處尊勝.而於有情終不
乖戾不自珍奇亦不憍慠。所攝有情縱懷資給.有病無病終不棄捐.身業語業無不隨
順.若識不識一切等心爲友爲朋無怨無隙。於無依怙一切有情隨力隨能作依作怙.
不託異門發他憂苦令彼須臾住不安樂。若有因緣須現談謔.稱理而爲非不稱理。雖
遇情交極相親密年事斯等無乖隔者.亦不共談匪仁言論。終不於他久懷忿恨.設復
暫起不斥其諱。若復爲他身語訾辱.[一]或善思擇或依止法.或省己過而自開解不譴於
注:
[一]藏本此二語合云.或善思擇而顯法性.
********************
他。其心安靜而不輕躁.身語意業起必審詳。普能遠離十四垢業.藏隱六方.遠四惡友
攝四善友.如是一切應知具如尸佉[一]絡迦契經中說。或爲現法利益事義財位相應.起
策具足守護具足。平等養命.於諸世間工巧業處皆得善巧。無諂無幻.性不誑他。於罪
現行深懷慚恥.正行具足尊重正行守護正行。有所寄付深可倚信.於他財物無所規
度.擧貸他物終不違捍。分所共財平等無矯.共知真寶賣者不識.稱實酬價無枉毫釐。
於世時務令儀軌範.爲益世間辯正機速。於所應作彼彼事中.他正來求皆爲助伴。敦
質無動不託餘緣.善營事業非爲不善。若爲帝王.以法治世不以非法不好責罰。若御
大衆.勸捨惡戒令修善戒。成就八種賢聖語言.謂於所見問答言見.於聞覺知問答言
知.於所不見問答不見.於所不聞不覺不知問答不知。菩薩成就如是等法如其世間
正所應知.如其世間正所應轉.於彼一切皆如實知.是故名爲善知世間。
瑜伽師地論卷第四十四
注:
[一] 善戒作善生經.絡字原刻作終.今依麗刻改.
********************