阿毗達磨俱舍論卷第十九
阿毗達磨俱舍論卷第二十
阿毗達磨俱舍論卷第二十一
阿毗達磨俱舍論卷第二十二
阿毗達磨俱舍論卷第二十三
阿毗達磨俱舍論卷第二十四
阿毗達磨俱舍論卷第二十五
阿毗達磨俱舍論卷第二十六
阿毗達磨俱舍論卷第二十七
阿毗達磨俱舍論卷第二十八
阿毗達磨俱舍論卷第二十九
阿毗達磨俱舍論卷第三十
附錄阿毗達磨俱舍論本頌
阿毗達磨俱舍論卷第八
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
[一]分别世品第三之一
已依三界分别心等今次應說三界是何.各於其中處别有幾.頌曰.
地獄傍生鬼. 人及六欲天. 名欲界.二十 由地獄洲異。
此上十七處. 名色界.於中 三靜慮各三. 第四靜慮八。
無色界無處. 由生有四種. 依同分及命. 令心等相續。
論曰.地獄等四及六欲天幷器世間是名欲界。六欲天者.一四[二]大王衆天.二三十三
天.三夜摩天.四覩史多天.五樂變化天.六他化自在天。如是欲界處别有幾。地獄洲
異.故成二十.八大地獄名地獄異.一等活地獄.二黑繩地獄.三衆合地獄.四號叫地
注：
[一]陳本卷第六.分别世間品第三.藏本品第同.
[二]原刻作天.今依麗刻及藏本改.
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獄.五大叫地獄.六炎熱地獄.七大熱地獄.八無間地獄.言洲異者.謂四大洲.一南贍
部洲.二東勝身洲.三西牛貨洲.四北俱盧洲.如是十二.幷六欲天傍生餓鬼.處成二
十.若有情界從自在天至無間獄.若器世界乃至風輪.皆欲界攝。此欲界上處有十
[一]七謂三靜慮處各有三.第四靜慮處獨有八.器及有情總名色界.第一靜慮處有三
者.一梵衆天二梵輔天三大梵天.第二靜慮處有三者.一少光天二無量光天三極
光淨天.第三靜慮處有三者.一少淨天二無量淨天三遍淨天.第四靜慮處有八者.
一無雲天二福生天三廣果天四無煩天五無熱天六善現天七善見天八色究竟
天.迦濕彌羅國諸大論師皆言色界處但有十六.彼謂卽於梵輔天處有高臺閣名
大梵天一[二]主所居.非有别地如尊處座四衆圍繞。無色界中都無有處.以無色法無
有方所.過去未來無表無色不住方所理決然[三]故.但異熟生差别有四.一空無邊處
二識無邊處三無所有處四非想非非想處.如是四種名無色界.此四非由處有上
注:
[一]陳本藏本此下連總名色界句同牒.次徵云何.再牒三靜慮各三句.次略釋。再牒第四靜慮八句.
[二]原刻作生.今依麗刻及藏本改.
[三]三本次牒頌文由生有四種句.
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下.但由生故勝劣有殊。復如何知彼無方處。謂於是處得彼定者命終卽於是處生
故.復從彼沒生欲色時卽於是處中有起故。如有色界一切有情要依色身心等相
續.於無色界受生有情以何爲依心等相[一]續。對法諸師說彼心等依衆同分及與命
根而得相續。若爾有色有情心等何不但依此二相續。有色界生.此二劣故。無色此
二因何故強。彼界二從勝定生故.由彼等至能伏色想。若爾於彼心等相續但依勝
定.何用别依.又今應說如有色界受生有情同分命根依色而轉.無色此二以何爲
依。此二更互相依而轉。有色此二何不相依。有色界生此二劣故。無色此二因何故
強。彼界此二種從勝定生故.前說彼定能伏色想。是則還同心相續難.或心心所唯
互相依。故經部師說無色界心等相續無别有依.謂若有因未離色愛引起心等.所
引心等與色俱生依色而轉.若因於色已得離受厭背色故.所引心等非色俱生不
依色轉。何故名爲欲等三界。能持自相故名爲界.或種族義.如前已釋.欲所屬界說
注:
[一]三本次牒頌文依同分及命令心等相續二句.
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名欲界.色所屬界說名色界.略去中言故作是說.如胡椒飲如金剛環.於彼界中色
非有故名爲無色.所言色者是變礙義或示現義.彼體非色立無色名.非彼但用色
無爲體.無色所屬界說名無色界.略去中言喻如前說。又欲之界名爲欲界.此界力
能任持欲故.色無色界應知亦然。此中欲言爲說何法。略說段食婬所引貪.如經頌
言.世諸妙境非真欲.真欲謂人分别貪.妙境如本住世間.智者於中已除欲.邪命外
道便詰尊者舍利子言.若世妙境非真欲.說欲是人分别貪.苾芻應名愛欲人.起惡
分别尋思故.時舍利子反質彼言.若世妙境是真欲.說欲非人分别貪.汝師應名愛
欲人.恆觀可意妙色故。若法於彼三界現行.此法卽說三界繫不。不爾。云何。於中隨
增三界貪者是三界繫。此中何法名三界貪。謂三界中各隨增者。今此所言同縛馬
答.猶如有問縛馬者誰答言馬主.卽彼復問馬主是誰答言縛者.如是二答皆不令
解。今此所言不同彼答.謂於前說欲界諸處未離貪者貪名欲貪.此所隨增名欲界
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繫.於前所說色無色中隨其所應當知亦爾.或不定地貪名欲貪.此所隨增名欲界
繫.諸靜慮地貪名色貪.此所隨增名色界繫.諸無色地貪名無色貪.此所隨增名無
色界繫。於欲化心上如何起欲貪。從他所聞.或自退失生愛味故.或觀化者自在勢
力於彼化心生貪愛故.若心能化香味二法此能化心是欲界繫.色界心不能化作
香味故。如是三界唯有一耶。三界無邊如虚空量故.雖無有始起有情.無量無邊佛
出於世一一化度無數有情令證無餘般涅槃界而不窮盡猶若虚空。世界當言云
何安住。當言傍住.故契經言.譬如天雨滴如車軸.無間無斷從空下澍.如是東方無
間無斷無量世界或壞或成.如於東方.南西北方亦復如是.不說上下。有說亦有上
下二方.餘部經中說十方故.色究竟上復有欲界.於欲界下有色究竟.若有離一欲
界貪時諸欲界貪皆得滅離.離色無色應知亦爾.依初靜慮起通慧時.所發神通但
能往至自所生界梵世非餘.所餘通慧應知亦爾。已說三界.五趣云何。頌曰.
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於中地獄等. 自名說五趣. 唯無覆無記. 有情非中有。
論曰.於三界中說有五趣.卽地獄等如自名說.謂前所說地獄傍生鬼及人天是名
五趣.唯於欲界有四趣全.三界各有天趣一分。爲有三界非趣所攝而於界中說有
五趣。有.謂善染外器中有.雖是界性而非趣[一]攝.五趣體唯無覆無記.若異此者趣應
相雜.於一趣中具有五趣業煩惱故.五趣唯是有情數攝.體非中有.施設足論作如
是說.四生攝五趣非五攝四生.不攝者何所謂中有.法藴足論亦作是言.眼界云何.
謂四大種所造淨色是眼眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中有.契經亦簡
中有異趣。是何契經。謂七有經.彼說七有.謂地獄有傍生有餓鬼有天有人有業有
中有.彼經中說五趣及因幷趣方便.故趣唯是無覆無記其理極成.簡業有因異諸
趣故.迦濕彌羅國誦如是契經.尊者舍利子作是言.具夀.若有地獄諸漏現前故造
作增長順地獄受業.彼身語意曲穢濁故.於捺落迦中受五藴異熟.異熟起已名那
注：
[一]陳本藏本次牒後半頌.唯無覆無記.有情非中有.
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落迦.除五藴法彼那落迦都不可得.故趣唯是無覆無記。若如是者.品類足論當云
何通.彼說五趣一切隨眠所隨增故。彼說五趣續生心中容有五部一切煩惱.趣及
入心總說爲趣.無相違失.譬如村落及村落邊.總名村落。有說趣體亦通善染.然七
有經簡業有者非别說故定非彼攝.如五濁中煩惱與見别說爲濁非别說故彼見
定非煩惱所攝.如是業有雖亦是趣.爲顯趣因是故别說。若爾.中有亦應是趣。不爾.
趣義不相應故.趣謂所往不可說言中有是所往.卽死處生故。若爾.無色亦應非趣.
卽於死處而受生故。旣爾.中有名中有.故不應名趣.二趣中故名爲中有.此若趣攝
非中間故.是則不應說名中有.然彼尊者舍利子言異熟起已名地獄者.說異熟起
方名地獄.非說地獄唯是異熟.然復說言除五藴法彼那落迦不可得者.爲遮實有
能往諸趣補特伽羅故作是說.非遮餘藴故作是言。毗婆沙師說趣唯是無覆無記.
有說一向是異熟生.有餘師言亦通長養。卽於三界及五趣中如其次第識住有七.
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其七者何。頌曰.
身異及想異. 身異同一想. 翻此身想一. 幷無色下三.
故識住有七. 餘非.有損壞。
論曰.契經中說有色有情身異想異.如人一分天是第一識住.一分天者.謂欲界天
及初靜慮除刼初起.言身異者.謂彼色身種種顯形狀貌異故.彼由身異或有異身.
故彼有情說名身異.言想異者.謂彼苦樂不苦不樂想差别故.彼由想異或有異想.
故彼有情說名想異。有色有情身異想一.如梵衆天謂刼初起是第二識住.所以者
何.以刼初起彼諸梵衆起如是想我等皆是大梵所生.大梵爾時亦起此想是諸梵
衆皆我所生.同想一因故名想一.大梵王身.其量高廣容貌威德言語光明衣冠等
事.一一皆與梵衆不同.故名身異。經說梵衆作是念言.我等曾見如是有情長夀久
住乃至起願.云何當令諸餘有情生我同分.於彼正起此心願時.我等便生彼同分
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內.梵衆何處曾見梵王。有餘師言.住極光淨從彼天沒來生此故.云何今時不得第
二靜慮而能憶念彼地宿住事耶.若彼已得第二靜慮.云何緣大梵猶起戒禁取。有
餘師說.住中有中.彼住中有中無長時住義.以於受生無障礙故.加何梵衆可作念
言我等曾見如是有情長夀久住。是故梵衆卽住自天憶念此生前所更事.謂先見
彼長夀久住後重見時起如是念。有色有情身一想異.如極光淨天是第三識住.此
中舉後兼以攝初應知具攝第二靜慮.若不爾者彼少光天無量光天何識住攝.彼
天顯形狀貌不異故名身一.樂非苦樂二想交參故名想異.傳說彼天厭根本地喜
根已起.近分地捨根現前.厭近分地捨根已起.根本地喜根現前.如富貴人厭欲樂
已便受法樂.厭法樂已復受欲樂。豈不遍淨想亦應然。非遍淨天曾有厭樂.以樂寂
靜曾無厭時.喜則不然擾動心故。經部師說.有餘契經釋彼天中有想異義.謂極光
淨有天新生未善了知世間成壞.彼見下地火焰洞然.見已便生驚怖厭離.勿彼火
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焰燒盡梵宮令彼皆空上侵我處.彼極光淨有舊生天已善了知世間成壞.便慰喻
彼驚怖天言.淨仙淨仙勿怖勿怖.昔彼火焰焼盡梵宮令其皆空卽於彼滅.彼於火
焰有來不來想及怖不怖想故名想異.非由有樂非苦樂想有交參故得想異名。有
色有情身一想一.如遍淨天是第四識住.唯有樂想.故名想一.初靜慮中由染汙想
故言想一.第二靜慮由二善想故言想異.第三靜慮由異熟想故言想一。下三無色.
名别如經.卽三識住.是名爲七。此中何法名爲識住.謂彼所繫五藴四藴如其所應
是名識住.所餘何故非識住耶.於餘處皆有損壞識法故.餘處者何.謂諸惡處第四
靜慮及與有頂.所以者何由彼處有損壞識法.故非識住.何等名爲損壞識法.謂諸
惡處有重苦受能損於識.第四靜慮有無想受及無想事有頂天中有滅盡定能壞
於識令相續斷故非識住.復說若處餘處有情心樂來止若至於此不更求出說名
識住.於諸惡處二義俱無.第四靜慮心恆求出.謂諸異生求入無想.若諸聖者樂入
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淨居或無色處.若淨居天樂證寂滅.有頂昧劣.故非識住。如是分别七識住已.因茲
復說九有情居.其九者何。頌曰.
[一]應知兼有頂. 及無想有情. 是九有情居.
餘非.不樂住。
論曰.前七識住.及第一有.無想有情.是名爲九.諸有情類唯於此九欣樂住故立有
情居.餘處皆非.不樂住故.言餘處者.謂諸惡處非有情類自樂居中.惡業羅剎逼之
令住故.彼如牢獄不立有情居.第四靜慮除無想天.餘非有情居.如識住中釋。前所
引經說七識住.復有餘經說四識住.其四者何。頌曰.
四識住當知. [二]四藴唯自地.
說獨識非住. [三]有漏.四句攝。
論曰.如契經言.識隨色住.識隨受住.識隨想住.識隨行住.是名四種。如是四種其體
注:
[一]陳本梵本此下半頌合爲一句.藏本以應知兼有頂連前餘非有損壞爲一句.
[二]三本此句開爲半頌云.謂有漏四藴.皆是自地性.
[三]梵藏本頌中無此有漏二字.陳本作各異.
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云何。謂隨次第有漏四藴.又此唯在自地非餘.識所依著名識住故非於異地.色等
藴中識隨愛力依著於彼。如何不說識爲識住。由離能住立所住故.非能住識可名
所住.如非卽王可名王座.或若有法識所乘御如人船理說名識住.非識卽能乘御
自體.是故不說識爲識住.毗婆沙師所說如是。若爾.何故餘契經言於識食中有喜
有染.有喜染故識住其中識所乘御.又如何言前七識住五藴爲體。雖有是說.而於
生處所攝藴中不别分析總生喜染.故識轉時亦名識住非獨說識.然色等藴一一
能生種種喜染令識依著.獨識不然故言非住.是故於此四識住中.識非識住於餘
可說.又佛意說.此四識住猶如良田.總說一切有取諸識猶如種子.不可種子立爲
良田.仰測世尊教意如是.又法與識可俱時生爲識良田可立識住.識藴不爾故非
識住。如是所說七種四種識住雖殊而皆有漏.爲七攝四四攝七[一]耶.非遍相攝可爲
四句.謂審觀察應知二門體互寬陿得成四句.或有七攝非四攝等.第一句者謂七
注:
[一]陳本藏本次牒頌文四句攝句.
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中識.第二句者謂諸惡處第四靜慮及有頂中除識餘藴.第三句者七中四藴.第四
句者謂除前相。於前所說諸界趣中應知其生略有四種.何等爲四.何處有何。頌曰.
於中有四生. 有情謂卵等.
人傍生具四. 地獄及諸天. 中有唯化生. [一]鬼通胎化二。
論曰.謂有情類卵生胎生濕生化生.是名爲四.生謂生類.諸有情中雖餘類雜而生
類等.云何卵生.謂有情類生從卵[穀-禾+卵]是名卵生.如鵝孔雀鸚鵡鴈等.云何胎生.謂有
情類生從胎藏是名胎生.如象馬牛猪羊驢等.云何濕生.謂有情類生從濕氣是名
濕生.如蟲飛蛾蚊蚰蜒等.云何化生.謂有情類生無所託是名化生.如那落迦天中
有等.具根無缺支分頓生無而歘有故名爲化。人傍生趣各具四種.人卵生者.謂如
世羅.鄔波世羅.生從鶴卵.鹿母所生三十二子.般遮羅王五百子等.人胎生者.如今
世人.人濕生者.如曼馱多.遮盧.鄔波遮盧.鴿鬘.菴羅衞等.人化生者.唯刼初人.傍生
注:
[一]陳本藏本此句云.鬼趣亦胎生.
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三種共所現見.化生如龍揭路荼[一]等。一切地獄諸天中有皆唯化[二]生.鬼趣唯通胎化
二種.鬼胎生者.如餓鬼女白目連云.我夜生五子.隨生皆自食.晝生五亦然.雖盡而
無飽。一切生中何生最勝。應言最勝唯是化生。若爾.何緣後身菩薩得生自在而受
胎生。現受胎生有大利故.謂爲引導諸大釋種親屬相因令入正法.又引餘類令知
菩薩是輪王種生敬慕心.因得捨邪趣於正法.又令所化生增上心.彼旣是人能成
大義.我曹亦爾何爲不能.因發正勤專修正法.又若不爾.族姓難知.恐疑幻化爲天
爲鬼.如外道論矯設謗言.過百刼後當有大幻出現於世噉食世間.故受胎生息諸
疑謗。有餘師說.爲留身界故受胎生.令無量人及諸異類.一興供養千返生天及證
解脫.若受化生無外種故.身纔殞逝無復遺形.如滅燈光卽無所見。若人信佛有持
願通能久留[三]身.此不成釋。因論生論.若化生身如滅燈光死無遺者.何故契經說化
生揭路荼取化生龍爲充所食。以不知故爲食取龍.不說充飢斯有何失.或龍未死
注:
[一]陳本藏本次牒頌文地獄及諸天中有唯化生二句.
[二]二本次牒頌文鬼通胎化二句.
[三]正理二十二救.通所留身非佛功德力無畏等所依熏故.無大益於世.
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暫得充饑.死已還饑.暫食何咎。於四生內何者最多。唯化生。何以故。三趣少分.及二
趣全.一切中有皆化生故。此中何法說名中有何緣中有非卽名生。頌曰.
死生二有中. 五藴名中有. 未至應至處. 故中有非生。
論曰.於死有後在生有前.卽彼中間有自體起.爲至生處故起此身.二趣中間故名
中有.此身已起何不名[一]生.生謂當來所應至處.依所至義建立生名.此中有身其體
雖起而未至彼故不名生.何謂當來所應至處.所引異熟究竟分明.是謂當來所應
至處。有餘部說從死至生處容間絕故無中有。此不應許.所以者何.依理教故。理教
者何。頌曰.
如穀等相續. 處無間續生. 像實有不成. 不等.故非譬.
一處無二並. 非相續.二生. 說有健達縛. 及五七經故。
論曰.且依正理中有非無.現見世間相續轉法要處無間剎那續生.且如世間穀等
注:
[一]三本次牒後半頌.未至應至處.故中有非生.
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相續.有情相續理亦應然.剎那續生處必無間。豈不現見有法續生而於其中處亦
有間.如依鏡等從質像生.如是有情死有生有處雖有間.何妨續生。實有諸像理不
成故.又非等故.爲喻不成.謂别色生說名爲像.其體實有理所不成.設成非等故不
成喻。言像不成故非喻者.以一處所無二並故.謂於一處鏡色及像並見現前.二色
不應同處並有.依異大故.又狹水上兩岸色形同處一時俱現二像.居兩岸者互見
分明.曾無一處並見二色.不應謂此二色俱生.又影與光未嘗同處.然曾見鏡懸置
影中光像顯然現於鏡面.不應於此謂二並生.或言一處無二並者.鏡面月像謂之
爲二.近遠别見如觀井水.若有並生如何别見.故知諸像於理實無.然諸因緣和合
勢力令如是見.以諸法性功能差别難可思議.已辯不成所以非喻。言非等故亦非
喻者.以質與像非相續故.謂質與像非一相續.唯依鏡等有像現故像與本質俱時
有故.如死生有是一相續前後無間餘處續生.質像相望無此相續.以不相似故不
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成喻.又所現像由二生故.謂二緣故諸像得生一者本質二者鏡等.二中勝者像依
彼生.生有無容由二緣起.唯有死有無别勝依.故所引喻非等於法.亦不可說以外
非情精血等緣爲勝依性.由化生者空中欻生於中計何爲勝依性.已依正理對破
彼宗從死至生處容間絕.是故中有決定非[一]無。次依聖教證有中有.謂契經言有有
七種.卽五趣有業有中有.若此契經彼部不[二]誦.豈亦不誦健達縛經.如契經言.入母
胎者要由三事俱現在前.一者母身是時調適.二者父母交愛和合.三健達縛正現
在前.除中有身何健達縛.前藴已壞何現在前.若此契經彼亦不誦.復云何釋掌馬
族經.如彼經言.汝今知不.此健達縛正現前者.爲婆羅門爲剎帝利爲是吠舍爲戍
達羅.爲東方來爲南西北.前藴已壞不可言來.此所言來固唯中有.若復不誦如是
契經.五不還經當云何[三]釋.如契經說.有五不還.一者中般二者生般三無行般四有
行般五者上流.中有若無何名中般。有餘師執有天名中.住彼般涅槃是故名中般.
注:
[一]三本次牒頌文說有一語.
[二]陳本藏本次牒頌文健達縛一語.
[三]陳本藏本次牒頌文及五一語.
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是則應許有生等天.旣不許然故執非[一]善.又經說有七善士趣.謂於前五中般分三.
由處及時近中遠故.譬如札火小星迸時纔起近卽滅.初善士亦爾.譬如鐵火小星
迸時起至中乃滅.二善士亦爾.譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅.三善士亦爾.非彼
所執别有中天有此時處三品差别.故彼所[二]執定非應理。有餘復說.或夀量中間.或
近天中間.斷餘煩惱成阿羅漢是名中般.由至界位或想或尋而般涅槃故有三品.
或取色界衆同分已卽般涅槃是名第一.從是次後受天樂已方般涅槃是名第二.
復從此後入天法會乃般涅槃是名第三.入法會已復經多時方般涅槃是名生般.
或減多夀方般涅槃非創生時故名生般.如是所說與火星喻皆不相應.所以者何.
以彼處行無差别故.又無色界亦應說有中般涅槃.由彼亦有夀量中間般涅槃故.
然不說彼有中般者.如嗢柁南伽他中說.總集衆聖賢四靜慮各十三無色各七唯
六謂非想.故彼所執皆是虚妄。若復不誦如是等經.無上法王久已滅度.諸大法將
注:
[一]陳本藏本次牒頌文七經故一語.
[二]原刻作燒.今依麗刻改.
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亦般涅槃.聖教支離已成多部.其於文義異執交馳.取捨任情于今轉盛.哀哉汝等
固守愚迷違理拒教可傷之甚.諸有憑前理教爲量中有於彼實有極成。若爾云何
契經中說.造極惡業度使魔羅.現身顛墜無間地獄.此經意說彼命未捨地獄猛焰
已燒其身.因此命終受彼中有.乘茲仍墮無間地獄.由彼惡業勢力增強.不待命終
苦相已至.先受現受後受生受.何故經說一類有情於五無間業作及增長已.無閒
必定生那落迦。此經意遮彼往異趣及顯彼業定順生受.若但執文應要具五方生
地獄.非隨闕一或餘業因.便成大過.又言無閒生那落迦.應作卽生不待身壞.或誰
不許中有是生.那落迦名亦通中有.死有無閒中有起時亦得名生.生方便故.經言
無閒生那落迦.不言爾時卽是生有。若爾經頌復云何通.如經頌言.再生汝今過盛
位.至衰將近琰魔王.欲往前路無資糧.求往中閒無所止.若有中有.如何世尊言彼
中閒無有所止.此頌言顯彼於人中造歸磨滅無暫停義.或彼中有爲至所生亦無
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暫停行無礙故。寧知經意如此非餘。汝復焉知如餘非此。二責旣等何乃偏徵。二釋
於經並無違害.如何偏證中有是無.凡引證言理無異趣.此有異趣爲證不成。
阿毗達磨俱舍論卷第八
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