唐三藏法師義淨奉制譯
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園告諸苾芻曰.從今已去汝諸苾芻凡有來
求善說法律情樂出家及受近圓者.阿遮利耶鄔波馱耶應與出家及受近圓。時諸苾
芻不知有幾阿遮利耶幾鄔波馱耶.佛言.有五種阿遮利耶二種鄔波馱耶。云何五種
阿遮利耶.一十戒阿遮利耶.二屏教阿遮利耶.三羯磨阿遮利耶.四依止阿遮利耶.五
教讀阿遮利耶。何謂十戒阿遮利耶.謂授三歸及十學處。何謂屏教阿遮利耶.謂於屏
處檢問障法。何謂羯磨阿遮利耶.謂作白四羯磨。何謂依止阿遮利耶.謂下至一宿依
止而住。何謂教讀阿遮利耶.謂教讀誦乃至四句伽他。何謂二種鄔波馱耶.一者與其
剃髮出家受十學處.二者與受近圓。
如世尊言其親教師等當與出家受戒及受近圓者.諸苾芻不知云何當與出家近圓.
佛言.凡有欲求出家者隨情詣一師處.師卽應問所有障法.若遍淨者隨意攝受.旣攝
注：
[一]此卷與次卷明出家受具法.
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受已授與三歸幷五學處成鄔波索迦律儀護。〈此言護者梵云三跋羅.譯爲擁護.由受歸戒護使
不落三塗.舊云律儀乃當義譯云是律法儀式.若但云護恐學者未詳.故兩俱存.明了論已譯爲護.卽是戒體無
表色.〉如是應授.先教求出家者令禮敬已.在本師前蹲踞合掌教作是語.阿遮利耶存
念.我某甲始從今日乃至命存歸依佛陀兩足中尊.歸依達摩離欲中尊.歸依僧伽諸
衆中尊。如是三說.師云奧箄迦.〈譯云好.或云爾.亦是方便義.由此聖教爲善方便能趣涅槃至安隱處.〉
答云娑度。〈譯爲善.凡是作法了時及隨時白事皆如是作.若不說者得越法罪.梵漢任說.已下諸文但云好善
皆可準此.或云後語同前.〉次授五學處。教云.汝隨我語.〈準如聖教及以相承並悉隨師說受戒語.無有
師說直問能不.戒事非輕.無容造次.〉阿遮利耶存念.如諸聖阿羅漢乃至命存不殺生不偷盜
不欲邪行不虚誑語不飲諸酒.我某甲始從今日乃至命存不殺生不偷盜不欲邪行
不虚誑語不飲諸酒亦如是.此卽是我五支學處.是諸聖阿羅漢之所學處我當隨學
隨作隨持.如是三說.願阿遮利耶證知我是鄔波索迦歸依三寶受五學處。師云好.答
云善。
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次請鄔波馱耶〈譯爲親教師.言和上者乃是西方時俗語.非是典語.然諸經律梵本皆云鄔波馱耶.〉教云.
阿遮利耶〈譯爲軌範師.〉存念.我某甲今請阿遮利耶爲鄔波馱耶.願阿遮利耶爲我作鄔
波馱耶.由阿遮利耶爲鄔波馱耶故我當出家。如是三說後語同前.至第三番應言由
鄔波馱〈亭夜反〉耶爲鄔波馱耶故。〈由近師位故重言耳.〉次請一苾芻爲白衆者.彼應問本
師云.所有障法並已問未.答言已問。若問者善.若不問而白者得越法罪。次爲白衆.一
切僧伽當須盡集.或巡房告知。次將至衆中致禮敬已.在上座前蹲踞合掌作如是語.
大德僧伽聽.此某甲從苾芻某甲希求出家.在俗白衣未落鬚髮.願於善說法律出家
近圓成苾芻性.此某甲若剃鬚髮被法服已起正信心捨家趣非家.某甲爲鄔波馱耶.
僧伽爲與某甲出家不。〈此乃但是以言白事.不是羯磨單白.〉衆咸言.若遍淨者應與出家。俱問
者善.如不問者得越法罪。次爲請苾芻看剃髮者.彼便盡剃.其人後悔.佛曰.應留頂上
少髮.問曰除爾頂髻不.若言不者應言隨汝意去.若言除者應可剃除。次與洗浴.若寒
與湯.熱授冷水。次與著裙.當須檢察.恐是無根二根及根不全等。時有苾芻露形檢察.
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彼生愧恥.佛言.不應露體而爲檢察.爲著裙時應可私視勿令彼覺。次授縵條.教其頂
受。爲著衣已.師應爲請苾芻與受求寂律儀護者.教禮敬已.應在二師前蹲踞合掌教
作是語.〈二師可相近坐.令弟子執親教師袈裟角.親見西方行法如是.〉阿遮利耶存念.我某甲始從
今日乃至命存歸依佛陀兩足中尊.歸依達摩離欲中尊.歸依僧伽諸衆中尊.彼薄伽
梵釋迦牟尼釋迦師子釋迦大王如知應正等覺彼旣出家我當隨出.在俗容儀我已
棄捨.出家形相我今受持.我因事至說親教師名.親教師名某甲。如是三說.師云好.答
云善.次授十學處。教云汝隨我語.阿遮利耶存念.如諸聖阿羅漢乃至命存不殺生不
偷盜不婬欲不虚誑語不飲諸酒不歌舞作樂不香鬘塗彩不坐高牀大牀不非時食
不受畜金銀.我某甲始從今日乃至命存不殺生不偷盜不婬欲不虚誑語不飲諸酒
不歌舞作樂不香鬘塗彩不坐高牀大牀不非時食不受畜金銀亦如是.此卽是我十
支學處.是諸聖阿羅漢之所學處我當隨學隨作隨持。如是三說.願阿遮利耶證知我
是求寂.我因事至說鄔波馱耶名.鄔波馱耶名某甲。師云好.答云善.汝已善受十學處
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竟.當供養三寶親近二師學問誦經勤修三業勿爲放逸。
若年滿二十可授近圓.師應爲求三衣及鉢濾水羅臥敷具.爲請羯磨師屏教師幷入
壇場諸苾芻衆.旣和集已.或五衆或十衆.令受戒者偏露右肩脫革屣.一一皆須三遍
禮敬。然敬有二種.一謂五輪至地.〈謂是額輪二手掌輪二膝輪.〉二謂兩手執師腨足.任行於
一。旣致敬已.應請鄔波馱耶.若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶者隨時稱說.若先非二
師者應云大德或云尊者.若請軌範師者類此應爲。當具威儀作如是語.鄔波馱耶存
念.我某甲今請鄔波馱耶爲鄔波馱耶.願鄔波馱耶爲我作鄔波馱耶.由鄔波馱耶爲
鄔波馱耶故當受近圓。〈此謂先是十戒親教師.〉如是三說.後語同前。卽於衆中在親教師前
師與守持三衣.應如是教.鄔波馱耶存念.我某甲此僧伽胝〈譯爲複衣.〉我今守持.已作成
衣是所受用。如是三說.餘同前。鄔波馱耶存念.我某甲此嗢怛羅僧伽〈譯爲上衣.〉我今守
持.已作成衣是所受用.如是三說.後語同前。鄔波馱耶存念.我某甲此安怛婆娑.〈譯爲
內衣.〉我今守持.已作成衣是所受用。如是三說.後語同前。若是未浣染未割截物若絹
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若布權充衣數者應如是守持.鄔波馱耶存念.我某甲此衣我今守持.當作九條僧伽
胝衣兩長一短.若無障難我當浣染割截縫刺是所受用。如是三說.後語同前。餘衣準
此。〈所有著衣法式.如下尼五衣中具註.〉次可擎鉢總呈大衆.恐太小太大及白色等.若是好者
大衆咸云好鉢.若不言者得越法罪。然後守持.應置左手.張右手掩鉢口上.教云.鄔波
馱耶存念.我某甲此波怛羅是大仙器是乞食器.我今守持常用食故。如是三說.後語
同前。
[一]差屏教人單白
次應安在見處離聞處.教其一心合掌向衆虔誠而立.其羯磨師應問.衆中誰先受請
當於屏處教示某甲。彼受請者答云.我某甲。次問.汝某甲能於屏處教示某甲.某甲爲
鄔波馱耶不。彼應答言.我能。次羯磨師應作單白.
大德僧伽聽.此苾芻某甲能於屏處教示某甲某甲爲鄔波馱耶.若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作屏教師.當於屏處教示某甲某甲爲鄔波馱耶.白
注:
[一]原刻宋思溪本缺此目.今加.
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如是。
次屏教師將至屏處教禮敬已.蹲踞合掌作如是語.具夀汝聽.此是汝真誠時實語時。
我今少有問汝.汝應以無畏心若有言有若無言無不得虚誑語.汝是丈夫不.答言是。
汝年滿二十未.答言滿。汝三衣鉢具不.答言具。汝父母在不.若[一]言在者聽汝出家不.答
言聽.若言死者更不須問。汝非奴不.汝非王臣不.汝非王家毒害人不.汝非賊不.汝非
黄門不.汝非汙苾芻尼不.汝非殺父不.汝非殺母不.汝非殺阿羅漢不.汝非破和合僧
伽不.汝非惡心出佛身血不.汝非外道不.〈現是外道.〉汝非趣外道不.〈先已出家還歸外道更復
重來.〉汝非賊住不.汝非别住不.汝非不共住不.〈先犯重人.〉汝非化人不.汝非負債不。若言
有者.應可問言汝能受近圓已還彼債不.言能者善.若言不能者汝可問彼許者方來。
汝非先出家不.若言不者善.如言我曾出家者.汝不於四他勝中隨有犯不.汝歸俗時
善捨學處不.答言犯重隨汝意去.若言無犯者善。問言汝名字何.我名某甲。汝鄔波馱
耶字何.答云我因事至說鄔波馱耶名.鄔波馱耶名某甲。又汝應聽.丈夫身中有如是
注：
[一]原刻下衍在字.今依麗刻再雕大藏本删.
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病.謂癩病癭病癬疥疱瘡皮白痶瘓頭上無髮惡瘡下漏諸塊水腫欬瘶喘氣咽喉乾
燥[一]喑風癲狂形無血色噎噦嘔逆諸痔痳[氵*厯]瘇脚吐血癰痤下痢壯熱脅痛骨節煩疼
及諸瘧病風黄痰癊總集三病常熱病鬼病聾盲瘖瘂短小癴躄支節不具.汝無如是
諸病及餘病不.答言無。汝某甲聽.如我今於屏處問汝.然諸苾芻於大衆中亦當問汝.
汝於彼處以無畏心若有言有若無言無還應實答.汝且住此.未喚莫來。
其師前行半路向衆而立.應作是語.大德僧伽聽.彼某甲我於屏處已正教示問其障
法.某甲爲鄔波馱耶.爲聽來不。合衆咸言.若遍淨者應可喚來。咸言者善.如不言者犯
越法罪。〈五天壇場安在寺中閑處.但唯方丈.四邊甎壘可高二尺.內邊基高五寸.僧於上坐.中有小制底高與
人齊.傍開小門得容出入.其求受戒人立在壇外.其屏教師於屏處問不令衆見.不同此方皆在戒場內令衆共
覩.此卽全乖隱屏之義.旣問障法已.可教其人别立壇外.師卽前行半路遙白衆知.此是言白.元非羯磨.西方親
見其事.聞者勿致疑情.〉應遙喚来.旣至衆中令於上座前蹲踞合掌致禮敬已.乞受近圓.教
作是語.大德僧伽聽.我某甲今因事至說鄔波馱耶名.我從鄔波馱耶某甲求受近圓.
注:
[一]原刻作闇.今依麗刻改.
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我某甲今從僧伽乞受近圓.我因事至說鄔波馱耶名某甲爲鄔波馱耶.願大德僧伽
授我近圓.攝受拔濟我教示哀愍我.是能愍者願哀愍故。如是三說。
[一]問障法單白
次令至羯磨師前.若以甎或以物裹草稕支雙足跟.十指踞地蹲踞合掌.其羯磨師應
作單白問其障法.
大德僧伽聽.此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓.此某甲今從僧伽乞受近圓某甲
爲鄔波馱耶.若僧伽時至聽者僧伽應許我於衆中檢問某甲所有障法某甲爲鄔
波馱耶.白如是。
次問障法如上應知。
(二）受近圓白四
次作白四羯磨.
大德僧伽聽.此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓.是丈夫年滿二十.三衣鉢具.某甲
注：
[一]原刻缺此目.今加.
[二]同上.
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自言遍淨無諸障法.此某甲今從僧伽乞受近圓某甲爲鄔波馱耶.若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今與某甲受近圓某甲爲鄔波馱耶.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽.此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓是丈夫年滿二十三衣鉢
具.某甲自言遍淨無諸障法.此某甲今從僧伽乞受近圓某甲爲鄔波馱耶.僧伽今
與某甲受近圓某甲爲鄔波馱耶.若諸具夀聽與某甲受近圓某甲爲鄔波馱耶者
默然.若不許者說。〈此是初羯磨.如是三說.〉僧伽已與某甲受近圓某甲爲鄔波馱耶竟.
僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
作法了時卽應量影。苾芻足度其影便過.佛言.應作商矩度之。彼皆不解何謂商矩.佛
言.可取細籌長二尺許.折一頭四指.豎置日中度影長短.是謂商矩。一一商矩所量之
影皆悉名爲一人.此影纔長齊四指時看自身影與身相似.若有增減準此應思。〈故僧
祇律云一人二人影者.比來人皆不識.〉量影訖時應告彼云.汝在食前近圓或在食後.影長爾
許若一指二指一人半人二人三人等。如其在夜或是晝陰.卽可準酌告之謂是初更
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夜半乃至天明等。次後宜應告知時節差别.彼皆不知時節有幾.佛言.有五時差别.一
冬時二春時三雨時四終時五長時。言冬時者有四月.謂從九月十六日至正月十五
日.言春時者亦有四月謂從正月十六日至五月十五日.言雨時者有一月謂從五月
十六日至六月十五日.言終時者謂六月十六日一日一夜是.言長時者有三月欠一
日一夜謂從六月十七日至九月十五日。〈此是西方衆僧要法.若不解者卽非苾芻.但爲比來未翻.
致令聞者不悟.此謂佛家[密-宀+冖]教與俗有殊.若至西國他問不知人皆見笑.不同支那記月而已.〉
次當爲說四依法。汝某甲聽.此四依法是諸世尊如知應正等覺所知所見爲諸苾芻
受近圓者說是依法.所謂依此善說法律出家近圓成苾芻性。云何爲四.汝某甲聽.一
糞掃衣是清淨物易可求得.苾芻依此於善法律出家近圓成苾芻性.汝某甲始從今
日乃至命存用糞掃衣而自支濟生欣樂不.答言欣樂。若得長利絁絹縵條小帔大帔
輕紗紵布或諸雜物若更得清淨衣若從衆得若從别人得.汝於斯等隨可受之知量
受用不.答言受用。汝某甲聽.二常乞食是清淨食易可求得.苾芻依此於善法律出家
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近圓成苾芻性.汝某甲始從今日乃至命存以常乞食而自支濟生欣樂不.答言欣樂。
若得長利飯粥飲等若僧次請食若别請食若僧常食若常别施食〈梵云泥得.譯爲常施.有
别施主施僧錢物作無盡食.每日次第令僧家作好食以供一人.乃至有日月來不許斷絕.西方在寺多有.此[一]地
人不知聞.若不能作食.供乳亦好.〉八日十四日十五日食若更得清淨食若從眾得若從别人
得.汝於斯等隨可受之知量受用不.答言受用。汝某甲聽.三樹下敷具是清淨物易可
求得.苾芻依此於善法律出家近圓成苾芻性.汝某甲始從今日乃至命存於樹下敷
具而自支濟生欣樂不.答言欣樂。若得長利房舍樓閣或居坎窟草苫板覆堪得經行
若更得清淨處所若從衆得若從别人得.汝於斯等隨可受之知量受用不.答言受用。
汝某甲聽.四陳棄藥是清淨物易可求得.苾芻依此於善法律出家近圓成苾芻性.汝
某甲始從今日乃至命存用陳棄藥而自支濟生欣樂不.答言欣樂。若得長利酥油糖
蜜根莖枝葉華果等藥時及更藥七日盡夀若更得清淨藥若從衆得若從别人得.汝
於斯等隨可受之知量受用不.答言受用。
注：
[一]原刻作他.今依麗刻改.
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次說四墮落法。汝某甲聽.有此四法是諸世尊如知應正等覺所知所見爲諸苾芻受
近圓者說墮落法.苾芻於此四中隨一一事若有犯者隨當犯時便非苾芻非沙門非
釋迦子失苾芻性.此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重收.譬如斬截多羅樹頭更不
能生增長高大.苾芻亦爾。云何爲四.汝某甲聽.是諸世尊如知應正等覺所知所見以
無量門毀諸欲法.說欲是染欲是潤澤欲是愛著欲是居家欲是覊絆欲是躭樂.是可
斷除是可吐盡可厭息滅是冥闇事.汝某甲始從今日不應輒以染心視諸女人.何况
共行不淨行事.具夀如世尊說若復苾芻與諸苾芻同得學處不捨學處學羸不自說
作不淨行兩交會法乃至共旁生於如是事苾芻犯者隨當作時便非苾芻非沙門非
釋迦子失苾芻性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重收.汝從今日於此欲法不應
故犯當生厭離殷重防護起怖畏心諦察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不
作。汝某甲聽.是諸世尊如知應正等覺所知所見以無量門毀不與取離不與取稱揚
讚歎是勝妙事.汝某甲始從今日乃至麻糠他不與物不以賊心而故竊取何况五磨
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灑若過五磨灑.〈西方檢問諸部律中皆同此名斷其重罪.不云五錢.此是貝齒.[一]計八十箇名一磨灑.大數總
有四百貝齒.一時離處方是犯盜.元不據[二]錢.若譯爲五錢者全乖本文.故存梵语.通塞廣如餘說〉具夀如世
尊說若復苾芻若在聚落若空閑處他不與物以盜心取.如是盜時若王若大臣若捉
若殺若縛驅擯若呵責言咄男子汝是賊癡無所知作如是盜.於如是事苾芻犯者隨
當作時便非苾芻非沙門非釋迦子失苾芻性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重
收.汝從今日於此盜法不得故犯當生厭離殷重防護起怖畏心諦察勤修作不放逸
汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲聽.是諸世尊如知應正等覺所知所見以無量
門毀於害命於離害命稱揚讚歎是勝妙事.汝某甲始從今日乃至蚊蟻不應故心而
斷其命何况於人若人胎.具夀如世尊說若復苾芻若人若人胎故自手斷其命或持
刀授與或自持刀或求持刀者若勸死讚死語言咄男子何用此罪累不淨惡活爲汝
今寧死死勝生隨自心念以餘言說勸讚令死彼因死者.於如是事苾芻犯者隨當作
時便非苾芻非沙門非釋迦子失苾芻性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重收.汝
注：
[一]原刻作許.今依麗刻改.
[二]原刻下衍名字.今依麗刻删.
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從今日於此殺法不得故犯當生厭離殷重防護諦察勤修[一]作不放逸.汝於是事能不
作不.答言不作。汝某甲聽.是諸世尊如知應正等覺所知所見以無量門毀於妄語於
離妄語稱揚讚歎是勝妙事.汝某甲始從今日乃至戲笑不應故心而爲妄語何况實
無上人法說言已有.具夀如世尊說若復苾芻實無知無遍知自知不得上人法寂靜
聖者殊勝證悟智見安樂住而言我知我見彼於異時若問若不問欲自清淨故作如
是說我實不知不見言知言見虚誑妄語除增上慢或言我證四諦理或言天龍鬼神
來共我語得無常等想得四禪四空六神通八解脫證四聖果.於如是事苾芻犯者隨
當作時便非苾芻非沙門非釋迦子失苾芻性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重
收.汝從今日於妄語法不得故犯當生厭離殷重防護諦察勤修作不放逸汝於是事
能不作不.答言不作。
次說沙門四種所應作法。汝某甲聽.是諸世尊如知應正等覺所知所見爲諸苾芻受
近圓者說沙門四種所應作法。云何爲四.汝某甲聽.始從今日若他罵不應返罵.他瞋
注：
[一]原刻作行.今依麗刻改.
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不應返瞋.他調不應返調.他打不應返打.有如是等惱亂起時汝能攝心不返報不.答
言不報。汝某甲聽.汝先標心有所希望作如是念我當何時得於世尊善說法律出家
近圓成苾芻性.汝已出家今受近圓得好如法親教師及軌範師等和合僧伽秉白四
羯磨文無差舛極善安住.如餘苾芻雖滿百夏所應學者汝亦修學.汝所學者彼亦同
然同得學處同說戒經.汝從今日當於是處起敬奉心不應厭離.於親教師應生父想
師於汝處亦生子想.乃至命存侍養瞻病共相看問起慈愍心至老至死.又於同梵行
所上中下座常生敬重隨順恭勤而爲共住讀誦禪思修諸善業於蘊處界十二緣生
十力等法應求解了勿捨善軛離諸懈怠未得求得未解求解未證求證乃至獲得阿
羅漢果究竟涅槃。我今爲汝於要略事舉其大綱.餘未知者當於二師及同學親友善
應諮問.又於半月說戒經時自當聽受準教勤修。爲說頌曰.
汝於最勝教 具足受尸羅 至心當奉持 無障身難得.
端正者出家 清淨者圓具 實語者所說 正覺之所知。
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汝某甲已受近圓竟.勿爲放逸當謹奉行.令在前而去。
根本說一切有部百一羯磨卷第一
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