唐三藏法師義淨奉制譯
違惱衆教白四
爾時具夀鄔波離請世尊曰.大德具夀闡陀犯衆多罪不如法說悔.諸苾芻欲令利益
安樂住故告言具夀汝旣犯罪應如法說悔.闡陀答言仁自犯罪應如法悔.何以故仁
等皆是種種族種種家生由我世尊證大覺故仁等皆來共相依止而爲出家.故作是
語違惱衆教。諸苾芻不知云何.白佛.佛言.汝諸苾芻應作羯磨訶彼闡陀.若更有餘如
是流類悉皆準此。作前方便已爲白羯磨.
大德僧伽聽.此苾芻闡陀自身犯罪不如法說悔.諸苾芻衆欲令利益安樂住故如
法諫時違拒衆教.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今訶責苾芻闡陀違拒衆教.白
如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽.此苾芻闡陀自身犯罪不如法說悔.諸苾芻衆欲令利益安樂
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住故如法諫時違拒衆教.僧伽今訶責苾芻闡陀違拒衆教.若諸具夀聽訶責苾芻
闡陀違拒衆教者默然.若不許者說。〈第二第三亦如是說.〉僧伽已訶責苾芻闡陀違拒
衆教竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
[一]默惱衆教白四
時諸苾芻作羯磨訶責已.彼闡陀便生是念由我過失共彼諸人言相酬答.如有頌曰.
諸有智慧人善護四種語觀彼山林鳥能言被籠繫.作是語已默無言說。後於異時復
更犯罪.諸苾芻告言具夀汝旣犯罪應如法說悔.彼便無言默然相惱.諸苾芻不知云
何.白佛.佛言.汝諸苾芻作白四羯磨訶彼闡陀默然相惱。作前方便已.爲白羯磨.
大德僧伽聽.此苾芻闡陀自身犯罪不如法說悔.諸苾芻欲令利益安樂住[二]故告言
具夀汝旣犯罪應如法說悔.彼便無言默然相惱.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今訶責苾芻闡陀默然相惱.白如是。
〈羯磨準白成.〉
注:
[一]原刻缺此目.今加.
[二]原刻作欲.今依麗刻改.
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時諸苾芻爲彼闡陀作訶責羯磨已復還造罪.諸苾芻衆同前告語.時彼闡陀或言或
默而相惱亂.諸苾芻不知云何.白佛.佛言.此闡陀違惱衆教得波逸底迦.若違别人得
惡作罪。
覆鉢單白
具夀鄔波離請世尊曰.大德有栗[女*占]毗善賢爲惡知識所誑惑故謗實力子犯波羅市
迦.諸苾芻不知云何.白佛.佛言.爲善賢作覆鉢羯磨.餘亦同爾。敷座席.乃至令一苾芻
作單白羯磨.準上應知.
大德僧伽聽.彼善賢以無根波羅市迦法謗清淨苾芻實力子.若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今與善賢作覆鉢羯磨.白如是。
仰鉢單白
時諸苾芻爲彼善賢作覆鉢羯磨已不知云何.白佛.佛言.汝諸苾芻自今已後不往其
家乃至不爲說法。時此善賢聞是語已心生慙恥.往詣佛所禮佛雙足白言.世尊由惡
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友故教我作如是言苾芻實力子無有羞恥身與我妻共行非法犯波羅市迦.惡友所
教非我本意。爾時世尊告諸苾芻善賢毁謗非自本心.應與善賢作仰鉢羯磨.餘準此
作。敷座席鳴揵稚.乃至教彼善賢蹲踞合掌作如是白.大德僧伽聽.我善賢由惡知識
所誑惑故以不實法謗實力子.由是因緣僧伽與我作覆鉢羯磨.我善賢今從僧伽乞
作仰鉢羯磨.惟願大德僧伽與我善賢作仰鉢羯磨.是能愍者願哀愍故。如是三說。乃
至令彼在耳不聞處合掌而立.令一苾芻作單白羯磨.
大德僧伽聽.彼善賢由惡知識所誑惑故以無根波羅市迦法謗實力子.由是因緣
僧伽與彼善賢作覆鉢羯磨.彼善賢今從僧伽乞仰鉢羯磨.若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今與彼善賢作仰鉢羯磨.白如是。
佛言.汝諸苾芻爲彼善賢作仰鉢羯磨已.得往其舍受食乃至幷爲說法悉皆無犯。
諫麤惡語白四
具夀鄔波離請世尊曰.大德時有苾芻犯衆多罪.親友苾芻欲令利益安樂而住.告言
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具夀汝所犯罪應如法悔.彼便答言有追悔者我自當知.又作是語諸具夀莫向我說
少許若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡.諸大德止莫勸我莫論說我.諸苾芻不
知云何.白佛.佛言.爲作别諫。别諫之時堅執不捨.諸苾芻卽便白佛.佛言.作白四羯磨
諫。鳴揵稚作前方便.
大德僧伽聽.此苾芻某甲作衆多罪諸苾芻於佛所說戒經中如法如律正諫之時
惡性不受諫語.作如是說諸大德莫向我說少許若好若惡我亦不向諸大德說若
好若惡諸大德止莫諫我莫論說我.諸苾芻爲作别諫之時堅執不捨云我說是實
餘皆虚妄.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今以白四羯磨諫此苾芻某甲惡性不
受諫語.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽.此苾芻某甲作衆多罪.諸苾芻於佛所說戒經中如法如律正
諫之時不受諫語.作如是說諸大德莫向我說少許若好若惡我亦不向諸大德說
若好若惡諸大德止莫諫我莫論說我.諸苾芻爲作别諫.别諫之時堅執不捨云我
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說是實餘皆虚妄.僧伽今以白四羯磨諫此苾芻某甲惡性不受諫語.若諸具夀聽
諫此苾芻某甲惡性不受語者默然.若不許者說。〈第二第三亦如是說.結文準知。〉
時諸苾芻受佛教已依法而諫.時此芻苾如前所說堅執不捨.諸苾芻以事白佛.佛言.
此苾芻得罪如上應知。
諫說欲瞋癡怖白四
苾芻闡陀衆作法諫時.謗云僧伽有欲瞋癡.衆應作訶止羯磨.應如是作.
大德僧伽聽.此闡陀苾芻僧伽與作如法諫時作如是語僧伽有欲瞋癡.僧伽今訶
止闡陀汝不應如是作非法語.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今訶止闡陀苾芻
作非法語.白如是。
〈羯磨準白成。〉
作癲狂白二
具夀鄔波離請世尊曰.大德如西羯多苾芻患癲狂病發動無恆.於褒灑陀時及餘羯
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磨乃至隨意或來不來時諸苾芻將爲别住秉法不成.以緣白佛.佛言.汝諸苾芻與西
羯多苾芻作癲狂法.若不作者便成别住.若更有餘如是流類皆應準此.應如是與。敷
座席鳴揵稚.言白旣周.令一苾芻應先作白方爲羯磨.
大德僧伽聽.此苾芻西羯多患癲狂病發動無恆於褒灑陀及餘羯磨乃至隨意或
來不來令諸苾芻將爲别住.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與西羯多苾芻作
癲狂法去住不遮不妨法事.白如是。
大德僧伽聽。此苾芻西羯多患癲狂病發動無恆於褒灑陀及餘羯磨乃至隨意或
來不來令諸苾芻將爲别住.僧伽今與西羯多作癲狂法去住不遮不妨法事.若諸
具夀聽與西羯多癲狂法去住不遮不妨法事者默然.若不許者說。 僧伽已與西
羯多作癲狂法去住不遮不妨法事竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
若僧伽與西羯多苾芻作癲狂法竟.若作褒灑陀一切羯磨乃至隨意悉皆得作勿致
疑惑。
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與不癡白四
又西羯多苾芻癲狂亂意痛惱所纏言行多違失沙門法作不淨事.口流涎唾睛轉瞼
翻狀同眠睡他不見欺妄言欺我.彼於異時便得本心.諸苾芻衆以前惡事而詰責之。
諸苾芻衆卽以此緣.乃至世尊告曰汝諸苾芻應與西羯多苾芻作不癡毗奈耶.若更
有餘如前應作。乃至作如是說.大德僧伽聽.我苾芻西羯多癲狂心亂痛惱所纏言行
多違失沙門法作不淨事口流涎唾睛轉瞼翻狀同眠睡他不見欺妄言欺我.我於後
時便得本心諸苾芻衆以前惡事而詰於我.我西羯多今從僧伽乞不癡毗奈耶.是能
愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻應先作白方爲羯磨.
大德僧伽聽.此西羯多癲狂心亂痛惱所逼但有言行並多違犯沙門軌式不能遵
奉口流涎唾睛轉瞼翻他不見欺妄言欺我.此西羯多得本心已今從僧伽乞不癡
毗奈耶.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與西羯多苾芻不癡毗奈耶.白如是。
〈次作羯磨準白應爲.〉乃至我今如是持。
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與求罪性白四
具夀鄔波離請世尊曰.大德如訶悉多〈譯之爲手.〉苾芻於大德中生輕慢心旣犯罪已不
臣其罪.諸苾芻詰亦復不臣.卽以此緣白佛.佛言.汝諸苾芻應與訶悉多苾芻求罪自
性毗奈耶.若更有餘如是流類應如是與。作前方便準上應知.次一苾芻爲白羯磨.
大德僧伽聽.此訶悉多苾芻於大衆中生輕慢心有罪不臣.諸苾芻詰復還拒諱.若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與訶悉多苾芻求罪自性毗奈耶.白如是。
〈次作羯磨.準白應作.〉乃至我今如是持。
佛言.汝諸苾芻與彼求罪自性竟所有行法我今當說.不得與他出家.不得授他近圓.
不得作依止.不得畜求寂.不應差作教授尼人設先差應捨.不詰苾芻令他憶念破戒
見威儀正命.不爲長淨.不爲隨意.不爲單白白二乃至白四羯磨.亦不說戒若無說戒
者應說戒.此與求罪苾芻如我所說不依行者得越法罪。
與憶念白四
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具夀實力子被善友苾芻尼將不實事謗.時諸苾芻以事詰責.被詰責時遂便羞媿.時
諸苾芻以緣白佛.佛言.汝諸苾芻應與實力子作憶念毗奈耶.若更有餘如是流類應
如是與。敷座席.乃至蹲踞合掌作如是說.大德僧伽聽.我實力子被善友苾芻尼以不
實事謗.諸苾芻以事詰我.我被詰時遂便羞愧.我某甲今從僧伽乞憶念毗奈耶.願大
德僧伽與我憶念毗奈耶.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻應先作
白方爲羯磨.
大德僧伽聽.此實力子被善友苾芻尼以不實事謗情生羞恥.此實力子今從僧伽
乞憶念毗奈耶.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與實力子憶念毗奈耶.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽.此實力子被善友苾芻尼以不實事謗情生羞恥.此實力子今
從僧伽乞憶念毗奈耶.僧伽今與實力子憶念毗奈耶.若諸具夀聽與實力子憶念
毗奈耶者默然.若不許者說。〈此是初羯磨.第二第三亦如是說.〉僧伽已與實力子憶念毗
奈耶竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
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簡平正人白二
若斷諍時大衆不能平殄者.應簡衆中有德平正者若十二十上座某甲等爲其殄諍.
如是應作.
大德僧伽聽.今僧伽比有諍事不能除殄.僧伽今欲於此衆中簡取平正上座若干
人爲[一]其殄諍望速止息.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今欲於此衆中簡取上座
若干人爲其殄諍望速止息.白如是。
〈羯磨準白成.〉
重簡人白二
旣作羯磨.若此等人雖爲殄除尚不止息者.可於此中更重簡平正上座.如是應作.
大德僧伽聽.今僧伽有諍事起.雖於衆中簡平正人望得除殄然猶不息.僧伽今於
此中更復重簡殄諍之人别向餘處爲其銷殄.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今
於衆中更復重簡殄諍人别向餘處爲其銷殄.白如是。
注：
[一]原刻作某.今依麗刻改.次句其字同.
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〈羯磨準白成。〉
傳付諍人白二
若於此衆中諍猶不息者.應將此諍人向餘衆內如法除殄.如是應作.
大德僧伽聽.今此衆中有諍事起多時不能殄息.爲殄息故今僧伽欲將此苾芻某
甲鬬諍人付彼某甲衆內令其除殄.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今欲將此苾
芻某甲鬬諍人付彼某甲衆內令其除殄.白如是。
〈羯磨準白成。〉
[一]行法籌白二
若諍事旣久不能除滅共相朋黨者.應作法籌大衆中行.如是應白.
大德僧伽聽.今此衆中有諍事起久不殄息.僧伽今爲殄息故欲行法籌.若僧伽時
至聽者僧伽應許僧伽今行法籌.白如是。
〈羯磨準白成。〉
注：
[一]原刻缺此目.今加.
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雖作羯磨行法籌已其諍猶不止息共相朋黨者.滅諍之法如大律明。
結淨廚白二
佛言汝等苾芻應結淨廚.時諸苾芻不知云何結.淨廚復有幾種.佛言.總有五種淨廚.
云何爲五.一生心作二共印持三如牛臥四故廢處五[一]秉法作〈此皆遍藍通結.或可别結一
邊.〉言生心作者如一營作苾芻或是俗人初造房宇定基石時生如是心今於此住處
當爲僧伽作淨廚.言共印持者如檢校營作苾芻創起基石將欲興功告共住諸苾芻
曰諸具夀仁可共知於此住處當爲僧伽作淨廚.言如牛臥者謂是房門無其定準撩
亂而住.言故廢處者謂空廢處.〈此二中方多不見用.餘之三法在處恆行.或總結寺坊或偏規一處皆
無妨也.且如那爛陀寺則總結爲廚.遠問北方有局結者.此乃隨樂者意咸俱聽許.廣如别處矣.〉言衆結作
者謂是大衆共許秉白二羯磨。應如是結.定其處所無妨難處盡其界內幷外勢分一
尋將作淨廚.僧伽同許者卽於此處敷座席鳴揵稚.乃至令一苾芻應爲羯磨.
大德僧伽聽.今於此住處修營總了.盡其界內幷外勢分一尋結作淨廚.若僧伽時
注：
[一]原刻作乘.今依麗刻改.
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至聽者僧伽應許僧伽今於此住處修營總了盡其界內幷外勢分一尋結作淨廚.
白如是。
大德僧伽聽.今於此住處修營總了盡其界內幷外勢分一尋結作淨廚.僧伽今於
此住處修營總了盡其界內幷外勢分一尋結作淨廚.若諸具夀聽於此住處修營
總了盡其界內幷外勢分一尋結作淨廚者默然.若不許者說。 僧伽已於此住處
修營總了盡其界內幷外勢分一尋結作淨廚竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如
是持。
若僧伽共結作淨廚已卽於此住處得兩種利樂.一界外貯得界內煑二界內貯得界
外煑並皆無過。若創造寺初絣繩時於寺四方應置塼石以爲定處.當時如其有力廣
爲羯磨.或時大衆作如是言.此寺坊處幷外勢分將作淨廚我今守持.第二第三亦如
是說卽成作淨。
時有師子苾芻欲食沙糖.佛言時與非時若病不病並皆隨食。〈然而西國造沙糖時皆安米
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屑.如造石蜜安乳及油.佛許非時開其噉食.爲防麤相長道資身.南計諸洲煎樹汁酒而作糖團非時總食.準斯
道理東夏飴糖縱在非時亦應得食.何者.甘蔗時藥汁則非時.米麴雖曰在時飴團何廢過午.詳檢雖有此理.行
不亦各任己情.稠濁杏湯定非開限.蜜煎薯蕷確在遮條.〉
如世尊說汝等苾芻應持割截衣.時有苾芻得重大毛緂遂持刀針往晝日住處欲爲
割截.世尊因至其所問言汝作何事耶.苾芻以緣白佛.佛言.諸苾芻有五種衣不應割
截.一高襵婆〈緂類也.〉二厚被帔〈以毛織成.〉三麤重厚緂四雀眼疎布〈西國諸人不披百納.〉五
謂物少截而不足.斯等五物我今聽許諸苾芻等帖葉而持.於此五中除其第五更以
厚褥爲第五.便是五種皆不可截。〈有以臥具爲三衣者.雖曰深思.誠爲臆斷.律云臥具乃是眠褥.如何
割截用作三衣.不合截打此文明顯.恐懷先惑聊復註文.〉
如世尊說汝等苾芻不應於僧伽臥具不安襯替而爲受用.時六衆苾芻或以垢膩疎
薄破碎之類用襯僧伽臥具.爾時世尊於日初分執持衣鉢入薜舍離而行乞食以具
夀阿難陀爲侍者.世尊便見一人脊背皆黑.遂命阿難陀曰汝見此人脊背黑不.阿難
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陀言見.佛言此人往昔於迦攝波如來正教中出家遂以隨宜惡物用襯僧伽臥具.由
彼昔時黑業惡報墮於地獄.又五百生中常招黑背。由此過患是故苾芻不應以疎薄
破碎垢膩之物襯僧伽臥具.若是厚物應可一重.必其故薄兩重方用.若不爾者得越
法罪。
時有苾芻以雜彩物作尼師但那守持長留縷繢.時婆羅門及諸俗侶便生譏笑.佛言.
凡爲臥具應作兩重.染令壞色或青〈極好深青律文不許.隨時汙色事在開聽.〉或泥〈廣律解泥謂
是赤土赤石或卽是泥.然而之許純烏泥皁.斯乃外道之衣.〉或乾陀色.〈梵云加沙野.譯爲赤色.〉於第三分
必須截斷.縫刺爲葉四邊帖緣。〈臥具元開本用襯替.氈席恐有霑汙所以長乃過身.闊如小蓆肘量之
數.備在廣文.元意爲斯非關禮拜.是非廣述備在餘文.〉
如世尊说有八種利.何謂爲八.一界所得利二立制所得利三依止所得利四安居所
得利五僧伽所得利六苾芻所得利七對面所得利八定處所得利.言界所得利者謂
於一界有其定局或於二界或於多界隨其處别所獲利養各依界分舊住者共分.言
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立制所得利者謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨共作制要然後安居於[一]某處村坊街衢
之內[一]某家屬我[一]某舍屬汝若得物時依制而受廣如大律.〈此言隨黨者謂是隨順提婆達多所
有伴屬.言非隨黨者卽是佛弟子.此乃由其住處則令物隨處制.處中旣非兩處.故遣兩衆均分.现今西方在處
皆有天授種族出家之流.所有軌儀多同佛法.至如五道輪迴生天解脫所習三藏亦有大同.無大寺舍居村[二]塢
間.乞食自居多修淨行.胡蘆爲鉢衣但二巾.色類桑皴不食乳酪.多在那爛陀寺雜聽諸典.曾問之曰.汝之軌式
多似大師.有僻邪處復同天授.豈非天授之種[三]胄乎.彼便答曰我之所祖實非天授.此卽恐人嫌棄拒諱不臣耳.
此雖多似佛法.若行聚集則聖制分途各自爲行别呈供養.豈况諸餘外道計斷計常妄執自然虚陳得一.食時
雜坐流俗無分.踵舊之徒用爲通鑒.更相染觸涇渭同波.高尚之賓須察茲濫.殊行各席深是其宜.〉言依止所
得利者謂依止男女及半宅迦而爲安居依此得利者是.言安居所得利者謂於此夏
安居所獲利物隨施主處分.僧伽所得利者謂是決定然無分局此物施主將來決定
施與僧伽就中不爲分别此與夏安居人此與現前人此物應問施主.苾芻所得利者
謂是決定而作分局於此房院住者便受其利.對面所得利者謂是對面所獲利物.定
注：
[一]原刻作其.今依麗刻改.次二某字同.
[二]原刻作樵.今依麗刻改.
[三]原刻作曹.今依麗刻改.
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處所得利者謂是大師一代行化之處總有八所此則名爲八大制底.一佛生處在劫
比羅伐窣堵城嵐毗尼林.二成佛處在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上.三轉法
輪處在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中.四涅槃處在拘尸那城娑羅雙樹間.五在王舍
城鷲峯山竹林園內.六在廣嚴城獼猴池側高閣堂中.七在室羅伐城逝多林給孤獨
園.八從天下處在平林聚落.初之四處名爲定處.後之四處名不定處.若有施物擬施
生處其物唯於生處供養不應移轉.若無力能送三中隨一而爲供養.餘之三處類此
應知.餘四制底與此不同。
守持亡人物單白
時具夀鄔波難陀身亡之後所有資具價直三億金錢.六大都城苾芻皆集.咸言我亦
合得此物.諸苾芻衆不知云何以事白佛.佛言.若苾芻及五時者應與.云何爲五.一打
揵稚時來集會者應與其分二誦三啓時來三禮制底時來四行籌時來五作白時來
此皆與分.應如是作。敷座席鳴揵稚.衆旣集已令一苾芻作單白羯磨.欲作白時當問
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看病人及同住者此人不曾負他債物或復餘人負其債不.處分已作白.
大德僧伽聽.苾芻鄔波難陀於此命過.所有現及非現衣資雜物今作守持.若僧伽
時至聽者僧伽應許僧伽今於亡苾芻鄔波難陀所有現及非現衣資雜物共作守
持.白如是。
作單白法已現於界內所有苾芻合得其物.若不作法但是世尊聲聞弟子現住贍部
洲中或餘住處悉皆有分.此謂分亡苾芻物法式。
又復應知若逢事鬧衆難集者開作初後法.應將十錢五錢於上座頭及最小者與之.
卽爲定記。
舉置亡人資具單白
若在夏中有難緣者.應差一苾芻作掌亡苾芻衣物人.衆旣集已先應問言汝某甲能
爲僧伽作掌亡苾芻衣物人不.彼答言能.令一苾芻作單白羯磨.
大德僧伽聽.此苾芻某甲能爲僧伽作掌亡苾芻衣物人.若僧伽時至聽者僧伽應
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許僧伽今差苾芻某甲作掌亡苾芻衣物人.白如是。
如世尊說不和羯磨和合羯磨.云何不和羯磨.謂諸苾芻同一界內作羯磨時衆不盡
集.合與欲者不與欲.雖皆總集應訶者訶而不止強爲羯磨.如是名爲不和羯磨。云何
和合羯磨.謂諸苾芻同一界內作羯磨時皆來共集.合與欲者與欲.應訶者訶訶時便
止.如是名爲和合羯磨。
具夀鄔波離請世尊曰.大德有幾種人言不齒錄訶不成訶。佛言有十二種人.云何十
二.一無慚二有瑕隙三愚四癡五不分明六言不善巧七界外住八被捨棄九言無次
緒十捨威儀十一失本性十二授學人。〈廣如尼陀那目得迦中具解.〉大德有幾種人言堪齒
錄訶乃成訶.佛言有四種人.云何爲四.一住本性二在界內三不捨威儀四言有次緒。
根本說一切有部百一羯磨卷第九
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