龍樹菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
分别布施品第十二之餘
總相别相施 皆悉能迴向。
是菩薩能以二種施能知二種迴向.一爲總相二爲别相.總相迴向者有所施皆迴
向阿耨多羅三藐三菩提.别相施者如布施果報中說。復次總相迴向者而安樂利
益一切衆生.别相迴向者無信衆生令得信故.破戒者得持戒故.少聞者得多聞故.
懈怠者得精進故.散亂心者得禪定故.愚癡衆生得智慧故.慳者得捨心故.如是等
種種别相。復次總相迴向者以六波羅蜜迴向阿耨多羅三藐三菩提.别相迴向者
施外物時願諸衆生得大最樂.支節布施時願諸衆生具足佛身。問曰.布施有幾種
迴向.幾種不迴向。答曰.一爲淨四事迴[一]向.三種不迴向。一菩薩布施爲清淨四事故
注：
[一]原刻下衍一字.今依麗刻刪.
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迴向.三種不迴向不爲得王故迴向不爲得欲樂故迴向不爲得聲聞辟支佛地故
迴向。不爲得王故迴向者遮王則幷遮一切貴人力勢自在者.不爲得欲樂迴向者
除上貴人餘受富樂五欲自娛者.不爲得聲聞辟支佛迴向者遮因小乘入無餘涅
槃令得安住大乘久後乃得無餘涅槃。爲四淨迴向者.菩薩所施爲清淨佛土故迴
向.爲清淨菩提故迴向.爲清淨教化衆生故迴向.爲淨薩婆若故迴向。菩薩應如是
方便迴向.無令布施損減使得勢力。問曰.以何法令布施損減.以何法令布施增益。
答曰.
若施不迴向 亦無有方便 求生於下處 親近惡知識.
如是布施者 是則爲損減。
若布施不迴向阿耨多羅三藐三菩提.隨逐世間樂故求生下處.無有方便能出布
施禪定果報自在所生.親近障礙大乘知識.以是四法則布施損減。
離四施得增 又應三心施. 菩提順佛語 亦不求果報。
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離此四法布施則得增益.一迴向阿耨多羅三藐三菩提二有方便迴向三求法王
處四親近善知識。又應以三法心而行布施.一者憐愍一切衆生故以菩提心行施.
二者不遠佛法而行布施.三者不求果報而行布施。復次菩薩爲得三法故行布施.
一者佛法二者說法三者令諸衆生住無上樂。又欲求二法行布施者一者大富二
者具足檀波羅蜜.何以故.若菩薩大富則離貧苦不取他財不求息利無有債主不
憂償債.多財富足能自衣食有能惠施利益親族及善知識.眷屬安樂其家豐饒常
如節會心常歡悅能大施與.眷屬不輕人所敬仰言皆信受衆所依附人來師仰入
衆無畏.常好洗浴名香塗身著好新衣具足莊嚴.見諸好色聽好音聲聞諸妙香常
食最上美味細觸.怨賊難壞善知識歡喜.是於人身得善果報人所欽慕常稱吉善
忘其醜惡雖生下賤有大人相雖無巧言成巧言者雖不多聞成多聞者雖少智慧
成智慧者.若先端正倍復殊勝若先大家倍復尊貴若先巧言倍復巧言若先多聞
倍復多聞若先智慧倍復有智.所可坐臥貴價寶牀寤寐安隱侍衞具足.衆寶爲舍
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極意遊戲其身貴重.須諸經書應意卽得.勢位隨意親近王易諸[一]貴人所念.諸醫自
往常有親信消息所宜有疾輕微若病易差.遠離今世後世怖畏畢竟永離不活怖
畏常有救護.多有人衆諸親近者自謂多福爲同意者深自欣慶.有少施恩得大酬
報若加小惡得大殃禍.族姓女人少年端正具足莊嚴自求給侍.諸有諧利悉來歸
己若作惡事事轉輕微.少有施作卽獲大利多善知識怨憎轉少.蛇蚖毒藥放逸惡
人如是等事不得妄近.諸愛敬事皆悉歸趣.若獲利時衆人代喜若有衰惱人皆憂
慼.衆共示導競以善告令遠非法安住善法.所施業大見莫不歡若與同心則以爲
足.不期世間富貴榮利假使居位人思匡助除其衰惱見他富貴無所希尚.人詠其
德不揚其過離小人名得大人號.無不足色視他顏貌不作矯異.若作婆羅門於天
寺中大獲果報讚諸經書得其實利得而能施.若是刹利所習成就善射音聲善能
貫練治世典籍能得果報.若是田舍播植如意若是商賈能獲其利.若是首陀羅所
作事業多得如意。問曰.汝先說菩薩不以求果報心施.又復不爲豪貴故施.而今說
注：
[一]原刻下衍貴字.今依麗刻刪.
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求大富故布施.是語得無自相違。答曰.不相違也.若自爲身求富受樂是故說不應
求富.今說求富但爲利益衆生是故說爲欲大施故求富.不爲身己求富受樂是則
果中說因.若薩菩不得富雖信樂布施無財可與.是故汝不應作難。復次斷二法故
應行布施.何等爲二.一者慳二者貪.此二法最爲施垢。又得二法故行布施所謂盡
智無生智.又增益三種慧一者自利慧二者本慧三者多聞慧.有人言增長二法故
應行施一善二慧。略說菩薩應行四種施攝一切善法.一者等心施二者無對施三
者迴向菩提施四者具足善寂滅心施。菩薩如是具檀波羅蜜故勤行財施。
分别法施品第十三
菩薩於財施應如是修學.又應修學法施.如說.
衆施法施最 智者應修行.
一切布施中第一最上最妙所謂法施.是施智者所應行。問曰.何故但言智者應行
法施。答曰.不智者若行法施卽說黑論.說黑論故自失利亦失他利。問曰.何謂黑論。
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答曰.佛欲滅度時告阿難.從今日後依修多羅莫依人.阿難云何名依修多羅不依
人.有比丘來作是言我現從佛聞現從佛受是法是善是佛所教.是比丘語莫受莫
捨.審諦聽已應以經律檢其所說.若不入修多羅不入毗尼又復違逆諸法相義.應
報是比丘言是法或非佛所說或長老謬受何以故是法不入修多羅不入毗尼又
復違逆諸法相義是則非法非善非佛所教.如是知已卽應除却。復有比丘來作是
言彼住處有大衆有明經上座善說戒律我現從彼聞現從彼受是法是善是佛所
教.是比丘語莫受莫捨.審諦聽已應以經律檢其所說.若不入修多羅不入毗尼又
復違逆諸法相義.應報是比丘言長老彼比丘僧法相善相或作非法非善說或長
老謬受何以故是法不入修多羅不入毗尼又復違逆諸法相義是則非法非善非
佛所教.如是知已卽應除却。復有比丘來作是言彼住處中多諸比丘持修多羅持
毗尼持摩多羅迦我現從彼聞現從彼受是法是善是佛所教.是比丘語莫受莫捨.
審諦聽已應以經律檢其所說.若不入修多羅不入毗尼又復違逆諸法相義.應報
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是比丘言長老彼比丘僧法相善相或作非法非善說或長老謬受何以故是法不
入修多羅不入毗尼又復違逆諸法相義是則非法非善非佛所教.如是知已卽應
除却。復有比丘來作是言彼住處中有長老比丘多知多識人所尊重我現從彼聞
現從彼受是法是善是佛所教.是比丘語莫受莫捨.審諦聽已應以經律檢其所說.
若不入修多羅不入毗尼又復違逆諸法相義.應報是比丘言長老彼諸比丘法相
善相或作非法非善說或長老謬受何以故是法不入修多羅不入毗尼又復違逆
諸法相義是則非法非善非佛所教.如是知已卽應除却。是四名黑論.是故言智者
不依黑論而行清白法施。問曰.云何知諸施中法施第一。答曰.經說有二施法施財
施.二施之中法施爲上。復次.
決定王經中 讚說法功德 及說法儀式 應常修習行。
若菩薩欲以法施衆生者應如決定王大乘經中稱讚法師功德及說法儀式隨順
修學。謂說法者應行四法.何等爲四.一者廣博多學能持一切言辭章句.二者決定
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善知世間出世間諸法生滅相.三者得禪定智慧於諸經法隨順無諍.四者不增不
損如所說行。說法者處師子座復有四法.何等爲四.一者欲昇高座先應恭敬禮拜
大衆然後昇座.二者衆有女人應觀不淨.三者威儀視瞻有大人相敷演法音顏色
和悅人皆信受不說外道經書心無怯畏.四者於惡言問難當行忍辱。處師子座復
有四法.何等爲四.一者於諸衆生生饒益想.二者於諸衆生不生我想.三者於諸文
字不生法想.四者願諸衆生從我聞法者於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。處師
子座復有四法.何等爲四.一者善能安住陀羅尼門深信樂法.二者善得般舟三昧
勤行精進持戒清淨.三者不樂一切生處不貪利養不求果報.四者於三解脫心無
有疑又能善起諸深三昧具足威儀憶念堅固有念安慧不調戲不輕躁不無羞不
癡亂言無錯謬守護諸根不貪美味善攝手足所念不忘樂行頭陀分别世間出世
間法心無疑悔言辭章句不可窮盡爲諸聽者求安隱利不求他過.有如是法應處
師子座。復有四法。一不自輕身.二不輕聽者.三不輕所說.四不爲利養。佛告阿難說
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法者應說何法.阿難所可說法不可示不可說無相無爲.世尊法若爾者云何可說.
阿難是法甚深如來以四相方便而爲演說.一以音聲二以名字三以語言四以義
理.又以四因緣而爲說法.一者爲度應度衆生二者但說色受想行識名字三者以
種種文辭章句利益衆生四者雖說名字而亦不得.譬如鉢油清淨無垢於中觀者
自見面相.阿難汝若見若聞智慧男子若持戒女人若聖弟子能作是說我於鉢油
見實人不.世尊我不聞不見智慧男子持戒女人若聖弟子能作是言我於鉢油見
真實人.何以故智者先知鉢油非有何况有人但以假名說言油鉢而見人相.阿難
如來亦復如是但以名字假有所說.阿難如來以四因緣而爲說法衆生聞者心得
安樂種涅槃因.如來說法音聲徧滿十方世界衆生聞者心得歡喜離諸惡趣生兜
率天.如來聲中無男無女男不取女相女不取男相.如來音者不惱衆生不壞諸法
但爲示現音聲之性。說法者應習行是事應隨所行而爲法施.施者受者所得果報
後當廣說。
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歸命相品第十四
上已解說財施.法施今更分别。
[一]白衣在家者 應多行財施. 餘諸善行法 今當復解說.
是二施中在家之人當行財施.出家之人當行法施.何以故.在家法施不及出家.以
聽受法者於在家人信心淺薄故.又在家之人多有財物.出家之人於諸經法讀誦
通利爲人解說在衆無畏非在家者之所能及.又使聽者起恭敬心不及出家.又若
欲說法降伏人心不及出家.如說.先自修行法然後教餘人乃可作是言汝隨我所
行.是事出家者所宜非在家者所行.又說.身自行不善安能令彼善自不得寂滅何
能令人寂.是故身自善能令彼行善自身得寂滅能令人得寂.善法寂滅是出家者
之所應行.又出家之人於聽法者恭敬心勝。又出家之人若行財施則妨餘善.又妨
行遠離阿練若處空閑林澤.出家之人若樂財施悉妨修行如是等事.若行財施必
至聚落與白衣從事多有言說.若不從事無由得財.若出入聚落見聞聲色諸根難
注：
[一]此段及後卷共行品.與瑜伽菩薩地分品相當.
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攝發起三毒.又於持戒忍辱精進禪定智慧心薄.又與白衣從事利養垢染發起愛
恚慳嫉煩惱唯以思惟力而自抑制心志.弱者或不自制或乃致死或得死等諸惱
苦患貪著五欲捨戒還俗故名爲死.或能反戒多起重罪是名死等諸惱苦患。以是
因緣故於出家者稱歎法施.於在家者稱歎財施。如是廣說在家菩薩所行財施.餘
諸善行今當說之。[一]發心菩薩先應歸依佛歸依法歸依僧.從三歸所得功德皆應迴
向阿耨多羅三藐三菩提.復次.
歸依佛法僧 菩薩所應知.
菩薩應當如實善解歸依佛歸依法歸依僧。問曰.云何名爲歸依佛。答曰.
不捨菩提心 不壞所受法 不離大悲心 不貪樂餘乘.
如是則名爲 如實歸依佛。
菩提心者發心求佛不休不息不捨是心.不壞所受法者諸菩薩各愛所樂善法戒
行是行應行是不應作若應諸波羅蜜若應四功德處如是等種種善法爲利益衆
注：
[一]以下引大寶積經郁伽長者會.
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生故受持修行不令毁缺.大悲心者欲度苦惱衆生爲求佛道乃至夢中亦不離大
悲.不貪餘乘者深信樂佛道故不貪聲聞辟支佛乘.有是法故當知如實歸依佛。問
曰.云何名爲歸依法。答曰.
親近說法者 一心聽受法 念持而演說 名爲歸依法。
說法者於佛深法解說敷演開示善惡斷諸疑惑.常數親近往至其所供養恭敬一
心聽受.以憶念力執持不忘.思惟籌量隨順義趣然後爲人如知演說.以是法施功
德迴向佛道是名歸依法。問曰.云何名爲歸依僧。答曰.
若諸聲聞人 未入法位者 令發無上心 使得佛十力.
先以財施攝 後乃以法施. 深信依果僧 不分别貴衆.
求聲聞功德 而不證解脫. 是名歸依僧 又應念三事。
聲聞人者成聲聞乘.未入法位者於聲聞道未得必定.能令此人發佛道心而得十
力.若入法位者終不可令發無上心設或發心亦不成就.如般若波羅蜜中尊者須
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菩提所說已入正法位不能發無上心.何以故.是人於生死已作障隔不復往來生
死發無上心。先以財施攝者.以衣服飲食臥具醫藥所須之物攝出家者.以衣服飲
食臥具醫藥雜香塗香攝在家者.以攝因緣生親愛心所言信受.然後法施令發無
上道心。果僧者四向四果.衆者於佛法中受出家相具持諸戒未有果向不分别如
是僧.以離恩愛奴故名爲貴僧.信樂空無相無願而不分别戲論.依止是僧名爲歸
依僧。求聲聞功德而不證解脫者.知是僧持戒具足禪定具足智慧具足解脫具足
解脫知見具足.三明六通心得自在有大威德.捨世間樂出魔境界利譽稱樂不以
爲喜衰毁譏苦不以爲憂.常行六捨得八解脫隨佛所教有行道者有解脫者.行一
道者破二種煩惱善知三界善通四諦善除五蓋安住六和敬法具足七不退法八
大人覺捨離九結得聲聞十種力.成就如是諸功德僧者名爲佛弟子衆.求如是功
德不求其解脫.何以故.深心信樂佛無礙解脫故.是名歸依僧。復次若聞章句文字
法卽得念實相法名爲歸命法.若見聲聞僧卽念發菩提心諸菩薩衆是名歸依僧.
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見佛形像卽念真佛是名歸依佛。問曰.云何名爲念真佛。答曰.[一]如無盡意菩薩經中
說念佛三昧義.念真佛者不以色不以相不以生不以姓不以家不以過去未來現
在不以五陰十二入十八界不以見聞覺知不以心意識不以戲論行不以生滅住
不以取捨不以憶念分别不以法相不以自相不以一相不以異相不以心緣數不
以內外不以取相覺觀不以入出不以形色相貌不以所行威儀不以持戒禪定智
慧解脫解脫知見不以十力四無所畏諸法.如實念佛者無量不可思議無行無知
無我我所無憶無念不分别五陰十二入十八界無形無礙無發無住無非住不住
色不住受想行識不住眼色不住眼識不住耳聲不住耳識不住鼻香不住鼻識不
住舌味不住舌識不住身觸不住身識不住意法不住意識不住一切諸緣不起一
切諸相不生一切動念憶想分别等不生見聞覺知.隨行一切正解脫相心不相續
滅諸分别破諸愛恚壞諸因相除斷先際後際中際究暢明了無有彼此.無動故無
喜不受味故無樂本相寂滅故無熱心無所營故解脫相無色故無身不受故無受
注：
[一]此引經文卷一.見藏要本第五頁右三行以下.
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無想故無結無行故無爲無知故無識無取故不行不捨故非不行無處故無住空
故無來不生故無去.一切憶念心心數法及餘諸法不貪不著不取不受不然不滅
先來不生無有生相攝在法性過眼色虚空道.如是相名爲真念佛。又念法者佛法
是善說得今世報無有定時可得觀察善將至道智者內知初中後善言善義善淳
善無雜具足清淨.能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡能除慢心能除諸見能除疑悔能
除憍貴能除諸渴破所歸趣斷相續道盡愛離欲寂滅涅槃.如是相名爲念法.以空
無相無願不生不滅畢竟寂滅無比無示如念佛義中說。又念法有三種.從佛法是
善說至具足清淨名爲道.能斷貪欲至寂滅涅槃名爲涅槃.空等至無比無示名爲
法體。又念僧者.如先說僧功德.念是三寶得決定心。以如是念求於佛道而行布施
是名歸依佛.爲守護法而行布施是名歸依法.以是布施起迴向心成佛道時攝菩
薩聲聞僧是名歸依僧。
[一]五戒品第十五
注：
[一]以下三品.仍引大寶積經郁伽長者會.
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如是在家菩薩能修善人業遠離惡人業.如說.
修起善人業 如法集財用 堪則爲重任 不堪則不受。
善人業者略說善人業自住善利亦能利人.惡人業者自陷衰惱令人衰惱.如法集
財用者不殺不盜不誑欺人以力集財如法用之供養三寶濟恤老病等.堪受能行
者則爲重任不堪行者則不受.若菩薩於今世事及後世事若自利若利他如先所
說必能成立.若知不堪行者此則不受。復次.
世法無憂喜 能捨於自利 常勤行他利 深知恩倍報.
世間法者利衰毁譽稱譏苦樂.於此法中心無憂喜.捨自利勤行他利者菩薩乃至
未曾知識無因無緣者所作善行捨置自利助成彼善。問曰.捨自利勤行他利此事
不然.如佛說雖大利人不應自捨己利.如說捨一人以成一家捨一家以成一聚落
捨一聚落成一國土捨一國土以成己身捨己身以爲正法.先自成己利然後乃利
人捨己利利人後則生憂悔.捨自利利人自謂爲智慧此於世間中最爲第一癡。答
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曰.於世間中爲他求利猶稱爲善以爲堅心.況菩薩所行出過世間.若利他者卽是
自利.如說.菩薩於他事心意不劣弱發菩提心者他利卽自利.此義初品中已廣說.
是故汝語不然。深知恩倍報者.若人於菩薩所作好事應當厚報.又深知其恩.此是
善人相。復次.
貧者施以財 畏者施無畏 如是等功德 乃至於堅牢。
施貧以財者有人先世不種福德今無方便資生儉少如是之人隨力給恤.施無畏
者於種種諸怖畏若怨賊怖畏飢餓怖畏水火寒熱等菩薩於此衆怖畏中教喻諸
人安隱歡悅令無怖畏。如是功德最堅牢最在後者.於諸憂者爲除其憂.於無力者
而行忍辱.離慢大慢等於諸所尊深加恭敬.於多聞者常行親近.於智慧者諮問善
惡.自於所行常行正見.於諸衆生不諂不曲不作假愛.求善無厭多聞無量.諸所施
作堅心成就.常與善人而共從事.於惡人中生大悲心.於善知識非善知識皆作堅
固善知識[一]想.等心衆生不悋要法.如所聞者爲人演說.諸所聞法得其趣味.於諸五
注：
[一]原刻作相.今依麗刻改.
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欲戲樂事中生無常想.於妻子所生地獄想.於資生物所生疲苦想.於產業事生憂
惱想.於諸所求破善根想.於居家中生牢獄想.親族知識生獄卒想.日夜思量得何
利想於不牢身得牢身想於不堅財生堅財想。復次.
在家法五戒 心應堅牢住。
在家菩薩以三自歸行上諸功德.應堅住五戒。五戒是總.在家之法應離殺心慈愍
衆生.知自止足不貪他物乃至一草非與不取.離於邪淫厭惡房內防遠外色目不
邪視常觀惡露生厭離想了知五欲究竟皆苦若念妻欲亦應除捨常觀不淨心懷
怖畏結使所逼離欲不著常知世間爲苦無我應發是願我於何時心中當得不生
欲想況復身行.遠離妄語樂行實語不欺於人心口相應有念安慧如見聞覺知而
爲人說以法自處乃至失命言不詭異.酒是放逸衆惡之本常應遠離不過於口不
狂亂不迷醉不輕躁不驚怖不無羞不戲調常能一心籌量好醜。是菩薩或時樂捨
一切而作是念須食與食須飲與飲.若以酒施應生是念今是行檀波羅蜜時隨所
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須與後當方便教使離酒得念智慧令不放逸.何以故.檀波羅蜜法悉滿人願.在家
菩薩以酒施者是則無罪。以是五戒福德迴向阿耨多羅三藐三菩提.護持五戒如
護重寶如自護命。問曰.是菩薩但應護持五戒不護持諸餘善業耶。答曰.
菩薩應堅住 總相五戒中 餘身口意業 悉亦復應行。
在家五戒已說其義.受此五戒應堅牢住.及餘三種善業亦應修行。復次在家菩薩
所應行法.
隨應利衆生 說法而教化。
是菩薩於諸衆生隨有所乏皆能施與.若在國土城郭聚落林間樹下是中衆生隨
所利益說法教化.所謂不信者爲說信法.不恭敬者爲說禮節.爲少聞者說多聞法.
爲慳貪者說布施法.爲瞋恚者說和忍法.爲懈怠者說精進法.爲亂意者說正念處.
爲愚癡者解說智慧。復次.
隨諸所乏者 皆亦應給足。
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諸衆生有所乏少皆應給足.有人雖富猶有不足.乃至國王亦應有所乏.是故先雖
說貧窮者施財今更說隨所乏少而給足之。復次.
諸有惡衆生 種種加惱事 諂曲懷憍逸 惡罵輕欺誑
背恩無反復 癡弊難開化 菩薩心愍傷 勇猛加精進。
諸惡衆生以種種惡事侵嬈菩薩菩薩於此心無懈厭.不應作是念如是惡人誰能
調伏誰能教化誰能勸[一]勉令度生死究竟涅槃誰能與此往來生死誰能與此和合
同事諸惡無理誰能忍之我意止息不復共事我悉捨遠不復共事亦復不能與之
和合是惡中之惡無有反復何用此等而共從事.菩薩知見衆生惡[二]罪難除應還作
是念是等惡人非少精進能得令住如所樂法爲是等故我當加心勉力勤行億倍
精進後得大力乃能化此惡中之惡難悟衆生如大醫王以小因緣便能療治衆生
重病.菩薩如是除煩惱病令住隨意所樂功德我於重罪大惡衆生倍應憐愍起深
大悲.如彼良醫多有慈心療治衆病其病重者深生憐愍勤作方便爲求良藥.菩薩
注：
[一]原刻作免.今依麗刻改.
[二]原刻作非.今依麗刻改.
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如是於諸衆生煩惱病者悉應憐愍於惡中之惡煩惱重者深生慈愍勤於方便加
心療治。何以故.
菩薩隨所住 不開化衆生 令墮三惡道 深致諸佛責。
菩薩隨所住國土城邑聚落山間樹下力能饒益教化衆生.而懈厭嫌恨貪著世樂
不能開化令墮惡道.是菩薩卽爲十方現在諸佛深所訶責甚可慚恥.云何以小因
緣而捨大事。是故菩薩不欲諸佛所訶責.於種種諂曲重惡衆生心不應沒隨力饒
益.應以諸方便勤心開化.譬如猛將將兵多所傷損王則深責.以諸兵衆無所知故
是以王不責之。
十住毗婆沙論卷第六
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