護法菩薩造
唐三藏法師義淨奉制譯
復言
處時定如夢者.謂如諸[一]夢雖無其境共許有定.若時決[二]定而有方處見村園等.復有定
時現前可得.然非彼有。
[三]斯言爲顯雖有決定時處之覺而無境故。彼於他成因無用故.卽彼因云諸無境者
便成時處不決定故.由斯道理旣有其定.故知所言彼之決定非顯有言欲令成彼
境無非有不應道理.此卽全無宗之過也。又成立時能有功能有功能說所立旣無
能立非有能徧無故所徧亦無方能與他出其宗過.猶如於稱無其重故無别有分
此旣共許.說無重故便捨别物.然非於此翻彼便成時處定故能得成立令境是有.
注:
[一]原刻作覺.今依梵本二十論改.
[二]原刻作斷.今依麗刻改.
[三]此處通難量云.緣青等識所緣定無實境.處時決定故.如夢所見.(量五)後二段立量例此.(量六量七)
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無隨成故。猶如耳識所聽聞性不能成立聲是其常.雖無不聞性.然不遮無常。他所
成立外境是有.今欲顯其是不定因.縱非外事.於情亦復見其時處有決定義。
有說由心惑亂遂乃便生時處定解.然於夢中無其實境決定可得故世共許.如何
將此比餘定事爲作過耶.若此夢想欲同覺者理應夢心便是錯解。斯則但是判在
自膺而爲嚼咽.實不能知他之本意.非是他不許事於此更令置其差别而難於他
成正理故。此已於前善爲通訖.由此所有時處定心外境非有不應致難.心帶相生
何不合理。又向所說應言惑亂爲定解者.許離識外無定時處曾無非假.遂令簡彼
安能别言望所餘事斯爲應理.然許如斯色類咸非外境.何須非處令安能别爲出
其過。爾者於彼夢中實亦無其處時決定相狀在心.由何得知.如有頌言.若眠於夜
裏見日北方生參差夢時處如何有定心。此但不委前後所述.朋黨旨趣空愛巧詞.
由於時處不許但言唯於此處.故不應詰處時決定.於他所許不相應故如[一]前已述。
注:
[一]前卷旁論一四.
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復有立言夢心有境是其念故.準知處等是其決定.此卽緣彼曾境起故於其夢中
多有所見.設在空中見其流水或於宏海都大火然.此亦是其昔時曾見若水若空
或燄或海各於别處觀斯事物.夢中起念爲一處解執爲空河。若不爾者應許生盲
憶青等故.若不許此於其夢中是憶念者生盲之人應憶青蒨.凡爲憶念是曾受故.
此輩於青不能生想應成道理。又復夢中自觀斬首.此亦是念合其餘事而有功能
如向陳說.或中有位親見自身被他斫截.觀彼前身作自心解曾受而捨今時尚憶
此固無違。豈不如先所經之物名爲憶念.彼便夢中生其異見非同昔時.所觀之物
非不定故。非唯一向曾所領事生憶念耶.卽如多年曾所學業所有書疏.後起憶時
或倒次第或復增言或於其文而有忘失。若爾此之憶念便成非有.憶念之境遂是
空無.非餘實物别事相屬於其決定實事想心而爲施設.如於馬首曾不觀角然於
憶時見其境事。如曾領受爲自解相於其念處生其異解不緣外境.然於夢中見馬
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有角如牛角者.準此應知於寤所見遂在夢中起顛倒想成立空河生其憶念。此亦
如是.縱有非倒之見於彼夢內相續識中而生其執.所見之相固非識外.是故當知
夢中憶念有真實境道理不成。然復夢者所見之事如在目前覩江山等.然非寤時
所有憶念能得如斯分明顯著.旣無異相.何意不同。於其夢內被睡亂心所生憶念
於境分明見在目前.然非於夢覺寤之後平善心中得有斯見。由如是故而於夢中
分明顯現.彼此決斷猶如覺時見境明白.準彼夢心所見之物非關憶念。先於夢中
曾見有物.後時夢內憶前夢事.然斯夢憶如彼覺人雖念其境.狀似障隔處遙遠時
不能顯著觀其色等。又如所言生盲之類於其夢中無所覩見.雖有巧詞理應不成.
此亦隨其自種功能至成就位遂於心上夢觀青等.然此未曾而作計會如餘流類.
雖夢青等遂令言說啓發無由。又夢所見多是今生不曾經事而現在前.是故夢心
不[一]關憶念。縱令是念.緣過境故此則成立念境空無.過去未來非現在故.猶如非有
注:
[一]原刻作開.今依麗刻改.
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據實事故。此中意言其能緣覺境雖非有然而時處決定可得.故知所許以境爲先
方能見者未能於我作無利事。
有餘復言由夢障心有力用故於其别事暫時生起識體清淨無礙現前.猶如定者
三摩地力清淨光明觀無礙故.如於小室夢覿象羣及覩諸餘廣大之物.又夢見自
身於别界趣等在彼託生。然不能言於彼餘體非執受身爲我身解如非夢時受用
之體.然非不捨此趣之身更執餘處得有斯理.復非此時有其生死便成見有亡屍
之過。又復縱許有其生死.然於重生有其違害.後時覺寤其舊體曾無毫釐虧損處.
又於臥時傍人不曾見身有異.然此漸頓於受生時有相違失.由此應知但唯是識
於彼熏習功能現時卽便觀見種種相貌分明在心斯爲應理。又復縱於平田廣石
藤蔓虚縣寢臥於斯夢觀大境此亦非色.無質礙故.猶如受等。又此所許於地水等
是其色性體應質礙.若不許者失對礙性.復非無表。有不定過.由斯與彼道理同故.
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此之夢心有何奇異營大功業不假外形而能巧利構茲壯麗.或見崇墉九仞飛甍
十丈碧條藿蘼紅華皠粲匠人極思亦未能雕。若言於他同斯難者.彼無此過.不假
外色功力起故.但由種熟仗識爲緣卽於此時意識便現.又未曾見有經論說於彼
夢中生其别色。是故定知畏難巧說於己所宗蓋其穴隙縱爲方便.終亦不能令其
夢中有别色起.是故理善成處時定如夢。
身不定如鬼
者.實是清河無外異境.然諸餓鬼
悉皆同見膿滿而流.
非唯一覩。然於此處實無片許膿血可得.何容得有溢岸而流.雖無實境.決定屬一
理定不成。此卽應知觀色等心雖無外境[一]而決定性於身非有遮卻境無.卽彼成立
有境之因有不定過.於無境處亦有多身共觀不定。
注:
[一]原刻作不.從寫本草誤.今改正.
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如何實無膿流之事而諸餓鬼不别觀之.
由其同業咸於此位俱見膿流.
慳悋業熟同見此苦。由昔同業各熏自體.此時異熟皆並現前.彼多有情同見斯事.
實無外境爲恩益故。準其道理.仁亦於斯共同造作所有熏習成熟之時便無别相
色等相分從識而生.是故定知不由外境識方得起。豈非許此同一趣生然非決定
彼情同業.由現見有良家賤室貧富等異。如是便成見其色等應有差别.同彼異類
見成非等.故知斯類與彼不同.彼亦不由外境力故生色等镜。
然諸餓鬼雖同一趣見亦差别.由業異相所見亦然.彼或有見大熱鐵團融煑迸灒.
或時見有屎尿横流.
非相似故。雖同人趣.薄福之人金帶現時見爲鐵鎖赫熱難近.或見是蛇吐其毒火.
是故定知雖在人趣亦非同見。若如是類無别見性由其皆有同類之業.然由彼類
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有同分業生同分趣.復有别業各别而見.此二功能隨其力故令彼諸人有同異見。
復以此義亦答餘言有說别趣有情鬼傍生等應非一處有不别見。由别作業異熟
性故此雖成趣業有差别.同觀之業還有不異.卽諸有情自相續中有其别異業種
隨故.彼任其緣各得生起。
有餘復言諸餓鬼等同見事時非無外境.由此器界是諸有情共增上業之所生故。
要假現有河水澄流方於此處見膿流等.由其薄福慳貪垢故遂見如此不可愛事。
若其彼類不見水者.卽諸有情同增上力感得共果理便闕失。故知此類有其實境.
膿血等識要假其事此方有故.如於相續身邪倒執執爲我解。由無别事同見膿等
是故不定屬一身生者.此由不能善了所緣故有斯見.要待心心所了前境相故說
爲所緣.然非餓鬼見其流水.如何不見得作所緣。若以别相卽於水處覩膿流者.何
處得有如斯定判觀其本水.然於水相曾無片許爲所觀察。但覩其相而爲境界.[一]有
注:
[一]觀所緣論釋譯此文云.如有說云.若識有彼相.彼是此之境.
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說由似相狀識許此名爲境.膿血之識無彼相故.方知不緣水等爲境.猶如夢覺。亦
非爲因成所緣性.有大過失前已申述.然此外境於所緣心曾無恩益.若但爲因亦
大過失前已說故。又如所言由共相業之所感故必須見者.此亦不然.未生天眼及
以遠方不能觀故生無色者亦應得見。若言非彼業力生者.轉向餘生亦應不見。若
言後時是所須者.我亦同然.如無色界趣餘生時非無益故.然於餓鬼理亦同然。又
復緣我所生邪見.卽如次前所引道理不緣色等有爲之事.不緣彼相故.如無爲覺。
是故定知自不曉了必不令他能爲解悟.然諸論文極分明故.如有頌云.縱使河流
鬼不見設有所見别爲形明知彼皆由故業業障重人壞眼睛.境雖非有由業過故
而令眼見.體是現有而不能見斯卽自許.故所見物便有别形.由此應知實無膿血
便有妄見。
有餘復言然諸餓鬼由其非愛惡業力故遂令其眼見如是相.雖同一時餘有福類
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所不見物此遂諦觀可厭之境.由此故知諸餓鬼心緣其實境。今應問彼.爲由眼根
作斯妄見雖無前境見非愛事.爲當前境實有斯事眼識依此生了别耶。初且非理.
許不愛境無妄心成故.若言此見由想差别實不相違.前境空無是所許故。其第二
計如何彼境能現此形.若言由其惡業生者.如何一處衆多同類得共居耶.不許礙
物此得共餘同一處故如石與瓦許有同居。故知膿水體是别方令同處見是其應
理.質礙性故猶如樂等成非礙性.若言膿等是質礙性不應一處可見如石.由此故
知一處見者與理相違。若言聚物多有間隙於彼空處共相涉入.多者暎餘設令相
似不可别見.猶如水乳徧皆合故.又極堅硬金剛石等火分入中是相違故.又復定
者業力眼藥所發眼根決定能觀前境之事遠近麤細不論可意及不可意隨其力
用悉能見之.應有誠說。由此不能作如是說.於彼隙中更相涉入雖在一處除可念
水見非愛膿.此則許有外境實事.餘人所觀曾無緣礙.及其覩水應見餘形.鬼亦同
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然俱瞻於水.如煑香油咸皆共齅。若言雖彼無别因緣但由其業不能於境水膿俱
見.斯固是其蹔違共許非理愛膿.然仗自識一類同業自種熟時隨緣現前起諸相
貌.斯之妙理何不信耶。
又復更有諸防護者
容像可畏懾膽摧心.
拔利刀執羂索.見便驅逐不令得近。
縱使此時遭其巨難亦不能得強作分疏.言此生類由彼惡業爲勝緣故雖復先無
忽然而有。此卽便成扶助唯識共立真宗.由此道理識所現相固無違害.
如是應知不定屬身雖無外境在識成就。
如夢有損用
雖無外境理亦得成。
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由於夢內男女兩交各以自根更互相觸.雖無外境觸而有作用成現流不淨.
但是識相自與合會爲其動作。此旣如是.於餘亦然.惡毒刀兵霜雹傷害雖無外境
但依其識有毒刀等何理不成.此作用事旣無外境成共許故.寧容得有宗之過耶。
彼定不能成作用者此亦於其相離之處差别之觸於識分上現斯相狀.便於自宗
有不定過.然唯於識精流事成.復有說云憶如斯位諸有生類於一切時不見有故。
然此所述不能成因有不定過.覺情於事作用亦成.流泄之因於識轉故。又復彼定
不成作用之因爲當但據總相之識言不能成.爲識差别。此之初見卽無同喻.由此
所云識能爲用.其增上識亦能生故。若第二計其識能爲所有作用.便與不能成事
之因有不定過。若爾何處得有如斯定事同無有境或時有緣能爲事用非一切耶。
功能别故.由彼諸緣功能各異.隨其功能而爲作用。又復與汝執外境師其理相似.
境旣同有.何不諸事一切時成.是故應許於别别事各有功能作用之時呈其異相.
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此卽便同唯識者見。
有餘復言理實不由觸著女形能生不淨.覺時亦爾.然由極重染愛現前便致如斯
流溢之相.由於夢有等無間緣差别力故遂便引起非理作意.以此爲因便見流泄。
如於夢中雖無實境能流不淨.服毒噉食觸女形等.身體煩疼根充足力生男女等
於其夢中事應成有.是故定知如於夢泄無境有用覺[一]亦如是雖用無境非爲應理。
雖無其境識用成者.若於覺時縱境非有許是唯識作用得成.此卽豈非善符唯識.
無境論者有何不愛。若言别有如斯意趣.諸有觸等咸仗外事方成作用但唯有識
理不能成.如栴檀木磨作香泥用塗身體能除熱悶使得清涼.然此流泄但依識生.
此還於理未爲的當.依觸等境而有作用非所許故.由非不許有外觸者而欲令他
依斯觸事作用起故.由此不應與他作用成非有之過也。由其成立唯有識者但是
事物所有作用差别皆從識處生故.於此乍可作如斯難旣無外境如何離識能有
注：
[一]原刻作之.從寫本草誤.今改正.
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作用而成事耶.旣有此徵便申雅喻由如夢內損害事成.此於唯識能有作用.並已
如前頗具申述。若爾夢飡毒等應成身病.此亦由其唯識有用猶如於境而有定屬.
還將後答用杜先疑。或復有時見其毒等雖無實境而有作用由見不被蛇之所蜇
然有疑毒能令悶絕流汗心迷若遭蛇蜇.亦於夢中由咒天等增上力故遂令飽食
氣力充強.又復聞乎爲求子息事隱牀人夢見有人共爲交集便得其子.如何得知
於彼夢內被毒等傷是爲非有。睡覺之後不覩見故。今此所論還同彼類.於現覺時
將爲實事見毒藥等執爲非謬.真智覺時便不見故.同彼夢中體非是實。然於夢中
許實色者彼亦獲斯非所愛事.毒等果用便成實有.若言無者但有毒相.毒等用無
此云毒狀便成違害.許毒相等固成無益.於其識上藥體無故。是故定知實無外境.
但於覺心生其作用.猶如於夢覺亦同然.斯乃真成稱契道理。
上來且隨如所說事將别夢喻及别鬼等如彼所陳四種之難各爲喻訖.[一]今更復以捺
注:
[一]勘梵本二十論.此句頌云.復一切如獄.今意譯也.
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落迦喻答彼諸難.其事善成。由極惡情極惡卒等有定處時不定皆見.咸不離識而有
别形.幷狗烏等所生[一]墋害猛利之苦隨捶栲事至受罪終。
可將斯喻隨言難詰.凡諸釋答如上應思。復次.
理實無有極惡卒等。
如所說事有定不定因何得生.然亦於彼起作用心。生此之因當時有用獲得生故.
卽此所觀衆多相異.假藉功能並由內心相續隨轉業力差别而爲正因.復更假於
取等順緣共相助故.隨事而起見等轉成異熟等果悉皆顯現。由此雖無實有獄卒.
然於彼中要藉相似自造惡業增上力故.共於此中見處定等.亦復於彼生作用心。
此等卽是於彼色等非外實有顯從識生.爲明此義作斯成立。然由不待離識之境
是能徧故出相違過.若觸等境是色自性卽是所立.若言但是實事[二]定執謂立已成。
[三]由將出彼過失之言爲方便故應知卽是顯己自宗成立之相.於中所立隨順之因
注:
[一]原刻作磣.今依麗刻及慧琳音義改.後文均同.
[二]定執.悉檀多意譯.次文云執.意同.
[三]前通四難之量.但顯敵過.未立自宗.故今更設量也.量云.緣青等識所緣無實外境.當情現處時決定相故.如夢所見.(量八)
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以夢等識爲其喻故。卽此執言顯如斯義.決定處時所有事體當情顯現諸相貌故.
如於夢內徧昧其心.旣夢覺後分明之想覩色等時實亦不緣非識之色.未必要須
色等境現。[一]然由同業異熟所感共受用時於自相續不定屬一而生起故.猶如飢渴
諸餓鬼輩有同惡業見膿河等.或復如於極惡之處皆見猛卒.於此宜應説兩成立。
[二]如現見境有其作用而顯現故.如於夢中但唯識相見與女人爲交涉事.如獄卒等
皆共覩其苦害之事.並可述之。
豈非要須極惡卒等成[三]非有已方可將爲能立之事.此旣不成.便成無有同喻之過。
固無如是便成之失由斯等物亦復將爲有情.猶如無說離於執受非受事故.然此
亦非是執受事.猶如瓦木亦如蟻封.由其不是有情數故。
有何意故不許獄卒及狗烏等是有情數。
然此同見[四]有情形勢及有動搖.亦不假藉外緣力故如餘薩埵.若爾斯乃便爲諸因
注:
[一]量云.緣青等識所緣無實外境.共報受用時相續不定而生故.如餓鬼所見膿河.如地獄所見獄卒.(量九)
[二]量云.緣青等識所緣無實外境.顯現作用相故.如夢損.如地獄共覩苦害.(量一○)
[三]據律天二十論疏.此下與毗婆沙師封辨獄卒有無.
[四]原刻作其.今依麗刻改.
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不成。此難非理.諸那落迦所有動作不待外緣.彼那落迦先罪惡業爲任持者作搖
動故.如木影舞同衆生相。
復由彼定不是有情.於五趣中所不攝故.猶如木石。由此故知
彼定不應同[一]惡生類.
如餘惡生生於此處同受於此所有共苦.
然彼不受此之苦故。
彼趣有情所有共苦不同受故.如持鬘等非那落迦。而諸惡生同受斯苦.由彼共業
俱生此處.若異此者生尚難得.況受害耶。雖有斯理.其獄卒等不受彼苦不是共成.
此非正說。彼生不受同害苦故.由非能害者還如被害生一種燋然同受於苦。
若也轉計道爲更互共相害惱故許彼生有時受苦.此亦非理.
由其展轉相害之時.此是那落迦此是[二]波羅者此之行位便爲亡失。
注:
[一]惡生.那落迦意譯.
[二]波羅.意譯守護.
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以其能害可有作用爲緣由故說爲獄卒.如一旣爾餘亦應然.此則兩皆成獄卒性.
卽那落迦體性不離遂成乖失。由此非是獄卒性故如三十三天.意欲顯說其那落
迦非被害者。
若許更互爲害理齊彼此相陵.
知己有力形量壯等.更互相欺不應生怖。
設令見彼極大形軀忖己驍勇便生勝想.如是知已寧容有怖.豈如那落迦見於獄
卒等.何況形量氣力不殊見彼之時令興怯念。又復俱爲獄典形量是同.身力旣齊
此無強弱.理應别有形量不等勇健墋[二]利見便生怖.如是計時那落迦類正受苦時
見彼卒來便生大怖.憂火內發胷臆全燒相續苦生形體戰越.惡業生類受如斯惱.
縱令善巧明智之徒亦復未能總知其事。此之階位理固相違.由於世間亦見斯事.
有生惡意懷鴆毒心欲害於他令生怯畏.雖卽在於極重可畏怖懼之處被拘頓時.
注：
[一]原刻作列.從寫本草誤.今改正.
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不同怯者生其怖畏.然而彼類懷堅硬心多見有故。彼那落迦受苦之類多懷恐怖
身若融消.故此那落迦非爲能害者.由如屠所繫柱之獸。然此是彼生怖因故.非受
彼苦。
成唯識寶生論卷第二
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