鄂不鞾々
《常棣》“鄂不鞾鞾”，《說文》作“萼不煒煒。”《藝文類聚》八十九作“萼不煒煒”。《禦覽》四百十六作“萼不韡韡”。按：“萼”本字，“鄂”音同借之字。“<韋丐>”之作“韡”，隸體之變文。“韡”之作“煒”，音同之借。
彼爾維何
《說文·艸部》：“艸爾，華盛。從艸，爾聲。《詩》曰：‘彼艸爾維何。’”按毛傳雲：“爾，華盛貌。”與《說文》同義。又“爾”亦靡麗之意，則“爾”穎即“艸爾”之本字。
鞗革有鶬
《說文·玉部》：“瑲，玉聲也。從玉，倉聲。《詩》曰：‘鞗革有瑲。’”今作“鶬”。按《釋文》雲：“鶬，七羊反。本亦作鎗。”鄭箋雲：“鶬，金飾貌。”《正義》作“鎗”，“金飾貌。《詩》曰：‘鞗革金厄’是也。”按瑲、鎗字通。鶬又瑲、鎗借之字。《烈祖》“八鸞鶬鶬”。毛傳雲：“言文德之有聲也。”與玉聲義通。又通作“鏘”。鶬又通“蹌”，《曲禮》：“士蹌蹌。”《釋文》雲：“本又作鶬。”《書·益稷》：“鳥獸蹌蹌。”《說苑·辨物》作“鳥獸鶬鶬”。蓋古字多通，漢儒各據所見本釋之耳。
振旅闐闐
《說文·口部》：“嗔，盛氣也。從口，真聲。《詩》曰：‘振旅嗔嗔。’”今作“闐闐”。鄭箋雲：“戰止將歸，又振旅，伐鼓闐闐然。”是以為鼓聲。《爾雅·釋天》：郭注雲：“闐闐，群行聲。”與鄭箋異。按《門部》：“闐，盛貌。從門，真聲。”《廣雅·釋訓》雲：“闐闐，盛也。”又雲：“聲也。”左思《魏都賦》作“振旅甸甸”。從車。是與郭注“群行聲”義相近也。“嗔”、“闐”蓋古字通。
既伯既禱
《說文·示部》：“禂，禱牲馬祭也。從示，周聲。《詩》曰：‘既祃既禂。’”今作“既伯既禱。”按：“禱”字雲：“告事求福也。從示，壽聲。”是禂、禱異義。《爾雅·釋天》雲：“是禷是祃，師祭也。既伯既禱，馬祭也。”注雲：“伯，祭馬祖也。將用馬力，必先祭其先。”是“伯”為馬祭，“祃”為師祭，義亦各別。許氏《自序》雲：“《詩》，毛氏。”今按毛傳雲：“伯，馬祖也。將用馬力，必先為之祭其祖。”說與《爾雅》合。《皇矣》“是類是祃”。傳雲：“於內曰類，於野曰祃。”說與《爾雅》師祭之說合。《毛詩》作“既伯既禱”，而許氏作“既祃既禂”。蓋漢儒師傅既多，不能畫一。按應劭《漢書》注雲：“祃者，馬也。馬者，兵之首。故祭其先神也。”是以“祃”字從“馬”為義，與“伯”字“祭馬祖”之義通矣。《周禮·甸祝》“禂牲禂馬”。杜子春注雲：“禂，禱也。為馬禱無疾；為田禱多獲禽牲。《詩》曰：‘既伯既禱。’《爾雅》曰：‘既伯既禱，馬祭也。’”如杜說，則與毛傳“禱，獲也”之說亦合；而“禂”與“禱”字可通矣。惟康成《周禮》注與杜不合，雲：“禂讀如伏誅之誅，今侏大字也。為牲祭，求肥大，為馬祭，求肥健。”解禂為大，然終不離禱牲馬以為義。則義雖別，而實通也。孔穎達曰：“禂，讀如伏誅之誅者，此俗讀也。”則《集韻》音作追輪切者，不如徐鍇音都皓切之為得矣。
麀鹿麌々
《說文·口部》：“噳，麋鹿群口相聚兒。從口，虞聲。《詩》曰：‘麀鹿噳々。’”今作“麌々”。按毛傳曰：“麌々，眾多也。”鄭箋曰：“麕牡曰麌々，複麌，言多也。”《小爾雅·廣訓》雲：“語其眾也。”張衡《西京賦》、郭璞《爾雅》注均引作“麀鹿麌々”，與許氏異，則《說文》所引，或亦出於三家。
夜未央
《庭燎》章“夜未央”。毛傳：“央，旦也。”《釋文》雲：“且，七也反。又子徐反，又音旦。經本作旦。”段玉裁《毛詩傳》定本作“央，且也。”曰：“且，薦也。凡物薦之，則有二層。”未且，猶未漸進也。與“未艾”、“鄉晨”為次第，若作“旦”字，則與“鄉晨”不別矣。按：此說良是。《說文》：“央，中央也。”《廣雅·釋言》：“央，中也。”《荀子·正論》：“今人或入其央瀆，竊其豬彘。”注雲：“央瀆，中瀆也。”《洪範五行傳》：“星辰莫同。”注雲：“夜半為中。”則夜未央者，猶之夜未中耳。《正義》謂“旦是夜屈之限”。又言“未央者，前限未到之詞”。其意蓋以旦為夜屈之限，故以夜中為前限也。引王肅雲“央，旦。未旦，夜半”是也，正以申明前限未到之意。《匡謬正俗》曰：“夜未央者，言其未中也，未久也。”鼒謂當雲：夜未央者，言其未中也；夜未艾者，言其未久也。則傳、箋之所未明者，可無惑矣。又按疏引王肅雲：“央，旦。未旦，夜半。”是王肅時，所見毛本已作“旦”矣。蓋漢初人義例尚疏，後則愈密而愈瑣耳。又《釋文》引《說文》雲：“央，久也，已也。”與今本《說文》亦不同。知今世所有書籍，其為完本者，百不獲一矣。又“夜未央”，箋雲：“猶未渠央也。”向未識“渠”字之義，偶思古詩中有“丈人且安坐，調絲未遽央。”渠、遽音近，“未渠央”猶“未遽央”耳。《匡謬正俗》曰：“遽與渠同。”《荀子·修身篇》：“有法而無誌，其義則渠渠然。”注雲：“渠讀為遽。”古字渠、遽通，是其證也。故渠帥之渠，《廣雅·釋言》作據。車渠之渠，《釋器》作豦。《左氏·定十五年》：“次於渠蒢”，《公羊》作“蘧蒢”也。
鶴鳴於九皋
《詩》“鶴鳴於九皋”。段玉裁《毛詩傳》定本作“鶴鳴九皋”雲：“古書引皆無‘於’字，凡十四見。唐《石經》‘於九皋’，誤。”段氏言必有據，然近得宋板王逸《楚辭注》本，其《離騷經》“步餘馬於蘭皋兮”注雲：“步，徐行也。澤曲曰皋。《詩》曰：‘鶴鳴於九皋。’”則所引未嚐無“於”字也。
民之訛言
《說文·言部》：“訛，訛言也。從言，為聲。《詩》曰：‘民之訛言。’”今《沔水》、《正月》共三見，皆作“訛”。按《毛傳》雲：“訛，偽也。”訛、訛、偽，古多通，亦省作“吪”。《無羊》：“或寢或訛”，韓《詩》作“訛”。《爾雅·釋詁》《釋文》：“訛，字又作吪，亦作訛同。”《方言》三：“訛，化也。”注以為“化”聲之轉，是也。
不敢不誚
《說文·走部》：“趚，側行也。從走，朿聲。《詩》曰：‘謂地蓋厚，不敢不趚。’”今作“蹐”。按《足部》：“蹐，小步也。從足，脊聲。《詩》曰：‘不敢不蹐。’”與今文同。“小步”亦與毛傳“累足”義近，與“側行”義別。知《走部》所引為三家《詩》也。《玉篇》今作“蹐”，以“趚”、“蹐”為一字。
黽勉人事
劉向《上災異封事》引《詩》曰：“密勿從事，不敢告勞。無罪無辜，讒口嗷嗷。”《釋文》雲：“囂囂，韓《詩》作嗷嗷。”按：楚元王受《詩》於浮邱伯。向，元王之孫，實為魯《詩》。則是所引《魯詩》與《韓詩》同也。按“黽勉”、“密勿”，聲轉字異。《禮記·禮器》、《祭義》“勿勿”注，並雲：“勿勿，猶‘勉勉’也。”《大戴記·曾子立事》：“君子終身守此勿勿也。”注並同。《說文》解“勿”字雲：“所以趣民，故遽稱勿勿。”趣民亦勉之意也。“黽”字有“密”音，後漢桓帝時謠曰：“舉秀才，不知書。舉孝廉，父別居。寒素清白濁如泥，高第良將怯如黽。”《譚苑醍醐》曰：“泥音涅，或音匿。黽音蔑，或音密。”按：所說甚是。據此，知黽有“密”音也。陸農師《埤雅》雲：“黽善怒，故音猛。”義本《周禮注》也。又《廣韻》：“黽音猛。”鄭注《秋官·蟈氏》“掌去鼃黽”雲：“黽，耿黽也。鼃與耿黽尤怒鳴，為聒人耳，去之。黽得音猛者，從其聲也。”孫季昭《示兒編》曰：“蛙黽之行，勉強自力，故雲黽勉；如猶之為獸，其行趑趄，故曰猶豫。”亦備一義。
噂遝背憎
《說文·口部》：“噂，聚語也。從口，尊聲。”《詩》曰：“噂遝背憎。”今文同。按：《人部》：“尊，聚也。從人，尊聲。”《詩》曰：“僔遝背憎。”與此異者，蓋“僔”、“噂”皆以聚為義，古文得通也。《釋文》引《說文》作“僔”，不引《口部》和“噂”。《釋文》所此，其同者例不引也。又雲：“遝，本又作遝。”按：遝乃遝之俗字。
潝々訿々
《說文·言部》：“訾，不思稱意也。從言，此聲。《詩》曰：‘翕翕訿々。’”今作“潝々訿々”。按毛傳：“潝々然，患其上。訿訿然，思不稱乎上。”《正義》曰：“不思欲稱上之意耳。”與《說文》同。則《說文》本之毛傳也。《釋文》引《爾雅》曰：“翕翕訿々，莫供職也。”注曰：“賢者陵替，奸黨熾，背公┰私，曠職事。”又《召旻》毛傳：“訿訿，窳不共事也。”《詩》疏引李巡雲：“君闇蔽，臣子莫親其職。”又《釋文》引《韓詩》曰：“善之貌。”皆言其大旨耳。《正義》曰：“潝々，為小人之勢。是作威福也。訿々者，自營之狀，是求私利也。自作威福，競營私利，是不供君職也。患其上者，專權爭勢與上為患。不思稱公者，背公營私，不思欲稱上之意，亦是不供職之事。”此與《係傳》義相同也。又《荀子·修身篇》作“噏々呰呰”。荀卿所見，當是《詩》之古文。
緝緝翩翩
《說文·口部》：“咠，聶語也，從口，從耳。《詩》曰：‘咠咠幡幡。’”今《巷伯》三章作“緝緝翩翩”，四章作“捷捷幡幡”。按：毛傳曰：“緝緝，口舌聲。翩翩，往來貌。”鄭箋雲：“捷捷，猶緝緝也。幡幡，猶翩翩也。”陳啟源《毛詩稽古編》曰：“咠為聶語。與毛傳‘口舌聲’義別。”按：此不別，聶語亦自有口舌聲，義之展轉相生者也。“咠”為本字，“緝”乃借之字。《詩·鴛鴦》：“戢其左翼。”《釋文》引《韓詩》雲：“戢，捷也。”是“咠”之為“捷”音之轉也。幡，古用翻、翩。翻，亦音義展轉相生之字。是翩之為幡，亦音義之轉也。此蓋三家《詩》本如此，而《說文》據之耳。
佻佻公子
《大東》：“佻佻公子。”毛傳曰：“佻佻，獨行貌。”《釋文》引《韓詩》作“翟翟，往來貌”。《楚詞》王逸注引作“苕苕”。按：“佻”字、“翟”字體之變，“苕”則音同之借也。古音兆、翟相近，故“跳翟”得為雙聲字。又其偏旁多通用。《周禮》“守祧”鄭注：“古文祧為濯。”《爾雅·釋魚》：“蜃小者，珧。”《釋文》雲：“珧，眾家本皆作濯。”《韓非子·外儲說》右弟三十五：“延陵卓子乘蒼龍桃文之乘。”又雲：“一旦延陵卓子乘蒼龍與翟文之乘。”“翟文”即“桃文”也。是兆、翟得通用也。《爾雅·釋訓》：“佻佻、契契，愈遐急也。”《文選·魏都賦》注引《爾雅》作“翟翟、契契。”又引郭注雲：“佻，或作翟，音葦苕。”是景純所見《爾雅》亦有作翟者矣。又雲音苕，是苕為音同借之字無疑也。
行彼周行
王逸注劉向《九歎》“征夫勞於周行兮”雲：“行，道也。《詩》雲：‘苕苕公子，行彼周道。’”今作“佻佻公子，行彼周行”。箋雲：“周行，周之列位也。今以履霜送轉餫至京師，又因見使之行周列位，而發幣焉。謂適有司而納其轉餫之幣。”按朝聘有發幣之事，不聞轉餫亦有之。當時苛令雖多，然列國於天子之公卿，視今州郡之於京官，終不同，恐轉餫未必有發幣之事也。《毛詩》“周行”字凡三見：《卷耳》“寘彼周行”。傳曰：“行，列也。”《鹿鳴》“示我周行”。傳曰：“行，道也。”此獨無傳，箋訓為“周之行列”者本《卷耳》傳為義也。其實此當本《鹿鳴》傳為義。上章雲：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。卷言顧之，潸焉出涕。”傷今不如古也。故下章即雲：“今之周道，往來使我心疚。”“履霜往來”與“行周道”文義一串。若雲“行彼周之列位而發幣”，則所雲“葛屨”、“履霜”、“佻佻”、“往來”，為不順於辭矣。王逸所見或齊、魯兩家《詩》。然彼既作“道”，則此之不可訓“行”為“列”，亦明矣。道字，古徒苟反，與疚字為韻。則王逸所據本，似較康成所據本為善。備列所見，以俟言古義者。
舟人之子
《大東》詩：“舟人之子，熊羆是裘。”毛傳雲：“舟人，舟楫之人。熊羆是裘，言富也。”鄭箋雲：“舟當作周，裘當用求，聲相近故也。周人之子，謂周世臣之子孫，退在賤官，使搏熊羆，在冥氏、穴氏之職。”《正義》曰：“箋以此章八句，辭皆相反。舉鮮盛而對職勞，以是裘而對是試；則周人、私人猶東人、西人也。”鄭氏或本漢經師傳授之說，然毛義為長。蓋此章多借衣服以刺周人之逸豫不┰政事。所雲“粲粲衣服”、“熊羆是裘”、“鞙鞙佩遂”，皆不稱其之誚，皆雲京師人士衣服鮮盛如此，微賤者亦富如此，而吾佻佻然葛屨而履霜者，乃公子也。舟人、私人對上公子為言，見貴賤之失位，冠履之倒置，猶《史記·貨殖列傳》所雲“掘塚奸事”雲雲耳。鄭氏謂“搏熊羆，在冥氏、穴氏之職”，恐不免於曲解。鼒按鄭說不如傳矣。然“舟”之作“周”、“裘”之作“求”，一為借，一為本字，學者不可不知。《考工記》“舟以行水”注：“故書‘舟’作‘周’。鄭司農雲：‘周當為舟。’”《左傳》“申舟”，《呂覽·行論》作“申周”。《左傳》“華周”，《說苑·立節、善說》二並作“舟”。《說文》“<舟勹>”字雲：“幣遍也。從勹，舟聲。”隸省勹，作舟，即舟字。《釋名·釋船》雲：“舟，言周流也。”周、舟義近，故古金石文字二字多通用：《庚父敦銘》有“伯庶父作王姑舟尊敦”。董廣川逌以舟為古文周字。顧野王亦引《詩》為證，《史伯碩父鼎銘》亦有“王母舟母”四十二字。近阮氏《鍾鼎釋文》尤眾。其見於碑者則《堯廟碑》“委曲舟匝”，《韓剌後碑》“舟□<疒嗇>域”。《集韻》曰：“<舟勹>，通作周，俗作辶周，非是也。”又《說文》雲：“裘，皮衣也。從衣，求聲。一曰象形，與衰同意。凡裘之屬皆從裘。”求，古文省衣，是求為裘之古字，裘乃後加之字耳。故《孟子》“樂正裘”，《漢書·古今人表》作“樂正求”；《詩·羔裘·序·釋文》雲：“裘字或作求也。”
營營青蠅
《說文·言部》：“營，小聲也。從言，熒省聲。《詩》曰：‘營營青蠅。’”今作“營”。毛傳：“營營，往來貌。”按：此以比讒人之言，則義以聲為切。且詩人賦物，或以形，或以聲。“營營”象蠅聲也。與“關關”為鳩聲，“雝雝”為雁聲，“呦呦”為鹿聲，“交交”為鳥聲同例。較毛傳義為密，或亦本之三家，又《呂部》亦作“營營”。
造舟為梁
《大明》詩“造舟為梁”。毛傳用《爾雅》雲：“天子造舟，諸侯維舟，大夫方舟，士特舟。”鄭箋雲：“天子造舟，周製也。殷時未有等製。”孔疏引王基雲：“自殷以前質略，未有造、維、方、特之差。周公製禮，因文王敬太姒，重初昏，行造舟，遂即製之以為天子禮，著尊插之差，以為後世法。”又郭璞注《爾雅》“造舟”雲：“比船為橋。”其注《方言》“告舟謂之浮梁”雲：“即今浮橋。”《公羊》疏引舊說雲：“以舟為橋，詣其上而行過，故曰造舟。言以舟為梁，故謂之造。造，成也。”杜預《左注》雲：“造舟為梁，則河橋之謂也。”穎達《詩疏》雲：“造舟者，比船於水，加板其上，即今之浮橋。”鼒謂訓“造”為“成”，正以對“維”言連四船，“方”之言並兩船，“特”之言單船。成，全也。謂其比舟於水上者如平地然，故言成也。若訓“造”為“作”，則《詩》既雲“造舟”，又雲“為梁”，為不辭矣。《說文》雲：“告，古文造，從舟。”告為造之古文，則據《方言》以釋《毛詩》。《爾雅》所雲“告舟謂之浮梁”者，豈得雲“作舟謂之浮梁”乎？此《集傳》誤也。《爾雅》、《左傳》作“造舟”，《方言》作“告舟”，《方言》用古文也。又《積古齋鍾鼎彝器款識》載《羊子戈銘》雲：“羊子告戈。”《邾戈銘》雲：“邾大□□□之告戈”，皆“造”之古文也。
亦不隕厥問
《詩經集傳》與鄭、孔異同處多，不能無遺，然亦有獨得之解。《綿》詩“亦不隕厥問”。鄭箋雲：“小聘曰問。不約去其恚惡惡人之心，亦不廢其聘問鄰國之禮。”穎達穿鑿而傅會之，然義實難通，且與《孟子·貉稽章》所引不合。《集傳》本趙岐《孟子注》之義曰：“問、聞通，聲譽也。言大王雖不能殄絕混夷之慍怒，亦不隕墜己之聲聞。”按：此說良是。古“問”、“聞”字通用。趙岐《孟注》改康成《詩箋》，本非於漢儒有心立異，故能不乖古義。
混夷駾矣
《說文·口部》：“呬，東夷謂息為呬。從口，四聲。《詩》曰：‘犬夷呬矣。’”《馬部》又雲：“駾，馬行疾來貌。從馬，兌聲。《詩》曰：‘昆夷駾矣。’”與《毛詩》同，蓋《口部》所引者為三家《詩》也。前人謂康成箋《詩》多用三家說，《說文》亦然，《自序》雲“《詩》毛氏”者，從義之多者言之也。
刑於寡妻
《詩·思齊》：“刑於寡妻。”傳雲：“寡妻，適妻也。”箋雲：“寡妻，寡有之妻，言賢也。”朱子《詩集傳》雲：“寡妻，猶言寡小君也。”《孟子章句》雲：“寡妻，寡德之妻，謙詞也。”此義則長於毛、鄭矣。
烈假不瑕
《詩》：“烈假不瑕。”毛傳雲：“烈，業。假，大也。”箋雲：“厲、假皆疾也。瑕，已也。”阮氏《校勘記》曰：“此箋當雲：‘烈、假皆病也’下箋為‘厲假之行者’，當作‘厲瘕之行者’。上仍用經字以為訓，下則竟改其字，以顯‘烈’、‘假’是‘厲’、‘瘕’之借。”鼒按：《隸釋》載《唐公房碑》有雲“癘蠱不遐”、“去其螟貣”，皆用《詩》語，碑文蓋本三家《詩》，知鄭此箋亦本三家改毛，非師心妄作也。按《說文·疒部》：“瘕，女病也。從癘，聲。”“癘，惡疾也。從疒，蠆省聲。”兩字相次，知古人文字本相次比也。又，《說文》謂“瘕為女疾”，“蠱為腹中蟲”，引《春秋傳》曰：“皿蟲為蠱，晦淫之所生也。臬桀死之。”《左傳》“以女惑男，則疾為蠱”之本義，與《說文》訓“瘕為女疾”相合。又，《說文》訓“蠱為腹中蟲”，而《南山經》雲：“招搖之山，麗{鹿旨}之水出焉，其中多育沛，佩之無瘕疾。”郭注雲：“瘕，蟲病也。”《史記·扁鵲倉公列傳》：“臣意診其脈，曰蟯瘕。”張守節《正義》曰：“人腹中短蟲。”據《山海經》、《史記》兩注，知瘕亦得訓為腹中蟲。《索隱》音檟，《廣韻》音瘕，古馬切，知此字與假同音。假本音古，則瘕亦得音古，“古”、“蠱”同音，則知“瘕”與“蠱”亦同音，音義皆同，故“假”為“瘕”之借字，亦即為“蠱”之借字也。至“烈”之為“厲”，“瑕”之通“遐”，其義尤顯矣。
履武
玄鳥生商，履武興周，說《詩》者嘵嘵致辨。然《帝王世紀》雲：“華胥履大人跡而生庖犧於成紀”，是華胥更先於薑原矣。《秦本紀》雲：“女修吞玄鳥卵而生大業”，是女修亦同於簡狄矣。讀書者存而不論可也，必臆斷其無，亦殊未確。
克岐克嶷
《說文·口部》：“疑，小兒有知也。從口，疑聲。《詩》曰：‘克岐克疑。’”今作“嶷”。按：《山部》：“嶷，九嶷山，舜所葬，在零陵營道。從山，疑聲。”《五帝本紀》：“其德嶷嶷。”《索隱》曰：“德高也。”“小兒有知”，無高義，當是因岐字從山，而借之也。然鄭箋雲：“其貌嶷嶷然，有所識別也。”則知《毛詩》本作嶷。《後漢書·桓彬傳》：“岐，嶷也。”注雲：“嶷然有所識也。”蓋本毛、鄭義也。許氏之字或亦出於三家。
瓜瓞唪唪
《說文·玉部》：“豐，石之次玉者，以為係璧。從玉，豐聲。讀若《詩》曰：‘瓜瓞菶々。’一曰若{合蟲}。”按《口部》：“奉，大笑也。從口，奉聲。讀若《詩》曰：‘瓜瓞菶々。’”今作“奉々”。按：“奉”、“豐”俱引《詩》作“菶々”，可知古《毛詩》作“菶々”，音相同而訛作“奉”耳。毛傳曰：“奉々，多實也。”《艸部》：“菶，艸盛，從艸，奉聲。”艸盛與多實義近，《詩》作“菶々”無疑。《說文》於“艸部”不引此句者，義之互見耳。
無然泄泄
《說文·口部》：“呭，多言也。從口，世聲。《詩》曰：‘無然呭々。’”《言部》：“詍，多言也。從言，世聲。《詩》曰：‘無然詍々。’”《爾雅·釋訓》：“憲憲、泄泄，製法則也。”毛傳雲：“憲憲，猶欣欣也。泄泄，猶遝遝也。”鄭箋雲：“臣乎，女無憲憲然，無遝遝然，為之製法度，達其意以成其惡。”李巡、孫炎說並同。孔穎達《詩疏》：“泄泄，猶遝遝競進之意也。謂見王將為惡政，競隨從而為之製法也。”按：製法則即多言之義。“詍”為本字，“呭”為詍之省，“泄”又借之字，古文通也。今《爾雅》作“洩々”，乃《唐石經》避諱改字，後人誤沿之耳。
辭之輯矣
《說文·十部》：“<十>，詞之<十>矣。從十，咠聲。”此引《板詩》文也。今作“辭之輯矣”。鄭箋雲：“辭，辭氣，謂政教也。”疏引《論語》：“出辭氣”加於下民，則以矞理也，為義不主文詞矣。《爾雅·釋詁》：“輯，和也。”與毛傳合。<十>亦和也，從十。十，數之具也。徐鉉曰：“十，眾也。”鼒按：眾理具，眾人和，則可謂之輯矣。輯亦與“集”通，《新序·雜事》作“辭之集矣”。《左傳》“我若群臣集睦以事君”。《廣雅》雲：“集，眾也”，則亦有十義矣。
小子蹻々
《說文·足部》：“蹻，舉足行高也。從足，喬聲。《詩》曰：‘小子蹻々。’”今文同。按《毛傳》雲：“蹻々，驕貌。”又《爾雅·釋訓》：“蹻々，憍也。”郭注雲：“小人得誌，憍蹇之貌。”《詩》疏引孫炎雲：“謂驕慢之貌。”憍與驕通，舉足行高，亦有驕義。《左傳》謂莫敖“舉趾高，心不固矣”是也。《漢書·高帝紀》：“亡可蹻足待也。”注：“蹻，猶翹也。”《文選·長楊賦》：“莫不蹻足抗首。”注引服虔雲：“蹻，舉足也。”與《說文》義同。
民之方殿屎
《說文·口部》：“唸，屍也。從口，念聲。《詩》曰：‘民之方唸屍。’”今作“殿屎”。按：《爾雅·釋詁》雲：“殿屎，呻也。”毛傳雲：“殿屎，呻吟也。”孫炎亦曰：“人愁苦呻吟之聲。”則當以從口正，《說文》當是《詩》之本字。殿屎即“今屍”，音近借之字。
天難忱斯
《說文·心部》：“忱，誠也。從心，聲。《詩》曰：‘天命匪忱。’”《言部》：“諶，誠諦也。從言，甚聲。《詩》曰：‘天難諶斯。’”毛《大明》傳曰：“忱，信也。”《蕩詩》“其命匪諶”，傳雲：“諶，誠也。”按《爾雅·釋詁》：“訦，誠也。”又曰：“訦，信也。”郭注雲：“轉相訓也。”諶、忱字通，又通作“訦”，《韓詩·大明詩》作“天難訦斯”，《蕩詩》亦作“其命匪訦”，是也。
滌滌山川《說文·艸部》：“{艸ㄈ}，艸旱盡也。從艸，俶聲。《詩》
曰：‘{艸ㄈ}々山川。’”今作“滌滌”。按毛傳雲：“滌滌，旱氣也。山無木，川無水。”兼川無水，則與蕩滌義近。《說文》所引或三家《詩》義，惜無可證耳。王應麟《詩考》亦作“俶”，是“{艸ㄈ}”之省也。《太平禦覽》引作“悠悠山川”。“悠”與“條”聲相近也。
古訓是式
《說文·言部》：“詁，訓故言也。從言，古聲。《詩》曰‘詁訓’。”按：此所引，舊說以為即《毛詩》所題“詁訓傳”也；則當雲“毛詩詁訓傳”，不得雲“《詩》雲詁訓”也。按：孔疏雲：“詁者，古也。古今異言，通之使人知也。”《釋文》雲：“故訓，舊本多作‘故’，今或作‘詁’，音古，又音故。”《詩·蒸民》傳：“古，故也。”古、詁音義通，此或引《蒸民》詩“古中是式”句而省其文耳；疑不能明，未敢定也。問：何以當雲“毛詩詁訓傳”，不當雲“《詩》曰詁訓”？按《說文》例，引經則言某經，引傳則雲某經某傳，如《春秋傳》、《春秋公羊傳》、《春秋穀梁傳》之類；其口說之義則曰“說”，如“《孝經》說”之類是也。引三《傳》，不第雲《春秋》；引《毛傳》，可第雲《詩》乎？又《釋文》雲：“舊本多作‘故’”，《漢書·藝文誌》：“《詩》有《魯故》、《齊後氏故》、《齊孫氏故》、《韓故》、《毛詩故訓傳》。”此不雲《毛詩》，則與三家《詩》何別？且《爾雅·釋詁》在《毛傳》之前，何獨引《毛傳》乎？知此為“古訓是式”之省文也。
蝥賊內訌
《說文·言部》：“訌，䜋也。從言，工聲。《詩》曰：‘蝥賊內訌。’”按：毛傳：“訌，潰也。”鄭箋：“訌，爭訟相陷入之言也。眾為殘酷之人，雖外以害人，又自內爭相讒惡。”《爾雅》作“虹”。虹，訌之借字也。《抑詩》雲：“實虹小子。”毛傳亦雲：“潰”是也。“潰”與“䜋”通，下解䜋字云：“䜋，中止也。《司馬法》雲：‘師多則人䜋。’”今經、傳“師䜋”之“䜋”均作“潰”，是潰、䜋通用之證也。然箋謂“爭訟相陷入之言”，則《說文》從言為正，知“陷入”、“潰散”義之展轉相生也。
不雲自頻
《詩·召旻》：“不雲自頻。”傳雲：“頻，厓也。”箋雲：“頻，當作濱。”或引劉向《列女傳》八作“不雲自濱”，雲鄭用魯《詩》改毛字，非也。《毛詩》自有“濱”字，《采蘋》“南澗之濱”，《北山》“率土之濱”，傳俱雲：“濱，厓也。”與“頻，厓也”同訓，則鄭義仍本之毛耳。蓋“濱”本當作“瀕”，《釋文》引張揖《字詁》雲：“瀕，今濱。”是“瀕”為“濱”之古字無疑也。《書·禹貢》“海濱廣斥”，《漢書·地理誌》作“海瀕廣瀉”。《詩》“南澗之濱”，《宋書·何尚之傳》作“南澗之瀕”，是皆仍用古字也。《漢書·王莽傳》、《白虎通·喪服》引《詩》“率土之濱”俱作“賓”。“瀕”之省作“頻”，猶“濱”之省作“賓”耳，何異乎？鄭恐後人不識古字，以今文易之，無他說也。又按《說文·沝部》雲：“頻，水厓，人所賓附。顰戚不前而止。從頁，從涉。凡頻之屬皆從頻。”又顰字雲：“顰，涉水顰戚。從頻，卑聲。”此皆瀕字之義也。無“濱”字，蓋許書偶脫。若無濱字，則“人所賓附”之義何著乎？蓋賓、頻同聲，故偏旁多通用也。
清廟
《詩序》：“《清廟》，祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉。”鄭箋雲：“清廟者，祭有清明之德者之宮也，謂祭文王也。天德清明，文王象焉。故祭之，而歌此詩也。”《尚書大傳》曰：“古者，帝王升歌《清廟》之樂，大琴練弦達越，大瑟朱弦達越，以韋為鼓，謂之搏拊，何以也？君子有大人聲，不以鍾、鼓、竽、瑟之聲亂人聲。清廟升歌者，歌先人之功烈德澤也，故欲其清也。其歌之呼也，曰：‘於穆清廟。’於者，歎之也。穆者，敬之也。清者，欲其在位者遍聞之也。故周公升歌文王之功烈德澤。苟在廟中嚐見文王者，愀然如複見文王。”蔡邕《獨斷》雲：“《清廟》，一章八句，洛邑既成，諸侯朝見，宗祀文王之所歌也。”是伏生、蔡邕俱以《清廟》為祭文王詩，與傳、箋正合。惟休甯戴震《毛鄭詩考正》曰：“古字‘丕’通作‘不’。據《洛誥》是為成王七年周正之十二月戊辰，在新邑烝祭文、武之詩。周公相成王，朝諸侯，故鹹至廟助祭，詩中‘丕顯’頌文王，‘丕承’頌武王甚明。《書》曰：‘丕顯哉！文王謨。丕承哉！武王烈。’與《詩》通。”高郵王引之《經義述聞》曰：“《詩序》專謂祀文王，於經亦無明證。《書大傳》曰：‘於卜洛邑，營成周，改正朔，立宗廟，序祭祀，易犧牲，製禮作樂，一統天下，合和四海，而致諸侯。天下之悉來，進受命周公，而退見文、武之屍者，千七百七十三諸侯，皆莫不磬折玉音金聲玉色。然後周公與升歌而弦文、武。諸侯在廟中者，伋然淵其誌，和其情，愀然若複見文、武之身。’升堂而弦文、武，即《祭統》、《明堂位》所謂‘升歌清廟’，《樂記》所謂‘清廟之瑟，朱弦而疏越，一唱而三歎’者也。是漢初言《清廟》者，兼有既成洛邑，祭文、武之說，證以‘丕顯’、‘丕承’之文而益信矣。”鼒按：《洛誥》：“受命七年”，乃總計周公居攝之年。所謂烝祭乃謂封魯而祭，非謂成洛而祭。所謂史逸祝冊告周公其後者，舊說以為封伯禽之冊是也，則不得以為宗祀文王之詩。且《尚書大傳》所雲：“古者，帝王升歌清廟之樂，愀然複見文王”雲雲，在《咎繇謨》篇中，所以證“搏拊琴瑟，祖考來格”之說，言清廟言文王，初不及武王也。其雲“卜洛邑，營成周，升歌而弦文、武”者，在《洛誥》篇中，並言文、武，無明言清廟事也，則亦不得以《清廟》為烝祭文、武之詩。蓋《清廟》之詩之始作也，所以宗祀文王，但其後合祭文、武時，亦未嚐不升歌之耳。如此，則經典所言不合者，皆可會其通矣。必欲以一人之見，輕背傳、箋，恐未可據以為信也。戴震、王引之讀“不顯不承”為“丕顯丕承”，而證以《尚書》、《孟子》之“丕顯丕承”，信而有徵，其義則長於傳、箋矣。按：“不”即古“ぶ”字，《集古錄》、《博古》、《考古》二圖所載“不顯”，皆以“ぶ”字作“不”，其證也。但讀如“ぶ顯ぶ承”，不必以“ぶ承”二字遂以為兼祀武王耳。蓋“ぶ顯ぶ承”皆讚美功烈盛大之詞，訓“顯”為“明”，訓“承”為“讃”，皆是望文生義。引之曰：“顯非創造之詞，承獨為紹承之解，斯不類矣。”又雲：承“當讀為‘武王烝哉’之烝。《釋文》引《韓詩》曰：‘烝，美也。’《魯頌》‘烝烝皇皇’，毛傳曰：‘烝烝，厚也。’”鼒謂如王說，則《詩》雲：“文王烝哉”，“武王烝哉”，愈不必以“丕承”專屬武王矣。
清廟宗祀文王
《清廟》乃宗祀文王，非烝祭文、武之詩。以戴震、王引之說“丕承”為祀武王為謬，據所引《尚書大傳》駁之矣。因思西漢人俱以此為祭文王詩，不獨伏生、蔡邕說可據也，劉向《上災異封事》雲：“文王既沒，周公思慕歌詠文王之德。其詩曰：‘於穆清廟，肅雝顯相。濟濟多士，秉文之德。’”其下別引他詩言武王、周公之事，不言《清廟》頌武王也。王褒《四子講德論》雲：“昔周公詠文王之德，而作《清廟》，建為頌首。”亦不言武王也。
假以溢我
《說文·言部》：“誐，嘉善也。從言，我聲。《詩》曰：‘誐以溢我。’”按：《左·襄二十七年傳》作“何以恤我”。《廣韻》引《說文》作“誐以謐我”。今作“假以溢我”。毛傳曰：“假，嘉溢，慎”，與《爾雅·釋詁》文同。《集傳》曰：“‘何’之為‘假’，聲之轉也。‘┰’之為‘溢’，字之訛也。”按《爾雅》、毛傳訓“假”為“嘉”，與嘉善意合。《儀禮·覲禮》：“予一人嘉之。”注雲：“今文嘉作賀。”知“嘉”、“賀”音近也。“嘉”與“假”通用，“誐”之為“假”，音訓相近之字也。為“何”者，音近借之字也。王伯厚謂《詩》當亦有古今文，是也。又按《左傳》作“恤”，《廣韻》作“謐”，據《廣韻》知《說文》本作“謐”也，亦作“誐以諡我”。《大雅·文王·釋文》雲：“諡，慎也。”《爾雅·釋詁》雲：“溢，慎也。”又雲：“諡、溢、謐，靜也。”《尚書》“惟刑之恤哉”，《史記集解》引今文《尚書》作“惟刑之謐哉”，《史記》作“惟刑之靜哉”，蓋諡、溢、謐，皆形相近而聲之轉，故其義亦同。“誐以溢我”者，嘉善以甯靜我耳，是許氏說與毛傳同也。但鄭箋訓“溢”為“盈”，溢之言溢，為流散，收為收聚義。更相成則不必泥毛氏義耳。杜預注《左》，以經文字異，定為逸《詩》，不知古經文傳授不一，且形聲、借之例最博也。
磬筦將將
《說文·足部》：“{將足}，行兒。從足，將聲。《詩》曰：‘管磬蹡蹡。’”段氏《說文注》據他書補字。《金部》：“鏘，《詩》曰：‘磬筦鏘鏘。’”阮氏《經籍纂詁》二十二下“將”字，亦雲：“《說文·金部》作‘磬筦鏘鏘。’”今《詩》作“將將”。陸氏《釋文》雲：“將，《說文》作‘{將足}’。{將足}，行兒。”不雲《說文》又作“鏘”者，陸氏引《說文》多脫漏，未可據以定許氏書也。管與筦古人通用，鏘、蹡、鎗、瑲、鶬、蹌，古亦通用，“將”其借之省聲耳。《漢書·禮樂誌》作“磬管鏘鏘”，《荀子·富國篇》作“磬管瑲瑲”，《風俗通·聲音》弟二作“磬管鎗鎗”。緣漢以前經師口授，所本不一，其於六書借之法，通用最博，各據所見著之耳。“管”、“磬”字倒，與諸書微異，或亦三家《詩》也。
有嗿其饁
《說文·口部》：“嗿，聲也。從口，貪聲。《詩》曰：‘有嗿其饁。’”按毛傳雲：“嗿，眾貌。”必兼聲言，其義始備。
以薅荼蓼
《說文·蓐部》：“薅，拔去田艸也。從蓐，好省聲。{艸娠}，籀文薅省。茠，薅或從休。《詩》曰：‘既茠荼蓼。’”今作“以薅”。按《廣韻》：“薅、茠、休”，並同。《爾雅·釋草》注：“以茠荼蓼。”《釋文》雲：“茠，本作薅，又作休。”《一切經音義》雲：“茠，本或作薅、休二形。”《國語》：“冀缺耨。”注雲：“耨，茠也。”又曰：“茠，或作薅，拔田草也。”與《說文》同。
玄鳥
《詩·玄鳥》箋雲：“天使鳦下而生商者，謂鳦遺卵，娀氏之女簡狄吞之而生契，為堯司徒，有功封商。堯知其後將興，又錫其姓焉。”《禮·月令》注雲：“高辛氏之出，玄鳥遺卵，娀簡吞之而生契者。後王以為媒官嘉祥，而立其祠焉。”孔疏曰：“《殷本紀》雲：‘簡狄行浴，見玄鳥墜其卵，簡狄取吞之，因孕生契。’”又《中候契握》雲：“玄鳥翔水遺卵，娀簡狄吞之生契，封商。”後儒據毛傳“玄鳥至日，祀高禖”之文，斥康成妄信《緯候》、史遷之說，誠為論得其正矣。但謂緯書起於漢儒之偽造，此則不可。按：《呂覽·音初篇》：“有娀氏有二佚女，為之九成之台，飲食必以鼓。帝令燕往視之，鳴若諡。二女愛而爭搏之，覆以玉筐，少選，發而視之，燕遺二卵，北飛，遂不反。二女作歌一終，曰：‘燕燕往飛’，實始作為北音。”高誘注雲：“帝，天也。天令燕降卵於有娀氏，女吞之生契。”《楚詞·天問》雲：“簡狄在台嚳可宜？玄鳥致詒女何喜？”王逸注曰：“簡狄，帝嚳之妃也。玄鳥，燕也。詒，遺也。言簡狄侍帝嚳於台上，有飛燕墜遺其卵，喜而吞之，因生契者也。”當屈原時，楚先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋僪佹，及古聖賢怪物行事，已多妄誕不可知之言，豈至漢而始有乎？蓋孔子沒，而諸子百家之說紛然雜出；秦火而後，漢儒搜輯遺書，於是合金、銀、銅、鐵為一冶，而醇駁不能一致者始多矣。其見於諸經師之所采而入箋、注者，猶其可信者也。讀書者闕疑慎言，不必堯堯力辨其無，擇其可信者而信之：如《玄鳥》詩，則當從毛氏郊禖之說。如《月令》“高禖”，則當從蔡邕《章句》“同，猶尊也”、高誘《呂覽注》“郊、高音近”之說。又《尚書中候》雲：“玄鳥翔水遺卵，娀簡易拾吞，生契，封商。”注雲：“易，疑‘浴’。娀簡在水中浴而吞卵生契。後人當天應嘉，乃以水易為湯。”此妄說也。“易”為“狄”之或體字。“簡易”即“簡狄”也。《說文》：“逷，即古文逖。”《詩·瞻卬》“舍爾介狄”，《說文·辵部》作“舍爾介逖”。《書·牧誓》“逖矣西土之人”，《爾雅·釋詁》注作“逷矣西土之人”。《詩·泮水》“狄彼東南”，箋雲：“狄當作剔。”《韓詩》作“鬄彼東南”。是狄、易相通之證也。又簡狄作簡易凡數見：《史記·殷本紀·索隱》引舊本作“易”，又作“逷”；《漢書·古今人表》作“簡逷”；《淮南·墬形》作“簡翟”；皆音轉而字異，豈得以易為浴？並以水易為湯乎？湯從“昜”，非從“易”也。
景員維何
《毛詩·玄鳥》章：“景員維何。”傳雲：“景，大。員，均。”箋雲：“員，古文雲。河之言何也。”《釋文》雲：“員，毛音圓，鄭音雲。河，王以為河水，本或作何。”按：此鄭與毛異，王肅申毛以難鄭。《釋文》、《正義》兩存之也。鼒謂此傳“員，均”，與下《長發》章“幅隕既長”傳：“隕，均也”正同。從毛義則當讀為幅隕之“員”，從鄭義則讀如“雲”。蓋員是古字，雲是今字。《尚書·秦誓》：“若弗員來”，衛包始改為“雲來”。《鄭風》：“聊樂我員”，《釋文》：“本亦作雲。”知員為雲之古字無疑矣。然毛傳既雲“員，均”，則從毛傳，當如《正義》所言：“殷王之政甚大均矣，維如河之潤物然，無不霑及也。”鄭箋既謂“古文雲”，則從鄭箋，當如《正義》所言：“諸侯大至”，“所言維何乎”。今《正義》申毛說，於“殷王之政甚大均，如河潤物”之上，又加“此眾多諸侯，其辭皆雲”九字。是混鄭義於毛傳中，顛倒錯亂之甚矣。鼒謂康成箋《詩》，其與毛異義者，皆三家《詩》舊有此說也。又，《廣雅·釋水》雲：“河，何也。”是河、何義同。《水經注》引《春秋說題詞》：“河之言荷也”，荷與何同。《詩》“河水洋洋”，《楚詞注》作“何水油油”。又《童子逢盛碑》：“無可奈何。”《吳仲山碑》：“感痛奈何。”《隋開皇龍藏寺碑》猶雲：“彼亦河人也。”則唐以前，“河”、“何”字多通。開成石經《公羊·文四年傳》：“其謂之逆婦薑於齊何”，河作何，《爾雅》：“何鼓謂之牽牛。”河作何，萬季野《石經考》以為誤。鼒謂《九經》古文當時必猶有存者，未必盡誤也。不得以劉句之言，棄同瓦缶。
