惟、唯、維、雖
惟，發語詞也。《書·皋陶謨》曰：「惟帝其難之。」《洪範》曰：「惟十有三祀。」哀六年《左傳》引《夏書》曰：「惟彼陶唐。」是也。字或作「唯」，或作「維」。家大人曰：亦作「雖」。文十七年《左傳》曰：「雖敝邑之事君，何以不免？」言惟敝邑之事君也。又曰：「雖我小國，則蔑以過之矣。」言惟我小國也。（隱十一年《傳》：「唯我鄭國之有請謁焉。」文義相似。）昭九年曰：「伯父若裂冠毀冕，拔本塞原，專棄謀主，雖戎狄其何有餘一人。」言伯父猶暴蔑宗周，惟彼戎狄，於餘一人何有也。（杜注：「伯父猶然，則雖戎狄無所可責。」文義未安。）《墨子·尚賢》篇曰：「故唯昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武之所以王天下，正諸侯者。」又曰：「故雖昔者三代暴王桀、紂、幽、厲之所以失損其國家，傾覆其社稷者。」雖，即唯也。（「唯」、「雖」古字通，互見「雖」字下。）其在句中助語者，皋陶謨曰：「百工惟時。」大誥曰：「予惟小子。」召誥曰：「無疆惟休，亦無疆惟恤。」是也。
惟，獨也。常語也。或作「唯」、「維」。家大人曰：亦作「雖」。《莊子·庚桑楚》篇曰：「唯蟲能蟲，唯蟲能天。」
《釋文》曰：「唯，一本作雖。」又《詩·抑》曰：「女雖湛樂從，弗念厥紹。」言女惟湛樂之從也。（《書·無逸》曰：「惟耽樂之從。」文義正與此同。《箋》曰：「女君臣雖好樂嗜酒而相從，不當念繼女之後，人將效女所為乎？」失之。）《管子·君臣》篇曰：「故民迂則流之，民流通則迂之。決之則行，塞之則止。雖有明君能決之，又能塞之。」言惟有明君能如此也。《楚辭·離騷》曰：「餘雖修誇以幾羈兮。」（今本「修」上有「好」字，臧氏用中以王注校之，知為衍文。說見《讀書雜志》。）言餘惟有此修誇之行，以致為人所係累也。（王注：「言己雖有絕遠之智，誇好之姿，然己為讒人所幾羈而係累矣。」失之。）《楚策》曰：「雖無出兵甲，席卷常山之險，折天下之脊，天下後服者先亡。」言秦惟無出兵，出兵則天下不能當也。（《莊子·人間世》篇曰：「若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。」《史記·留侯世家》曰：「楚唯無強，六國立者復橈而從之。」文義並與此同。）
薛綜注《東京賦》曰：「惟，有也。」《書·酒誥》曰：「我聞惟曰。」「我聞亦惟曰。」皆言我聞有此語也。《詩·六月》曰：「比物四驪，閑之維則。」言閑之有法也。
惟，猶「乃」也。《書·盤庚》曰：「非予自荒茲德，惟女含德，不惕予一人。」《詩·文王》曰：「周雖舊邦，其命維新。」是也。
《文選·甘泉賦》李善注曰：「惟，是也。」《書·康誥》曰：「人有小罪，非眚，乃惟終。」又曰：「乃有大罪，非終，乃惟眚災。」《多方》曰：「非我有周秉德不康寧，乃惟爾自速辜。」是也。
《玉篇》曰：「惟，為也。」《書·皋陶謨》曰：「萬邦黎獻，共惟帝臣。」某氏《傳》曰：「萬國眾賢，共為帝臣。」《酒誥》曰：「我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行。越小大邦用喪，亦罔非酒惟辜。」《傳》曰：「亦無非以酒為行」，「亦無不以酒為罪。」
惟，猶「以」也。《書·盤庚》曰：「亦惟女故，以丕從厥誌。」《詩·狡童》曰：「維子之故，使我不能餐兮。」僖二年《左傳》曰：「冀之既病，則亦唯君故。」五年曰：「桓、莊之族何罪，而以為戮，不唯逼乎？」是也。
惟，猶「與」也，及也。《詩·無羊》曰：「牧人乃夢，眾維魚矣，鍈維苬矣。」《箋》曰：「牧人乃夢見人眾相與捕魚，又夢見鍈與苬。」是下「維」字訓為「與」，與上「維」字異義也。《靈台》曰：「虡業維樅，賁鼓維鏞。」下「維」字亦當訓為「與」，謂賁鼓與鏞也。（《正義》曰：「懸賁之大鼓及維鏞之鍾。」於「維」上加「及」字以釋之，不知「維」即「及」也。）又《書·禹貢》曰：「齒革羽旄惟木。」《酒誥》曰：「百僚庶尹惟亞，惟服宗工，越百姓裏居。」《多方》曰：「告爾四國多方，惟爾殷侯尹民。」（下文曰：「告爾有方多士，暨殷多士。」文義正與此同。）《魯語》曰：「與百官之政事師尹，維旅牧相，宣序民事。」（政，與「正」通。為長謂之正，任職謂之事。政、事、師、尹、旅、牧、相，皆官名。維，與也。謂百官之政事師尹與旅牧相也。韋注引三君云：「維，陳也。旅牧相，皆百官政事之所及也。」失之。辯見《經義述聞》。）「惟」字並與「與」同義。
云（簡繁轉換有誤此節待校正）、員
雲，言也，曰也。常語也。
雲，猶「是」也。《詩·正月》曰：「有皇上帝，伊誰雲憎。」言伊誰是憎也。《何人斯》曰：「伊誰雲從，維暴之雲。」言伊誰是從也。（毛《傳》曰：「雲，言也。」此釋下「雲」字，非釋上「雲」字。言伊誰是從乎，維暴公之言也。鄭《箋》曰：「是言從誰生乎？」則誤訓上「雲」字為「言」矣。）
家大人曰：雲，猶「有」也。或通作「員」。（《詩·玄鳥箋》曰：「員，古文雲。」）《廣雅》曰：「員、雲，有也。」《文選》陸機《答賈長淵詩注》引應劭《漢書注》曰：「雲，有也。」《書·秦誓》曰：「雖則員然。」（今本「員」作「雲」，乃衛包所改。茲據山井鼎《七經孟子考文》所引古本及《漢書》韋賢、李尋二傳注所引更正。）言雖則有然也。（某氏《傳》曰：「前雖有雲然之過」，加「有」字於「雲然」之上以釋之，不知「雲」即「有」也。）文二年《公羊傳》曰：「大旱之日短而雲災，故以災書。此不雨之日長而無災，故以異書也。」「雲災」與「無災」對文，是「雲」為「有」也。（何注：「雲，言也。言有災。」亦不知「雲」即「有」也。）楊倞注《荀子·非十二子》篇引《慎子》曰：「雲能而害無能，則亂也」。言有能而害無能之人，則必亂也。又《荀子·儒效》篇曰：「故人無師無法而知則必為盜，勇則必為賊，雲能則必為亂。人有師有法而知則速通，勇則速威，雲能則速成。」言無師無法而有能，則必為亂。有師有法而有能，則其成必速也。（楊注曰：「雲能，自言其能也。」失之。）《法行》篇曰：「曾子曰：『詩曰：轂已破碎，乃大其輻。事已敗矣，乃重大息。其雲益乎？』」雲益，有益也。
家大人曰：雲，猶「或」也。「或」與「有」古同聲而通用（見「或」字「有」字下），故「雲」訓為「有」，又訓為「或」。《書·秦誓》曰：「日月逾邁，若弗員來。」（衛包改「員」為「雲」，今據《正義》及《七經孟子考文》更正。）言若弗或來也。《詩·抑》曰：「無曰不顯，莫予雲覯。」言莫予或覯也。《桑柔》曰：「民有肅心，荓雲不逮。」言使或不逮也。又曰：「為民不利，如云不克。」言如或不克也。（以上三條，《正義》皆誤解「雲」字。）《魯語》曰：「帥大仇以憚小國，其誰雲待之？」言誰或禦之也。（韋注曰：「待，猶禦也。」）《晉語》曰：「其誰雲弗從？」言誰或不從也。（韋注曰：「誰有不從？」有，亦「或」也。）又曰：「內外無親，其誰雲救之？」言誰或救之也。（韋注曰：「雲，言也。」失之。）《墨子·公孟》篇曰：「鳥魚可謂愚矣，禹、湯猶雲因焉。」言鳥魚雖愚，禹、湯猶或因之也。（上文曰：「今鳥聞熱旱之憂，則高；魚聞熱旱之憂，則下。當此，雖禹湯為之謀，必不能易矣。」）
家大人曰：雲，猶「如」也。「如」與「或」義相近。《列子·力命》篇曰：「管夷吾有病，小白問之曰：『仲父之病疾矣。不可諱，（今本「不可」誤作「可不」。《莊子·徐無鬼》篇亦誤，今據張湛注乙正。《管子·戒》篇、《小稱》篇並作「不可諱」。《魏策》曰：「公叔病即不可諱，將奈社稷何？」）雲至於大病，則寡人惡乎屬國而可？』」言如至於大病也。（《禮記·檀弓》曰：「子之病革矣。如至乎大病，則如之何？」文義正與此同。張湛以「雲」字屬上讀，失之。）
家大人曰：雲，猶「然」也。僖二十九年《左傳》：「介葛盧聞牛鳴，曰：『是生三犧，皆用之矣，其音雲。』」言其音然也。《史記·周本紀》曰：「其色赤，其聲魄雲。」言其聲魄然也。（《集解》引馬注《太誓》曰：「魄然，安定意也。」）《封禪書》曰：「秦文公獲若石雲於陳倉北阪。」言若石然也。又曰：「若雄雉，其聲殷雲。」言其聲殷然也。（《漢書·郊祀志》顏注，以「雲」為傳聲之亂，則誤讀為「紛紜」之紜矣。）
雲，發語詞也。《詩·卷耳》曰：「云何籲矣。」《簡兮》曰：「雲誰之思？」《君子偕老》曰：「雲如之何。」《風雨》曰：「雲胡不夷？」《何人斯》曰：「雲不我可。」《桑柔》曰：「雲徂何往。」《雲漢》曰：「雲我無所。」「雲如何裏。」是也。（說者多訓「雲」為「言」，失之。）
雲，語中助詞也。《詩·雄雉》曰：「道之雲遠，曷雲能來？」言道之遠，何能來也。《四月》曰：「我日構禍，曷雲能穀？」言何能穀也。《瞻卬》曰：「人之雲亡。」言人之亡也。「雲」皆語助耳。（說者多訓為「言」，失之。）僖十五年《左傳》曰：「歲雲秋矣。」成十二年曰：「日雲莫矣。」亦以「雲」為語助。
雲，語已詞也。《詩·出其東門》曰：「聊樂我員。」《正義》曰：「雲、員，古今字，助句辭也。」《大戴禮·夏小正傳》曰：「蓋記時也雲。」《禮記·樂記》曰：「故聖人曰禮樂雲。」是也。
雲爾、雲乎，皆語已詞也。宣元年《公羊傳》曰：「猶曰無去是云爾。」隱元年《穀梁傳》曰：「猶曰取之其母之懷中而殺之云爾。」《論語·述而》篇曰：「不知老之將至云爾。」莊二十四年《公羊傳》曰：「棗栗雲乎，腶脩雲乎。」《大戴禮·曾子天圓》篇曰：「而聞之雲乎。」《論語·陽貨》篇曰：「玉帛雲乎哉。」是也。
有
有，猶「或」也。故莊二十九年《穀梁傳》曰：「一有一亡曰有。」《易·後》九五曰：「有隕自天。」言或隕自天也。《書·盤庚》曰：「乃有不吉不迪，顛越不恭，暫遇奸宄。」乃有，乃或也。《多士》曰：「朕不敢有後。」《孟子·梁惠王》篇引《書》曰：「天下曷敢有越厥誌。」敢有，敢或也。（「朕不敢有後」，言我奉天之命，遷爾於雒邑，不敢或後也。某氏《傳》曰：「不敢有後誅。」失之。）《詩·載馳》曰：「大夫君子，無我有尤。」言無我或尤也。又《春秋》凡言「日有食之」者，皆謂日或食之也。「有」與「或」古同聲而義亦相通，詳見「或」字下。
有，猶「又」也。《詩·終風》曰：「終風且曀，不日有曀。」《文王》曰：「宣昭義問，有虞殷自天。」《既醉》曰：「昭明有融。」又曰：「令終有俶。」《儀禮·士相見禮》曰：「某子命某見，吾子有辱。」《箋》《注》並曰：「有，又也。」有、又古同聲，故「又」字或通作「有」。《易·係辭傳》：「履信思乎順，又以尚賢也。」鄭、虞本「又」並作「有」。《考工記·弓人》：「量其力有三鈞。」《禮記·內則》：「三王有乞言。」鄭注並曰：「有，讀為又。」《易·蠱彖傳》曰：「終則有始，天行也。」言終則又始也。（王弼注：「終則復始。」）《禮記·玉藻》曰：「既搢必盥，雖有執於朝，弗有盥矣。」言搢笏之時既盥，則後雖有執事於朝，不須又盥也。《晉語》曰：「德廣賢至，有何患矣？」言又何患也。（上文曰：「親以無災，又何患焉？」）《管子·宙合》篇曰：「天地萬物之橐，宙合有橐天地。」言又橐天地也。《孟子·梁惠王》篇曰：「王曰：『若是其甚與？』曰：『殆有甚焉。』」言殆又甚也。《滕文公》篇曰：「逸居而無教，則近於禽獸，聖人有憂之。」言聖人又憂之也。（「又」字承上文憂洪水而言。）《莊子·徐無鬼》篇曰：「我則勞於君，君有何勞於我？」（《釋文》：「勞，力報反。」）言君又何勞於我也。《荀子·王霸》篇曰：「知者之知，固以多矣（以，與「已」同）。有以守少，能無察乎？愚者之知，固以少矣。有以守多，能無狂乎？」言又以守少，又以守多也。《呂氏春秋·胥時》篇曰：「王季曆困而死，文王苦之，有不忘羑裏之醜。」言又不忘羑裏之醜也。《秦策》曰：「齊、魏有何重於孤國也。」言又何重於孤國也。（上文曰：「秦又何重孤國。」）今之學者，但讀十有一月、十有二月之「有」為「又」，而他無聞焉，俗師失其讀也。有、又古同聲，故「又」通作「有」，「有」亦通作「又」。《詩·臣工》曰：「嗟嗟保介，維莫之春，亦又何求？」言亦有何求也。（《正義》曰：「亦有何所求施於民乎？」）《周語》曰：「是三子也，吾又過於四之，無不及。」言有過之無不及也。又曰：「作又不節，害之道也。」言作有不節也。（上文已言「作事不節」，此覆舉上文，不當言「又」，故知「又」為「有」之借字。）《荀子·議兵》篇曰：「人之情，雖桀、蹠，豈又肯為其所惡，賊其所好者哉？」豈又，豈有也。又《儀禮·鄉射禮記》：「唯君有射於國中。」古文「有」作「又」。《石鼓文》：「澫又小魚。」《詛楚文》：「又秦嗣王。」並以「又」為「有」。
家大人曰：有，猶「為」也。《周語》曰：「胡有孑然其效戎狄也？」言胡為其效戎狄也。《晉語》曰：「克國得妃，其有吉孰大焉。」言其為吉孰大也。
（昭五年《左傳》曰：「其為吉孰大焉。」）《孟子·滕文公》篇曰：「人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。」言人之為道如此也，若言「民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心」矣。為、有一聲之轉，故「為」可訓為「有」，「有」亦可訓為「為」。互見「為」字下。
有，狀物之詞也。若《詩·桃夭》「有？其實」是也。他皆放此。
有，語助也。一字不成詞，則加「有」字以配之。若虞、夏、殷、周，皆國名，而曰有虞、有夏、有殷、有周，是也。（凡國名之上加「有」字者放此。）推之他類，亦多有此。故邦曰有邦，（《書·皋陶謨》曰：「亮采有邦。」又曰：「無教逸欲有邦。」）家曰有家，（《皋陶謨》曰：「夙夜浚明有家。」《易·家人》初九曰：「閑有家。」）室曰有室，（《立政》曰：「乃有室大競。」）廟曰有廟，（《易·萃》《渙》二卦《彖辭》並曰：「王假有廟。」）居曰有居，（《書·盤庚》曰：「民不適有居。」）方曰有方，（《多方》曰：「告猷爾有方多士。」）夏曰有夏，（《君奭》曰：「尚克修和我有夏。」）濟曰有濟，（僖二十一年《左傳》曰：「實司大皞與有濟之祀。」）北曰有北，{曰}曰有{曰}，（《詩·巷伯》曰：「投畀有北。」又曰：「投畀有{曰}。」）帝曰有帝，（昭二十九年《左傳》曰：「孔甲擾於有帝。」）王曰有王，（《書·召誥》曰：「有王雖小。」）司曰有司，正曰有正，（《酒誥》曰：「庶士有正，越庶伯君子。」）僚曰有僚，（《雒誥》曰：「伻響即有僚，明作有功。」）民曰有民，（《皋陶謨》曰：「予欲左右有民。」）眾曰有眾，（《湯誓》曰：「今爾有眾。」《盤庚》曰：「其有眾咸造。」）幼曰有幼，（《盤庚》曰：「無弱孤有幼。」）政曰有政，（《論語·為政》篇引書曰：「友於兄弟，施於有政。」）事曰有事，（《易·震》六五曰：「無喪有事。」）功曰有功，（見上「有僚」下。）比曰有比，（《盤庚》曰：「曷不暨朕幼孫有比。」）極曰有極，（《洪範》曰：「皇建其有極。」又曰：「會其有極，歸其有極。」）梅曰有梅，（《詩》曰：「摽有梅。」）勺曰有勺，（《賓之初筵》曰：「發彼有勺。」）三宅曰三有宅，三俊曰三有俊，（《書·立政》曰：「乃用三有宅，克即宅。曰三有俊，克即俊。」）三事曰三有事，（《詩·十月之交》曰：「擇三有事。」）說經者未喻屬詞之例，往往訓為有無之「有」，失之矣。
或
《易·乾文言》曰：「或之者，疑之也。」《管子·白心》篇曰：「夫或者何？若然者也。」《墨子·小取》篇曰：「或也者，不盡然也。」此常語也。
或，猶「有」也。《尚書古義》曰：「無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。《呂覽》引此『有』作『或』（《貴公》篇）。高誘曰：『或，有也。』古『有』字通作『或』。《商書》曰：『殷其弗或亂正四方。』《多士》云：『時予乃或言。』《傳》皆云：『或，有也。』鄭康成注《論語》亦云：『或之言有也。』（《為政》篇「或謂孔子曰」注）《韓非子》曰：『無或作利，從王之指。無或作惡，從王之路。』（《有度》篇引「先王之法曰」。）文雖異，然亦以『或』為『有』。」引之案，《易·益》上九曰：「莫益之，或擊之。」「或」與「莫」相對為文。莫者，無也。或者，有也。故《考工記·梓人》曰：「毋或若女不寧侯。」《禮記·祭義》曰：庶或饗之。」《孟子·公孫醜》篇曰：「夫既或治之。」趙、鄭注及《廣雅》《小爾雅》並曰：「或，有也。」（高誘注《淮南·本經》《說林》二篇同。）又「殷其弗或亂正四方」，《史記·宋世家》「或」作「有」。《無逸》「乃或亮陰」，《魯世家》「或」作「有」。「亦罔或克壽」，《漢書·鄭崇傳》「或」作「有」。《大戴禮·五帝德》篇「小子無有宿問」，《家語》「有」作「或」。《月令》「無有斬伐」，《呂氏春秋·季夏》篇「有」作「或」。《左傳》莊三十二年：「故有得神以興，亦有以亡。」《周語》「有」並作「或」。哀七年「曹人或夢眾君子立於社宮而謀亡曹」，《史記·曹世家》「或」作「有」。《周語》「而或專之，其害多矣」，《史記·周本紀》「或」作「有」。蓋「或」字古讀若「域」，「有」字古讀若「以」（說見《唐韻正》），二聲相近，故曰：「或」之言「有」也。聲義相通，則字亦相通。《說文》：「或，邦也。從口，戈以守一。一，地也。或從土作域。」《詩·玄鳥》：「正域彼四方。」《傳》曰：「域，有也。」「域」之訓為「有」，猶「或」之訓為「有」也。「或」之通作「有」，猶《玄鳥》之「奄有九有」，《韓詩》作「九域」也。（見《文選·冊魏公九錫文》注。《荀子·禮論》篇：「人有是，士君子也。外是，民也。」《史記·禮書》「有」作「域」。）「或」、「有」同義，則可以互訓。故「不其或稽」（《盤庚》），不其有稽也。「曷其有佸」（《詩·君子於役》），曷其或佸也。「不敢有後」（《多士》），不敢或後也。「莫敢或遑」（《詩·殷其雷》），莫敢有遑也。「未之有舍」（《檀弓》曰：「自上世以來，未之有舍也。」），未之或舍也。「未之或失」（昭十三年《左傳》曰：「自古以來，未之或失也。」），未之有失也。「毋有不當」（《月令》），毋或不當也。「毋或不良」（同上），毋有不良也。「有渝此盟」（僖二十八年《左傳》），或渝此盟也。「或間茲命」（襄十一年），有間茲命也。「君子之道，或出或處，或默或語」（《係辭傳》），「或」亦「有」也。「禮有大有小，有顯有微」（《禮器》），有，亦「或」也。是「或」、「有」二字，隨舉一言，而其義皆通也。
或，猶「又」也。《詩·賓之初筵》曰：「既立之監，或佐之史。」言又佐之史也。《禮記·檀弓》曰：「父死之謂何，或敢有他誌以辱君義。」《晉語》「或」作「又」。（上文曰：「父死之謂何，又因以為利。」）哀元年《左傳》曰：「今吳不如過，而越大於少康。或將豐之，不亦難乎？」《史記·吳世家》作「又將寬之」。《賈子·保傅》篇曰：「鄙諺曰：『不習為吏，而視己事』又曰：『前車覆，後車戒。』」《韓詩外傳》「又曰」作「或曰」。或，古讀若域。又，古讀若異（說見《唐韻正》）。二聲相近，故義相通，而字亦相通。「或」之通作「又」，猶「或」之通作「有」矣。
或，語助也。《詩·天保》曰：「如松柏之茂，無不爾或承。」言無不爾承也。或，語助耳。《箋》曰：「或之言有也。」亦謂語助之「有」，無意義也。
抑、意、噫、億、懿
抑，詞之轉也。昭八年《左傳》注曰：「抑，疑辭。」常語也。字或作「意」。《周語》曰：「敢問天道乎？抑人故也？」《賈子·禮容語》篇「抑」作「意」。《論語·學而》篇：「求之與？抑與之與？」《漢石經》作「意」。《墨子·明鬼》篇曰：「豈女為之與？意鮑為之與？」《莊子·盜蹠》篇曰：「知不足邪？意知而力不能行邪？」「意」並與「抑」同。字又作「噫」，又作「億」，又作「懿」，聲義並同也。《書·金縢》曰：「二公及王，乃問諸史與百執事。對曰：『信，噫公命我勿敢言。』」《釋文》曰：「噫，馬本作『懿』，猶『億』也。」家大人曰：噫、懿、億，並與「抑」同。「信」為一句，「噫公命我勿敢言」為一句。言信有此事，抑公命我勿敢言之也。《易·震》六二曰：「億喪貝。」王弼注曰：「億，辭也。」《釋文》曰：「億，本又作噫。」《禮記·文王世子》注曰：「億可以為之也。」《釋文》曰：「億，本又作噫。」《莊子·在宥》篇曰：「意治人之過也。」《釋文》曰：「意，本又作噫。」《外物》篇曰：「夫流遁之志，決絕之行，噫其非至知厚德之任與？」《新序·雜事》篇曰：「噫將使我追車而赴馬乎？投石而超距乎？逐麋鹿而搏豹虎乎？噫將使我出正辭而當諸侯乎？決嫌疑而定猶豫乎？」《韓詩外傳》「噫」作「意」。《楚語》曰：「作《懿》戒以自儆。」韋注曰：「懿，《詩·大雅·抑》之篇也。懿，讀之曰抑。」是抑、意、噫、億、懿，五字並同也。故馬注曰：「懿，猶億也。」某氏不知「噫」為「抑」之借字，而以為恨辭，失之矣。
抑，發語詞也。昭十三年《左傳》：「晉侯使叔向告劉獻公曰：『抑齊人不盟，若之何？』」十九年：「寡君與其二三老曰：『抑天實剝亂是，吾何知焉？』」《晉語》：「苦成叔子曰：『抑年少而執官者眾，吾安容子？』」或作「噫」、「意」。《詩·十月之交》曰：「抑此皇父。」《釋文》引《韓詩》曰：「抑，意也。」《莊子·大宗師》篇：「許由曰：『噫未可知也。』」《釋文》曰：「噫，崔雲『辭也』。本亦作『意』。」
抑亦，亦詞之轉也。昭三十年《左傳》曰：「其抑亦將卒以祚吳乎？」《論語·子路》篇曰：「抑亦可以為次矣。」是也。或作「意亦」，或作「噫亦」，或作「億亦」，聲義並同也。《易·係辭傳》曰：「噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。」《釋文》曰：「噫，於其反。王肅於力反，辭也。馬同。」引之案，馬、王說是也。噫亦，即抑亦也（抑，通作「噫」，已見上條）。《大戴禮·武王踐阼》篇曰：「黃帝、顓頊之道存乎？意亦忽不可得見與？」《荀子·修身》篇曰：「將以窮無窮，逐無極與？意亦有所止之與？」《秦策》曰：「誠病乎？意亦思乎？」《史記·吳王濞傳》曰：「億亦可乎？」《漢書》作「意亦」，字並與「抑亦」同。《正義》以為「噫乎發歎」，及《釋文》「於其反」之音，皆失之矣。
或言「意者」者，亦疑詞也。《管子·小問》篇曰：「意者君乘駁馬而洀桓，迎日而馳乎？」《晏子·雜篇》曰：「意者非臣之罪乎？」《墨子·公孟》篇曰：「意者先王之言有不善乎？」《莊子·天運》篇曰：「意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？」「意者」，或作「抑者」。《漢書·敘傳》曰「其抑者從橫之事復起於今乎」，是也。「意者」之言「或者」也。故《易·乾文言》曰：「或之者，疑之也。」《廣雅》曰：「意，疑也。」《韓詩》曰：「抑，意也。」杜注《左傳》曰：「抑，疑辭。」義並同矣。
一、壹
一，猶「皆」也。《詩·北門》曰：「政事一埤益我。」言政事皆埤益我也。（《箋》曰：「國有賦稅之事，則減彼一而以益我。」失之。今從朱《傳》。）《禮記大傳》曰：「五者一得於天下，民無不足，無不贍者。」言五者皆得於天下也。《大戴禮·衛將軍文子》篇曰：「若吾子之語審茂，則一諸侯之相也。」盧辯注曰：「一，皆也。」（《家語·弟子行》篇「一」作「壹」。王肅注同。）莊十六年《穀梁傳》曰：「不言公，外內寮一疑之也。」言外內諸侯皆疑之也。（範注曰：「外內同一疑公。」）字或作「壹」。《禮記·三年問》曰：「壹使足以成文理。」王肅注曰：「壹，皆也。」（見《荀子·禮論注》。）
一，猶「或」也。莊二年《穀梁傳》曰：「其一曰君在而重之也。」文十八年曰：「一曰就賢也。」一曰，或曰也。《大戴禮·夏小正傳》曰：「一則在本，一則在末。」《禮記·樂記》曰：「一動一靜者，天地之間也。」昭元年《左傳》曰：「疆埸之邑，一彼一此，何常之有？」五年曰：「一臧一否，其誰能常之？」莊十八年《穀梁傳》曰：「一有一亡曰有。」僖八年曰：「一則以宗廟臨之而後貶焉，一則以外之弗夫人而見正焉。」《論語·裏仁》篇曰：「一則以喜，一則以懼。」《爾雅》曰：「泉一見一否為瀸，井一有水一無水為瀱汋。」以上諸「一」字，並與「或」同義。
一，猶乃也。《呂氏春秋·知士》篇曰：「靜郭君之於寡人，一至此乎？」高注曰：「一，猶乃也。」又《貴直篇》曰：「士之遫獘一若此乎！」《史記·商君傳》曰：「為法之敝，一至此哉！」義並同也。
一，語助也。昭二十年《左傳》曰：「君一過多矣，何信於讒？」《管子·霸形》篇曰：「今楚王之善寡人一甚矣。」《晏子春秋·諫篇》曰：「寡人一樂之是欲。」《莊子·大宗師》篇曰：「固有無其實而得其名者乎？回一怪之。」《燕策》曰：「此一何慶吊相隨之速也。」以上諸「一」字皆是語助。字或作「壹」。《禮記·檀弓》曰：「子壹不知夫喪之踴也。」（《正義》曰：「言我專壹，不知夫喪之踴也，何須有節。」失之。）又曰：「子之哭也，壹似重有憂者。」（《正義》曰：「壹者，決定之辭。」失之。）《大學》曰：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」（言是皆以修身為本也。壹，語助耳。鄭注曰：「壹是，專行是也。」失之。）《大戴禮·小辯》篇曰：「微子之言，吾壹樂辯言。」成十六年《左傳》曰：「敗者壹大。」襄二十一年曰：「今壹不免其身以棄社稷，不亦惑乎？」以上諸「壹」字，亦皆是語助。
亦
亦，承上之詞也。若《書·康誥》曰「怨不在大，亦不在小」，是也。昭十七年《公羊傳》注曰：「亦者，兩相須之意。」常語也。
有不承上文而但為語助者，若《易·井·彖辭》曰：「亦未繘井。」《書·皋陶謨》曰：「亦行有九德。」《詩·草蟲》曰：「亦既見止。」是也。其在句中助語者，若《書·盤庚》曰：「予亦拙謀作乃逸。」《詩·文王》曰：「凡周之士，不顯亦世。」（不顯亦世，言其世之顯也。「不」與「亦」，皆語助耳。《箋》以亦為承上之詞，失之。互見「不」字下。）《思齊》曰：「不顯亦臨，無射亦保。」（《傳》曰：「以顯臨之，保安無厭也。」則「不」字與兩「亦」字皆為語助明矣。《箋》說皆誤。互見「不」字下。）又曰：「不聞亦式，不諫亦入。」是也。（兩「不」字、兩「亦」字皆語助。言聞善言則用之，進諫則納之也。《傳》《箋》皆誤。互見「不」字下。）
凡言「不亦」者，皆以「亦」為語助。「不亦說乎」，不說乎也。「不亦樂乎」，不樂乎也。「不亦君子乎」，不君子乎也。趙岐注《孟子·滕文公》篇曰：「不亦者，亦也。」失之。
凡言「盍亦」者，亦以「亦」為語助。「盍亦求之」，盍求之也（《左傳》僖二十四年）。「子盍亦遠績禹功而大庇民乎」，盍遠績禹功而大庇民也（昭元年）。「王其盍亦鑒於人」，盍鑒於人也（《吳語》）。「盍亦反其本矣」，盍反其本也（《孟子·梁惠王》篇）。
伊繄
伊，維也。常語也。字或作「繄」。襄十四年《左傳》曰：「王室之不壞，繄伯舅是賴。」《正義》曰：「王室之不傾壞者，唯伯舅是賴也。」唯，與「維」同。又隱元年曰：「爾有母遺，繄我獨無。」言維我獨無也。
伊，是也。《詩·雄雉》曰：「自詒伊阻。」（《小明》曰：「自詒伊戚。」與此同。）《蒹葭》曰：「所謂伊人。」（《白駒》曰：「所謂伊人。」與此同。）
《東山》曰：「伊可懷也。」《正月》曰：「伊誰雲憎？」（《何人斯》曰：「伊誰雲從？」與此同。）鄭《箋》並曰：「伊，當作繄。繄，是也。」其作「繄」者，周語曰：「此一王四伯，豈繄多寵，皆亡王之後也。」《吳語》曰：「君王之於越也，繄起死人而肉白骨也。」韋注並曰：「繄，是也。」僖五年《左傳》曰：「民不易物，惟德繄物。」《釋文》與韋注同。又宣二年《左傳》曰：「我之懷矣，自詒伊戚。」《詩·雄雉正義》引作「自詒繄戚」。繄，亦是也。（《正義》曰：「《箋》以宣二年《左傳》『自詒繄戚』，《小明》雲『自詒伊戚』，為義既同，明『伊』有義為『繄』者，故此及《蒹葭》《東山》《白駒》，各以『伊』為『繄』，《小明》不易者，以『伊戚』之文與《傳》正同，為『繄』可知。」據此，則孔氏所見《左傳》作「繄」也。今本《正義》引《左傳》作「伊」者，後人以今本《左傳》改之耳。不知《左傳》作「繄」，《詩》作「伊」，乃為「伊」、「繄」相通之證。若《傳》不作「繄」，何以雲「明伊有義為繄者」？且雲「為繄可知」乎？僖二十四年《傳》曰：「自詒伊戚。」亦當作「繄」，以《傳》內「繄我獨無」、「惟德繄物」、「繄伯舅是賴」例之，則作「繄」者，左傳原文也，後人據《毛詩》改作「伊」耳。陸氏《左傳釋文》於「自詒繄戚」不出「繄」字之音，則所據本已誤作「伊」，竊疑孔氏《詩正義》所據，為賈、服諸家之本。而陸氏《左傳釋文》，則據杜預本也。）
伊，有也。《詩·頍弁》曰：「豈伊異人。」《箋》曰：「豈有異人疏遠者乎？」是也。又《我將》曰：「伊嘏文王。」伊，有也，發語詞也。嘏，大也。（《正義》曰：「毛於嘏字皆訓為大，此嘏亦為大也。」）大哉文王，歎美之也。（詩凡言「思文後稷」、「於皇武王」、「允文文王」、「於赫湯孫」，皆歎美之詞。《箋》曰：「維受福於文王。」王肅曰：「維天乃大文王之德。」文義皆未安。說見《經義述聞》。）「伊嘏文王」，「有皇上帝」，文義相類。
夷
夷，語助也。《周官·行夫》曰：「居於其國，則掌行人之勞辱事焉（句），使則介之。」（劉昌宗誤以「焉使」連讀，辯見《經義述聞》。）鄭注曰：「使，故書曰夷使。夷，發聲。」是也。《詩·瞻卬》曰：「蟊賊蟊疾，靡有夷屆。罪罟不收，靡有夷瘳。」言為害無有終極，如病無有愈時也。（夷，語助也。《傳》《箋》訓「夷」為「常」，則與「屆」字「瘳」字文義不相屬。）昭二十四年《左傳》曰：「紂有億兆夷人。」言有億兆人也。（杜注曰：「兼有四夷。」東晉《秦誓傳》曰：「夷人，平人。」皆失之。）《孟子·盡心》篇曰：「夷考其行而不掩焉者也。」（夷，亦語助。趙注曰：「夷，平也。」平考其行，殊無意義。）言考其行而不掩也。夷，語助也。又《周官·職方氏》曰：「其川課池、嘔夷。」嘔夷，滱水也。（《水經·滱水注》曰：「滱水即漚夷之水。」漚，與「嘔」同。）「嘔」之言「滱」（嘔、滱古音相近），「夷」其語助與？
洪
洪，發聲也。《大誥》曰：「洪惟我幼衝人。」《多方》曰：「興惟圖天之命。」皆是也。解者皆訓為「大」，失之。
庸
庸，詞之用也。《書·皋陶謨》曰：「帝庸作歌。」襄二十五年《左傳》曰：「庸以元女大姬配胡公而封諸陳。」杜注曰：「庸，用也。」是也。
庸，猶「何」也，「安」也，「詎」也。莊十四年《左傳》曰：「庸非貳乎？」僖十五年曰：「晉其庸可冀乎？」宣十二年曰：「庸可幾乎？」襄十四年曰：「庸知愈乎？」三十年曰：「其庸可俞乎？」昭十年曰：「庸愈乎？」十三年曰：「其庸可棄乎？」哀十六年曰：「庸為直乎？」《晉語》曰：「吾庸知天之不授晉，且以勸荊乎？」莊三十二年《公羊傳》曰：「庸得若是乎？」（何注曰：「庸，猶傭。傭，無節目之辭。」失之。）《呂氏春秋·下賢》篇曰：「吾庸敢驁霸王乎？」皆是也。「庸」與「何」同意，故亦稱「庸何」。文十八年、昭元年《左傳》及《魯語》並曰：「庸何傷？」襄二十五年《左傳》曰：「將庸何歸？」（承上文「君死安歸」言之也。杜注曰：「將用死亡之義，何所歸趣？」失之。）
庸，猶「何」也。「庸」與「安」同意，故亦稱「庸安」。《荀子·宥坐》篇曰：「女庸安知吾不得之桑落之下？」庸，猶「安」也。「庸」與「詎」同意，故亦稱「庸詎」。《莊子·齊物論》篇曰：「庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？」《楚詞·哀時命》曰：「庸詎知其吉凶？」庸，猶「詎」也。或曰「庸孰」。《大戴禮記·曾子製言》篇曰：「則雖女親，庸孰能親女乎？」庸孰，猶「庸詎」也。解者多訓為「用」，失之。
台（音飴）
台，猶「何」也。如台，猶「奈何」也。《書·湯誓》「夏罪其如台」，《史記·殷本紀》作「有罪其奈何」。《高宗肜日》「乃曰其如台」，《殷本紀》作「乃曰其奈何」。《西伯戡黎》「今王其如台」，《殷本紀》作「今王其奈何」。是古謂「奈何」為「如台」也。《盤庚》：「卜稽曰其如台？」亦謂卜問曰其奈何也。《法言·問道》篇：「莊周、申、韓，不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如台？」言三子若不詆訾聖人，則顏、閔之徒其奈之何也。（宋咸注：「台，我也。」失之。）《漢書·敘傳》：「矧乃齊民，作威作惠。如台不匡禮法是謂？」言遊俠之徒，以齊民而作威作惠如此，奈何不匡之以禮法也。（如淳注：「台，我也，我國家也。」失之。）《文選·典引》：「伊考自遂古，乃降戾爰茲。作者七十有四人」，「今其如台而獨闕也？」言今其奈何而獨闕也。（蔡邕《郭有道碑文》「今其如何而闕斯禮」，句法本此。李善注及李賢《後漢書·班固傳》注並曰：「台，我也。」失之。）蓋漢時說《尚書》者，皆以「如台」為「奈何」，故馬、班、子雲並師其訓。自某氏《傳》訓「台」為「我」，而其義遂不可通，段氏若膺《尚書撰異》辨之詳矣。（《爾雅》：「台，我也。」此「非台小子」之「台」，非「如台」之「台」。）
