而
而者，承上之詞，或在句中，或在句首，其義一也。常語也。
《漢書·韋賢傳》注曰：「而者，句絕之辭。」《詩·著》曰：「俟我於著乎而。」
《論語·子罕》篇引《詩》曰：「唐棣之華，偏其反而。」《微子》篇曰：「已而已而。」宣四年《左傳》曰：「若敖氏之鬼，不其餒而。」《逸周書·芮良夫》篇曰：「不其亂而。」
而，猶如也。《易·明夷象傳》曰：「君子以蒞眾，用晦而明。」虞注曰：「而，如也。」《詩·君子偕老》曰：「胡然而天也？胡然而帝也？」毛《傳》曰：「尊之如天，審諦如帝。」《都人士》曰：「垂帶而厲。」《箋》曰：「而厲，如鞶厲也。」昭四年《左傳》曰：「牛謂叔孫：見仲而何？」杜注曰：「而何，如何也。」《管子·樞言》篇曰：「能而稷乎？能而麥乎？」《孟子·萬章》篇曰：「而居堯之宮，逼堯之子，是篡也。」《荀子·仲尼》篇曰：「財利至，則言善而不及也。」（楊倞注：「而，如也。」）《呂氏春秋·順說》篇曰：「與生與長，而言之與響。」《齊策》曰：「而此者三。」（高注：而，如也。）《漢書·賈誼傳》曰：「變化而嬗。」（《史記索隱》引韋昭注：「而，如也。」）「而」字並與「如」同義。「而」與「如」同義，故二字可以互用。《詩·都人士》曰：「彼都人士，垂帶而厲。彼君子女，卷發如蠆。」《大戴記·衛將軍文子》篇曰：「滿而不滿，實如虛，過之如不及。」《孟子·離婁》篇曰：「文王視民如傷，望道而未之見。」《荀子·強國》篇曰：「黭而雷擊之，如牆厭之。」《說苑·奉使》篇曰：「意而安之，願假冠以見。意如不安，願無變國俗。」皆以「如」、「而」互用。故《詩》「垂帶而厲」，《內則注》引「而」作「如」。《荀子·哀公》篇「從物如流」，《大戴記·哀公問五義》篇「如」作「而」。襄十二年《左傳》「夫婦所生若而人」，《晉書·禮志》「而」作「如」。《史記·鄒陽傳》「白頭如新，傾蓋如故」，《新序·雜事》篇「如」並作「而」。
而，猶「若」也。「若」與「如」古同聲，故「而」訓為「如」，又訓為「若」。《大戴記·衛將軍文子》篇：「孔子曰：『而商也，其可謂不險也。』」「而商也」，與《論語》「若由也」同義。襄二十九年《左傳》曰「且先君而有知也」，與上文「先君若有知也」同義。「而」與「若」同義，故二字可以互用。《詩·猗嗟》曰：「頎而長兮，抑若揚兮。」（而、若，皆「然」也。毛《傳》：「抑，美色。揚，廣揚。」）昭二十六年《左傳》：「晏子曰：『後世若少惰，陳氏而不亡，則國其國也已。』」皆以「而」、「若」互用。故《書·康誥》「若有疾」，《荀子·富國》篇「若」作「而」。《詩·甫田》篇「突而弁兮」，《猗嗟》篇「頎而長兮」，《正義》「而」並作「若」。《都人士》篇「垂帶而厲」，《淮南·氾論》篇注「而」作「若」。襄三十年《左傳》「子產而死」，《呂氏春秋·樂成》篇「而」作「若」。《周官·旅師》「而用之」，鄭注「而」讀為「若」。（案，「而」亦可讀為「如」，《論語》「如用之」，是也。）
而，猶「然」也。《書·皋陶謨》曰：「啟呱呱而泣。」言呱呱然泣也。《詩·野有死麕》曰：「舒而脫脫兮。」《箋》曰：「脫脫然舒。」《甫田》曰：「突而弁兮。」《箋》曰：「突爾加冠為成人。」爾，亦「然」也。《猗嗟》曰：「頎而長兮（說見上）。」文十七年《左傳》曰：「鋌而走險。」（杜注：「鋌，疾走貌。」）宣十二年《傳》曰：「及楚殺子玉，公喜而後可知也。」
而，猶「乃」也。（「乃」與「而」對言之則異，散言之則同，說見「乃」字下。）《詩·杕杜》曰：「期逝不至，而多為恤。」言乃多為憂也。《鄉射禮》曰「而錯」，言乃錯也。《大戴記·曾子本孝》篇曰「如此而成於孝子也」，言如此乃成為孝子也。《檀弓》曰：「而曰然。」鄭注：「而，猶乃也。」《祭義》曰：「已徹而退，無敬齊之色，而忘本也。」言乃忘本也。（鄭以「而」為衍字，失之。）《昏義》曰：「禮之大體，而所以成男女之別，而立夫婦之義也。」言乃所以成男女之別，立夫婦之義也。宣十四年《左傳》曰：「誅而薦賄，則無及也。」言誅乃薦賄也。成十六年《傳》：「《夏書》曰：『怨豈在明，不見是圖。』將慎其細也，今而明之，其可乎？」言今乃明之也。昭元年《傳》曰：「賈而欲贏，而惡囂乎？」言乃惡囂也。哀四年《傳》曰：「如牆而進，多而殺二人。」言多乃殺二人也。二十五年《傳》曰：「眾怒難犯，休而易間也。」言休乃易間也。《周語》曰：「匹夫專利，猶謂之盜。王而行之，其歸鮮矣。」言王乃行之也。宣十五年《公羊傳》曰：「吾今取此，然後而歸爾。」言然後乃歸也。莊十二年《穀梁傳》曰：「國而曰歸，此邑也，其曰歸，何也？」言國乃曰歸也。《論語·泰伯》篇曰：「而今而後，吾知免夫。」言乃今而後也。（襄七年《左傳》：「吾乃今而後知有卜筮。」）故《堯典》「試可乃已」，《史記·五帝紀》作「試不可用而已」。《禮記·曲禮》「卒哭乃諱」，《雜記》「乃」作「而」。僖二十八年《左傳》「數之以其不用僖負羈，而乘軒者三百人也」，《史記·曹世家》「而」作「乃」。《史記·淮陰侯傳》「相君之背，貴乃不可言」，《漢書·蒯通傳》「乃」作「而」。
而，猶「則」也。《易·係辭傳》曰：「君子見幾而作，不俟終日。」言見幾則作也。僖十五年《左傳》曰：「何為而可？」言何為則可也。襄十八年《傳》曰：「若可，君而繼之。」言君則繼之也。《楚語》曰：「若防大川焉，潰而所犯必大矣。」言潰則所犯必大也。莊三十二年《公羊傳》曰：「君親無將，將而誅焉。」言將則誅也。又《晉語》曰：「文公學讀書於臼季，三日，曰：『吾不能行咫，（咫，猶「耳」也。今本「咫」上有「也」字，乃後人所加。辯見「咫」字下。）聞則多矣。』對曰：『然而多聞以待能者，不猶愈也？』」（也，與「邪」同。俗本「也」作「乎」，乃後人所改，今從宋本。）然而，然則也。「而」與「則」同義，故二字可以互用。《喪服傳》曰：「何如而可為之後，同宗則可為之後。」（而，亦「則」也。下文曰：「何如則可謂之兄弟。」）《禮記·喪服小記》曰：「士妾有子而為之緦，無子則已。」《墨子·明鬼》篇曰：「非父則母，非兄而姒也。」《史記·欒布傳》曰：「與楚則漢破，與漢而楚破。」皆以「而」、「則」互用。故《喪服小記》「有五世而遷之宗」，《大傳》「而」作「則」。《樂記》：「喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。」《荀子·樂論》篇「則」並作「而」。《孟子·公孫醜》篇：「可以仕則仕，可以止則止。可以久則久，可以速則速。」《萬章》篇「則」並作「而」。《秦策》：「物至而反，致至而危。」《史記·春申君傳》「而」並作「則」。《燕策》：「然而王何不使布衣之人，以窮齊之說說秦？」《史記·蘇秦傳》「然而」作「然則」。《漢書·鄒陽傳》：「然而計議不得，雖諸、賁不能安其位，亦明矣。」《文選》亦作「然則」。
家大人曰：「而，猶以也。」楊倞注《荀子·強國》篇曰：「而往，猶已上也。」（已，與「以」同。凡書、傳中言「而上」、「而下」、「而前」、「而後」者，皆放此。）《書·顧命》曰：「眇眇予末小子，其能而亂四方。」言其能以治四方也。（某氏《傳》：「能如父祖治四方。」失之。）《墨子·尚賢》篇曰：「使天下之為善者可而勸也，為暴者可而沮也。」又曰：「上可而利天，中可而利鬼，下可而利人。」《莊子·天下》篇曰：「其風
黭，惡可而言。」《呂氏春秋·去私》篇曰：「晉平公問於祁黃羊曰：『南陽無令，其誰可而為之？』」（可而為，可以為也。高注：「而，能也。」失之。辯見《讀書雜志》。）《不屈》篇曰：「惠子曰：『若王之言，則施不可而聽矣。』」《用民》篇曰：「處次官，執利勢，不可而不察於此。」以上凡言「可而」者，皆謂「可以」也。《荀子·成相》篇曰：「子胥進諫不聽，剄而獨鹿棄之江。」言剄以屬鏤之劍而棄之江也。（楊注：「獨鹿，與屬鏤同。」）「而」與「以」同義，故二字可以互用。宣十五年《左傳》曰：「敝邑易子而食，析骸以爨。」《墨子·尚同》篇曰：「上用之天子，可以治天下矣。中用之諸侯，可而治其國矣。下用之家君，可而治其家矣。」《史記·趙世家》曰：「聲以德與國，實而伐空韓。」皆以「而」、「以」互用。（又見「以」字下。）故《係辭傳》「上古結繩而治」，《論衡·齊世》篇引「而」作「以」。襄十一年《左傳》「和諸戎狄以正諸華」，《晉語》「以」作「而」。昭元年《傳》「櫜甲以見子南」，《考工記·函人》注引「以」作「而」。《魏策》「無河山以闌之，無周、韓以間之」，《史記·魏世家》「以」作「而」。
而，猶「與」也，及也。《論語·雍也》篇曰：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。」言有祝鮀之佞，與有宋朝之美也。（皇侃《疏》：「言人若不有祝鮀佞，及有宋朝美，則難免今之患難也。」及，亦與也。）《墨子·尚同》篇曰：「聞善而不善，皆以告其上。」言善與不善也。《韓子·說林》篇曰：「以管子之聖而隰朋之智。」言管仲與隰朋也。而、與聲之轉，故《莊子·外物》篇「與其譽堯而非桀」，《大宗師》篇「與」作「而」。
如
《廣雅》曰：「如，若也。」常語。
昭十二年《公羊傳》注曰：「如，猶奈也。」凡經言「如何」、「如之何」者皆是。
如，詞助也。《易·屯》六二：「屯如亶如。」子夏《傳》曰：「如，辭也。」
如，猶「然」也。若《論語·鄉黨》篇「恂恂如」、「踧踖如」、「勃如」、「躩如」之屬，是也。《詩·旄邱》曰：「褎如充耳。」（毛《傳》：「褎然有尊盛之服。」）《野有蔓草》曰：「婉如清揚。」義亦同也。（「如」、「然」語之轉，故《詩·葛屨》「宛然左辟」，《說文》引作「宛如左僻」。）
如，猶「而」也。《詩·柏舟》曰：「耿耿不寐，如有隱憂。」如有，而有也。（《正義》曰：「如人有痛疾之憂。」失之。辯見《經義述聞》。）《車攻》曰：「不失其馳，舍矢如破。」如破，而破也。（家大人曰：「舍矢而破」，與「舍拔則獲」同意，皆言其中之速也。《楚策》云：「壹發而殪。」意亦與此同。《箋》曰：「如椎破物。」《孟子·滕文公》篇趙注曰：「應矢而死者如破」，皆誤解「如」字。）《大戴記·王言》篇曰：「使有司月省如時考之。」《夏小正》篇曰：「記鴻雁之彗也，如不記其鄉何也？」《保傅》篇曰：「則親疏有序，如恩相及矣。」「如」字並與「而」同義。《禮記·檀弓》曰：「天下豈有無父之國哉，吾何行如之？」如，而也。之，至也。何行而至，言無可至之國也。宣十七年《穀梁傳》曰：「兄弟也，何去而之？」範注曰：「言無所至。」是也。《晉語》作「吾誰鄉而入」，意亦同也。隱七年《左傳》曰：「及鄭伯盟，歃如忘。」服虔曰：「如，而也。」莊七年《傳》曰：「星隕如雨，與雨偕也。」劉歆曰：「如，而也。星隕而且雨，故曰與雨偕也。」（見《漢書·五行志》。）襄二十三年《傳》曰：「非鼠如何？」宣六年《公羊傳》曰：「此非弑君如何？」（唐石經及蜀本、宋本並如是，今本改「如」為「而」。）《晏子·諫》篇曰：「聾瘖，非害國家如何也？」《楚策》曰：「非故如何也？」《趙策》曰：「非反如何也？」並與「而何」同義。又昭六年《左傳》曰：「火如象之，不火何為？」《逸周書·後大匡》篇曰：「勇如害上，則不登於明堂。」《管子·水地》篇曰：「男女精氣合而水流形，三月如咀。」《荀子·儒效》篇曰：「鄉是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。」「如」字亦與「而」同義。《大戴記·保傅》篇曰：「安如易，樂而湛。」《文王官人》篇曰：「合誌如同方，共其憂而任其難。」《春秋繁露·王道通三》篇曰：「施其時而成之，法其命如循之。」《鹽鐵論·世務》篇曰：「見利如前，乘便而起。」如，亦「而」也，互文耳。故《左傳》「歃如忘」，《說文》「如」作「而」。「火如象之」，《漢書·五行志》「如」作「而」。《荀子·勸學》篇「君子博學而日參省乎己」，《大戴記》「而」作「如」。
如，猶「乃」也。《詩·常武》曰：「王奮厥武，如震如怒。」言乃震乃怒也。（《箋》曰：「而震雷其聲，而勃怒其色。」而，亦「乃」也。《正義》曰：「知天之震雷其聲，如人之勃怒其色。」則誤解「如」字矣。）《大戴記·少間》篇曰：「臣之言未盡，請盡臣之言，君如財之。」言請俟臣之言盡，君乃裁之也。《論語·憲問》篇曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」言管仲不用民力而天下安，乃其仁，乃其仁也。（孔《傳》曰：「誰如管仲之仁？」加「誰」字以解之，於文義未安。）
如，猶「則」也。《史記·淮南王傳》：「王曰：『上無太子，宮車即晏駕，廷臣必征膠東王，不如常山王。』」（不，與「否」同。）言廷臣必征膠東王，否則常山王也。《漢書》作「不即常山王」，即，亦「則」也。
如，猶「不如」也。隱元年《公羊傳》曰：「母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。」何注曰：「『如』即『不如』，齊人語也。」
如，猶「當」也。《宋策》曰：「夫宋之不足如梁也，寡人知之矣。」高注曰：「如，當也。」「如」為「相當」之「當」，又為「當如是」之當。僖二十二年《左傳》曰：「若愛重傷，則如勿傷。愛其二毛，則如服焉。」《正義》曰：「如，猶不如，古人之語然，猶似敢即不敢。」家大人曰：孔說非也。如，猶「當」也。言若愛重傷，則當勿傷之。愛其二毛，則當服從之也。又二十一年《傳》曰：「巫尫何為？天欲殺之，則如勿生。」言天欲殺之，則當勿生之也。昭十三年《傳》曰：「二三子若能死亡，則如違之以待所濟。若求安定，則如與之以濟所欲。」言若能死亡，則當違之。若求安定，則當與之也。二十一年《傳》曰：「君若愛司馬，則如亡。」言君若愛司馬而不欲亡之，則當自亡也。定五年《傳》曰：「不能如辭。」言既不能，則當辭也。八年《傳》曰：「然則如叛之。」言既不畏晉，則當叛之也。杜解「君若愛司馬，則如亡」云：「言若愛司馬，則當亡走失國。」解「不能如辭」云：「言自知不能，當辭勿行。」是杜訓「如」為「當」，非訓為「不如」也。且成二年《傳》曰：「若知不能，則如無出。今既遇矣，不如戰也。」上言「如」，下言「不如」，則「如」非「不如」明矣。又《大戴記·保傅》篇曰：「不習為吏，如視己事。」《墨子·貴義》篇曰：「今天下莫為義，則子如勸我者也，何故止我？」「如」字亦與「當」同義。
如，猶「將」也。宣十二年《左傳》曰：「有喜而憂，如有憂而喜乎？」言憂喜各因其事，若有喜而憂，則亦將有憂而喜乎？《漢書·翟義傳》：義部掾夏恢等，收縛宛令劉立，傳送鄧獄。恢白義，可因隨後行縣送鄧。義曰：「欲令都尉自送，則如勿收邪？」言汝欲令都尉自送，則將勿收邪。（師古注以「如」為「不如」，誤。與《左傳正義》同。）又《孟子·公孫醜》篇：「寡人如就見者也。」「如」字亦與「將」同義。
如，猶「與」也，及也。《書·堯典》曰：「修五禮，五玉，三帛，二牲，（今本改「牲」為「生」，非。辯見《經義述聞》。）一死贄，如五器。」如者，及也。五器，蓋即五等諸侯朝聘之禮器。自五玉以下，皆蒙上修字言之。言五玉、三帛、二牲、一死之贄，及所用之五器，皆因五禮而並修之也。（舊說「如五器」皆誤，辯見《經義述聞》。）《儀禮·鄉飲酒禮》「公如大夫入」，謂公與大夫入也。鄭讀「如」為「若」。若，亦「與」也。（說見「若」字下。賈《疏》謂「大夫之於公，更無異禮。」失之。辯見《經義述聞》。）《論語·先進》篇曰：「方六七十，如五六十。」又曰：「宗廟之事，如會同。」「如」字並與「與」同義。《史記·虞卿傳》：「趙王問樓緩曰：『予秦地如毋予，孰吉？』」（今本「如」上有「何」字，乃後人所加。辯見《讀書雜志》。）言予秦地與不予，二者孰吉也。《新序·善謀》篇「如」作「與」，是其證。「如」、「與」聲相近，故「如」訓為「與」，「與」亦訓為「如」，互見「與」字下。
如，猶「於」也。《莊子·德充符》篇：「申徒嘉謂子產曰：『先生之門，固有執政焉如此哉！』」言先生之門，固無執政於此也。《呂氏春秋·愛士》篇曰：「人之困窮，甚如饑寒。」言甚於饑寒也。《史記·汲黯傳》曰：「丞相宏燕見，上或時不冠。至如黯見，上不冠不見也。」言至於黯見，則上必冠也。
如，猶「乎」也。《禮記·祭義》：「善如爾之問也。」《呂氏春秋·孝行》篇作「善乎而問之」，是「善如」即「善乎」也。（《莊子·齊物論》篇曰：「不亦善乎而問之也。」）
若
《考工記·梓人》注曰：「若，如也。」常語。若，猶「奈」也。凡經言「若何」、「若之何」者，皆是。
若，詞也。《易·豐》六二：「有孚發若。」《節》六三：「不節若，則嗟若。」王注並曰：「若，辭也。」《書·洪範》曰：「曰肅，時雨若。曰乂，時暘若。曰晢，時燠若。曰謀，時寒若。曰聖，時風若。」《禮記·禮器》曰：「有所竭情盡慎，致其敬而誠若，有美而文而誠若。」
若，猶「然」也。《易·乾》九三曰：「夕惕若厲。」《離》六五曰：「出涕沱若，戚嗟若。」《巽》九二曰：「用史巫紛若。」《詩·氓》曰：「其葉沃若。」《皇皇者華》曰：「六轡沃若。」並與「然」同義。又《詩·猗嗟》曰：「抑若揚兮。」（《正義》曰：「抑然而美者，其額上揚廣兮。」）文十四年《公羊傳》曰：「力沛若有餘。」義亦同也。
家大人曰：猶若，猶然也。《禮記·禮運》曰：「其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。」言物雖質略，猶然可以致敬也。（《正義》曰：「若，如也。言猶如此，亦可以致其恭敬於鬼神。」失之。）《管子·輕重甲》篇曰：「君雖強本趣耕發草立弊而無止，民猶若不足也。」《墨子·尚賢》篇曰：「未知所以行之之術，則事猶若未成。」《荀子·不苟》篇曰：「雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也。」（楊倞注：「若，如也。」亦失之。）《呂氏春秋·誣徒》篇曰：「為之而樂矣，奚待賢者？雖不肖者猶若勸之。」《蕩兵》篇曰：「中主猶若不能有其民，而況於暴君乎？」並與「猶然」同義。
《史記·禮書正義》曰：「若，如此也。」《書·大誥》曰：「爾知寧王若勤哉？」言如此勤也。《孟子·梁惠王》篇曰：「以若所為，求若所欲。」言如此所為，如此所欲也。《荀子·禮論》篇曰：「故人苟生之為見，若者必死。苟利之為見，若者必害。」言如此者必死，如此者必害也。
若，猶「此」也。莊四年《公羊傳》曰：「有明天子，則襄公得為若行乎？」謂此行也。僖二十六年《傳》曰：曷為以外內同若辭？」謂此辭也。定四年《傳》曰：「君如有憂中國之心，則若時可矣。」謂此時也。《論語·公冶長》篇曰：「君子哉若人。」謂此人也。《管子·八觀》篇曰：「不通於若計者，不可使用國。」《晏子·諫》篇曰：「雖有至聖大賢，豈能勝若讒哉。」《墨子·節葬》篇曰：「法若言，行若道。」《呂氏春秋·振亂》篇曰：「為天下之長患，致黔首之大害者，若說為深。」《齊策》曰：「聞若言，莫不揮泣奮臂而欲戰。」「若」字並與「此」同義。
連言之則曰「若此」，或曰「此若」。定四年《公羊傳》：「則若時可矣。」《穀梁傳》作「則若此時可矣」。《禮記·曾子問》篇，孔子說宗子去在他國，庶子無爵而居者代祭之禮云：「子遊之徒，有庶子祭者，以此若義也。」鄭讀「以此」為一句，「若義也」為一句。注曰：「若，順也。」家大人曰：「以此若義也」五字，當作一句讀。以，用也。「此若」二字連讀，若，亦「此」也。言子遊之徒有庶子祭者，用此義也（說詳《經義述聞》）。《荀子·儒效》篇曰：「行一不義，殺一無罪，而得天下，不為也。此若義信乎人矣。」（今本「若」訛作「君」。楊注曰：「以君義通於四海。」非也。《新序·雜事》篇作「若義信乎人矣」。若，亦此也。）《管子·山國軌》篇曰：「此若言何謂也？」《地數》篇曰：「此若言可得聞乎？」《輕重丁》篇曰：「此若言曷謂也？」《墨子·尚賢》篇曰：「此若言之謂也。」《節葬篇》曰：「以此若三聖王者觀之。」又曰：「以此若三國者觀之。」《史記·蘇秦傳》曰：「王何不使辯士以此若言說秦？」（今本「若」訛作「苦」。《燕策》作「若此言」。）皆並用「此若」二字。
若，猶「及」也，至也。《書·召誥》曰：「越五日甲寅，位成，若翼日乙卯。」言及翼日乙卯也。《吳語》：「越大夫種曰：『王若今起師以會。』」言及今起師以會戰也。故成二年《左傳》「病未及死」，《晉語》作「病未若死」。
若，猶「及」也，與也。《書·召誥》曰：「旅王若公。」《周官·罪隸》曰：「凡封國若家。」《儀禮·燕禮》曰：「冪用襐若錫。」《禮記·內則》曰：「父母有婢子若庶子庶孫。」襄十三年《左傳》曰：「請為靈若厲。」
若，猶「或」也。《管子·白心》篇曰：「夫或者何？若然者也。」《儀禮·士昏禮記》曰：「若衣若笄。」襄十一年《左傳》曰：「若子若弟。」又曰：「君若能以玉帛綏晉。」昭十三年《傳》曰：「若入於大都而乞師於諸侯。」定四年《傳》曰：「若聞蔡將先衛，信乎？」隱四年《公羊傳》曰：「公子翬恐若其言聞乎桓。」
若夫，轉語詞也。《易·係辭傳》曰：「若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。」是也。
若夫，發語詞也。《大戴記·衛將軍文子》篇：「文子曰：『若夫知賢人莫不難。』」《孝經》：「曾子曰：『若夫慈愛恭敬，安親揚名，則聞命矣。』」是也。
若乃，亦轉語詞也。《齊策》曰：「若乃得去不肖者而為賢者狗，豈特攫其腓而噬之耳哉？」是也。
若而者，不定之詞也。襄十二年《左傳》曰：「天子求後於諸侯，諸侯對曰：夫婦所生若而人，妾婦之子若而人。無女而有姊妹及姑姊妹，則曰：先守某公之遺女若而人。」昭三年《傳》曰：「則猶有先君之適，及遺姑姊妹若而人。」
若干者，亦不定之詞也。《禮記·曲禮》曰：「始服衣若干尺矣。」《投壺》曰：「某賢於某若干純。」
家大人曰：若，猶「其」也。《書·召誥》曰：「我亦惟茲二國命，嗣若功。」若，其也。嗣其功者，嗣二國之功也。（某氏《傳》曰：「繼順其功德者而法則之。」訓「若」為「順」，非是。）昭元年《左傳》，趙文子請叔孫於楚曰：「子若免之，以勸左右，可也。」言子其免之以勸左右也。二十六年《傳》：「子猶言於齊侯曰：『君若待於曲棘，使群臣從魯君以卜焉。』」言君其待於曲棘也。
顧懽注《老子》曰：「若，而也。」家大人曰：《書·金縢》篇「予仁若考」，《史記·魯世家》作「旦巧」。巧、考古字通，若、而語之轉。「予仁若考」者，予仁而巧也。唯巧，故能多材多藝，能事鬼神也。某氏《傳》訓「若」為「順」，「考」為「父」，皆失之（詳見《經義述聞》）。《易·》九三曰：「君子夬獨行（句），遇雨若濡。」言遇雨而濡也。莊二十二年《左傳》曰：「幸若獲宥，及於寬政。」言幸而獲宥也。《吳語》：「越王命徇於軍曰：『有眩瞀之疾者以告。』王親命之曰：『我有大事，子有眩瞀之疾，其歸若已。』」言子其歸而止息也。
《小爾雅》曰：「若，乃也。」《書·秦誓》曰：「日月逾邁，若弗員來。」言乃弗雲來也。（某氏《傳》訓「若」為「如」，失之。）《周語》引《書》曰：「必有忍也，若能有濟也。」韋注曰：「若，猶乃也。」《管子·海王》篇曰：「一女必有一針一刀，若其事立。耕者必有一耒一耜一銚，若其事立。行服連軺輂輂者，必有一斤一鋸一椎一鑿，若其事立。」《孟子·公孫醜》篇曰：「今言王若易然，則文王不足法與？」「若」字並與「乃」同義。又《書》稱「王若曰」、「微子若曰」、「父師若曰」、「周公若曰」者，並與「乃曰」同義。
若，猶「則」也。《老子》曰：「故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。」《莊子·在宥》篇「若」並作「則」。
家大人曰：若，詞之「惟」也。《盤庚》曰：「予若籲懷茲新邑。」《大誥》曰：「若昔朕其逝。」《君奭》曰：「若天棐忱。」（《大誥》曰：「越天棐忱。」「越」字亦語助。）《呂刑》曰：「若古有訓。」「若」字皆是語詞之「惟」。又《文侯之命》曰：「女多修扞我於艱，若女予嘉。」《吳語》曰：「伯父令女來，明紹享餘一人，若餘嘉之。」《禮記·祭統》曰：「叔舅，予女銘，若纂乃考服。」「若」字亦是語詞之「惟」。《金縢》曰：「惟爾元孫某，遘厲虐疾，若爾三王。」若，亦「惟」也，互文耳。說者或訓為「順」（某氏《尚書傳》），或訓為「汝」（鄭氏《祭統注》），或訓為「如」（王肅《文侯之命注》），皆於文義未協。
然
範望注《太玄·務測》曰：「然，猶是也。」常語也。
《廣雅》曰：「然，譍也。」（譍，通作「應」。）《禮記·檀弓》曰：「有子曰：『然，然則夫子有為言之也。』」《論語·陽貨》篇曰：「然，有是言也。」《孟子·公孫醜》篇曰：「然，夫時子惡知其不可也？」此三「然」字，但為應詞而不訓為「是」。
家大人曰：然故，是故也。《禮記·少儀》曰：「事君者，量而後入，不入而後量。凡乞假於人，為人從事者亦然。然故上無怨而下遠罪也。」（然故，是故也。《正義》以「然」字絕句讀，失之。義見下。）《管子·任法》篇曰：「聖君置儀設法而固守之，然故諶杵習士聞識博學之人，不可亂也。眾強富貴私勇者，不能侵也。信近親愛者，不能離也。珍怪奇物，不能惑也。萬物百事非在法之中者，不能動也。今天下則不然，皆有善法而不能守也。然故諶杵習士聞識博學之士，能以其智亂法惑上。眾強富貴私勇者，能以其威犯法侵陵。鄰國諸侯，能以其權置子立相。大臣能以其私附百姓，翦公財以祿私士。」又曰：「聖君設度量，置儀法。如天地之堅，如列星之固，如日月之明，如四時之信。然故令往而民從之。」又曰：「遵主令而行之，雖有傷敗，無罰。非主令而行之，雖有功利，罪死。然故下之事上也，如響之應聲也。臣之事主也，如景之從形也。」《荀子·大略》篇曰：「從士以上，皆羞利而不與民爭業，樂分施而恥積藏，然故民不困財，貧窶者有所竄其手。」《韓子·難三》曰：「力盡於事，歸利於上者必聞，聞者必賞。汙穢為私者必知，知者必誅。然故忠臣盡忠於公，民士竭力於家，百官精克於上。」以上諸書，皆以「然故」二字連讀。
《禮記·大傳》注曰：「然，如是也。」凡經稱「然則」、「雖然」、「不然」、「無然」、「胡然」、「夫然」者，皆是也。常語也。然，詞之轉也。亦常語也。
然而者，亦詞之轉也。《孟子·公孫醜》篇曰：「夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。」今人用「然而」二字，皆與此同義。
然而者，詞之承上而轉者也，猶言「如是而」也。《考工記》曰：「材美工巧，然而不良，則不時，不得地氣也。」《儀禮·喪服傳》曰：「故昆弟之義無分，然而有分者，則辟子之私也。」《禮記·文王世子》曰：「有父在則禮然，然而眾知父子之道矣。」《三年問》曰：「將由夫患邪淫之人與？則彼朝死而夕忘之。然而從之，則是曾鳥獸之不若也。」僖三十三年《公羊傳》曰：「或曰往矣，或曰反矣，然而晉人與薑戎要之殽而擊之。」（何注：「然，然上議。猶豫留住之頃也。」）宣六年《傳》曰：「然而宮中甲，鼓而起。」定八年《傳》曰：「然而甲起於琴如。」《孟子·梁惠王》篇曰：「七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。」以上言「然而」者，皆謂「如是而」也。今人用「然而」二字，則與此異義矣。
然，狀事之詞也。若《論語》「斐然」、「喟然」、「儼然」之屬，是也。常語也。
然，比事之詞也。若《大學》「如見其肺肝然」，是也。亦常語。
然，猶「焉」也。《禮記·檀弓》曰：「穆公召縣子而問然。」鄭注：「然之言焉也。」《祭義》曰：「國人稱願然（句）。曰：『幸哉，有子如此！』」（然，猶「焉」也，上屬為句。鄭注：「然，猶而也」，則下屬為句，失之。）《哀公問》曰：「君子以此之為尊敬然。」又曰：「寡人願有言然。」《論語·泰伯》篇曰：「禹，吾無間然矣。」《先進》篇曰：「若由也，不得其死然。」《孟子·公孫醜》篇曰：「今時則易然也。」「然」字並與「焉」同義。又《楚辭·九章》曰：「然容與而狐疑。」《九辯》曰：「然欿傺而沈藏。」「然」字亦與「焉」同義。（然、焉，皆「乃」也。說見「焉」字下。）焉、然，古同聲。故《祭義》「國人稱願然」，《大戴記·曾子大孝》篇「然」作「焉」。
然，猶「而」也。《詩·終風》曰：「惠然肯來。」言惠而肯來也。（《北風》曰：「惠而好我。」）《定之方中》曰：「卜雲其吉，終然允臧。」言既而允臧也。（終，猶「既」也。說見「終」字下。）定八年《公羊傳》曰：「卻反舍於郊，皆說然息。」言脫而息也。（何注：「然，猶如。」如，亦「而」也。）《管子·版法解》篇曰：「然則君子之為身，無好無惡然已乎？」然已，而已也。
然後，而後也，乃也。常語也。
然且，而且也。昭十三年《穀梁傳》曰：「失德不葬，弑君不葬，滅國不葬，然且葬之。」《孟子·公孫醜》篇曰：「識其不可，然且至。」
《莊子·秋水》篇曰：「其不可行明矣，然且語而不舍。」《韓子·難言》篇曰：「夫至智說至聖，然且七十說而不受。」
然，猶「乃」也。《晉語》：「文公謂寺人勃鞮曰：『豈不如女言，然是吾惡心也（言乃是吾惡心也）。吾請去之。』」《莊子·天地》篇曰：「始也，我以女為聖人邪，今然君子也。」《荀子·修身》篇曰：「行而供冀，非漬淖也。行而俯項，非擊戾也。偶視而先俯，非恐懼也。然夫士欲獨修其身，不以得罪於比俗之人也。」（言士之恭敬如此，乃欲自修其身，非恐得罪於流俗也。）
《賈子·修政語》篇曰：「譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也。然可以小見而不可以大知。」司馬相如《封禪文》曰：「若然辭之，是泰山靡記，而梁甫罔幾也。」《史記·傅靳蒯成傳讚》曰：「蒯成侯周緤，操心堅正，身不見疑。上欲有所之，未嘗不垂涕。此有傷心者，然可謂篤厚君子矣。」「然」字並與「乃」同義。
然，猶「則」也。《墨子·尚同》篇曰：「何以知尚同一義之可而為政於天下也？然胡不審稽古之治、為政之說乎？」《非命》篇曰：「有聞之，有見之，謂之有。莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嚐考之百姓之情，自古以及今生民以來者，亦嘗見命之物，聞命之聲者乎？」然胡不，則胡不也。《莊子·外物》篇曰：「鮒魚曰：『吾得斗升之水然活耳。』」然活，則活也。
尔（簡繁轉換有誤此節待校正）、爾
《說文》：「爾，詞之必然也。」字通作「爾」。鄭注《檀弓》曰：「爾，語助也。」《文選·古詩注》引字書曰：「爾，詞之終也。」常語也。
爾，猶「然」也。若《論語》「卓爾」、「率爾」、「鏗爾」、「莞爾」之屬，是也。亦常語。
爾，猶「如此」也。《雜記》曰：「宦於大夫者之為之服也，自管仲始也，有君命焉爾也。」焉，猶「乃」也（見「焉」字下）。爾，如此也。言有君命乃如此也。《孟子·告子》篇曰：「富歲子弟多賴，凶歲子弟多暴，非天之降才爾殊也。」言非天之降才如此其異也。凡後人言「不爾」、「乃爾」、「果爾」、「聊復爾耳」者，並與此同義。
爾，猶「此」也。隱二年《公羊傳》曰：「前此，則曷為始乎此？托始焉爾。」何注：「焉爾，猶於是也。」是，亦此也。僖二十一年「公會諸侯盟於薄，釋宋公」，《傳》曰：「執，未有言釋之者，此其言釋之何？公與為爾也。公與為爾奈何？公與議爾也。」言公與為此，公與議此也。
爾，猶「而已」也。《禮記·檀弓》曰：「不以食道，用美焉爾。」言用美焉而已也。又曰：「唯祭祀之禮，主人自盡焉爾，豈知神之所饗？」亦謂主人自盡焉而已也。《郊特牲》曰「豈知神之所饗也？主人自盡其敬而已矣』，是其證也。莊四年《公羊傳》曰：「其國亡矣，徒葬於齊爾。」僖三十一年《傳》曰：「不崇朝而遍雨乎天下者，唯大山爾。」《論語·鄉黨》篇曰：「便便言，唯謹爾。」並與「而已」同義。
爾，猶「矣」也。《詩·噫嘻》曰：「噫嘻成王，既昭假爾。」《箋》曰：「噫嘻乎能成周王之功，其德已著至矣。」是「爾」與「矣」同義。又僖二年《公羊傳》曰：「君若
用臣之謀，則今日取郭而明日取虞爾。」宣十五年《傳》曰：「莊王圍宋，軍有七日之糧爾。盡此不勝，將去而歸爾。」數「爾」字亦與「矣」同義。
爾，猶「焉」也。隱元年《公羊傳》曰：「然則何言爾？」二年《傳》曰：「何譏爾？」三年《傳》曰：「何危爾？」（僖五年《穀梁傳》曰：「何尊焉？」又曰：「何重焉？」）僖二年《傳》曰：「則中國曷為獨言齊、宋至爾？」「爾」字並與「焉」同義。又《禮記·檀弓》曰：「夫子何善爾也？」《孟子·滕文公》篇曰：「彼有取爾也。」《離婁》篇曰：「所惡勿施爾也。」「爾」字亦與「焉」同義。
耳
耳，猶「而已」也。《論語·陽貨》篇「前言戲之耳」，是也。《管子·臣乘馬》篇曰：「故春事二十五日之內耳也。」「耳也」者，「而已也」也。《晏子·雜篇》曰：「晏子食脫粟之食，炙三弋、五卵、苔菜耳矣。」《孟子·離婁》篇曰：「人之易其言也，無責耳矣。」《呂氏春秋·壹行》篇曰：「與麋鹿虎狼無以異，多勇者則為製耳矣。」「耳矣」者，「而已矣」也。（此與後「耳矣」異義。）《齊策》曰：「若乃得去不肖者而為賢者狗，豈特攫其腓而噬之耳哉？」「耳哉」者，「而已哉」也。
家大人曰：耳，猶「矣」也。《大戴記·曾子立事》篇曰：「嗜酤酒，好謳歌，巷遊而鄉居者乎？吾無望焉耳。」言吾無望焉矣也。《禮記·樂記》曰：「則樂之道歸焉耳。」歸，終也。（見《呂氏春秋·報更》《求人》二篇注。）言萬物各得其所，則樂之道終焉矣。（《正義》謂歸功於樂，失之。）《論語·雍也》篇曰：「女得人焉耳乎？」言汝得人焉矣乎。
耳矣，猶「已矣」也。「已」與「矣」，皆詞之終，而連言之則曰「已矣」。《論語》「始可與言《詩》已矣」，是也。「耳」與「矣」，亦皆詞之終，而連言之則曰「耳矣」。《禮記·檀弓》曰：「勿之有悔焉耳矣。」《祭統》曰：「夫銘者壹稱，而上下皆得焉耳矣。」是也。「耳」與「已」聲相近，或言「已矣」，或言「耳矣」，其義一也。
仍
《爾雅》曰：「仍，乃也。」《史記·淮南衡山傳讚》曰：「淮南、衡山專挾邪僻之計，謀為畔逆，仍父子再亡國，各不終其身。」仍者，乃也。言淮南衡山謀為畔逆，乃至父子再亡其國，各不終其身也。《漢書·讚》與《史記》同。師古曰：「仍，頻也。」頻父子再亡國，斯為不詞矣。又《匈奴傳》：「漢復遣大將軍衛青將六將軍十餘萬騎，仍再出定襄數百里擊匈奴。」仍，亦「乃」也。故《史記》作「乃再出定襄」。師古曰：「仍，頻也。」頻再出定襄，愈為不詞矣。《說文》仍從乃聲，故「乃」字或通作「仍」。說見《經義述聞·爾雅》。
聊憀
《詩·泉水》曰：「聊與之謀。」毛《傳》：「聊，願也。」《箋》曰：「聊，且略之辭。」《聲類》作「憀」，義與《箋》同（見《文選·笙賦》注）。
來
來，詞之「是」也。《詩·穀風》曰：「不念昔者，伊予來塈。」伊，惟也。來，猶「是」也。塈，讀為「愾」。愾，怒也。此承上「有洸有潰」言之。（毛《傳》：「洸洸，武也。潰潰，怒也。」）言君子不念昔日之情，而惟我是怒也。（毛《傳》：「塈，息也。」《箋》曰：「君子忘舊，不念往昔年稚我始來之時安息我。」皆失之。辯見《經義述聞》。）《桑柔》曰：「既之陰女，反予來赫。」言我以善言蔭覆汝，而汝反於我是赫怒也。「伊予來塈」、「反予來赫」，句法正相近矣。又《四牡》曰：「將母來諗。」言我惟養母是念也。《采芑》曰：「荊蠻來威。」（今本「荊蠻」訛作「蠻荊」。段氏若膺《詩經小學》已正之。）《江漢》曰：「淮夷來求。」「淮夷來鋪。」皆謂荊蠻是威，淮夷是求，淮夷是病也。《江漢》又曰：「王國來極。」亦謂王國是正也。（《漢書·兒寬傳》：「天子建中和之極。」師古曰：「極，正也」，引《周禮》「以為民極」。《逸周書·武順》篇曰：「正及神人曰極。」）《六月》曰：「王於出征，以匡王國。」是也。解者皆以「來」為「往來」之來，遂詰鞫為病矣。
來，句中語助也。《莊子·大宗師》篇：「子桑戶死，孟子反、子琴張相和而歌曰：『嗟來桑戶乎，嗟來桑戶乎！』」嗟來，猶「嗟乎」也。
來，句末語助也。《孟子·離婁》篇曰：「盍歸乎來？」《莊子·人間世》篇曰：「嘗以語我來。」又曰：「子其有以語我來。」「來」字皆語助。
