彼
彼，匪也。《詩·桑扈》「彼交匪敖。」襄二十七年《左傳》說此詩曰：「匪交匪敖，福將焉往？」成十四年引《詩》：「彼交匪傲。」《漢書·五行志》作「匪徼匪傲」。《采菽》曰：「彼交匪紓。」《荀子·勸學》篇引作「匪交匪舒」。是「彼」訓「匪」也。交，讀為「姣」。姣，侮也。匪交匪敖、匪交匪紓，皆謂不侮慢也。說者以「彼」為「彼此」之「彼」，「交」為「交接」之「交」，失之（辯見《經義述聞》）。
末
末，無也。常語。
末，猶「未」也。《檀弓》曰：「魯莊公及宋人戰於乘丘，縣賁父禦，卜國為右。馬驚，敗績。公隊，佐車授綏。公曰：『末之卜也。』」末，猶「未」也。之，是也，指禦而言。言倉卒出戰，未卜戎禦，故不得其人，以致{西乏}駕。蓋以罪縣賁父也。
末，猶「勿」也。《禮記·文王世子》曰：「命膳宰曰：末有原。」鄭注曰：「末，猶勿也。勿有所再進。」
末，發聲也。哀十四年《公羊傳》曰：「其諸君子樂道堯、舜之道與？末不亦樂乎堯舜之知君子也？」末，蓋發聲。末不亦，不亦也。也，猶「邪」也。言不亦樂乎後世堯舜之知君子邪？下文「製《春秋》之義，以俟後聖，以君子之為，亦有樂乎此也」，正申明此句之意。
蔑
蔑，無也。常語。
蔑，猶「不」也。成十六年《左傳》曰：「寧事齊、楚，有亡而已。蔑從晉矣。」《晉語》曰：「吾有死而已，吾蔑從之矣。」言不從也。
比
比，皆也。《說文》曰：「皆，俱詞也。從比從白。」徐鍇曰：「比，皆也。」《孟子·告子》篇曰：「比天之所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也。」家大人曰：比，猶「皆」也。言耳目與心，皆天之所與我者，而心為大。（趙注以「比」為「比方」，謂比方天所與人性情，失之。或改「比」為「此」，改趙注「比方」為「此乃」，尤非。）《秦策》曰：「頓足徒裼，犯白刃，蹈煨炭，斷死於前者，比是也。」（鮑彪於「比」下增一「比」字曰：「比，次也。言如此者相次不一。」非是。）《韓子·初見秦》篇「比」作「皆」。《齊策》曰：「中山再戰比勝。」言再戰皆勝也。《大戴禮·保傅》篇曰：「於是比選天下端士。」《漢書·賈誼傳》「比」作「皆」。
薄
薄，發聲也。《詩·葛覃》曰：「薄汙我私，薄浣我衣。」又《芣莒》曰：「薄言采之。」《傳》曰：薄，辭也。《時邁》曰：「薄言震之。」《韓詩》薛君《傳》與毛《傳》同（《後漢書·李固傳》注引）。
每
每，雖也。《爾雅》曰：「每有，雖也。」《詩·常棣》曰：「每有良朋，況也永歎。」又曰：「雖有兄弟，不如友生。」每有，猶「雖有」耳。《箋》曰：「雖有善同門來茲，對之長歎而已。」
不、丕、否
不，弗也。常語。
《玉篇》曰：「不，詞也。」經傳所用，或作「丕」，或作「否」，其實一也。有發聲者，有承上文者。其發聲者，《書·西伯戡黎》曰：「我生不有命在天！」（某氏《傳》曰：「我生有壽命在天。」蓋「不」為發聲，不有，有也。與他處「不」訓為「弗」者不同。「不有命在天」下，不須加「乎」字以足之。《史記·殷本紀》云：「我生不有命在天乎？」失之矣。）《康誥》曰：「惟乃丕顯考文王。」（丕顯考，顯考也。通作「不顯」。《毛詩》曰：「不顯，顯也。」則上一字乃發聲，《箋》解為豈不顯，失其意矣。）《酒誥》曰：「丕惟曰爾克永觀省。」（此與「丕」訓為「大」者不同。解者多失之，下仿此。）康誥曰：「女丕遠惟商耇成人，宅心知訓。」《召誥》曰：「其丕能諴於小民。」（丕，語詞。其丕能，其能也。《顧命》曰：「其能而亂四方。」）又曰：「丕若有夏曆年。」《洛誥》曰：「公稱丕顯德。」（丕顯德，顯德也。丕，語詞。）《多士》曰：「丕靈承帝事。」（丕，語詞。丕靈承，靈承也。《多方》曰：「不克靈承於旅。」又曰：「靈承於旅。」）《君奭》曰：「丕單稱德。」又曰：「丕承無疆之恤。」《多方》曰：「罔丕惟進之恭。」又曰：「爾尚不忌於凶德。」（不，語詞。不忌，忌也。《緇衣》鄭注曰：「忌之言戒也。」言以凶德為戒也。《傳》解為「不自忌入於凶德」，失之。）《文侯之命》曰：「丕顯文、武。」《緇衣》引《甫刑》曰：「播刑之不迪。」（不，語詞。不迪，迪也。故古文《尚書》作「播刑之迪」。鄭以「不」為衍文，失之。）《孟子·滕文公》引《書》曰：「丕顯哉，文王謨。丕承哉，武王烈。」（顯哉，承哉，讚美之詞。丕，則發聲也。字通作「不」。《詩·清廟》曰：「不顯不承。」《傳》云：「顯於天矣，見承於人矣。」則「不」為發聲可知。《箋》乃云：「是不光明文王之德與？是不承順文王誌意與？」失其意矣。丕顯丕承，即不顯不承。趙注訓「丕」為「大」，亦失之。）《逸周書·大匡》曰：「二三子不尚助不穀。」（下「不」字訓為「弗」，上「不」字則語詞。孔晁注云：「不尚，尚也。」）《皇門》曰：「丕承萬子孫。」《祭公》曰：「公稱丕顯之德。」又曰：「我不則寅哉寅哉。」（孔注云：「不則，言則也。」）《芮良夫》曰：「不其亂而。」《詩·匏有苦葉》曰：「濟盈不濡軌。」（《傳》云：「濡，漬也。由輈以下為軌。」又解「雉鳴求其牡」云：「違禮義不由其道，猶雉鳴而求其牡矣。飛曰雌雄，走曰牝牡。」《箋》云：「渡深水者，必濡其軌。言不濡者，喻夫人犯禮而不自知。雉鳴反求其牡，喻夫人所求非所求。」案，軌，車摐頭也。去地三尺有三寸。濟盈無不濡軌之理。不，蓋語詞。不濡，濡也。言濟盈則濡軌，此理之常也。而違犯禮義者，何反其常乎？牡，猶雄也。《正義》曰：「飛曰雌雄，走曰牝牡。」此其定例耳，若散則通。故《書》曰：「牝雞之晨。」傳曰：「獲其雄狐。」是也。據此，則雌雄亦得稱牝牡，雉鳴求其牡者，謂求其雄也。言鳥獸所求，必於其耦。何夫人之所求，非其耦乎？牡即雉之雄者，故曰其牡。若屬之走獸，不得言「其」矣。《傳》《箋》失之。）《常棣》曰：「鄂不韡韡。」（《傳》云：「鄂，猶鄂鄂然，言外發也。韡韡，光明也。」則「不」字乃語詞。鄂不韡韡，猶言夭之沃沃耳。《箋》云：「承華者曰鄂。不，當為拊。拊，鄂足。鄂足得華之光明，則韡韡然盛。古聲不、拊同。」案，詩詠草木之華，皆直美其華之色，無以鄂足言之者。且韡韡光明，華色則然。鄂足隱在華下，安所見其韡韡哉？鄭亦知鄂足不得言韡韡，乃為之說云：「鄂足得華之光明，則韡韡然盛。」迂回而難通矣。王肅述毛云：「不韡韡，言韡韡也。以興兄弟能內睦外禦，則強盛而有光耀，若常棣之華發也。」斯言得之。）《車攻》曰：「徒禦不警，大庖不盈。」（《傳》云：「不警，警也。不盈，盈也。」則「不」為語詞，與訓「弗」者不同。不必增字以足之，解為「豈不警乎」、「豈不盈乎」也。《箋》謂反其言美之，失其意矣。）《何人斯》曰：「否難知也。」（否，語詞。否難知，難知也。言其心孔艱，不可測也。《箋》乃云：「否，不通也。我與汝情不通，汝與於譖我與否，復難知也。」失之。）《桑扈》曰：「不戢不難，受福不那。」（《傳》云：「戢，聚也。不戢，戢也。不難，難也。那，多也。不多，多也。」則「不」為語詞。《箋》乃云：「不自斂以先王之法，不自難以亡國之戒，則其受福祿亦不多也。」失之。）《菀柳》曰：「有菀者柳，不尚息焉。」（《箋》云：「有菀然枝葉茂盛之柳，行路之人，豈有不庶幾欲就之止息乎？」案，不，語詞。不尚，尚也。是正言，非反言。故句末用「焉」字。）「有菀者柳，不尚愒焉。」《文王》曰：「有周不顯，帝命不時。」（《傳》云：「有周，周也。不顯，顯也。不時，時也。則「不」為語詞，猶「有」為語詞也。箋乃云：「周之德不光明乎？」「天命之不是乎？」失之。此「不」字與訓「弗」者不同，不必增「乎」字以足其義也。）又曰：「不顯亦世。」（此「不」字亦語詞，《傳》解為「不世顯德乎」，失之。）「世之不顯。」（不，語詞。世之不顯，世之顯也。若作「不顯乎」解，則與「之」字文義不相承矣，以是明之。）又曰：「其麗不億。」（不，語詞。不億，億也。「商之孫子，其麗不億。」猶曰「子孫千億」耳。《箋》以為「不徒億」，失之。趙岐《孟子注》誤與《箋》同。）《大明》曰：「不顯其光。」（《傳》曰：「然後可以顯其光輝。」則「不」為語詞可知。《箋》解為「不明乎」，失之。）《思齊》曰：「不顯亦臨。」（《傳》云：「以顯臨之。」則「不」為語詞。《箋》乃云：「有賢才之質而不明者，亦得觀於禮。」或又解為幽隱之處。此皆誤以「不」為「弗」，故說之多歧。不知「不顯」之「不」，語詞，與他處訓為「弗」者不同也。又案，「亦」字，語詞。與「亦既見止」、「亦泛其流」之「亦」同。非謂顯固臨，不顯亦臨也。例以下句之「無射亦保」，《文王》之「不顯亦世」，而文義自明。）又曰：「肆戎疾不殄，烈假不瑕。」（《傳》云：「大疾害人者，不絕之而自絕也。烈，業。假，大也。《箋》云：「厲、假，皆病也。瑕，已也。大疾害人者，不絕之而自絕。為厲假之行者，不已之而自已。」案，不，語詞。不殄，殄也。不瑕，瑕也。言大疾則絕矣，厲假之病則已矣。漢《唐公房碑》云：「癘蠱不遐，去其螟蜮，斯德祐之效也。」然則「癘假」當作「癘蠱」。瑕，與「遐」同。戎疾之絕，癘蠱之已，皆鬼神保祐也。不殄不瑕，文義已足。不必迂回其說，而雲不絕之而自絕，不已之而自已也。）「不聞亦式，不諫亦入。」（《傳》云：「言性與天合也。」《正義》云：「毛以為言文王之聖德自生知，無假學習。不聞人之道說，亦自合於法。不待臣之諫諍，亦自入於道。」案，不，語詞。不聞，聞也。不諫，諫也。式，用也。入，納也。言聞善言則用之，進諫則納之。宣二年《左傳》曰：「諫而不入，則莫之繼也。」是納諫為入也。《傳》說失之。《箋》又云：「有仁義之行而不聞達者，亦用之助祭，有孝悌之行而不能諫爭者，亦得入。」其說尤疏。「亦」字亦語詞。豈謂聞固式，不聞亦式，諫固入，不諫亦入邪？）《下武》曰：「不遐有佐。」（《傳》云：「遠夷來佐。」則「不」為語詞。）《生民》曰：「上帝不寧，不康禋祀。」（《傳》曰：「不寧，寧也。不康，康也。」則「不」為語詞。《箋》乃云：「心猶不安之。又不安，徒以禋祀而無人道。」失之。）《卷阿》曰：「矢詩不多。」（《傳》云：「不多，多也。」）《抑》曰：「萬民是不承。」（今本作「萬民靡不承」。《釋文》：「靡不承，一本靡作是。」案，作「是」者，是也。《箋》云：「天下之民，不承順之乎？」言承順也，不為「靡」字作解，則一本為長。不，語詞。不承，承也。《爾雅》云：「是，則也。」萬民是不承，言萬民則承順之矣。不須加「乎」字以足其義。）《崧高》曰：「不顯申伯。」（《傳》云：「不顯申伯，顯矣申伯也。」則「不」為語詞。《正義》謂「豈不光顯申伯乎？」失之。）《韓奕》曰：「不顯其光。」（與《大明》「不顯其光」同。《正義》云：「可謂不顯其禮之有光榮乎？」失之。）《召旻》曰：「維昔之富，不如時。維今之疚，不如茲。」（家大人云：不，語詞。不如時，如是也。不如茲，如此也。疚，貧也。《釋文》云：「疚字或作碭。」《說文》：「碭，貧病也。」《廣雅》：「碭，貧也。」「碭」與「富」相對為文。言昔也，賢人食祿，其富如是。今也，賢人失所，其貧如此也。變「貧」言「疚」，以與「富」為韻耳。《傳》解「維昔之富不如時」云：「往者，富仁賢；今也，富讒佞。」解「維今之疚不如茲」云：「今則病賢也。」《箋》云：「時，今時也。茲，此也。此者，此古昔明王。」蓋皆訓「不」為「弗」，失之矣。）又曰：「池之竭矣，不雲自頻（《箋》云：「池水之溢由外灌焉。今池竭，人不雲由外無益者與？言由之也。」案，不，語詞。不雲自頻，雲自頻也。）泉之竭矣，不雲自中。」（雲自中也。）又曰：「不災我躬。」（《箋》云：「是不災王之身乎？」案，不，語詞。不災，災也。）《清廟》曰：「不顯不承。」（說見上）《維天之命》曰：「於乎不顯。」《烈文》曰：「不顯維德。」（不，發聲。《箋》解為「不勤明其德乎」，失之。）《執競》曰：「不顯成康。」（「不顯成康」、「於穆清廟」、「伊嘏文王」，詞皆在上。傳解為「不顯乎」，失之。）《那》曰：「亦不夷懌。」（《箋》云：「亦不說懌乎？言說懌也。」案，不，語詞，不須加「乎」字以釋之。）《禮記·射義》曰：「幼壯孝弟，耆耋好禮，不從流俗，修身以俟死者，不在此位也。」（不從之「不」訓為「弗」，不在之「不」為語詞。不在，在也。鄭斷「者不」為句，云：「有此行不？」失之。《日知錄》謂「幼」上當有「非」字，以語急而省之，尤非。）又曰：「好學不倦，好禮不變，旄期稱道不亂者，不在此位也。」（不倦、不變、不亂之「不」訓為「弗」，不在之「不」為語詞。）僖二十八年《左傳》曰：「奉揚天子之丕顯休命。」（丕，語詞。丕顯休命，顯休命也。《多方》曰：「降顯休命於成湯。」）宣四年曰：「若敖氏之鬼，不其餒而。」襄二十九年曰：「先君若有知也，不尚取之。」（《正義》引服虔云：「不尚，尚也。尚當取女叔侯殺之。」）昭三年曰：「昧旦丕顯。」（丕，語詞。丕顯，顯也。言昧旦時即已光明其德。杜注訓「丕」為「大」，失之。）《晉語》曰：「夫晉公子在此，君之匹也，君不亦禮焉。」（不亦，亦也。僖二十五年《左傳》「君其禮焉」，文義與此同。）《爾雅·釋器》曰：「不律謂之筆。」（律、筆聲近而語轉，「不」則發聲也。）《釋丘》曰：「夷上灑下，不？。」（郭注曰：「不，發聲。」孫炎以為衍字，失之。）《釋魚》曰：「龜左倪不類，右倪不若。」（邢《疏》曰：「不，發聲也。」《周禮》：「西龜曰雷屬，北龜曰若屬。」是也。案，「不」為發聲，故亦可省之而稱雷稱若。）《孟子·公孫醜》篇曰：「雖褐寬博，吾不惴焉。」（不，語詞。不惴，惴也。言雖被褐之夫，吾懼之。趙注謂「雖敵人被褐寬博一夫，不當輕驚懼之」，疏矣。）《楚詞·招魂》曰：「被文服纖，麗而不奇些。」（王注云：「不奇，奇也。猶《詩》云『不顯文王』。不顯，顯也。言其容靡麗，誠足奇怪也。」）《東周策》曰：「今君將施於大人，大人輕君。施於小人，小人無可以求，又費財焉。君必施於今之窮士，不必且為大人者，故能得欲矣。」（不必，必也。不，語詞。鮑彪注曰：「不必猶不可。」失之。）《秦策》曰：「楚國不尚全事。」（高注曰：「不尚，尚也。《史記·楚世家》作「吾國尚可全」，明「不」為語詞。）皆發聲也。其承上文者，《書·禹貢》曰：「三危既宅，三苗丕敘。」（丕，乃承上之詞，猶言三苗乃敘也。諸家皆誤訓「丕」為「大」。下仿此。）《盤庚》曰：「王播告之修，不匿厥指（此「不」字訓為「弗」，下「不生生」同），王用丕欽，罔有逸言，民用丕變。」又曰：「女克黜乃心，施實德於民，至於婚友，丕乃敢大言，女有積德。」（丕乃，猶言「於是」也。《傳》解為「大乃敢言」，則文不成義。）又曰：「女萬民乃不生生，暨予一人猷同心。先後丕降與女罪疾。」（猶言乃降與女罪疾。）又曰：「茲予有亂政同位，具乃貝王，乃祖乃父，丕乃告我高後。」又曰：「迪高後，丕乃崇降弗祥。」《康誥》曰：「至於旬時，丕蔽要囚。」（《小司寇》曰：「至於旬，乃蔽之。」文義正同。）又曰：「無作怨，勿用非謀非彝，蔽時忱，丕則敏德。」（丕則，猶言「於是」也。既斷行是誠信之道，於是勉行德教也。《傳》解為「大法敏德」，失之。）《梓材》曰：「後式典集，庶邦丕享。」（言君能和集庶邦，於是庶邦來享也。）《召誥》曰：「厥既命殷庶，庶殷丕作。」（言既命庶殷，庶殷乃作也。）《無逸》曰：「乃逸，乃諺，既誕，否則侮厥父母。」（《漢石經》「否」作「不」，不則猶「於是」也。言既已妄誕，於是輕侮其父母也。《傳》謂「已欺誕父母，不欺，則輕侮其父母」，文義難通。）又曰：「今日耽樂，乃非民攸訓，非天攸若，時人丕則有愆。」（言是人於是有過也。《傳》謂「是人則大有過」。既誤訓「大」，又亂其字之先後矣。）又曰：「乃變亂先王之正刑，至於小大，民否則厥心違怨，否則厥口詛祝。」（言民於是厥心違怨，於是厥口詛祝也。）《立政》曰：「我其立政，立事，準人，牧夫，我其克灼知厥若，丕乃俾亂。」（言既灼知厥若，於是使治之也。下文「茲乃俾乂」，文義正同。）《逸周書·祭公》曰：「天之所錫武王時疆土，丕維周之基，丕維後稷之受命。是永宅之。維我後嗣，旁建宗子。丕維周之始並。烏呼，天子三公，監於夏之既敗，丕則無遺後難（言於是無遺後難也）。至於萬億年，守序終之，既畢，丕乃有利宗（言於是有利宗也）。丕維文王由之。」皆承上之詞也。凡此，皆古人屬詞之常例。後世解經者，但知「不」之訓「弗」，「否」之訓「不」，「丕」之訓「大」，而不知其又為語詞，於是強為注釋，而經文多不可通矣。「三危既宅，三苗丕敘。」「厥既命殷庶，庶殷丕作。」「既誕，否則侮厥父母。」皆先言「既」而後言「丕」，其為承上之詞，顯然明白。而《史記·夏本紀》乃云：「三苗大敘。」則知三代語言，漢人猶難遍識，願學者比物醜類以求之。
不，否，非也。《呂刑》曰：「何擇非人，何敬非刑，何度非及。」《墨子·尚賢》篇引作「女何擇否人，（今本「否」誤作「言」，蓋篆書「否」字作「[1234]」，「言」字作「[1234]」，二形相似。隸書「否」字或作「[1234]」，「言」字或作「縃」，亦相似。故「否」誤為「言」。）何敬不刑，何度不及。」《尚同》篇曰：「先王之書，相年之道曰：夫建國設都，乃作後王君公，否用泰也。輕大夫師長，否用佚也。維辯使治天均。則此語古者上帝鬼神之建設國都，立正長也，非高其爵，厚其祿，富貴遊佚而錯之也，將以為萬民興利除害，富貴貧寡，安危治亂也。」是不也，否也，皆「非」也。故「非敢」謂之「不敢」。《士相見禮》：「主人對曰：某不敢為儀。」今文「不」為「非」，是也。「苟非」謂之「苟不」。《中庸》曰：「苟不至德，至道不凝焉。」（《正義》曰：「不，非也。」）又曰：「苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？」是也。「豈非」謂之「豈不」。《莊子·讓王》篇：「先生不受，豈不命邪？」《荀子·君道》篇：「是豈不必得之之道也哉？」是也。「不」與「非」同義，故有時互用。《大戴禮·王言》篇：「畢弋田獵之得，不以盈宮室也。征斂於百姓，非以充府庫也。」《墨子·非命》篇：「上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。」不，亦「非」也。
不，否，無也。《堯典》曰：「否德忝帝位。」言無德也。（《傳》曰：「否，不也。」不，亦「無」也。）《王風·君子於役》曰：「不日不月。」言無一定之日月，序所謂「行役無期度」也。《周官·大司馬》曰：「若師不功，則厭而奉主車。」言師無功也。（與上「若師有功」相對為文。）《大學》曰：「其本亂而末治者否矣。」言事所必無也。（下文「其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」，與此文異而義同。）莊十四年《左傳》曰：「人無釁焉，妖不自作。」自，由也。言妖無由作也。（《正義》曰：「妖孽不能自作。」失之。）《晉語》曰：「不本而犯。」言無本也。（無本，謂言不本於貌，貌不本於情。即上文所謂「中不濟而外強之，外內類而言反之」也。韋注謂「行不本仁義」，失之。）《論語·先進》篇曰：「人不間於其父母昆弟之言。」言人無有非其父母昆弟之言也（說見《經義述聞》）。故《洪範》「無偏無黨」、「無黨無偏」，《史記·張釋之馮唐傳讚》引作「不偏不黨」、「不黨不偏。」《呂刑》「鰥寡無蓋」，《墨子·尚賢》篇引作「鰥寡不蓋」。《秦策》「一戰不勝而無齊」，《韓子·初見秦》篇作「不齊」。
不，毋也，勿也。《大雅·板》曰：「無敢戲豫，無敢馳驅。」昭三十二年《左傳》引作「不敢戲豫，不敢馳驅」。無，與「毋」通。不，亦「毋」也。《召誥》曰：「王不敢後，用顧畏於民碞。」言王顧畏民碞，毋敢或後也。《孟子·滕文公》篇：「我且往見，夷子不來。」言我將往見夷子，夷子勿來也。
非
《玉篇》曰：「非，不是也。」常語。
服虔《漢書·蕭望之傳》注曰：「非，不也。」《書·盤庚》曰：「肆予衝人，非廢厥謀。」言不廢厥謀也。又曰：「各非敢違卜。」某氏《傳》曰：「君臣用謀，不敢違卜也。」《大戴禮記·保傅》篇：「人性非甚相遠也。」《漢書·賈誼傳》「非」作「不」。
匪
《詩·木瓜傳》曰：「匪，非也。」常語。
匪，不也。《詩·殷武》曰：「稼穡匪解。」言不懈也。《車[1234]》曰：「匪饑匪渴。」《箋》曰：「雖饑不饑，雖渴不渴。」《周語》引《頌》曰：「莫匪爾極。」韋注曰：「匪，不也。無不於女時得其中也。」
《廣雅》曰：「匪，彼也。」家大人曰：《詩·小旻》曰：「如匪行邁謀，是用不得於道。」襄八年《左傳》引此《詩》，杜注曰：「匪，彼也。」「如匪行邁謀，是用不得於道」，猶下文言「如彼築室於道謀，是用不潰於成」。亦猶《雨無正》曰「如彼行邁」也。（《箋》曰：「匪，非也。不行而坐圖遠近。」失之。）又《定之方中》曰：「匪直也人，（《傳》曰：「匪徒庸君。」訓「匪直」為「匪徒」，訓「人」為「庸君」，皆失之。）秉心塞淵。」言彼正直之人，秉心塞淵也。《匪風》曰：「匪風發兮，匪車偈兮。」言彼風之動發發然，彼車之驅偈偈然也。（《傳》曰：「發發飄風，非有道之風。偈偈疾驅，非有道之車。」《漢書·王吉傳》，吉引《詩》說曰：「是非古之風也，發發者。是非古之車也，偈偈者。」皆失之。）《都人士》曰：「匪伊垂之，帶則有餘。匪伊卷之，發則有苬。」言彼帶之垂則有餘，彼發之卷則有苬。猶上文言「彼都人士，垂帶而厲。彼君子女，卷發如蠆」也。（《箋》曰：「言士非故垂此帶也，帶於禮自當有餘也。女非故卷此發也，發於禮自當有也。」失之。）解者訓「匪」為「非」，故多不安。
無、毋、亡、忘、妄
無，毋，勿也。常語。
孟康注《漢書·貨殖傳》曰：「無，發聲助也。」字或作「毋」。《詩·文王》曰：「無念爾祖。」《傳》曰：「無念，念也。」《抑》曰：「無競維人。」《執競》曰：「無競維烈。」《傳》並曰：「無競，競也。」（《箋》解《抑》篇曰：「無強於得賢人。」解《烈文》曰：「無強乎維得賢人也。」解《執競》及《武》篇曰：「無強乎其克商之功業。」皆誤以為「有無」之「無」。）隱十一年《左傳》：「無寧茲許公復奉其社稷。」襄二十四年：「無寧使人謂子，子實生我。」杜注並曰：「無寧，寧也。」襄二十九年：「且先君而有知也，毋寧夫人，而焉用老臣？」服虔注曰：「毋寧，寧也。寧自取夫人，將焉用老臣乎？」《魯語》曰：「彼無亦置其同類。」韋注曰：「無亦，亦也。」《周語》曰：「無亦擇其以柔嘉。」（無亦，亦也。韋注曰：「無亦，不亦也。」失之。下《晉語》同。）又曰：「王無亦鑒於黎、苗之王。」《晉語》曰：「公子無亦晉之柔嘉，是以甘食。」《楚語》曰：「女無亦謂我老耄而舍我，而又謗我。」（無亦，亦也。舍，謂不諫戒也。言我老矣，女亦謂我老而舍我可也，奈何又謗我邪？是自謂其老，不欲人之見而諫戒之也。故《左史》曰：「唯子老耄，故欲見以交儆子。」又引衛武公之言曰：「無謂我老耄而舍我。」辯見《經義述聞》。）成二年《左傳》曰：「無亦唯是一矢以相加遺。」襄二十四年曰：「無亦是務乎？」昭二十三年曰：「無亦鑒乎若敖、蚡冒至於武文。」並同。是「無」為發聲也。又《書·微子》曰：「今爾無指告，予顛隮，若之何其？」（某氏《傳》曰：「汝無指意，告我殷邦顛隕隮墜，若之何其救之？」案，「今爾無指告」，當為一句。無，發聲。無指告，指告也。指，讀曰「厎」。厎，致也。襄九年《左傳》曰：「無所厎告。」《盤庚》曰：「其惟致告。」是也。言我殷將顛墜，若何而可？今爾其致告我以救之之道乎？倒文則曰「今爾無指告，予顛隮，若之何其」耳。作《傳》者不知「無」為發聲，「指告」為「厎告」，故文義乖而句讀亦舛也。說詳《經義述聞》。）《詩·小旻》曰：「如彼泉流，無淪胥以敗。」《抑》曰：「如彼泉流，無淪胥以亡。」（無，發聲。「無淪胥以敗」，淪胥以敗也。言周德日衰，如泉水之流，滔滔不返，無論智愚賢否，將相率而厎於敗亡也。「無淪胥以亡」，淪胥以亡也。言皇天弗尚，禍亂日生，如泉水之流，滔滔不返，周之君臣，將相率而厎於敗亡也。《雨無正》曰：「若此無罪，淪胥以鋪。」語意正相近。《箋》解《小旻》則曰：「無相牽率為惡以自濁敗。」解《抑》篇則曰：「無自率行為惡，皆與之以亡。」俱誤以「無」為戒詞。）《禮記·祭義》曰：「天之所生，地之所養，無人為大。」（無人為大，人為大也。《大戴禮記·曾子大孝》篇：「天之所生，地之所養，人為大矣。」則「無」為發聲可知。《正義》曰：「天地生養萬物之中，無如人最為大。」失之。）昭二十六年《左傳》曰：「我無所監夏後及商。」（杜注曰：「言追監夏、商之亡。」是「無」為發聲。）《管子·立政·九敗解》篇曰：「人君唯毋聽寢兵，（毋，發聲。毋聽，聽也。下「無好」同。）則群臣賓客，莫敢言兵。人君唯毋聽兼愛之說，則視天下之民如其民，視國如吾國。人君唯無好全生，則群臣皆全其生而生又養（又，與「有」同）。人君唯無聽私議自貴，則民退靜隱伏，窟穴就山，非世間上，輕爵祿而賤有司。人君唯無好金玉貨財，必欲得其所好，則必易之以大官尊位，尊爵重祿。人君唯毋聽群徒比周，則群臣朋黨，蔽美揚惡。人君唯毋聽觀樂玩好，則敗。人君唯毋聽請謁任譽，則群臣皆相為請。人君唯無聽諂諛飾過之言，則敗。」《墨子·尚賢》篇曰：「古者聖王唯毋得賢人而使之，般爵以貴之，裂地以封之，終身不厭。賢人唯毋得明君而事之，竭四肢之力以任君之事，終身不倦。」又曰：「今唯毋以尚賢為政，其國家百姓，使國之為善者勸，為暴者沮。」又曰：「然昔吾所以貴堯、舜、禹、湯、文、武之道者，何故以哉？以其唯毋臨眾發政而治民，使天下之為善者可而勸也，為暴者可而沮也。」（毋，發聲。毋得，得也。毋以，以也。毋臨眾發政，臨眾發政也。下《尚同》篇之「毋立」、「毋以」，《非攻》篇之「毋興起」、「毋廢一時」，《節用》篇之「毋興師」，《節葬》篇之「毋法」、「無以」，《天志》篇之「毋明」，《非樂》篇之「毋造為」、「毋處」、「毋為樂」、「毋在乎」，並同。詳《讀書雜志》。）以上皆發聲。
無，轉語詞也。字或作「亡」，或作「忘」，或作「妄」，或言「亡其」，或言「意亡」，或言「亡意亦」，或言「將妄」，其義一也。《墨子·非攻》篇曰：「為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之與？意亡非為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之與？」（意，與「抑」同。亡，與「無」同。皆詞也。《漢書·貨殖傳》：「寧爵無刁。」孟康注曰：「奴自謂寧欲免去作民有爵邪，無將止為刁氏作奴乎？」文義與此同。）《非命》篇曰：「不識昔也三代之聖善人與？意亡昔三代之暴不肖人與？」《莊子·外物》篇曰：「抑固邪？亡其略弗及邪？」（郭象注曰：「略無弗及之事也。」既誤以為「有無」之「無」，又亂其次矣。）《呂氏春秋·審為》篇曰：「君將攫之乎？亡其不與？」《愛類》篇曰：「必得宋乃攻之乎？亡其不得宋且不義，猶攻之乎？」（《淮南·修務》篇「亡」作「忘」。）《秦策》曰：「意者臣愚而不闔於王心邪？亡其言臣者將賤而不足聽邪？」（今本「亡」訛作「已」，錢本、曾本並作「亡」，與《史記·範雎傳》合。《索隱》曰：「亡，猶輕蔑也。」失之。）《趙策》曰：「不識三國之憎秦而愛懷邪？忘其憎懷而愛秦邪？」（忘，與「亡」同。）又曰：「秦之攻趙也，倦而歸乎？亡其力尚能進，愛王而不攻乎？」（「亡其」，今本依《史記·虞卿傳》改作「王以其」，錢本、劉本並作「亡其」，與《新序·善謀》篇合。）《韓策》曰：「聽子之謁，而廢子之道乎？又亡其行子之術，而廢子之謁乎？」（「又」字後人所加，《韓子·外儲說》篇無「又」字。）《史記·魯仲連傳》：「亡意亦捐燕棄世，東遊於齊乎？」（「亡意亦」，皆詞也。意亦者，抑亦也。《索隱》斷「亡意」為句，注曰：「無還燕意。」失之。）《越語》曰：「道固然乎？妄其欺不穀邪？」（妄，與「亡」同，當讀「寧爵無刁」之「無」。鄭注《儒行》曰：「妄之言無也。」）《莊子·庚桑楚》篇曰：「是其於辯也？將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也？」（將妄，與「將無」同。也，與「邪」同。郭象注：「將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。」失之。）《新序·雜事》篇曰：「先生老渼與？妄為楚國妖與？」（《楚策》作「先生老悖乎？將以為楚國妖祥乎？」則「妄」為語助。）以上皆轉語詞。
無，猶「得無」也。《士喪禮》筮宅辭曰：「哀子某，為其父某甫筮宅。度茲幽宅，兆基無有後艱？」鄭注曰：「得無後將有艱難乎？」又卜葬日辭曰：「哀子某，來日卜葬其父某甫，考降，無有近悔？」鄭注曰：「得無近於咎悔者乎？」
無乃，猶「得無」也（宣十二年《公羊傳》注）。《周語》曰：「其無乃廢先王之訓而王幾頓乎？」隱三年《左傳》曰：「無乃不可乎？」
無寧，猶「無乃」也。家大人曰：昭二十二年《左傳》曰：「無寧以為宗羞。」言宋若自誅華氏，無乃以為宗族之羞，不如使楚戮之也。（杜注曰：「無寧，寧也。」失之。「寧」訓為「乃」，見「寧」字條下。）
無，不也。（薛綜《東京賦》注曰：「無，猶不也。」）《書·洪範》「無偏無黨」，《墨子·兼愛》篇、《漢書·穀永傳》注並引作「不偏不黨」。《呂刑》「鰥寡無蓋」，《墨子·尚賢》篇引作「鰥寡不蓋」。《論語·學而》篇「食無求飽，居無求安」，《漢書·穀永傳》引作「居不求安，食不求飽」。《老子》下篇「聖人不積」，《魏策》引作「聖人無積」。《詩·皇矣》「不大聲以色，不長夏以革」，《墨子·天志》篇引作「毋大聲以色，毋長夏以革」。毋，與「無」通。《禮記·月令》「五穀無實」，《呂氏春秋·孟秋紀》作「五穀不實」。《三年問》：「無易之道也。」鄭注曰：「無易，猶不易也。」《荀子·禮論》篇作「不易之術」。又「至死不窮」、「夫焉能相與群居而不亂乎」，《荀子》作「無窮」、「無亂」。《郊特牲》曰：「昆蟲毋作。」言不作也。《大傳》曰：「可無慎乎？」言不慎也。文十二年《左傳》曰：「國無陋矣。」言不陋也。成二年曰：「無顧土宜。」言不顧土宜也。《論語·雍也》篇：「毋以與爾鄰裏鄉黨乎？」毋，與「無」同。言九百之粟，爾雖不欲，然可分於鄰裏鄉黨，爾不以與之乎？言當與之也。（孔注讀「毋」字絕句，云：「祿，法所當受，無以讓也。」失之。）
無，否也。襄九年《左傳》曰：「穆薑始往東宮而筮之。史曰：『君必速出。』薑曰：『亡。』」（杜注曰：「亡，猶無也。」案，「亡」與「無」同，猶「否」也。）《莊子·大宗師》篇曰：「子祀曰：『女惡之乎？』曰：『亡，予何惡？』」《至樂篇》曰：「支離叔曰：『子惡之乎？』滑介叔曰：『亡，予何惡？』」《達生篇》曰：「請問蹈水有道乎？曰：『亡，吾無道』。」亡，與「無」同，言否也。
無，非也。《禮記·禮器》曰：「苟無忠信之人，則禮不虛道。」（《易·係辭傳》曰：「苟非其人，道不虛行。」文義與此同。）言非忠信之人，則禮不虛行也。《管子·形勢解》曰：「無德厚以安之，無度數以治之，則國非其國，而民無其民。」言國非其國，而民非其民也。
無，未也。《荀子·正名》篇：「誌輕理而不重物者，無之有也。外重物而不內憂者，無之有也。行離理而不外危者，無之有也。外危而不內恐者，無之有也。」言未之有也。
罔
罔，無也。常語。
罔，猶「不」也。《書·盤庚》曰：「罔罪爾眾。」某氏《傳》曰：「今我不罪女。」《微子》曰：「乃罔畏畏。」《傳》曰：「上不畏天災，下不畏賢人。」是也。又《盤庚》曰：「罔知天之斷命。」言不知天將斷絕女命也。《詩·抑》曰：「罔敷求先王，克共明刑。」言女不克廣索先王之明刑而執守之也。（《箋》曰：「無廣索先王之道與能執法度之人乎？」失之。）
罔，猶「得無」也。家大人曰：《楚辭·九章》曰：「欲高飛而遠集兮，君罔謂女何之。」洪興祖《補注》曰：「言欲高飛遠集，去君而不仕。得無謂女遠去欲何所適也。」（王注以為「誣罔」，失之。）
微
微，無也。《詩·式微》曰：「微君之故。」《周語》曰：「微我，晉不戰矣。」毛《傳》、韋注並曰：「微，無也。」宣十二年《公羊傳》曰：「君之不令臣交易為言，是以使寡人得見君之玉麵，而微至乎此。」微，無也。此，謂上文錫之不毛之地也。言寡人得見君麵，徒以君之不令臣為惡言，激怒使然耳。而其實貳而伐之，服而舍之，無或至於滅國遷君若此之甚也。（何注曰：「微，喻小也。積小言語以致於此。」失之。說見《經義述聞》。）
微，非也。《詩·柏舟》曰：「微我無酒。」《箋》曰：「非我無酒。」《禮記·檀弓》曰：「雖微晉而已。」注曰：「微，非也。」
勿
勿，無也，莫也。常語。
《廣雅》曰：「勿，非也。」《詩·靈台》曰：「經始勿亟。」《箋》曰：「度始靈台之基趾，非有急成之意。」
勿，語助也。《詩·節南山》曰：「弗問弗仕，勿罔君子。」勿罔，罔也。言弗問而察之，則下民欺罔其上矣。（《傳》曰：「勿罔上而行也。」則與「弗問」、「弗仕」之文不相承。《箋》曰：「勿，當作末。不問而察之，則下民末罔其上矣。」亦未安。）僖十五年《左傳》曰：「史蘇是占，勿從何益？」勿從，從也。言雖從史蘇之言，亦無益也。（杜注曰：「雖復不從史蘇，不能益禍。」失之。）與他處訓「無」者不同。
夫
夫，猶「乎」也，歎辭也。（趙岐注《孟子·告子》篇曰：「夫，歎辭也。」）在句末者，《易·係辭傳》曰：「古之聰明睿知神武而不殺者夫！」《禮記·檀弓》曰：「爾責於人終無已夫！三年之喪，亦已久矣夫！」是也。在句中者，檀弓曰：「仁夫公子重耳！」《論語·子罕》篇曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」是也。
夫，指事之辭也。《禮記·檀弓》曰：「予惡夫涕之無從也。」《禮運》曰：「是故夫禮。」僖二十四年《左傳》曰：「夫袪猶在。」宣二年曰：「公嗾夫獒焉。」《周語》曰：「然則夫支之所道者，必盡知天地之為也。」是也。
夫，猶「彼」也。《禮記·三年問》曰：「夫焉能相與群居而不亂乎？」《荀子·禮論》篇「夫」作「彼」。襄二十六年《左傳》曰：「夫獨無族姻乎？」《楚語》作「彼有公族甥舅。」《齊語》曰：「夫為其君勤也。」《管子·小匡》篇「夫」作「彼」。哀二十五年《左傳》曰：「彼好專利而妄，夫見君之入也，將先道焉。」夫，亦「彼」也。《漢書·賈誼傳》曰：「彼且為我死，故吾得與之俱生。彼且為我亡，故吾得與之俱存。夫將為我危，故吾得與之皆安。」顏注曰：「夫，猶彼人耳。」是也。又《大戴禮·衛將軍文子》篇，孔子稱澹台滅明之行曰：「獨貴獨富，君子恥之。夫也中之矣。」《禮記·檀弓》曰：「夫由賜也見我。」（夫，猶「彼」也。皇侃曰：「夫謂丈夫。」失之。）文十三年《左傳》曰：「請東人之能與夫二三有司言者。」十四年曰：「齊公子元不順懿公之為政也，終不曰公，曰夫已氏。」宣二年曰：「夫其口眾我寡。」襄二十六年曰：「夫不惡女乎？」三十一年曰：「使夫往而學焉，夫亦愈知治矣。」昭七年曰：「日君以夫公孫段為能行其事。」十六年曰：「我皆有禮，夫猶鄙我。」《晉語》曰：「夫無乃以國故而行強於君。」又曰：「夫豈惠其民而不惠於其父乎？」又曰：「今夫以君為紂。」《鄭語》曰：「夫其子孫，必光啟土。」《楚語》曰：「夫其有故。」又曰：「夫先自敗也已，焉能敗人？」又曰：「餘善之，夫乃其寧。」莊三十二年《公羊傳》曰：「夫何敢？是將為亂乎？夫何敢！」《荀子·解蔽》篇曰：「不以夫一害此一。」夫，皆「彼」也。
夫，猶「此」也。《禮記·檀弓》曰：「夫夫也，為習於禮者。」鄭注曰：「夫夫，猶言此丈夫也。」（夫夫，猶「是夫」也。《檀弓》曰：「是夫也多言。」）又曰：「從母之夫，舅之妻，夫二人相為服。」（今本「夫二人」訛作「二夫人」，辯見《經義述聞》。）注曰：「夫二人，猶言此二人也。」《祭義》曰：「忌日不用，非不祥也。言夫日誌有所至，而不敢盡其私也。」注曰：「親以此日亡，其哀心如喪時。」昭十二年
《左傳》曰：「且夫易不可以占險。」杜注曰：「夫《易》，猶此《易》。」是也。又僖三十年《左傳》曰：「微夫人之力不及此。」成十六年曰：「夫二人者，魯國社稷之臣也。」襄二十六年曰：「君淹恤在外十二年矣，而無憂色，亦無寬言，猶夫人也。」（言猶然如此之人也。）《魯語》曰：「鱉於何有，而使夫人怒也。」《晉語》曰：「且夫戰也，微郤至，王必不免。」又曰：「夫二子之德，其可忘乎？」昭二十五年《公羊傳》曰：「有夫不祥。」《論語·先進》篇曰：「夫人不言，言必有中。」《孟子·公孫醜》篇曰：「夫士也，亦無王命而私受之於子。」夫，皆「此」也。
夫，猶「凡」也，眾也。《孝經疏》引劉鎛曰：「夫，猶凡也。」高誘《淮南·本經》篇注曰：「夫人，眾人也。」《書·召誥》曰：「夫知保抱攜持厥婦子。」（《正義》曰：「夫，猶人人。言天下盡然也。」）《顧命》曰：「思夫人自亂於威儀。」（《正義》曰：「夫人眾國，各自治正於威儀。」）《考工記》曰：「夫人而能為鎛也。」（夫人，猶「眾人」也。鄭注以「夫」為「丈夫」，失之。）《禮記·祭統》曰：「上有大澤，則民夫人待於下流。」襄八年《左傳》曰：「夫人愁痛。」（杜注曰：「夫人，猶人人也。」）二十七年曰：「且吾因宋以守（句），病則夫能致死。」昭七年曰：「紂為天下逋逃主，萃淵藪，故夫致死焉。」（注曰：「人欲致死討紂。」）哀十六年曰：「民知不死，其亦夫有奮心。」《周語》曰：「夫人奉利而歸諸上。」（韋注曰：「夫人，猶人人也。」）《楚語》曰：「夫人作享，家為巫史。」皆是也。
夫，發聲也。《周官·司烜氏》曰：「掌以夫遂取明火於日。」鄭司農曰：「夫，發聲也。」《禮記·少儀》曰：「加夫襓與劍焉。」鄭注曰：「夫，或為『煩』，皆發聲。」
