桓公 名允，惠公子，隱公弟，弑隱而自立。桓無王者，弑君大惡也。會皆月者，爲薨于齊。不卒大夫者，爲不討桓，從逆皆誅之。

元年 《年表》：桓公元年，周桓王九年，齊僖公二十年，晉哀公七年，宋殤公九年，衛宣公八年，陳桓公三十四年，鄭莊公三十三年，蔡桓公四年，楚武王三十年，秦甯公五年，曹桓公四十六年，杞武公四十年。

春，王正月，公即位。 先君已薨，新君初立，必言即位，然後國有君。《春秋》于踰年乃書者，不可一年二君也。即位例書，不關行禮不行禮。杜説《左氏》以元旦爲即位。 疏 《魯世家》：「公子翬使人弑隱公于蔿氏而立子允爲君，是爲桓公。」

繼弑君不言即位， 繼故君，不忍即位，明有恩于先君，臣子之大例。 此其言即位何？ 變例必有所起。 如其意也。 貪位故行弑，内不言弑，但言即位，以責其弑。董子云：「桓之志無王，故不書王；其志欲即位，故書即位。即位者，以言其弑君兄也。不書王者，以其言 注 背天子。是故隱不言正、桓不言王者，從其志以見其事也。從賢之志以達其意，從不肖之志以著其惡。由此觀之，《春秋》所善亦善也，《春秋》所不善亦不善也，不可不兩省之也。」

三月，公會鄭伯于垂。 諸侯于其封内三年稱子，此稱公何也？緣始終之義，不可曠年無君，故著其君也。會者，外爲主焉爾。此與隱公八年遇垂相起。允弑兄自立，以許田賂鄭以相結，如齊人取濟西田也。《春秋》十二公，唯桓記十五會，以薨于外，謹之也。襄公盟會多，記七事而已。 疏 三月乃記外事。亦爲三月以首事。

鄭伯以璧假許田。 假不言以，言以者，非假也。非假而曰假，諱以田賂鄭也。濟西田不言假，此言者，宣惡減于桓，此又天子田，故諱之深，如假之者然。 疏 《魯世家》：「桓公元年，鄭以璧易天子之許田。」

其言以璧假之何？ 據求、乞皆不言以。 易之也。 言以璧，明是以璧易地，非實假。 易之，則其言假之何？ 辟易言假，必有所爲。 爲恭也。 爲内諱易，託爲恭遜之詞。《王制》：諸侯有功，取于閒田以禄之；有過，絀地歸之閒田。故《春秋》齊、晉言田，以二伯得絀陟我也。鄭亦言田，鄭時爲王左卿士。 曷爲爲恭？ 據侵地猶直言取、入。 有天子存， 所謂有王也。桓無王，故以王法言之。 則諸侯不得專地也。 此從不得專封推之。禮：二伯得專征，方伯得專殺，而不得專封。以征、殺急而封國緩，必禀命，不得自專，故不敢。不能專封，則諸侯受于天子之地亦不得自專，故不敢言易，但託于假。侵、伐言取、入則以兵事，或力不能守，或以强侵人，罪有别科。若安閒無事而擅易封地，則事輕而情重，反不可言。 許田者何？ 許爲外州國，名内田而繫之許，疑其非例。《王制》諸侯有功者以閒田禄之，有過削地歸之閒田。封地不可易，惟田可以加、削。故《春秋》凡内地取與皆託之於田，此閒田大例也。 魯朝宿之邑也。 魯爲方伯，以此相起。 諸侯時朝乎天子， 《王制》：「諸侯之于天子，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。」義與《公羊》説同。 天子之郊， 謂居行兩京。 諸侯皆有 據禮制言之。如在西京則西岳，諸侯亦必有。 朝宿之邑焉。 《王制》：「方伯爲朝天子，皆有湯沐之邑于天子之縣内，視元士。」按，謂方五十里也。其地取于天子之閒田。餘詳《解詁》。 此魯朝宿之邑也，則曷爲謂之許田？ 據魯邑必有名，當出本名，今乃言田，又繫許。 諱取周田也 注 。 乃王閒田，非許所有。出本名，則是取周田，如《左傳》言取天子邑，諱之，不言王田。 諱取周田，則曷爲謂之許田？ 據圍郊猶言恐是許田。 繫之許也。 以閒田繫之許耳，實非許田。 曷爲繫之許？ 不目别國獨目許，必有所爲。 近許也。 因近，故以許託之。 此邑也，其稱田何？ 據指許邑名，獨目田，與實相反。 田多邑少稱田，邑多田少稱邑。 此謂從其重者言之，實則邑重而田輕。凡内取外邑、外取内邑，乃言田，以避重言輕。至于專記外事，不言田也。《補例》：田者何？閒田也。閒田者何？一州封二百一十國，餘封附庸，餘閒田方百里，十歸之方伯，以爲加禄也。禮削地者歸之閒田，三監居于閒田，各掌方百里者三，食其禄。本封不可授，閒田可以出入，故《經》于二伯與鄭，取、歸皆以田目之；明二伯得陟絀方伯閒田。《傳》以爲田多邑少者稱田，一家之説。

夏，四月，丁未，公及鄭伯盟于越。 及者，内爲志焉耳。越，盟地，何爲與國名同？不嫌也。鄭稱伯不嫌爲爵者，《春秋》三錫命以上乃書，于《經》無伯、子、男之國，故不嫌也。會垂盟越皆爲許田事，罪惡不待貶絶。

秋，大水。 董子説：桓弑兄隱公，民臣痛隱而賤桓。後宋督弑其君，諸侯會，將討之，桓受宋賂而歸，又背宋，諸侯由是伐魯。交兵終讐，伏尸流血，百姓愈怨，故十三年夏復大水。

何以書？記災也。 有備則水不爲災。凡記災，譏不能以新法養民，宜因所書備之。

冬，十月。 無事何以書？不遺時也。《春秋》編年，四時具而後爲年。 疏 《春秋》首時過則書，《詩》篇名有「正月」、「四月」、「七月」、「十月」，即首時之義。《齊詩》所謂四始：在寅木始，在巳火始，在申金始，在亥水始。

二年

春，王正月，戊申，宋督弑其君與夷，及其大夫孔父。 孔父名嘉，孔，字也，父猶傅也，男子之美稱。宋大夫尊可以稱字，故因爲祖也而稱字。孔父先死，言及者，君尊臣卑，言事之序也。《春秋》弑賊不惟其身不復見，其子孫亦不復見，明當絶也。凡弑而氏者皆此例。下華氏世卿，此如見華，是弑賊世也。下見華氏，則此不可言華氏，故去氏。趙盾子孫見者，非實弑；欒氏見者，亦于弑不見。陳夏齧見者，徵舒已討也。《春秋》時有追討弑賊之事。 疏 《宋世家》：「殤公十年，華督攻殺孔父，取其妻；殤公怒，遂弑之而迎穆公子馮于鄭而立之。是爲莊公。」

及者何？ 據兩下相殺稱殺，此蒙弑例。 累也。 因弑君連累賊之，若别敘，反如三郤之類。嫌賊黨，故蒙弑言之，以見死君之義。 弑君多矣， 《經》書三十六，不書者猶多。 疏 當時弑君殺相，頗與今泰西相似。十八國記卒葬，書弑已三十六，合千七百國計之當百倍，今數得三千六百見。自有《春秋》而亂臣賊子懼，古法亦如泰西寬縱，《春秋》乃嚴討賊之義，由中及外。泰西後來必遵《春秋》，改行孔子制。 舍此無累者乎？ 據此先死，疑獨得爲累。 曰：有。仇牧、荀息，皆累也。 死後得爲累，但同一事，乃言及。 舍仇牧、荀息，無累者乎？ 據《經》只書三人，殉君難者不止三人。 曰：有。 《春秋》書及者必大國，故于宋、晉言之。方伯以下不見，從省文可知，如叔仲惠伯是也。 有則此何以書？ 據有不見《經》者則書之，爲特筆。 疏 據《左傳》則不書者多，《經》削之，不以死君許之也。此先師據《國語》之文爲説者。 賢也。 因賢特書之，非其比者可以類推。 何賢乎孔父？ 問其事實。 孔父可謂義形於色矣。 義者，爲君幹難死節。孔父藎忠素著，爲衆所知，督等將爲亂，憚之，故必先殺而後敢弑。此其義形於外，爲衆所素信。隱、桓無臣，故内弑於弟而無討賊之臣，外死于齊而無復仇之子。因其無臣，人乃輕而弑。賢孔父，所以著臣節也。 其義形於色奈何？督將弑殤公，孔父生而存，則殤公不可得而弑也， 故《春秋》君弑，凡在官者皆有罪也。 故於是先攻孔父之家。 此義形于色之實。《左傳》：「君子以督先有無君之心，而後動於惡，故先書弑其君。」與《傳》同。 殤公知孔父死己必死，趨而救之，皆死焉。 殤公知孔父賢，用之不專，故致此禍。《左傳》所謂公怒督懼，遂弑殤公。 孔父正色而立于朝，則人莫敢過而致難于其君者，孔父可謂義形 注 於色矣。 謂消患于未萌，杜奸邪謀，無赫赫之功，此爲無益。言此以示人君當用賢，人臣當急難。《補例》：此華督也，何以不氏？爲其子孫諱也。何爲爲其子孫諱？弑賊宜絶，華爲宋世卿，故此不言其氏，君子所以嚴討賊之義也。

滕子來朝。 上稱侯，此何以稱子？託號也。然則子不嫌爲爵與？曰：《春秋》三錫以上乃書于《經》，見《經》皆百里侯，凡伯、子、男之國通不見《經》，故不以爵爲嫌。不嫌爲爵，故初不嫌則稱侯也。子者，滕正稱也，侯爲正本爵，一見已明，故以下皆稱子。于此出朝，不及五年之期。 疏 今泰西君時往别國游歷，如修《大統春秋》，亦因其大小内外而制朝聘之禮。

三月，公會齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂。 會下不繫事。《春秋》故宋，惟宋三繫事；如釋宋公、宋災，及此是也。以是内爲主。成者，事未成而成之之詞。諸侯伐宋，宋事將敗，公獨受賂，爲之成其事也。

内大惡諱，疏 《穀梁》云：「於内之惡，而君子無遺焉。」書者，以爲小惡也。内小惡書，大惡不書，此《傳》先師以爲大惡，與二《傳》不同，宜細推之。 此其目言之何？ 據會不繫事，此獨斥言目之。 遠也。 此以三世例爲説。據石經，嚴氏傳文止此，但云遠也，以下無之。 疏 《傳》獨于隱、桓言遠，以遠屬隱、桓。又云：定、哀多微詞，以近屬定、哀。《穀》云：「立乎定、哀，以指 注 隱、桓，則隱、桓之世遠矣。」與《傳》同。 所見異詞 注 ，所聞異詞，所傳聞異詞。 隱與桓異，是爲所傳聞異詞。先秦傳受諸《經》，首以大傳爲主，繼有問答，皆爲總綱。若依《經》立解、隨文釋義，則又在其後。此爲嚴氏之本，與顔氏有異同，與别家尤多歧出。漢師《經》、《傳》皆由自寫，去取好惡，各有不齊；一家之中，不惟文字異同，亦且有無不合。如石經言顔、嚴異同，與《春秋繁露》、《白虎通》所引《傳》文爲今本所無，皆佚《傳》也。據此，知《傳》不足以盡公羊之學。漢《石經》公羊殘字《傳》桓公二年，顔氏有「所見異詞，所聞異詞」，下闕。 疏 再引《傳》文以爲説，詳見《三世異詞表》。嚴氏《春秋》是年無「所見異詞」三句，熹平石經從之，足見此《傳》嚴氏《春秋》乃宣帝以後一家之本。又，董子學早分，今《繁露》所引《傳》，有與《傳》同者、異者，知大綱明條各家大同，支餘小目，各以己意緣飾，不必皆受于師。故諸家大同小異，無一定本。 隱亦遠矣， 獨隱、桓言遠。 曷爲爲隱諱？ 據隱輸 注 平遠于桓入，極諱滅諱獲，皆不目之。 隱賢而賤桓 注 也。 三世例中，又分賢否細例也。諸侯會稷本以討宋，桓公弑賊，首受宋賂，並爲和息齊、陳。《經》故目言之，使魯主其事。 疏 杜注《左傳》因《傳》以爲大惡，乃改成爲平，與《經》意相反。《傳》訓平爲成，不可據以訓《經》之成爲平。《傳》之成意、成美、成惡之成，皆從此成字生例也。

夏，四月，取郜大鼎于宋。 「齊人來歸衛俘」者，首惡于齊。此直言取于宋，明桓與宋同惡，獨舉其事而成之。 疏 《年表》：宋賂以鼎，納于太廟，君子譏之。

此取之宋，其謂之郜鼎何？ 據取郜取防不繫原主，鼎已入宋，則不必再繫郜名。 器從名， 名謂器本初之名，其物因人、地而異，則繫之人、地，如《經》之戎捷，《傳》之紀甗、垂棘璧、屈産乘，《書》之垂弓、和矢，《考工》之魯削、越斤 注 之類。雖其物易數主，皆繫初名；不繫初名，則同凡物，不足以爲寶。古質後文，今泰西諸國正如中土春秋以前，凡物造自何人，即以其名名之，甚至國都亦以君名名之。不知避諱之禮，中外古今相同。 地從主人。 郜地爲宋有，故繫之宋。地爲主，人爲客。若繫本初，則不可窮詰，且前後無異，不必追繫。 器何以從名？ 器可移動，各爲所有，非所得專。繫名，則反嫌非後主物。 地何以從主人？ 地者不可移動，主人雖變，其地不改。若帝邱、帝墟，後世猶繫。 器之與人， 器謂鼎，人謂宋。 非有 鼎爲郜所造，郜乃得有之，本非宋所有之物。 即爾。 即謂偶然相值耳。宋可以取之郜，魯可以取之宋，後來之主無窮，而最初之名不可没。魯與宋皆即爾，非本主。 宋始以不義取之， 言始者，謂魯亦取也，亦所謂即者，取而有之爾。 故謂之郜鼎。 故目其原主之名。 至乎地之與人則不然， 情形與器全異。 俄而可以爲其有矣， 《左傳》所謂「一彼一此，何常 注 之有？」宋取郜，郜即爲宋之有；魯取郜，郜即爲魯之有。不知器有制造出産之分，終有所繫，不能隨事改移。故地可言有，器不可言有，器必繫原主，地可從後主。故《經》于列國侵地不繫原主也。 然則爲取 謂諸侯侵伐所取之地，如魯、宋之取郜是也。 可以爲其有乎？ 既以地繫後主，謂可以爲其有，是許諸侯專地，争戰無休息也。 曰：否。 諸侯不得專地。争城争野，《春秋》所惡，有王者起，當正封域，繼絶興滅；凡地多者在所損，地少者在所益。不得因其力争而許之。 何者？ 問何以不可。 若楚王之妻媦， 妻媦，如楚王取鄭二姬事。一説讀「之」爲「與」，楚僭王與妻妹，如齊桓姑姊妹不嫁之事也。 無時焉可也。 侵地之事與妻媦相同。《孟子》：「今魯方百里者五，子以爲有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不爲，況於殺人以求之乎！」

戊申，納于太廟。 《王制》：「諸侯五廟，二昭、二穆，與太祖之廟而五。」言納者，不宜納者也。取亂人之鼎納于周公之廟，以周公爲不受也。此小事也，何以日？重之也。 疏 《魯世家》：「二年，以宋之賂鼎納于太廟，君子譏之。」

何以書？ 據受外物不言所置。 譏。 詞無貶絶，但取譏爾。 何譏爾？ 據獻鼎于廟可無譏。 遂亂 遂亂猶成亂，謂稷會也。 受賂， 謂取鼎。 納于太廟， 奉辭伐罪，獻俘于廟。「齊人來歸衛俘」不言于太廟。 非禮也。 太廟之器，以天子所錫爲貴，或本地所出及鄰國貢獻之物。今取亂人之物以誣祖宗，非禮，並非正也。

秋，七月，紀侯來朝。 紀何以稱侯？明百里國也。 疏 前見子、伯者，託稱也；此見侯不嫌，則出本爵，與滕、薛稱侯同也。言此，明與諸子、伯相起。先師以爲天子將娶于紀而封之百里者，誤也。齊、鄭將謀取紀，故親魯以自結。

蔡侯、鄭伯會于鄧。 外離會不書，此何以書？鄧在會也。鄧者何？豫州國也。鄧侯離吾之鄧爲青州國，與此異。 疏 《左傳》云：「始懼楚也。」鄧爲豫州國，此爲懼而會鄧亦在此也。《地理志》南陽鄧下云「故國」。

離不言會， 謂外離會則不書之。不言猶不志。非謂離則不言會，蓋借致例之説，而意不同。 疏 舊《傳》文專説致君之例，凡魯公與外離會有會詞，至于致詞，則參會以上乃言致自會。凡離會者皆言地，如公會齊侯于頰谷言會，而致言公至自頰谷，不言會。此離不言會之本義也。若會則無論内外，凡離會者莫不言會。弟子以不言爲不書，故云離不言會，實則並無離不言會之事。如紀，非比也。 此其言會何？ 問：離會則外不書，此何以書之？ 蓋鄧與會爾。 鄧亦在會，則爲參會也。鄧地近荆州界，楚强而侵伐之。不言楚者，莊以前不出楚，以爲中國治也。 疏 此以國地之始，故發此傳。

九月，入杞。 杞爲王後，與宋同，《樂緯》新周、王魯、故宋、絀杞，三頌説也。三《頌》中有魯無杞，故曰絀杞爲本義。《春秋》以宋首，以杞殿，亦得爲絀杞。 疏 不言其人者，諱之也。入杞後復見者何？得而不居也。得而不居，此入正詞，非諱滅也。使滅而言入，則杞爲中國。當日各有所見，故不嫌同言辭。

公及戎盟于唐。 《詩》唐、魏爲晉先。 疏 隱、桓之世唯敘中原國，不見荆、揚、徐、梁四州之國，晉亦不見。一説唐、棠通，戎與潛同指齊。

冬，公至自唐。 據《穀梁》「以此致遠」，知爲晉也。《詩》見齊不見晉，故莊以上不見晉。 疏 凡二人盟會爲離，猶儷也。《曲禮》「離坐離立，毋往參焉」。《補例》：何爲以地致之？離不言會也。參盟以上則致，言公至自會。凡離會則致地，桓盟不致，此致遠也。

三年 《年表》：晉小子元年。

春，正月，公會齊侯于嬴。 何以不言王？桓無王也。嬴者何？内邑也。言公會者，大國不言來。凡大國如魯境會公、大夫，通不言來，唯山東小國乃言來。 疏 無王者，以王法絶之，與文無天以天絶之同。董子云：「人之于天也以道受命，人之于人以言受命。不若于道者天絶之，不若于言者人絶之。故臣子大受命。」

夏，齊侯、衛侯胥命于蒲。 董子説：「《春秋》紀纖芥之失，反之王道，追古貴信，結言 注 而已，不用牲盟而後成約。故曰：齊侯衛侯胥命于蒲。《傳》曰：古者不盟，結言而退。」 疏 桓之不盟亦結言也，此特目之。桓會盛，此爲惡盟見，故言胥命，非專惡盟也。

胥命者何？ 《經》言錫命，非此之比。 相命也。 齊大衛小，以大命小，彼此誠信相孚，不用盟。以胥爲相，相命而已，無須盟誓也。 疏 今泰西國主每與别國會盟，交涉約章。《春秋》凡盟會皆有事件，《左傳》多詳事由，古今同。 何言乎相命？ 據相命小事，可不書。 疏 桓盟不歃血相命，但言會，不言相命也。 近正也。 正謂古道，近正者，未能純合于古。特書以爲式法。 疏 不出相命，反嫌無事相會，故特言相命以顯之。 此其爲近正奈何？ 據盟不譏。 古者不盟，結言而退。 古者謂三王之盛，撥亂反正也。荀子云：「《春秋》喜胥命，而《詩》非屢盟，其心不一也。誥、誓不及五帝，盟、詛不及三王，交質子不及五伯。」《五經異義》「古周禮説有盟」，按《周禮》爲大地言之，今環球諸國盟約紛繁，未至一統，不協而盟，亦其常事。盟以解紛，不得已而用之。《春秋》二伯、方伯皆假此以脅衆，屢盟屢渝，是爲亂階，故不得不惡之。非禮本無盟誓也。 疏 按，荀子五伯，《穀梁》作二伯，《異義》以有盟無盟爲今古之分，非也。

六月，公會紀侯于盛。 盛者何？近國也。盛，國也，會紀于此近國而同姓者。下紀盛當滅于齊，後盛歸我，爲郕邑。 疏 按《左》、《穀》作郕。《傳》莊公滅郕，言盛當即此盛，字異。

秋，七月，壬辰朔，日有食之，既。 日屬世界，以日爲皇，八行星爲八伯。皇、帝之法，專于奉天，大車、弧弓、枉矢專詳測步，以施政令。朔爲交會，以日食考訂。春秋時雖無皇、帝，而託之神靈。《尚書》「皇后憑玉几」爲虚設之位，非爲災祥，如漢儒之説。董子説：前事已大，後事將至者又大，則既。先是，魯、宋弑君，魯又成宋亂，易許田，無事天子之心，楚僭稱王，鄭射桓王，故二君相弑。

既者何？ 據食不盡言既。 盡也。 日食幾盡，言既與否，以詳食分數。于東北爲七月朔，于東南爲正月朔；于西南爲正月夜食，于西北爲七月夜食。

公子翬如齊逆女。 目翬逆女見其與弑也。逆女者，親也，非親信不使。以此起翬弑，與公子遂同也。言公子者，明桓親信之人；又言公子，以起隱之貶也。與弑者宜誅絶。 疏 《魯世家》：「三年，公使翬迎婦于齊，爲夫人。」

九月，齊侯送姜氏于讙。 《年表》：翬迎女，齊侯逆女，君子譏之。 疏 讙，内邑也。不言來者，方伯以上絶來。已去齊，故不言女。

何以書？ 據常事不書。 譏。 無貶絶。 何譏爾？ 據送女常事，無可譏。 諸侯越境送女， 言于讙已越境。 非禮也。 《解詁》：禮，送女父母不下堂，姑姊不出門。 此入國矣。何以不稱夫人？ 據入國例稱夫人。 自我言齊， 姜氏上繫送，由送以見。故就齊侯言之。 父母之于子， 父送女子。 雖爲鄰國夫人， 尊與己同相敵。 猶曰吾姜氏。 姜氏，從齊侯稱也。以此明父子之義。

公會齊侯于讙。 《穀梁傳》：「無譏乎？曰：爲禮也。齊侯來，公之逆 注 而會之可也。」補例：齊侯已入境，其不言來何也？《春秋》非魯屬國不言來。《春秋》凡山東小國于魯有來文，凡外州國通不言來，決尊卑統屬也。以言會者，不許之詞；以見逆者，非此于讙行親迎禮也。禮，親迎于渭，亦親迎于郊。諸侯有土，亦可郊迎。

夫人姜氏至自齊。 《穀梁》：不言翬以之來者，「公親受之于齊侯也」。

翬何以不致？ 據遂以夫人至致。 得見乎公矣。 夫人與公相見，如自逆者。然則言夫人至可矣，不須言翬矣 注 。

冬，齊侯使其弟年來聘。 大夫來曰聘。齊大國，故見聘。凡二伯、王後、方伯言聘，言聘者無朝，言朝者無聘也。桓公世，諸侯使來聘、盟兩記。「其弟」餘無所見，以見人君其兄，而桓不然也。

有年。 《春秋》不記符瑞，惟有年書，重民食也。民以食爲天。《穀梁傳》：「五穀皆熟，爲有年也。」 疏 《春秋》記有年，亦爲危之。國無道而年豐，天稔其惡，故于桓、宣二世書有年。

有年何以書？ 據記災以重民，此有年不足言。 以喜書也。 重民者見災而懼，有年則爲民喜，故書。 大有年何以書？ 疑與有年異。 亦以喜書也。 與有年同。小災言火，大災言災，因其實分别記之，無異例。 此其曰有年何？ 據不言大。 僅有年也。 不及大盛。 彼其曰大有年何？大豐年也。 與大水、大災同。 僅有年，亦足當喜乎？恃有年也。 君以民爲本，民以食爲天，故小災而記，不必大災，以懼而書，有年亦不必大而乃書。君重民命，小豐已喜，不必書大。一喜一懼，皆以爲民。

四年

春，正月，公狩于郎。 冬曰狩。于春言狩者，周之春，夏之冬，明《春秋》用夏正。獲麟書春言狩，亦明用夏正。《春秋》終于十三年之冬，非終于十四年之春。《春秋》祭祀田獵皆用夏正。

狩者何？ 據《經》言天王狩 注 河陽，問其同異。 田狩也。 狩爲田獵，與巡守異。 春曰苖， 按，春秋之苗不見于《經》者，其事輕也；《傳》夏不見其文者，農事急，尤不宜田也。《王制》：「天子諸侯無事 注 則歲三田，一爲乾豆，二爲賓客，三爲充君之庖。無事而不田，曰不敬；田不以禮，曰暴天物。天子不合圍，諸侯不掩羣。天子殺則下大綏，諸侯殺則下小綏，大夫殺則止佐車，佐車止則百姓田獵。獺祭魚，然後虞人入澤梁；豺祭獸，然後田獵；鳩化爲鷹，然後設罻羅；草木零落，然後入山林。昆蟲未蟄，不以火田。不麋，不卵，不殺胎，不殀 注 夭，不覆巢。」是田獵以秋、冬爲重，正也。四時祭，秋、冬爲袷，故《經》見秋冬而不見春夏。四時田，秋、冬爲正，故《經》見蒐狩而不見苖獮。此《經》意與《王制》相合者也。 秋曰蒐，冬曰狩。 分别田獵之名。董子説有夏田之文，《傳》不言者，《王制》曰：「天子諸侯無事則歲三田」，蓋文備四時，夏無事，則重農不田，有兵事乃田耳。《傳》與《穀梁》同。故劉子《穀梁》兩存其説。漢師以爲《傳》專主夏不田者，非也。 常事不書， 此常事爲每年照例奉行之事，如視朔、時祭之類。每年三田，二百四十二年七百三十六次，故《春秋》于照例奉行之事削之。 此何以書？譏。何譏爾？ 據常事無所貶。 遠也。 地郎者遠。《解詁》：禮，諸侯田獵不過郊。 諸侯曷爲必田狩？一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖。 説詳《白虎通》。

夏，天王使宰渠伯糾來聘。 此天子通佐大夫也。董子《爵國》云：「天子通佐七，上卿與下卿而二百八 注 十人，法天庭之象，倍諸侯之數也。」又云：「有七上卿，二十一下卿，六十三 注 元士，百四 注 十九下士。」按此以三輔一，當爲百八十九下士，共得二百八十八。 疏 董子去四十人不數，蓋以合二百四十之數，舉成數言也。此宰蓋太宰，亦冢宰；與周公攝政、冢宰爲司徒兼官者不同。

宰渠伯糾者何？ 據天子大夫不名，此稱伯而又官、名兼見也。 天子之大夫也。 王臣之大夫。《傳》曰：古者上卿下卿上士下士即皆指通佐言之，此言大夫，當是下卿，下卿大夫也。 其稱宰渠伯糾者何？ 以名字見。 下大夫也。 《傳》之大夫即卿，下大夫者即所謂下卿，二十一人之列。《王制》「下大夫五人」，即同此秩。天子正官四選：公、卿、大夫、士，《傳》不言上下，通佐與正官品秩不同，爲上卿下卿上士下士；《傳》曰：古者上卿下卿上士下士凡四等，此通佐之四等，與正官合合 注 下士爲五等不同。此稱下大夫，則二十一人之職也。正官大夫同等，卿稱子，大夫但字，士但名。大夫 注 在卿佐與士之間，故名、字並見。

秋，七月。 此《月令》説。大地中合五帝爲五時一日之内，三百六十五日七十二候 注 ，節候全備，月令周游，彼此相反。據《左傳》傳文，秋、冬二時皆有事。

冬，十月。 無秋、冬者，譏王違天，不討桓而下聘，故不成年也。下聘非禮，加于無王之人，桓則無王又無天也。文無天，譏在文也。此去時，譏在天王也。秋、冬主殺，不討桓，無王法也。

五年

春，正月，甲戌，己丑，陳侯鮑卒。 《左襄二十五年傳》：「桓公之亂，蔡人欲出其君 注 ，我先君莊公奉五父而立之。」又云：「蔡人殺之，我又與蔡人奉戴厲公。」 疏 《陳世家》：「桓公三十八年正月甲戌己丑，桓公鮑卒。桓公弟厲公，其母蔡女，故蔡人爲厲公殺桓公太子免。桓公病而亂作，國人分散，故再赴。」按：《世家》有誤字，今校定本詳于《補證》。

曷爲以二日卒之？ 據諸侯無二日卒。 也。 ，當爲疑。《穀梁》「疑以傳疑」。甲戌之日亡， 《穀梁》云：「陳侯以甲戌之日出。」當是太子免因亂奉陳侯疾以出。 己丑之日死而得， 《左傳》：「于是陳亂，文公子佗殺太子免而代之。公疾病而亂作，國人分散，故再赴。」 疏 按：《左傳》云「公疾病而亂作」，是陳侯出亡後見殺，如齊桓事，閉之空室，蟲出户外而後知之。桓病而佗争國、殺太子，不復視疾，久而後得其屍，不知死于何日。本謂因亂出，病在牀縟，師説則以爲狂疾出亡，故人疑之。 君子疑焉， 君子，孔子也。《左傳》云「再赴」者，非謂來赴二次，即謂所以連用二日之意。使如赴辭，即兼始終二日，不能定。 故以二日卒之也。 闕疑，不敢實指，故以二日書之。 疏 按：此傳舊以爲《三傳異義》是誤注再赴之義，以爲再來赴、使再赴亦不應異日。「國人分散」，即無人視疾之意。

夏，齊侯、鄭伯如紀。 外不言如，言如，非如也。非如而言如，明襲紀。 疏 如者朝文。齊、鄭大國，如紀者非如也，起其襲紀。紀有備，無功而還。《春秋》書如，若二國朝之者然，所以深惡齊、鄭。外離會言會，如「齊侯、宋公會于洮」是也。

外相如不書， 舊傳文。 此何以書？ 如非實如。如者，内之朝聘文。齊、鄭大國，不應朝紀，知别有所起。 離不言會 注 。 借離之不言會，以見其實非如耳，非引致例以説離會也。離而言會者多矣，齊、鄭會亦不于紀。當云謀襲紀，其事未成，不可言襲，故云如。 疏 《傳》數引離不言會，皆假以起義。或乃拘文以害其意，致與《傳》例反矣。

天王使仍叔之子來聘。 《春秋》小統地不出三千里，以王爲至尊；《經》通其義于大同，故以王屬天，稱天王，亦稱天子。王爲爵稱，天王之天爲皇天，天子之天爲倉天。《尚書》「皇后憑玉几」，《論語》以皇、皇后帝解之，以皇爲天王之天，后爲天子之天。帝、王同稱天子，天有大小。 疏 此亦譏世卿也。言之者，父在之詞；父在而代政，亦世卿之常事。故于其事譏之。桓惡人，不朝天王，王比年使人下聘，失禮之甚。此見王室之卑也。

仍叔之子者何？ 據與武氏者異。 天子之大夫也。 已受命代父爲大夫矣，故來聘。 其稱仍叔之子何？ 既爲大夫，可直稱而字之，不必繫于其父。 譏。何譏爾？ 據世卿譏。已見。 譏父老 老謂致仕。禮：七十縣車致仕。 子代從政也。 此卿世也。父死子繼與父老子代皆世卿之事，各隨所見譏之，《經》意乃明。

葬陳桓公。 方伯葬例月。時者，有亂，略之也。 疏 禮：討賊乃葬。佗踰年乃殺，何不于踰年乃葬？非弑，亦非亡國也。

城祝邱。 此與城中邱皆益城也。

秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭。 《孟子》：「春秋無義戰。彼善於此則有之矣。征者，上伐下也。敵國不相征也。」王伐鄭則當言征，言伐者，王不在師，三國奉命而伐之詞也。所以然者，王師敗，射中王肩，諱之。諱，故避以爲王不在師中。王命伐鄭，則言伐鄭而已，言從者，非從也。非從而曰從，所以起王在師也。此非微者。其曰人何也？諱以諸侯從王而敗，故微之也。 疏 《鄭世家》莊公三十七年：莊公不朝周，桓王率師陳、蔡、虢、衛伐鄭。莊公與高瀰渠發兵自救，王即大敗，射王中肩。

其言從王伐鄭何？ 據《春秋》託二伯，討亂無言從王者。奉命而討罪，通不言從王也。 從王正也。 以爲從王得用兵之正。《補例》：一言正以見不無義戰也。春秋諸侯大夫用兵皆專行，詞不言，以一言正例以通其餘，以見二伯、方伯之兵皆從王命，不可勝言，故不言，以一正百也。三國，方伯也；諸侯有罪，奉王命以征討之。《春秋》惟此行有王在師中，故特言從王。《春秋》爲無王而作，《論語》云，征伐自諸侯蓋十世，從隱、桓至宣公也。天子不專征伐，故以從王言之。

大雩。疏 言雩，旱雩而得雨也。與記災同例，所以重民。董子説 注 ：「大雩者何？旱祭也。難者曰：大旱雩祭而請雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所爲，陰陽之所起也；或請焉 注 、或怒焉何？曰：大旱者，陽滅陰也。陽滅陰者，尊壓 注 卑也，固其義也，雖太甚，拜請之而已，無敢不加也。大水者，陰滅陽也。陰滅陽者，卑勝尊也，日食亦然，皆下犯上以賤傷貴者，逆節也，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，爲其不義也。此亦《春秋》之不畏强禦也。故變天地之位，正陰陽之序，直行其道而不忘其難，義之至也。是故脅嚴社而不爲不敬靈，出天王而 注 不爲不尊上，辭父之命而不爲不承親，絶母之屬而不爲不孝慈，義大矣 注 。」

大雩者何？ 據祭祀不言大。 旱祭也。 因旱而大雩，大則旱亦大。雩制詳董子。 然則何以不言旱？ 據雩由旱起，當先旱而後雩。 言雩則旱見， 雩爲旱起，言雩則旱之意見。蓋雩而得雨，言雩，明君能悔過應天也。 言旱則雩不見， 旱必需雩，而不得雨則雩無功，可不必言。故雩而雨則言雩，雩之不得雨者，乃言旱也。 何以書？ 據與旱異文。 記災也。 與旱同意。特言雩者，輕也。

。 虫災也。虫害五穀，有病于民，故書之。

何以書？記災也。 隱言螟，桓言 ，莊一言螟，以後皆言 ， 重于螟也。始詳小災異，後詳大災異，此記災異三世異詞之分。

冬，州公如曹。 與赤歸于曹比。 疏 州者，青州連帥國也。公者，失地之君也。《春秋》記諸侯國以百二十國爲數，内魯詳，常記六卒正，並見十九屬國；至于外七州，一州通見七國名，以備七卒正之數，無論存亡。六州以七爲限，故外七州通見四十九國名，以應其數。此《春秋》立國之大綱也。如者朝文，如曹，朝曹也。連帥事卒正，如卒正事方伯之儀。一見以起之。失地而以朝言之者，與鄧、穀同。

外相如不書， 如者朝文。外朝通不見如，見魯如。 疏 再啓《傳》齊、鄭以大如小非實如。此乃真如，小如大也。 此何以書？ 問此一見之意。《經》本以一見見其禮制。 過我也。 此本末之例也。有其末，不得不録其本，如鄭詹奔齊之本也。

六年 《年表》：陳佗元年。

春，正月，寔來。 無間事，故不再出州公。魯爲青州方伯，唯青州國乃言來，外州國君通絶來文。青州國失地君來言朝，如鄧侯、穀伯是也。州爲連帥、失地君，先朝曹，後來朝魯。言此以明以小事大、遞朝之禮，故言實來以起之也。

寔來者何？ 禮有實來之文，實非名氏。「鄭詹自齊來歸」，言鄭詹也。 猶曰是人來也。 實猶《左傳》「叔氏實來」，實上不言人。 孰謂？ 問是人爲誰。 謂州公也。 中無間事，從省文可知。 曷爲謂之寔來？ 雖無間事，已踰年，當遂來。下亦當言朝。 慢之也。 穀、鄧待之如初，乃言爵言朝；此言實來，輕忽之辭，禮儀簡畧，不詳備。 曷爲慢之？ 據與鄧、穀同地君，不應獨慢。 化我也。 哀《傳》曰「願諸大夫之化我」。無行過，無禮之義，謂不能其朝禮，但云來，所謂不能朝也。穀、鄧既已見義，此論其實也。

夏，四月，公會紀侯于成。 言侯不嫌者，以有朝文則號同。成者何？盛也。前言會盛三年六月，此言會成何？明一也。

秋，八月，壬午，大閱。 不地者，于國也。大閱，春狩之事。不言狩而曰大閱，非狩也。夏之六月，無事而修戎，如用兵臨敵，以譏之，與祠兵相起，此不爲例。「國之大事，在祀與戎」。重之，故從日。

大閱者何？ 問與蒐、狩異同。 簡車徒也。 據方伯乃言車徒衆、閱兵車徒衆，與田獵不同。《刑法志》：「春振旅以田，夏茇舍以苗，秋治兵以獮，冬大閱以狩，皆于農隙以講事。五國爲屬，屬有長；十國爲連，連有帥；三十國以爲卒，卒有正；二百一十國以爲州，州有牧。連帥比年簡車，卒正三年簡徒，羣牧五年大閱車徒。此先王爲國立武建 注 兵之大畧也。」 何以書？ 據侵伐多，閱兵亦常事，何以記此。 蓋以罕書也。 蓋者疑詞，罕者不常舉也。《刑法志》方伯五年一大閱車徒，五年一舉，則非常事。以罕而書，與常事不書異矣。兵事何以用剛日？外事用剛日也，文見《曲禮》。舊傳佚文：侵伐不日，治兵大例，何以日？治兵 注 大閱，以日計者故也。

蔡人殺陳佗。 佗者，五父也。《左襄 注 二十五年傳》：「蔡人殺之，又與蔡人奉戴厲公。」殺不言弑者，非臣民也。人者衆討，比國有罪。 疏 《陳世家》：「佗取蔡女，蔡女與蔡人亂。佗數如蔡淫。元年，佗所弑桓公太子免之三弟，長曰躍，中曰林，少曰杵臼，共令蔡人誘佗以好女，與蔡人共殺佗而立躍，是爲利 注 公。」

陳佗者何？ 以國爲氏，疑于微者。 陳君也。 譜牒有其名，且不相殺不道。 陳君則曷爲謂之陳佗？ 據君宜言爵也。 絶也。 《論語》「繼絶世」。絶者誅，並黜其子孫不得立，别選先君子孫承立，以奉國統，《春秋》之大法也。貶者摘其爵，誅者罰其身，絶者罰及子孫。此刑法之次第。 疏 陳討 注 亦如州吁、無知，此討 注 罪之詞，因討於外故氏國，殺太子而立賊也。《傳》因其見殺之事論之，其本罪猶在此也。 曷爲絶之？ 據非有大惡，罰不能如此之重。 賤也。 自卑賤其身，如匹夫之行。故匹夫之所謂夫賤者，因其自賤，故絶之，不有貴詞。 其賤奈何？ 問其事實。 外淫也。 内淫已爲大惡，以國君承宗廟之重，而輕身外淫，不用諸侯之禮，是自賤其身，輕淫加重。 惡乎淫？ 問外淫何所指。 淫于 注 蔡，蔡人殺之。 董子説：「陳侯佗淫乎蔡，蔡人殺之。古者出疆必具左右，備一師，以備不虞。今蔡侯恣以身出入民間，至死閭里之庸，甚非人君之行。」 疏 《田敬仲世家》：佗者，陳文公之少子也。其母蔡女。及文公病，佗兄鮑立，是爲桓公，桓公與佗異母。及桓公病，蔡人爲佗殺桓公鮑及太子免，而立佗。佗既立，再娶蔡女。蔡女淫乎蔡人，數歸 注 ，佗亦數如蔡。桓公之中子林怨佗殺其父與兄，乃命蔡人誘佗而殺之。佗之殺，以淫出國 注 ，故《春秋》曰「蔡人殺陳佗」，罪之也。

九月，丁卯，子同生。 因同生，乃名同。本傳以爲與桓同生，傳專就世子生立意。按：《春秋釋例》以爲莊公與季子同生，不合《左傳》、《史記》之文。本傳以慶父當繼立，則同生者或慶父。

子同生者孰謂？ 問同生爲誰。弟子如以同生爲疑，但問子爲誰，則云同者孰謂足矣。 謂莊公也。 師以莊公名同。舉世子，餘子可不言。 疏 按：當時嫡庶、長幼争立之事多矣，猶易明白詳其宜立不宜立。惟同生者，嫡庶長幼之説皆無所施，故《春秋》特舉此條以立法；此事明，立子之道盡矣。 何言乎子同生？ 據世子生不書。 喜有正也。 喜有世子，故特書之。 未有言喜有正者，此其言喜有正何？ 如喜有正，則凡世子生皆宜書，何獨書此一事。 久無正也。 因久無正，乃書之。《解詁》云其雙生也。文家據見立先生，質家據本意立後生，皆所以防愛争立也。 疏 此經師説也。書此以明雙生之禮，子生三月乃名，丁卯書子生不能有名，先君之本名史册亦不應直書。同生之同，與君名同，臨文不諱 注 也，因此及書。凡世子生，例不書也。 子公羊子曰： 《漢書·古今人表》、《藝文志》公羊子皆無其名，是名不傳也，後漢衛宏乃撰爲高、平、地、敢、壽等名，並數傳世系，于古無徵，皆出臆撰。「公羊」、「穀梁」蓋同爲「卜商」之轉語，公、穀爲雙聲，穀卜、羊梁商爲叠韻，本一名也。異地方音，文、字俱異，此例最多，亦名氏異字，本不爲奇。武、昭以後，不復知爲轉語，誤以公羊爲覆姓，與沈高魯、司馬、北宫同，遂加子字，稱爲子公羊子。後漢人僞撰名系，其誤久矣，今改正之。 「其諸以病桓與？」 其諸，疑詞。隱、桓尊卑也微，故有弑兄之禍，《經》特於桓子同生決明之，以絶亂源。蓋感于桓事而發，言以病辱之，不爲文姜之事。

冬，紀侯來朝。 紀侯賢者，又與内爲婚姻，親魯而不能救亡，故詳録之，閔其亡也。

七年 《繁露》初詳《春秋》説，後乃歸極于陰陽五行。《公羊》大統齊學多言皇、帝，陰陽五行，皆皇、帝學也。

春，二月，己亥，焚咸丘。 咸丘者，内地也。焚者，田獵焚以獵獸也。《曲禮》：「國君春田不圍澤，大夫不掩羣，士不取麛卵。」今于春時乃竭盡以求，非禮悖制，故重而日之。

焚之者何？ 據與入、取異文。 樵之也。 以蘢焚之。此從田獵説，舊傳也。 樵之者何？ 問其得樵之由。 以火攻也。 以火攻城，守者皆焚。此後師説，以咸丘爲邾婁邑也。 何言乎以火攻？ 據用兵不一道，以火攻者多不指目之。 疾始以火攻也。 以火攻者，傷害最大，故于始疾之。 疏 元、明以後，火器益工，至于外國尤甚。《傳》欲絶其源，故託始于此。 咸丘者何？ 上師繫言丘，咸丘非國詞。 邾婁之邑也。 以須句傳説此事。 曷爲不繫乎邾婁？ 據邑上必繫國。 國之也。 欲使邑如國，故不繫國。 曷爲國之？君存焉爾。 君者，魯君也。君存謂君在師中，以君而敵邑，故使如國詞。爲諱，故不言公，不繫以起公在。邾婁，子，不得言君也。 疏 按，《傳》言内取邾婁邑，不繫者至于七八見，别無明文可證，二《傳》文又不皆同。蓋皆推一《傳》以説别事之誤，今不盡從之。

夏，穀伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。 此《春秋》興滅國之意也。伯在侯上，明非本爵氏國。禮：諸侯分國别有采邑，國亡者采不奪，其子孫食采。如今西洋滅國而不廢其名，其子孫食采地。此失國矣，猶稱爵言朝者，明有王者起，興滅國、繼絶世，此當復封之也。 疏 董子説：《春秋》當新王，故興滅國。

皆何以名？ 據諸侯不生名。 失地之君也。 據穀、鄧皆内邑。《曲禮》曰：「失地，名。」此舊傳文也。名者，誅絶之罪，失地而名，其罪至重也。 其稱侯朝何？ 據實來也。不連伯言之者，名、字兼舉，大夫有其文，侯則爵稱最貴。 貴者無後，待之以初也。 謂待寓公之禮。穀、鄧爲青州國，故得如此。若外州國，則如州公而慢之。 疏 此青州之鄧也，與後會鄧之鄧不同。《左氏傳》以會鄧爲豫州之國，與此名同實異。

秋七月。 《洪范》：「王省惟歲，卿士惟月。」一秋三月，白帝分司西極之制，于東震相衝對。

冬十月。 《春秋》編年，四時足而後爲年，四時不足，不成年之詞也。四年于天王聘下去秋、冬，此年于亡國朝下去秋、冬。天子下聘，爲王之衰；亡國朝，爲朝之重。罪人不討而朝聘之，是無天之世。故去二時以明失討。天王初見則去秋、冬，諸侯終朝亦去之，又以終始見義也。

八年

春，正月，己卯，烝。 烝，常事。日者，言内事用柔日，亦以爲大事也。《王制》曰：「諸侯礿犆、禘一犆一祫，嘗祫，烝祫。」《春秋》獨書烝者，爲其爲祫，大祭也。此正也，不書；書者，以正起不正，爲譏夏五月烝而書也。 疏 按：《禮記·祭義》篇爲《孝經》説，《繁露·祭義》篇爲《公羊》立説。疑古書各經皆有《祭義》篇。

烝者何？ 據有二烝，疑非時祭。 冬祭也。 據二烝愈知爲冬祭。春而曰冬者，春秋祭祀用夏正也。 春曰祠， 《王制》作礿。 夏曰礿， 《王制》作禘。按《經》秋、冬祭有明文，春、夏不著；先師以意説《經》，多不同。 疏 《經》無明文，以意爲説，其實名異實同也。 秋曰嘗，冬曰烝。 《經》有明文，故《王制》同《左傳》、《孝經》，亦同《爾雅》，與《傳》文合。 常事不書， 時祭，舊例奉行之事；一年再書，則《經》當見四百餘條，故一概削之。 此何以書？ 問筆意。 譏。 直書而失見。 何譏爾？ 常事無可譏。 譏亟也。 爲夏五月復烝，見譏文。有其末，不得不録其本。 亟則黷， 亟，如《祭法》日祭月祀之類。 黷則不敬。 《祭義》、《孝經説》言春秋二祭有此義。 疏 按：此用《祭義》之文也。《祭義》本爲《孝經》説。《孝經》只見春秋之文，故《祭義》有春露秋霜之説，實則《孝經》亦四時祭錯舉其名，亦經名《春秋》，實包夏、冬而言。説《孝經》拘泥經文，不知下文，《傳》故明言四時祭，以此爲疏數。此義可以補證《孝經説》。 君子之祭也，敬而不黷。 《王制》：「天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝。諸侯礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。」是則每年只二祭也，故其文與《祭義》二者礿同。 疏 注 則怠，怠則忘。 疏，如《祭法》歲祭終王之類。《祭義》説二時祭亦有此文。諸侯降于天子，只用二祭，故先師引《孝經》二祭説以爲證。 士不及兹四者， 《王制》：「大夫士宗廟之祭，有田則祭，無田則薦。庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以雁。」士庶人猶有四時祭 注 ，則諸侯亦必四時皆祭。唯祭有大小，二祭皆小祭也。 則冬不裘，夏不葛。 不祭則心不敢安于自逸。《曲禮》曰：「君子將營宫室，宗廟爲先，廐庫爲次，居室爲後。凡家造，祭器爲先，犧賦爲次，養器爲後。無田禄者不設祭器，有田禄者先爲祭服。君子雖貧，不粥祭器；雖寒，不衣祭服。」皆此意也。 疏 祭葬何以皆柔日？内事用柔日。烝何以日？國之大事也。「國之大事，在祀與戎」，故日也。常事不書，此何以書？正也。正則何以書？因正以起五月烝之不正也。

天王使家父來聘。 禮天子不下聘，何以不諱？方伯禮得聘，已見前矣，此何以書？五年之中三言來聘，譏亟也。 疏 家父，如叔服之例，蓋王子也。《詩》云「家父作誦」，父蓋字也。《春秋》字例言伯、仲，如父者皆有實字，如儀父、孔父是也；家如儀、孔，非采地。王子來，不言王子者，君前臣名，父前子名，言王子則當名。《春秋》天子大夫不名，諸侯公子視其大夫，則王子亦視大夫，故但字之。不氏而字，不能單言伯、仲，故必出實字。泰西一本尊天，人人自以爲天子，《春秋》乃立三本之制，故帝、王獨稱天子，以下皆不得祖天。

夏，五月，丁丑，烝。 此不正也。因上之正，以見其不正也。 疏 魯自行春祠，《經》目以烝，非重用冬祭。

何以書？ 此非常事也。言何以書者，問其譏意也。 譏亟也。 譏其一年四祭，僭天子也。僭天子不可言，故託于亟祭。與上記烝相起。 疏 何以再言烝？非烝也。非烝而曰烝者，避僭天子禮也。黷則猶可言，僭天子則不可言也。周之五月，夏之春也，春祭不名烝，亦今應踰五月，復言烝。五月烝者，春祠也，避春祠不言而言烝者，爲其僭天子，不可言，故仍言烝也。《王制》：「唯天子四時皆舉，諸侯烝則不祠。」今烝而復祠，故再出烝以譏之，以明諸侯只二祭也。周禮當是四時皆祭，《春秋》乃辟天子，改爲二大祭，踰二時行薦禮。

秋，公伐邾婁 注 。 公將不言帥，帥舉其重也。言公伐者，政在諸侯也。言伐者，惡公也。

冬，十月，雨雪。 《周禮》：「地中，天地之所合也，陰陽之所會也 注 ，四時之所交，風雨之所和也。」《列子》説：地中一寒一暑，一晝一夜；皇帝法天，謹于節候；霜雪非時，不能不記以謹變。且天人感召必于冬令。董子説：大夫專恣 注 ，陰氣盛也。

何以書？ 據不害禾稼。 記異也。 異不爲災。 何異爾？ 雨雪常事。 不時也。 夏八月不應雪，重寒，天時變也。

祭公來，遂逆王后于紀。 董子云：「天子立一后，一世夫人，中左右夫人，四姬，三良人。」所謂天子一娶十二女也。又云：「王后置一大傅、母，三伯，三丞。世夫人、中左右夫人、四姬、三良人各有師傅」；王后御各五人，世夫人、中左右夫人、四姬上下御各五人，三良人各五人，王后傅上下史各五人，三伯上下史各五人，少伯史各五人。 疏 此王后内臣師保御史之數，三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻皆外官之妻，舊説以爲天子備百二十女者談誤。不言使，譏不親迎；言遂，亦譏禮文不備。

祭公者何？ 周、祭、凡者，周公之後。《經》以魯爲主，故獨詳之。周公祭公，二公昔與魯同祖周公，凡亦因親乃係之。 天子之三公也。 《傳》曰：「天子之三公稱公。」《王制》：天子三公九卿二十七大夫八十一元士，以爲九十三國。義詳董子。 疏 王臣一國只見一官，同采皆子弟出爲監者。祭公王臣，祭伯、祭仲、祭叔，監也；單子王臣，單伯，監也。 何以不稱使？ 據奉命皆當言使。不專使于我，故不言使，且譏不親迎也。 疏 《異義》：《公羊》説：天子與諸侯皆親迎，使人逆，非禮，故不言使。宋公使公孫壽納幣言使者，納幣不親迎 注 可言使，此親迎，不可言使。 婚禮不稱主人。 「婚禮不稱主人」，禮文也，至于史册所書，皆以君爲主；如宋稱公使是也。此爲親迎，不可使人，故無使文。《傳》以爲不稱使譏不親迎。 遂者何？ 在來下逆上，文可省。 生事也。 來爲一事，逆别爲一事，故再遂以别之。 大夫無遂事， 遂事，如漢人之矯詔擅執。然王臣與諸侯大夫同，皆當受命于君，不能由己生事。是專己擅命，失臣節矣。 此其言遂 注 何？疏 言遂則得遂之，權變所在也。 成使乎我也。 成否由我而定，不復再通王命，亦不稱主人之意。 其成使乎我奈何？ 問其禮制。 使我爲媒，可則因用是往逆矣。 爲媒可定婚，逆則必輕 注 。言遂者，輕忽之辭，所以譏也。 女在其國稱女， 内外同例。 其稱王后何？ 據内入國然後始稱夫人。 王者無外， 此大一統之義也。王者天下皆其所有，不如諸侯有疆域之分，故雖在紀，與入國無異。 其辭成矣。 諸侯大夫之稱必其本國，王后則天下所同。既定婚，雖紀人亦稱爲王后，與天下同辭。故不待入國乃稱王后也。 疏 專與成，今所謂全權大臣，故得便宜行事。無遂事，非全權。

九年

春，紀季姜歸于京師。 凡書歸皆譏不親迎，如專行之辭。不使祭公得專逆事。

其辭成矣， 已稱王后。 則其稱紀季姜何？ 此當云王后歸于京師。 自我言紀。 女子無專行，凡嫁皆父母主之。 父母之于子， 以父母之義言之。 雖爲天王后， 尊。 猶曰吾季姜。 與齊逆姜氏《傳》同意。諸侯女爲王后，就君臣之義言之，則后尊而諸侯卑；以父子之義言之，則父尊而女卑。後世典禮有父母拜其女者，如事君之禮；《春秋》不奪人父子之親、絶歸寧之事，所以各申其尊也。 京師者何？ 據諸侯言師。 天子之居也。 天子行在之地統稱京師，如巡于河陽亦稱京師是也。 京者何？ 據諸侯不言京。 大也。 京，大也。加京于師，謂天子九軍數衆也。《詩》云「天子六師」，《書》曰「乃詔六卿」，六卿，六軍也。《爵國》篇：「天子方千里，定率得千六百萬口，九分之，各得百七十七萬七千七百七十七口，爲京口軍九。三京口軍以奉王家。」按：天子九軍，以百七十萬爲一軍；大國五萬三千三百三十三口，次國三萬六千四百口，爲一軍；小國萬三千人爲一軍。故天子稱京師也。 師者何？ 據師非地名，乃言歸。 衆也。 爲兵之名，以衆得稱。 天子之居， 如天王居于皇之屬。 必以衆大之辭言之。 此《春秋》存西周之義也。平王棄西周于秦而東遷，《春秋》存之，不使秦主雍州，故稱秦伯，如以天子大夫爲留守也。東周稱京師者，言天子行在之所，非建都之地，故以京師言之。《春秋》魯公、大夫在師稱師，天王則稱京師。六軍大于二軍，天子出，一公守，二公從，二公統六卿，各主一軍爲六師，較諸侯師加大。故東周言京師，河陽亦言京師。《傳》不以爲王城，而以大衆説之者，此微意也。漢師不知此義，則直以京師爲周王城之名，與《傳》意背矣。

夏，四月。

秋，七月。

冬，曹伯使其世子射姑來朝。 《穀梁》以使爲譏曹伯。射姑與内。 疏 小國不言使。此言使者，爲世子出。曹在卒正首，又爲朝乃出使，餘俱不言使也。

諸侯來曰朝，此世子也， 周禮：世子稱孤，此爲小國之孤。 其言朝何？ 據世子禮當下于君。 《春秋》有譏父老子代從政者， 此舊《傳》説也。譏父老子代從政，爲世卿而發者，《傳》于仍叔之子已言之是也。《傳》移此例，以説諸侯也。 未知其在齊與？ 齊世子光會是也。 曹與？ 本事是也。與者，疑而未審之辭。《春秋》譏父老子代政爲世卿而發，《傳》以推于諸侯，如後世太上皇禪内之例。父死子繼，正也；如此，是二君也。非正，故譏之。 疏 曹以下何以不稱使？小國也。何以不記災？小國也。《春秋》方伯以上乃稱使，陜以東國乃記災。

十年

春，王正月，庚申，曹伯終生卒。 桓無王，其曰王何也？正終生之卒也。曹卒何以日？卒正之首，從正卒例，故詳世系也。日、名則與方伯同，貴賤不相嫌，與以下之降之見爲小國也。末國則以漸而升，居首則以漸而降，互文以見大義也。 疏 隱、桓不卒卒正，卒者，明射姑爲父病攝政也。君有疾不能聽政，世子監國可也，然事須禀命；今君在而行朝禮，實失臣子之道。言此所以禁後世内禪之事，不使有二君也。《曹世家》：「穆公三年卒，子桓公終生立。桓公五十五年卒，子射姑立。」

夏，五月，葬曹桓公。 禮諸侯五月而葬，方伯以上用此禮，卒正以下則以三月爲期。《經》書小國葬多不及五月之期，又不書月者，多不可考，其過不及皆畧之。正月卒，五月葬，中只間三月，卜葬先遠日，死與往日則爲四月葬。因爲卒正首，加禮之。

秋，公會衛侯于桃丘，弗遇。 此爲紀事，衛背約，不會公也。紀與魯親，齊欲取之，鄭從齊，公與衛約于桃丘，後聽齊、鄭。不與會公，與垂之會不見宋、衛同。桃丘者，衛之邑也。

會者何？ 據上言會，下乃不遇。 期辭也。 弗遇則不當言會，言會致其意。公與衛侯約會于桃丘，臨會衛侯背約，不會公。 其言弗遇何？ 問先言會復言弗遇。 公不見要也。 《傳》：「遇者何？一君出，一君要之。」此言弗遇者，謂公已出而衛不要，故不遇。此外背期不見公，故下有郎之戰。

冬，十有二月，丙午，齊侯、衛侯、鄭伯來戰于郎。 衛與齊、鄭相結，故不見公，而有此戰。戰不地，地者 注 ，避城下之戰，如在外邑。

郎者何？ 郎爲内邑已明，因言來，故問之，恐爲國也。 吾近邑也。 據狩于郎故遠，則郎非近邑；就遠鄙相較，則爲近耳。 吾近邑， 是在外也。 則其言來戰于郎何？ 據來盟在國辭。果在外邑，則不應來；如在國，則不應地郎也。 近也。 近者，謂城下之戰。避其實，故言近耳。 惡乎近？近乎圍也 注 。此偏戰也。 據結日而戰是正戰，非詐兵。凡結日戰皆剛日，外事用剛日也。 何以不言師敗績？ 據詐戰乃不言敗。 内不言戰， 凡内敗外但言敗而已，不戰而後敗；外戰乃言戰而後敗。 言戰乃敗矣。 内諱敗不諱敵。可以言戰，不可以言敗，敗人則但敗。今言戰，則内敗可知。

十有一年 曹莊公射姑元年。

春，正月，齊人、衛人、鄭人盟于惡曹。 此皆君，其稱人，貶之也。何貶乎爾？爲滅紀貶也。此戰勝而盟也，齊、鄭皆欲滅紀，戰勝而盟，所以堅取紀之謀也。外盟時者，惡其志在滅國故也。

夏，五月，癸未，鄭伯寤生卒。 日卒，正也。 疏 《鄭世家》：「四十三年，鄭莊公卒。」

秋，七月，葬鄭莊公。 不及時而不曰慢葬。方伯月葬，正也。 疏 月者，方伯以上正例也。嗣子有亂，下已明，不于葬起之。

九月，宋人執鄭祭仲。 方伯本封百里，食閒田方百里者九，共爲方百里者十。閒田方百里者九爲方伯，公費有更改。天子命三大夫爲監，專管閒田，一大夫管方百里者三，專爲方伯事。方伯本國自有三卿，專管本國事，不與方伯事。閒田如與方伯本國遠，則方伯如閒田，本國常須命人攝理。祭仲、單伯逆女，是以監者與方伯本國事，故《世家》以爲卿言之，此變而失正也。天子監當主方伯事，不可與本國私事；單伯與會、伐，此監者主方伯事，以内大夫盟、伐，則亦變而失正。内大夫管本國事，不可以攝方伯事。《經》書祭仲事，惡以天子監爲卿，故有奪嫡之禍。 疏 《鄭世家》：「祭仲有寵于莊公，莊公使爲卿，公使娶鄧女，生太子忽，故祭仲立之，是爲昭公。莊公又娶宋雍氏女，生厲公突。雍氏有寵于宋，宋莊公聞祭仲之立忽，乃使人誘召祭仲而執之。」

祭仲者何？ 據祭氏與王臣同，又不名，乃上繫鄭。 鄭相也。 相即《王制》所謂爲監，《傳》所謂爲大夫之命乎天子者也。《左傳》以爲祭封人，是也。 疏 不直稱大夫而曰相者，即謂仲爲監，如漢制天子爲諸侯置守、相。此《傳》原文也。 何以不名？ 後來弟子不知祭爲王臣、采爲監制，乃疑不名。 賢也。 《春秋》無賢者不名例，當用天子大夫不名。 疏 以比孔父、季子，後師誤荅。 何賢乎祭仲？ 祭仲廢君大惡，無可賢之理。 以爲知權也。 因前誤荅，設辭自圓。以爲賢，故以權許之。 其爲知權奈何？ 問其實事。 古者 古者，謂東遷之初。《世家》鄭初于鄭，在畿内，秦之初縣社、鄭是也。 鄭國處于留， 《地理志》陳留縣注孟康云：留，鄭邑。 先鄭伯有善于鄶 注 公者，通乎夫人， 國云鄶，以妘氏 注 。 以取其國而遷鄭焉， 《地理志》：鄭「本周宣王弟友爲周司徒，食采于周畿内，是爲鄭。鄭桓公問于史伯曰：周室多故，何以逃之？史伯曰：四方之國，非王母弟甥舅，則夷狄，不可入也。其濟、洛、河、潁之間有子男之國，虢、會爲大，恃勢與險，密貪侈冒 注 ，君若寄帑與賄，周亂而弊，必將背君；君以成周之衆奉而伐罪，亦必克矣。桓公從其言，乃東寄帑與賄，虢、會受之。後二年，幽敗，桓公死，其子武公，爲平王東遷，卒定虢、會之地。」 而野留。 既遷于新鄭，以初所寄，故子之，留爲野。 莊公死，已葬， 七月葬，此事在九月。 祭仲將往省于留， 留與鄭别。新君立，往留巡撫之。 塗出于宋。 宋人誘召之，不必爲正塗。 宋人執之，謂之曰：「爲我出忽而立突。」 《鄭世家》：宋莊公聞祭仲之立忽，乃使人誘召祭仲而執之曰：不立突，將死。 祭仲不從其言，則君必死、國必亡； 祭仲不從，恐宋因而遂殺忽滅鄭。 從其言，則君可以生易死， 下出奔是也。 國可以存易亡。 無滅亡之禍。 少遼緩之，則突可故出，而忽可故反。 祭仲守義不固，以鄭人後來出忽納突，因貪權生變，事出意外，是初受刼而後反，宋亦無如之何。此言意，亦失。 是不可得則病， 謂不行則國必亡，君必死。 然後有鄭國。 謂君可以生易死，國可以存易亡。國重君輕，此古義也。《孟子》曰：「民爲貴，社稷次之，君爲輕。」亡君有君，國可以存。 古人之 注 有權者， 如伊尹之事。 祭仲之權是也。 以仲之廢君存鄭亦如伊尹也。《孟子》曰：「有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。」祭仲，無伊尹之志者，事非其比。 權者何？ 問權名義。 權者，反于經，而後有善者也。 以下論權之古義也。《論語》曰：「可與立，未可與權。」立即經，權者，因時事所格，不能守常，必隨之變化，乃能合道。如：大夫無遂，經也；而猶許公子結，以其救危，權也。如株守常經，所傷反大，必變正而合道，乃爲有道。善此權之所以反正合道也。 權之所設，舍死亡無所設。 死亡外無行權之理。 行權有道， 守經則可常行，行權有禁忌，不輕用。 自貶損以行權， 行權必有所妨害，惟所妨害專在我，乃可用之。貶損，如祭仲身被逐君之名以自污是也。 不害人以行權。 如于人有妨害，則失之不仁。既已反經，又復害物。若賣友趨利，則不爲也。 殺人以自生，亡人以自存，君子不爲也。 董子説：「權雖反經，亦必在可以然之域。」自救危亡而先害人，則不可；必如祭仲之事，自救而無害于人，而許行權。此因説祭仲，推論行權之事。《春秋》之權事多矣，當由此推之。宋人者，宋公也。其曰人何？貶之也。

突歸于鄭。 名突者，如段，當國之辭也。言歸者，其篡已明矣。美惡不嫌同詞。先言突歸而後言忽奔者，明祭仲挾之以行，以逐忽也。 疏 《鄭世家》：宋莊公誘召祭仲而執之，曰「不立突，將死」，亦執突以求賂焉。祭仲許宋，與宋盟，以突歸，立之。己亥，突立，是爲厲公。

突何以名？ 據當氏公子、言鄭。 挈乎祭仲也。 與魯納齊糾同。祭仲奉鄭突以爲君，故以當國言。 其言歸何？ 據歸爲易辭。 順祭仲也。 言祭仲納之，故易不嫌善。歸者，美惡已明。

鄭忽出奔衛。 春秋諸侯奔去，不得保其社稷者不可勝數，皆失道也。詳録之，以爲人君之鑒。各有所起。 疏 《鄭世家》：「昭公忽聞祭仲以宋要，立其弟突。九月辛亥，忽出奔衛。」

忽 據歸稱世子。 何以名？ 未踰年君，當稱鄭子。國君失地，名；疑以失地貶，故不稱子。 《春秋》伯子男 許男，曹伯，莒子。 一也， 同爲卒正。 辭無所貶。 此引杞子伯互稱舊《傳》爲説也。伯、子、男爲一等，即《傳》稱伯子男之意。《春秋》方伯例稱侯，小國稱伯子男。鄭以方伯稱伯者，從寰内諸侯例。《春秋》惟爵號一定之國在喪乃稱子，如宋、陳、衛；凡在疑似，通不稱子，齊、晉、鄭、曹是也。鄭以方伯稱伯，爲變例；在喪稱子，則與杞、紀同爲小國之文，故在喪通不稱子，爲避嫌耳。《穀梁》以爲貶之，引此爲説，明鄭忽所以不可稱鄭子之意。

柔會宋公、陳侯、蔡叔，盟于折。 蔡叔者何？蔡侯也。蔡侯何以稱叔？以明兄終弟及之義，見季之繼乎叔也。何以獨于蔡見？曰：生不稱爵，死不稱公，皆異之也。何爲異之？以其非中國，乃恐與陳、衛同，故異其文也。

柔者何？ 不氏而外會，疑貶。 吾大夫之未命者也。 未命故不氏。故未三錫者，《春秋》必三錫以上乃書于經。大國大夫視小國之君，若吾上大夫，亦得稱氏見《經》，此下大夫，故不氏也。

公會宋公于夫童。 夫鍾，内邑。桓世詳記宋事，凡十六書。 疏 《左傳》作夫鍾。

冬，十有二月，公會宋公于闞。 闞，内邑。此何以書？一年再會，故月之也。

十有二年 《年表》：鄭厲公突元年。

春，正月。

夏，六月，壬寅，公會紀侯、莒子盟于毆蛇。 上言紀子伯、莒子，此云紀侯莒子何？明一稱也。以見子伯爲託號，侯乃本爵。盟拒齊之謀。 疏 《左傳》作曲池。

秋，七月，丁亥，公會宋公、燕人盟于穀丘。 古者諸侯必有會聚之事，相朝聘之道 注 ，號辭必稱先君以相接。南燕不敘會盟，敘者，一見例。

八月，壬辰，陳侯躍卒。 方伯日卒，正也。《陳世家》：厲公立二年卒，立弟林，是爲莊公。令蔡人誘殺 注 厲公，故爲去葬；非佗子，不得爲絶。

公會宋公于郯。 《左》、《穀》作虚。 疏 虚，内地。會例時。

冬，十有一月，公會宋公于龜。 此何以月？一年再會，故月之也。此與去年相起。二年之中四會二盟，可謂親矣，乃與鄭伐宋，故悉録以譏之。《詩》云：「君子屢盟，亂是用長」是也。

丙戌，公會鄭伯，盟于武父。 公盟日，正也。鄭伯突篡兄自立，公與相親，長養同類。

丙戌，衛侯晉卒。 再日卒以決其立也。因前言立恐不明，故再出日以決之。子朔立事，意微而顯；《衛世家》：宣公殺太子伋，以子朔爲太子。十九年，宣公卒，太子朔立，是爲惠公。 疏 傳記相傳衛宣有納子婦事，《春秋》不絶者，不教而誅謂之虐。當時初離草昧，文明程度尚不及今西人。周本無昏冠諸禮，事雖有因，亂倫重罪，實爲人面禽行，故《春秋》不以科之。齊大國，太公之後，嫁女諸侯，重典隆禮，乃女爲壻父所奪，和好如常，從不聞以此生事，則當時諸國文明程度蠻野實甚。自孔教大盛，人皆以後例前，以爲周公制禮、春秋復大，皆失其實。大約春秋時局與今泰西平等，《春秋》已撥中國亂反之正，所謂見之西人以聖經漸革其俗，所謂聞知。齊學大一統，非此不足以統天下，無遠弗届也。

十有二月，及鄭師伐宋。丁未，戰於宋。 《傳》以爲與宋戰，《穀梁》以爲與鄭戰。雖與鄭戰，避之如與宋戰。董子以爲背宋，是也。 疏 《左傳》：「遂帥師伐宋，戰焉。宋無信也。」

戰不言伐， 凡戰必地，觀其地知主、客。又，大小同，則伐者先言。故不言伐而可知。 此其言伐何？ 同在十二月，此獨言伐，必有所取。 疏 據常文當云：十二月丁未，公及鄭師戰于宋。 辟嫌也。 不伐，則文有嫌而不明。 疏 不言伐則主、客不明。嫌，嫌疑。但云及鄭戰于宋，則如與鄭戰。 惡乎嫌？ 問何所嫌。 嫌與鄭人戰也。 下既地國，丁未及鄭師戰于宋是與鄭戰，如《穀梁》所云。故伐而後曰戰，決爲二事，明非與鄭戰。言此者，惡公不信，與宋屢盟，又與鄭盟而伐宋，未知其言向背，故辟辭。使莒上無屢盟，則不嫌矣。 此偏戰也。 下曰與紀、鄭後曰同。 何以不言師敗績？ 據紀、鄭戰言四師敗績。有鄭師，外辭當言敗績。 内不言戰， 以内爲至。 言戰乃敗矣。 内諱敗，言戰則敗，鄭亦從内辭矣。 疏 此因鄭在，故再伐鄭。

十有三年 《年表》：衛惠公朔元年，陳莊公林元年。

春，二月，公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績。 與去年宋之戰比，一地一不地，一敗績一不言敗績。紀敘在鄭上 注 ，以侯先伯。此南燕不曰南燕，從史文，北大南小，以北加大，故《傳》以爲信史。 疏 董子説：魯「又背宋，諸侯由是伐魯，又交兵終仇，伏尸流血，百姓愈怨。」不地，《傳》以爲在魯，《穀梁》以爲在紀，《左傳》以爲鄭事。《經》無明文，三《傳》互異，説者遂以爲歧；不知三《傳》本同，其各言一端者，參差見義也。燕不敘戰，敘者以明其餘。燕人者，燕君；稱人者，明不序，不能與公侯同也。宋以主兵，齊在宋上，託齊爲二伯也。

曷爲後日？ 鞍之戰先日後會，此内與戰，當日後言會、戰。 恃外也。 兵已深入，不能拒戰，得援兵乃能戰。 疏 主紀主齊，仇敵也。魯與紀結約，齊結三國伐魯，亦爲紀事。時鄭强，得鄭而敗四國，紀卒爲齊滅。謀國不臧。 其恃外奈何？ 問其實。 得紀侯、鄭伯， 望救心切，故紀先到則先之。 疏 紀小國，在鄭之上，故稱侯。 然後能爲日也。 得兩國，然後能約日決戰。 内不言戰，此其言戰何？ 内戰則敗，敗外直敗之而已。 從外也。 主外言戰，故從外言戰。 曷爲從外？ 據戰宋有鄭，不從外。 恃外，故從外也。 因救乃戰，故從外辭。 何以不地？ 據先師以爲龍門之戰，當地龍門。 近也。 近故不可言地。 惡乎近？近乎圍。 圍當爲國字。近乎國都，兵臨城下。 郎亦近矣， 據圖譜言之。 郎何以地？ 弟子不明圍義，猶以郎爲比。 郎猶可以地也。 近國則不可地，郎猶遠于龍門也。董子曰：「四國共伐魯，大破之。」龍門，魯之郭門也。

三月，葬衛宣公。 方伯葬例月，嗣子不正亦月者，《經》有明文，不更假日月以見例，惟不明者乃假日月起之。 疏 宣者惡諡，《春秋》所制，以正善惡。衛宣上蒸下報，幾非人類，使在今日，必内不容於臣民，外見討於鄰國，何能靦然人面，得保首領！且當時有名諸侯似此者不一而足，可見當時文明不及今日；蓋六藝之制由孔子新立，春秋以後，乃修禮以自離夫禽獸。故曰《春秋》撥亂世反之正，爲萬世立法。

夏，大水。 《月令》説以南極主夏，赤道以南炎帝所司，萬二千里。詳《時則訓》。 疏 澳、非爲東，尚主夏、主離。

秋，七月。 《洪範》「王省維歲，卿士惟月」，一帝每方三月，合四帝十二月，爲皇之一歲。故《春秋》三月首時。《月令》説以西極主秋；西南與中國對，七月于西極爲正月。 疏 中國東北爲乾，爲春；南美西南爲坤，爲秋。

冬，十月。 《月令》説以北極主東，黑道以北顓頊所司，萬二千里。詳《王居明堂禮》。 疏 北美西北爲冬，主坎。

十有四年 《月令》説合三百有六旬成歲。大地法天三百六十五度、四維七十二候，八方各得三十六日。隱、桓治官府，用六合例。鄭居中，統二公四侯，如地球；皇帝居黄道，不見邦國都鄙、赤黑二道國。

春，正月，公會鄭伯于曹。 鄭伯者，突也；公會者，惡公也。何以不敘曹？《春秋》之始不例數小國。桓何以記會？因薨于外，故録之也。莊公以下不會方伯，此何以會？鄭時無伯也。自有伯以後，則公會二伯，不會餘國也。會于曹者，曹爲主。此與十六年會曹相起。

無冰。 地中一寒一暑，一晝一夜。謹天度記冰，當損益得中，皇、帝之道。 疏 董子説：「象夫人不正，陰失節也。」 注 時終而紀無冰，子、丑、寅三月皆無冰，終時乃記無冰三月也。三月爲人統、寅，《漢志》：「人者，繼天順地，序氣成物，統八卦，調八風，理八政，正八節，諧八音，舞八佾，監八方，被八荒，以終天地之功。故八八六十四，其義極天地之變。」

何以書？ 不爲災。 記異也。 異者，地易也。地球隨時皆有有冰無冰之地，記無冰，是異地節候見于中國，因異地而然。時當有冰而無冰，事反常也。地學各詳經緯與節候，因其寒暑度數，以施政事。又，大統之學，天下均平，無過寒過暑之事。 疏 劉子云：周春夏冬，故當有冰。

夏，五。 此傳疑矣，説詳《穀梁傳》。本《傳》傳疑，説北燕伯事，彼《傳》當引以説此事。 疏 此闕文例也。唐、宋以後，所言闕文皆爲此例。特闕文，《傳》皆有明文，不可以有義例者，統歸于闕文。

夏五者何？ 五下無月，又不繫事。 無聞焉爾。 師以傳疑説北燕。 疏 《論語》：「不知爲不知，是知。」又，「吾嘗及史之闕文」。

鄭伯使其弟語來盟。 專兵者不言使，此何以言使？使聘禮也。 疏 來盟者，早定之盟。公與鄭伯春會于曹，已定約，此乃使人盟耳。凡非早定者，必聘而後盟。鄭伯突逐兄自立，桓殺兄之賊，故與交極深。既來盟，則不月，知夏五爲别條。

秋，八月，壬申，御廪災。 董子説：「先是，四國共伐魯，大破之于龍門。百姓傷者未瘳，怨咎未復，而君臣俱惰，内怠政事，外侮四鄰，非能保守宗廟、終其天年者也。故天災御廪以戒之。」 疏 以魯國言，如此小災二百四十年中當數十百見。非有所見，不書。

御廪者何？ 問其名實。 粢盛委之所藏也。 藏米以備祭祀之所。 御廪災何以書？ 所害者小，可不必志。 記災也。 因嘗乃記也，使下無嘗事，則不記矣。八月之間不易米，是以災餘而祭也。 疏 《春秋》如今世界大事記，乃大事多削、小事獨詳者，有所見乃書。小災猶記，以立祭祀之典禮。

乙亥，嘗。 言日，以災相起，且明内事用柔日。不爲例。 疏 泰西不立廟祀祖，都人士乃知尊祖；非百年後，不能改用此禮。

常事不書， 四時祭爲常行之禮，一年四行，書則一年當四書，故不書也。 此何以書？譏。何譏爾？譏嘗也。曰：「猶嘗乎？ 譏有廪災而已。 御廪災，不如勿嘗而已。」 《穀梁》以爲未易災之餘而嘗。猶之爲言，可以已之之辭也。既已有災，可以勿嘗。 疏 西人專用宗教説尊天一本，必正名以後，惟帝王乃得稱天子，卑者卑稱，詳姓氏，尊祖父，然後廟祭人鬼可興。 疏 《荀子》「禮三本」云：「禮有三本：天地性之本，先祖類之本，君師治之本。無天地焉生？無祖焉出？無君師焉治？三者偏亡，無安之人。故禮上事天，下事地，中事先祖；而祖、君、師是禮之三本也。」《穀梁傳》：「獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，三合焉，然後生。故曰母之子也可，天之子也可。尊者取尊稱焉，卑者取卑稱焉。」案：中國多以天地君親師爲主者，即荀子三本之説也。西人專奉天，不祀别神，是一本之説也。中國當聖人未出之先亦同泰西，以天爲主，即六經宗旨亦仍主天；如《春秋》以天統王、以王統伯、以伯統牧、以牧統諸小國，終歸本於天，諸經亦同。是主天之義，中西所同，不能以是傲中人者也。惟聖人立教，於天外别立等差統制之法。董子《立官象天》篇所謂「以三輔一」，不能以一天子居上總統萬幾，而廢百官諸侯也。歐州爲全球一隅立數十國，每國一王而王之，以仍立百官諸侯。試以州縣論，官之下執役者或數千百人；以一鄉論，亦有保甲諸民級，又一定之勢，中外所同者也。故聖人以天不可不主，又知等參之不能不分，於是創爲三本之教，推廣天主之義，而爲之説曰：「君爲臣天，父爲子天，夫爲婦天。」既於天之外别立主宰，而君、父與夫仍襲天號，蓋君、父與夫所以代天宣化，分任其勞，而仍主天事。《尚書》工曰「天工」，討曰「天討」，命曰「天命」；以人代天，不使熙熙攘攘之衆得直隸於天帝，而惟天子一人得主天。此即孟子闢墨教「愛無差等」之説也。以人比天，其事自明。中國於天之下再立等級，曰地曰君曰親曰師，亦如象天立官，皇帝之下有王有公卿有大夫有士，故《穀梁》以天子主天，爲天之子。然惟天子得主之，以下皆當各祖其父、母，不得稱天子；此即禮三本、王與諸侯大夫士分等級之説也。天子中外古今皆同，而三本則惟中國獨精，以人事比天道，即西人不能自解也。舊祆教不奉祖先，今傳教者不禁人奉天地君親師之神；此西人欲中人奉其法，而先改從中法。是師而後教，西教未行，中法已習，亦即三本之説也。考天主教初入中國，貴童貞，與佛同；居中國久，耶蘇教遂改爲夫婦同行，又不能自堅其説。此改西教以合中法之實證也。

冬，十有二月，丁巳，齊侯禄父卒。 爲當時强國存没關乎時局，又其國將託爲伯，例得記卒。 疏 《齊世家》：「三十三年釐公卒，太子諸兒立，是爲襄公。」

宋人以齊人、蔡人、衛人、陳人伐鄭。 此皆諸侯，其曰人何也？貶之也。何爲貶之？惡其輕用民命也。以者，聽命于人，以民之命供人驅策，非正。《年表》諸侯伐宋、報宋，故《穀梁》以爲齊人作齊侯也。

以者何？ 伯者爲諸侯用師以尊主之，不言以；大國主師、小國從之，亦不言以。 行其意也。 以意爲之，非常制。《左傳》「能左右之曰以」。宋爲王後，爲客，于諸侯無統屬之義，故言以蔡，于吴亦言以。 疏 厲爲宋立，求賂不與，故伐之。人者，皆君也，貶之，故稱人。齊背殯而出，罪尤重。

十有五年 《年表》：齊襄公元年，秦武公元年。 疏 二月不言王，桓無王。《公羊》大一統，三月有王，通皇之三統也。《漢志》：「天施復于子，地化自丑，畢于辰，人生自寅，成于申。」又，「地之數始于二，終于三十。其義紀之以兩，故置一得二，凡三十置。終地之數得六十，以地中數六乘之，爲三百六十分。」

春，二月，天王使家父來求車。 求車者，周禮也。周制有求，《春秋》改爲不可求。孔子以後皆傳《春秋》，遂以時制爲失禮。董子云：春秋常于嫌得者見不得，是所非者多人之所謂是，所是者多人之所謂非。若泛録當時失禮之事，則譏不勝譏。且世人亦知其非，何勞《春秋》之筆！以此見求車爲當時禮也。 疏 《年表》：天王求車，非禮。

何以書？ 據求車亦時制常事。 譏。 凡譏皆當時通行之事，《春秋》撥改乃譏之。當時貢賦之制不詳，君臣統制之分未定，如楚吴稱王是也。 何譏爾？ 有譏魯、譏王二義。 王者 皇帝王侯上下名號稱謂自秦始，乃由博士實見施行。 無求， 《王制》：「天子百里之内以供官，千里之内以爲御。」《傳》曰文王之法無求，即謂《春秋》法文王無求。 疏 六經新制，徒託空言，以俟後世。戰國紛争，未能實見施行，惟文學科之孟、荀諸子傳守；至于秦始、漢高、武帝與王莽，乃廣徵博士，傳述孔言，依説立制，然後六藝始見之事實，不徒儒生口誦而已。四家所奉行經説、招引博士，《史》、《漢》俱有明文，故經説言論屬之儒生，實行必在君相。秦始尤爲篤信經説，事必師古；中有變更，其小故也。 求車 天子自有百工作器用。 非禮也。 春秋禮無之，此改制之義。《穀梁》：「古者諸侯時獻于天子，以其國之所有；故有辭讓，而無徵求。求車，非禮也，求金甚矣。」 疏 此後世財政學事。

三月，乙未，天王崩。 桓王也，以王十五年凡十七書，詳之矣。以下紀天王事略僖、莊亡年，王不書崩，王迹甚微。及齊桓伯，然後書。 疏 《周本紀》：「二十四年，桓王崩，子莊王佗立。」

夏，四月，己巳，葬齊僖公。 有天王喪而即葬，明不奔喪，以譏齊也。禮：有王喪，諸侯當奔喪，不得守自喪。故喪不必以時。何以日？大國葬例日。

五月，鄭伯突出奔蔡。 蔡者，突母國也。 疏 《鄭世家》：「厲公四年，祭仲專國政。厲公患之，陰使其壻雍糾殺祭仲。糾妻，祭仲女也，知之，乃告祭仲，祭仲反殺雍糾，戮之于市，厲公無奈祭仲何。夏，厲公出居于邊邑櫟。」按，隱、桓託鄭爲伯，居中，二公如天官地官，四侯如四時，合爲六合七政。

突何以名？ 據出奔或以亡國名。 奪正也。 非正而奔，不科其奔，專論篡立而論之。《穀梁》同。正謂世子，奪世子之國。名者，誅絶之罪，諸侯不生名也。 疏 立世子法，内外所同。篡國爲誅絶之罪，突與衛朔皆奪正，《春秋》所深惡。

鄭世子忽復歸于鄭。 《傳》曰：「君存稱世子，君没稱子」，今稱世子，如以先君臨之也。忽未踰年出奔衛 注 ，不可以稱子，故名。與突出入相互、邪正不明，此故直稱世子以明之。不可以稱子，稱世子則不嫌矣。奔不稱世子者，君初卒，與稱子者相混。 疏 《鄭世家》：「祭仲迎昭公忽，六月乙亥，復入鄭即位。」

其稱世子何？ 據上奔名，君卒不稱世子。 復正也。 奪名爲奪正，故稱世子，以明其得正。奪突之正，以後忽正。 曷爲或言歸？ 僖三十年衛侯，昭十三年蔡侯、陳侯，成十六年曹伯。 或言復歸？ 僖二十八年曹伯。 復歸者， 此復得所辭。 出惡歸無惡。 復爲易辭。忽言出惡，受國于先君，危弱不自存，爲下所制，失君道也。 復 此復加甚辭。 入者， 成十八年宋魚石。 出無惡入有惡。 入爲專例，加復爲分别之細例。 疏 按入爲惡，歸爲善，三《傳》皆同，復例畧有分别而已。 入者， 難辭。 出入惡。 衛侯朔入于衛，出入皆名。 歸者， 易辭。 出入無惡。 内不得拒，知無惡國。難易以示例。 疏 歸者，自歸其所之辭，故出入皆無惡。

許叔入于許。 許叔何以字？兄終弟及之辭也。昭二十二年 注 王子猛卒，《傳》「不與父死子繼、兄死弟及之辭」是也。《經》言子者爲繼例，言叔、季者爲及例。此當爲兄死弟及辭。 疏 此復國，何以言入？其所入之道非也。何爲獨譏乎此？舉一以見例，惡許叔以正專地。《春秋》常于嫌得者見不得，許前滅于鄭，叔以許男之弟潛圖恢復。鄭亂，克復舊物，以奉社稷。能自樹立，興復舊物，較陳、鄭、衛、邢爲尤善。本當褒進，唯諸侯受地天子，從下起而私據，雖有恢復功，以專地言，則有無命之咎，故言入以示義。與衛立晉同。《傳》所謂「實與而文不與」，董子所謂「常于嫌得者見不得」。觀許、紀季，《春秋》何嘗不美恢復以達權宜哉！

公會齊侯于鄗。 《傳》曰：「五亦有中，三亦有中。」《春秋》以諸侯三等論，魯在其中，上有二伯，下有卒正；以五等論，上有天子、二伯，下有卒正、連帥。據「中」作《春秋》，然後上行下行，典禮制度燦然明備。使據天王作《春秋》，則于諸侯皆下行，決嫌疑、别同異之事不能顯著。此《大統春秋》所以必據中 注 本而作，而後上達下達典制顯明。

邾婁人、牟人、葛人來朝。 何以皆稱人？附庸也。董子云：「字者方三十里，名者方二十里，人氏者方十五里。」婁儀父字邾也，葛序其下，宜爲名者。附庸之君，正辭言人，前邾婁人在鄭上，是蕭叔、介葛、盧郳、黎來皆附庸也。蕭叔亦字例，介、郳皆名例。魯六附庸：小邾婁、葛、牟、蕭、介、郳是也。以邾婁與牟、葛比，漸近也。此進附庸，下進卒正，故以小邾婁見進之序。

皆何以稱人？ 據朝宜稱子伯。 夷狄之也。 董子以爲有天王未葬而行朝禮，何君以爲桓公行惡而三人皆朝，故夷狄之。 疏 桓世詳録朝禮之變，滕、紀，卒正也；邾婁、牟、葛，附庸也；穀、鄧，亡國也；曹，世子也；皆朝之。變例詳于此矣。

秋，九月，鄭伯突入于櫟。疏 《鄭世家》：「秋，厲公突因櫟人殺其大夫單伯，遂居之。宋頗與厲公兵，自守于櫟，鄭以故亦不伐櫟。」 注

櫟者何？ 據入當以國言。 鄭之邑也。 櫟，鄭之大邑，由櫟然後入鄭。《國語》鄭有櫟邑，終逐昭公，言櫟起大邑之禍。 曷爲不言入于鄭？ 據《譜牒》，莊公十五年突入鄭爲君。後卒，見《經》。 疏 按：入鄭事，《左傳》與《史記》同。 末言爾。 末，本末之謂。《春秋》紀事務詳本末。 疏 鄭國公子争立，弑逐頻仍，諱其事，不見《經》，故自此後敘鄭事畧。桓十七年渠彌弑昭公，十八年齊殺子亹，子嬰繼立，莊十五年突乃入鄭；《經》但有其本，不詳其末，畧之也。《傳》云末言者，謂其以本爲末。 曷爲末言爾？ 據《春秋》常例備本末，有終必先張本。 祭仲亡矣。 祭仲死，突乃得入鄭。 疏 據《鄭世家》，祭仲死在魯莊公十二年，厲公入鄭在祭仲死二年之後。 然則曷爲不言忽之出奔？ 據莒一入一出。 疏 《鄭世家》：「鄭昭公二年冬十月辛卯，渠彌與昭公獵，殺昭公于野。祭仲與渠彌不敢入厲公，乃更立昭公弟子亹爲君。」是爲子亹也。按：昭公歿，子亹立一年，子嬰立十四年，别有二君。十五年厲公乃入。弟子舉昭公以包子亹、子嬰，三君皆弑、殺，以出奔言者，亦取與入鄭對文，非昭公及二君更有出奔之事也。 言忽爲君之微也， 言忽以包亹、嬰。微者微弱，專恃祭仲，故《經》以下言鄭伯多指厲公，不敘亹、嬰。 祭仲存則存矣， 祭仲雖别立亹、嬰，然未入鄭，故亦以爲存。 祭仲亡疏 據《世家》，昭公死十四年，祭仲乃死。 則亡矣。 祭仲存，則厲公在櫟共十八年，不能入鄭，祭仲死，後二年即入鄭，殺子嬰自立。三君能抗厲公全賴祭仲，厲公入櫟十八年，事皆主於祭仲。故《經》末言之，不更詳三君本始。 疏 説《公羊》者不考事實，望文生訓，致與《世家》舛誤。又，《左傳》莊篇敘鄭事不及《史記》詳；史據《譜諜》，非盡用《左傳》也。

冬，十有一月，公會齊侯、宋公、衛侯、陳侯于侈，伐鄭。 《穀梁》：「地而後伐，疑辭也，非其疑也。」齊何以敘諸侯上？伯也，魯、衛、陳、鄭皆爲所屬。隱、桓以上何以獨敘五方伯？西南夷狄，莊以下乃治之。何以獨不言蔡？蔡以遷也。此納突，不言納者，惡事不目。公何以列會？隱、桓無伯不列會，有伯，則公不會餘國矣。 疏 諸國皆突黨，聞突出奔，故結兵伐鄭，無功而退。宋與突兵自守。《鄭世家》：「諸侯聞厲公出奔，伐鄭，弗克而去。」

十有六年 《年表》：莊王元年，衛黔牟元年。 疏 正月不言王，桓無王。《公羊》大一統通皇之三統。《志》：「《易》『參天兩地而倚數』，天之數始于一，終二十有五，其義紀之以三，故置 注 一得三又二十五分之六，凡二十五置，終天之數得八十一。」

春，正月，公會宋公、蔡侯、衛侯于曹。 會不月。此月，助不正以伐鄭，故謹之。 疏 《年表》：公會曹 注 ，謀伐鄭。

夏，四月，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。 伐鄭以納突。宋敘上者，大國也。陳、蔡、衛三國次序無定者，三國皆侯。《春秋》諸侯次序，實爵者依爵爲敘，故公常在侯上。齊、晉常在宋上者，託爲二伯也。天子三公稱公，二伯即三公，故在王後上。衛、陳、蔡三國皆侯，常在宋下鄭上。宋以上曹以下序次有定，而三國次序無定者，則上下有託，義不可亂。此唯三國同爲侯，同者，則以無定起異者之有定也。此陳、蔡、衛三國次序無定而别國有定之説。 疏 伐而不能入，厲公、祭仲之力。

秋，七月，公至自伐鄭。 《穀梁》：「桓無會，其致何也？危之也。」《傳》曰不得意致伐，時納厲公不克故也。桓世詳記鄭事，十八年凡一十四見，以下書鄭事畧矣。

冬，城向。 《傳》：「名從主人」，「地之與人則不然，俄而可以爲其有矣。」此伐莒取向，伐莒不可言，故言城向，爲内諱。

十有一月，衛侯朔出奔齊。 朔者，娶子婦姦生之子。齊、衛名國，世子娶婦，何等隆禮，乃爲其父所奪；使在今日，勢格形禁，萬不能行，若果有之，萬難成立，何況爲君。以今例昔，迥出情理，乃當時安之若故常。此昏禮實由孔修，經有六禮，則此等禽獸之行遂絶于世，以禮止亂反正之大功。故哀公、子貢皆以冕而親迎爲疑，使周公舊典，則亦不向孔子商之矣。 疏 《衛世家》：「惠公四年，左右公子怨惠公之讒殺前太子伋而代立，乃作亂，攻惠公，立太子伋之弟黔牟爲君，惠公奔齊。」

衛侯朔何以名？ 據諸侯不生名，名者卒之辭也。 絶。 誅其身，故名；絶其子孫如賤者，故亦名。 疏 朔出、入皆名，大惡。出以違命，入以伐王所立。 曷爲絶之？ 據出奔無絶義。 得罪于天子也。 據下有王人救衛事。因得罪天子，故以王法絶之。《孟子》曰：「一不朝則貶其爵，再不朝則削其地，三不朝則六師移之。」董子説：「公侯不能奉天子之命，則名絶而不得就位，衛侯朔是也。」 疏 凡得公罪者，泰西以爲國事犯，雖叛逆視爲平常；《春秋》撥亂世，故設爲君親無將之法，若由平等後再講尊親之法。舊國用輕典，新國用重典。 其得罪于天子奈何？ 朔姦生子，宜絶；不以此科者，不教而誅，不可。 見使守衛 謂爲天子召，使監守衛地。 朔，而不能使 《穀梁》：「天子召而不往也。」劉向説「周室多禍，衛侯召而不往」，謂朔抗天子命，不聽所使，故《傳》云得罪于天子。 疏 《穀梁》説與《傳》同。《世家》以爲洩職，因朔殺世子伋事不平，逐朔而立黔牟，當是洩職。因其得罪天子，不聽天子召，乃謀逐之。《傳》但就違召事立説。 衛小衆，越在岱陰齊。 謂《經》書出奔者天子討之，辟討，帥小衆奔齊。 疏 按：本二公子逐之，《經》以爲王討之而出奔。出，如古放屏之事。 屬負兹，舍，不即罪爾。 凡言奔者，如緩追逸賊。負兹，諸侯有病之稱；《春秋》託之于因朔有病，故王舍而不誅。 疏 朔本篡立，有誅、絶之罪，又不聽天子命，二公子討之；《經》因絶之，以著極惡。大罪當誅，以爲逃竄于岱陰，故舍其罪而不即加刑。此書奔書名之義。

十有七年 隱、桓不見南北二州國。如全球，桓言温帶，不及寒熱二帶也。

春，正月，丙辰，公會齊侯、紀侯盟于黄。 黄，齊地。此渝盟，何以日？公會齊侯，日也。公以會齊而薨，故于此盟亦危而日之。 疏 孔子曰：「禮失求野」。蓋《經》、《傳》爲俟聖之書，六合以内，所有輿地人民及節候風俗皆在所包，海禁大通，皇帝之説故多借外事證明。考邦交一事，《左》、《國》所言，如子産、叔向動引先王之法，以爲交涉之準，西人所以輯春秋時事，成 注 《古時公法》一書，皆取之《左》、《國》而已。至于大統交涉，其説皆在《周禮》，如大小行人及六方官。由一年以推三十年，其典章制度迥與《左》、《國》所言不同，蓋《左》、《國》爲《春秋》小統之書，《周禮》則皇、帝之學，爲今日環球言之。泰西所推行公法出于西儒之手，與聖所作優劣懸殊；近日講外交者數有增補，以私意爲典要，名公而實私。擬取《周禮》邦交二門補其私説，再引公法爲之注釋；同者證明之，西書所闕者補之，公法宗旨謬誤，引經説以裁正之。燦然明備，可見施行。用夏變夷，引而進之，中國享太平之樂利，或者其早發達于世界。

二月，丙午，公及邾婁儀父盟于趡。 此稱字，下稱子何？紀未亡，附庸正辭稱人，因獨盟加録乃稱字，由字例後乃升子，紀亡後乃補卒正缺也。此《春秋》進退黜陟之大法也。渝盟不日，此日者，以下伐主宋、衛也。

夏，五月，丙午，及齊師戰于奚。 《穀梁》：「内諱敗，舉其可道者也。」奚者何？内邑也。 疏 五月上無夏，二《傳》有，後師傳寫誤脱也。言戰，内敗也；不言其人，爲内諱也。今年戰敗，明年親與夫人如齊，明公以玩讎得禍。

六月，丁丑，蔡侯封人卒。 卒者終事，先蔡侯而後舉卒者，明卒生者之事，蔡侯自主之。《春秋》之義，父死子繼，兄終弟及，今蔡侯已卒而季尚在陳，故危之。前在會稱叔，以起蔡季宣立。 疏 《蔡世家》：「二十年，桓侯卒，弟哀侯獻舞立。」按：隱、桓用六合例，四侯配四時：齊春，陳夏，蔡秋，衛冬。

秋，八月，蔡季自陳歸于蔡。 《穀梁》：「蔡季，蔡之貴 注 者也；自陳，陳有奉焉。」《左傳》：「蔡人召蔡季于陳。」獻武也；稱字，兄終弟及之辭。 疏 季，兄終弟及辭也。無子而立弟，當先教愛，今乃自疑，出之在外，卒已踰月，乃克歸蔡，受命而立。故以此危之。蔡季即獻武，何君以爲别一人者誤。歸者，出入無惡，明得立獻武後獲于楚。不預貶者，其立國正也。

癸巳，葬蔡桓侯。 《春秋》葬方伯皆稱公，此何以獨侯蔡？以其爲徐州伯也。蔡稱侯，正也。《春秋》稱侯之國，唯衛、陳、蔡三國爲正，《傳》所謂「其餘大國稱侯」，《曲禮》「在外曰侯」，是也；齊、晉則二伯稱侯，以下則卒正稱侯，故于葬一明其正，以見其餘稱侯之爲假號者也。 疏 不及時而日，渴葬也。蔡侯卒，宜立者尚在外，幾不得立，故危而日之。不稱公者，一見以明正稱；稱公從臣子辭，且以惡桓也。生不稱侯而稱叔，死不稱公而稱侯，皆爲立不明之故。

及宋人、衛人伐邾婁。 及者，内微者之辭。公本與邾婁盟，爲宋、衛所要，不得已而從，命微者往伐，心不欲及。《春秋》貴志，故主外而趡盟日也。

冬，十月朔，日有食之。 凡日食在朔爲曆之正。《山海經》禹曰：六合之内，紀之以日月。合大地與七行星爲日，屬世界；日爲天王，八行星如八伯。 疏 班氏云：《穀梁傳》曰：「言朔不言日，食二日也。」董子以朔不言日，惡魯桓，且有夫人之祻，將不終日也。

十有八年 《年表》：蔡哀侯元年，鄭子亹元年。齊殺子亹，昭公弟。 疏 《春秋》千里一州，大一統有萬里一州之制，加十倍也。《春秋》二百四十年爲終世，《大統春秋》必二千四百年爲終世，又加十倍。考《春秋》隱、桓之世祗見《禹貢》中心青、豫二州國，以二方千里爲中國。秦博士説古之皇帝地方不過千里，至春秋之初，中國亦不過二方千里，不足以成《禹貢》九州之制；故隱、桓之世荆、徐、冀、兖諸州之國不見于《經》，莊世乃見荆、徐，僖世乃見晉、秦，成、襄以下乃見吴，黄池之會晉、吴盟，爲《春秋》終。諸外州地有遠近，化有遲早，徐徐引而進之，九州成而《春秋》備、百功全。「獲麐」《傳》曰：《春秋》撥亂世反諸正世，爲世界三十輻共一轂，《周禮》之土圭三萬里。今日瀛海開通，共球畢顯，列邦稱雄，不爲統一，會盟摟伐，亦春秋之時局。考今日進化諸國均在赤道以北，以亞、歐、北美亦《春秋》之青、兖、冀、豫。如以《春秋》列國相比，中國爲魯，亞、歐、北美爲諸夏，赤道以南爲夷狄，非、澳、南美無國無君。當今之世修《大統春秋》，必先求録北美進化諸國，南服國不見于經，此一定之例。《春秋》疆域不過方三千里，用夏變夷，二百四十年而功乃成。今大地三萬里，非遲之又久，不能成功。中國開化最早，孔子至今已近三千年，歐洲約後中國千年，北美英國殖民不過二百年，非、澳等洲殖民之政或百年、或數十年，進化深淺早遲不能一律。自利瑪竇入中國，至今三百年。方今南服各州無君無國，尚在州舉之例，不啻今之世初入莊世；莊十三年後已見荆、徐，數十年而稱君稱國，今則非、澳非數百年後不能開化。北服有君有國，故以今十年當《春秋》一年。以《春秋》史事言之，由春秋而戰國，由戰國而秦漢；以《春秋》經義言之，則二百四十年分爲三世，初爲亂世，中爲太平世，終爲昇平世，由伯、王而皇，天下大一統，不識不知，順帝之則。《詩》、《易》皇、帝之極功亦在二千年之後，由孔子後五千年，然後成《公羊》大一統皇帝之極功。《孟子》「五百年必有王者興」，堯、舜、禹、湯、文、武、周公皆五百年，推之全球地統加十倍，亦當爲五千年。地球中分，各有黄、赤、黑三道，隱、桓青、豫爲黄道，莊以下晉、虞、虢、燕爲黑道，荆、徐、梁、揚爲赤道。

春，王正月，公會齊侯于濼。 桓無王，此何以有王？于其終，以王治之也。 疏 櫟者何？内邑也。此年專記内事，痛公遇讎之禍也。不言夫人者，君在例不得稱數夫人。

公與夫人姜氏遂如齊。 如者朝文，齊、晉二伯，故公得言如。言公如齊，不言夫人可也；出夫人者，以夫人之故薨也。 疏 《魯世家》：「十八年春，公將有行，與夫人姜氏如齊。申繻諫止，不聽，遂如齊。」

公何以不言及夫人？ 桓公尊，夫人卑，例當言「及」。《傳》曰「何以不言及」，敵也，夫人與公抗行。妻陵夫之辭。 夫人外也。 公外夫人絶不言及。 夫人外者何？ 既同如齊，何以言外。 内辭也， 内爲公諱。臣子之辭，非實事。 其實夫人外公也。 夫人淫于齊侯，挾其勢以脅公。不以禮，故不及也，非實公外之。

夏，四月，丙子，公薨于齊。 公弑不地，此其地何也？在外也，桓賊也。不以討賊言者，順臣子之文也。 疏 《魯世家》：齊襄公通魯桓公夫人，公知之，怒夫人，夫人以告齊侯。夏四月丙子，齊侯饗公，公醉，使彭生抱魯桓公上乘，因命彭生拉其脅而殺之。公死于車，齊人殺彭生以説魯。立太子同，是爲莊公。

丁酉，公之喪至自齊。 喪至，殯而即位，此何以不言即位？一年不可二君也。 疏 以生稱公者，未殯以前以生禮事也。日者，喪自外至，如初喪之儀文。故昭公五日乃殯也。

秋，七月。 《三統曆》：「經元一以統始 注 ，《易》太極之首也。《春秋》二以目歲，《易》兩儀之中也；于春每月書王，《易》三極之統也；於四時雖無事必書時、月，《易》四象之節也；時月以建分至，啟閉之分，《易》八卦之位也；象事 注 成敗，《易》吉凶之效也；朝聘會盟，《易》大業之本也。故《易》與《春秋》，天人之道也。」 疏 首時者，削之。此年專敘桓事，四時四記，若不二事者，蓋皆削之。

冬，十有二月，己丑，葬我君桓公。 桓公者，諡也；葬而舉諡，于卒事乎加之矣。説詳《白虎通》。 疏 《公羊》三世，大一統爲昇平；今日天下紛紛，三萬里中分裂各地，自相雄長，如春秋之局，所謂亂世。考現在各國等級，有帝，有王，有總統，有獨立自主，有保護半權，有屬國，有殖民地；蓋中西言語各别，文字不同，異者各以己意讀之，故不足以爲典要，然大旨不出强淩弱、衆暴寡，弱肉强食，所謂權利世界而已。名不正，言不順；公法雖倡爲息兵平禍，有名無實，徒爲强國魚肉之助。按，古今時勢相同，春秋之齊、晉、秦、楚、吴侵滅諸國，横暴寇虐，大抵與今時勢相同，初無所謂典禮道德。孔子欲爲萬世圖長治久安之策，乃尊天扶王以立極，託諸强國爲二伯，尊二伯以申王法；列邦有盛衰，又定爲二伯黜陟之例；其次等之國，因其土地立爲各州牧，再次則以爲卒正，再次則以爲連帥屬長，迄終之以附庸。變易弱肉强食之春秋爲尊讓禮樂之天下。若齊、晉、吴、楚，其僭越王號，地大數畿，不合經制之事迹，則諱避之，起尊王守約之想像，直表章而懲勸之。各小國之統屬强國，不曰畏其勢力，以爲天子所立之二伯，例得專征，統屬列國；尊二伯，即所以尊天王；其會盟侵伐不曰私利優己，以爲明天子之禁戒約，諸侯有罪，二伯方伯專征殺，得致天王典禮以討之；諸侯之有功德者，奉天子命，得以閒田褒進之。凡一切不可爲訓、不合典禮之事實，皆諱莫如深，以爲有天子憲法，絶無此事。王法所當創設之典禮法度，或因事表著之，或特筆創制之，名正言順，天道洽，人事畢，撥極亂之禹州，成休明之中國。所謂撥亂世反之正者爲《詩》説，非今日之時局，不足以爲世界；非大一統之天下，不足以爲反之正。就大一統之義言之，以今之帝國爲二伯，將來如有盛衰，隨時升降；以王國爲方伯，以保護國爲卒正，以半權國爲連帥，以屬國爲屬長，再以諸小國比于百里七十里五十里。合天下而立二伯，則二伯爲帝矣。崇天以爲皇，皇德配天，未能一統，以天代之。大二伯爲天子，大八伯爲天王，大十六牧爲天牧，大三卿爲天吏，再以《春秋》之會盟禮樂征伐組織之，易變勢利之世界爲昇平文明之世界。小事大，大字小，小大相維，各有經義典制，以道德仁義爲依歸，易變權詐陰謀之陋習。方伯以下，各據一《春秋》以爲典禮行事之楷模。二伯奉天道，燮理陰陽，損益調和于其上，而皇道平、帝功成。《春秋》爲治天下之基礎，《公羊》驗推之法可以包含皇帝之極功。《詩》、《易》由太平以後立説，猶不若《公羊》、《春秋》原始要終，合當今之時局也。

賊未討，何以書葬？ 《春秋》賊不討不書葬，以臣子盡從賊也。賊多繼立，臣子從之，故不書，非苛辭。弟子誤據之。 讎在外也。 師以讎易賊，若就賊例説，則誤矣。讎與賊異，在外與在内異。 讎在外則何以書葬？ 弟子未明所以不葬，責臣子之義，故一例視之。 君子辭也。 宣十二年「葬陳靈公」《傳》：「君子辭也。楚已討之，臣子雖欲討之，而無所討也。」君子辭者，謂寬假之，不責難于臣子也。 疏 弑者繼立，或爲大夫，臣子不討之而與之同類相長，則通國皆賊，悉宜殺無赦。初既無忠孝之大節，後復從誅殺之科條，是卒者無臣子，故不葬，以賊在内也。若仇人在外，與我異國，一時雖不能報，然其本國臣子與仇無朋黨之情，則自得盡其忠孝之意而葬之。寬報仇之日期，所以嚴討賊之科録。仇與賊異，無論後之報否必葬，以别于討賊。至其不能復仇，則别文以見之。《經》所以書葬以寬之。

注 　原刻無「言」字，據淩曙《春秋繁露注》補。

注 　也：原脱，據《春秋公羊傳》補。

注 　形：原作「刑」，據《春秋公羊傳》改。

注 　指：原作「望」，據《十三經注疏》本《春秋穀梁傳》桓公十四年改。

注 　詞：據《春秋公羊傳》，當作「辭」。下二句「詞」字同。

注 　輸：原誤作「輪」。

注 　賤桓：原作「桓賊」，據《春秋公羊傳》改。

注 　此謂「越斤」，誤。按《考工記》有「宋之斤，魯之削」。

注 　常：原作「嘗」，據《春秋左氏傳·昭公元年》改。

注 　言：原脱，據《春秋繁露》補。

注 　「逆」上原刻衍「此」字，今删。

注 　矣：原作「以」，據文意改。

注 　狩：原誤作「守」，據《春秋公羊傳》僖公二十八年經改。

注 　無事：此二字原脱，據《禮記·王制》補。

注 　殀：原誤作「妖」，據《禮記·王制》改。

注 　八：原作「四」，據淩曙《春秋繁露注》改。

注 　三：原作「四」，據淩曙《春秋繁露注》改。

注 　百四：右引淩氏《注》作「百二」。

注 　疑衍一「合」字。

注 　大夫：按文意當作「下大夫」，疑原刻脱「下」字。

注 　候：原作「侯」，據文意改。下「節候」之「候」同。

注 　欲出其君：《左傳》原作「欲立其出」。

注 　「會」下原有「也」字，據《春秋公羊傳》删。

注 　説：原誤作「記」，據文例改。

注 　焉：原脱，據《春秋繁露》補。

注 　壓：原作「下」，據淩曙《春秋繁露注》改。

注 　而：原脱，據淩曙《春秋繁露注》補。下句「而」字同。

注 　義大矣：《春秋繁露注》作「義矣夫」。

注 　建：《漢書》卷二三《刑法志》作「足」。

注 　治兵：上原衍一「治」字，今删。

注 　襄：原作「傳」。

注 　利：原作「厲」，據《史記》卷三六《陳杞世家》改。

注 　陳討：疑當作「陳佗」。

注 　討：原誤作「詩」。

注 　于：原作「乎」，據《十三經注疏·春秋公羊傳注疏》改。

注 　原刻脱此「歸」字，據《史記》卷四六《田敬仲完世家》補。

注 　「國」字原刻脱，據《田敬仲完世家》補。

注 　諱：原作「謹」，據文意改。

注 　疏：原作「疏」，據《春秋公羊傳》，此「疏」字係正文，因改。

注 　原刻無「祭」字，據文意補。

注 　公伐邾婁：《十三經注疏》本《春秋公羊傳》作「伐邾婁」，無「公」字。

注 　也：原脱，據《周禮》補。下句末「也」字同。

注 　大夫專恣：《漢書》卷二七中《五行志》中之下作「夫人專恣」。

注 　迎：原脱，據文意補。

注 　「遂」下原衍「事」字，據《春秋公羊傳》删。

注 　輕：疑當作「親」。

注 　「地者」下原衍一「者」字，兹删。

注 　原刻脱「惡乎近」二句，據《春秋公羊傳》補。

注 　鄶：原作「鄫」，據《春秋公羊傳》桓公十一年改。下「鄶」字同。

注 　氏：原作「亡」。按鄶國妘姓，亡於鄭；鄫國姒姓，亡於莒。因改。

注 　密貪侈冒：《漢書》卷二八下《地理志》下作「崇侈貪冒」，當據改。

注 　古人之：原作「古之人」，據《春秋公羊傳》乙。

注 　原刻脱「道」字。據《公羊傳》莊公四年補。

注 　誘殺：原作「有殺」，據《史記》改。

注 　上：原脱，據文意補。

注 　象：原作「衆」，陰失節：原作「時陰節」，均據《漢書》卷二七中之下《五行志》中之下改。

注 　衛：原作「鄭」，據《公羊傳》桓公十一年改。

注 　昭二十二年：原作「昭二十年」，據《春秋》經文改。

注 　中：原作「日」，據文意改。

注 　居：原作「君」，于：原作「入」，均據《史記》卷四二《鄭世家》改。

注 　置：原誤作「直」，據《漢書·律曆志》改。

注 　「曹」下原衍一「曹」字，據《史記》删。

注 　原刻無「成」字，據文意擬補。

注 　貴：原作「賢」，據《春秋穀梁傳》改。

注 　始：原作「如」，據嚴可均輯《全漢文》卷四一改。

注 　事：原誤作「四」，據嚴可均輯《全漢文》卷四一改。