兩《記》繁博，號爲大經，鄭、盧作注，皆就易辟難，凡屬盤錯，不免遁逃。兹之所志，專在犯難，陷鋭攻堅，務破强勁。再就《記》文立此二十四事，已定巨綱，徐循節目。

合篇

《記》有一篇誤爲數篇者，當合之。《禮運》、《禮器》、《郊特牲》三篇當合爲一篇，《大傳》、《服問》、《閒傳》三篇當合爲一篇。此已寫定，謹就發凡，餘俟考定，再爲標目。

分篇

《大戴》四十餘篇，文不敵《小戴》四篇，蓋兼并者多矣。《樂記》合三十篇爲一，《文王世子》三篇舊目猶存，《祭統》有鼎銘，《中庸》有孝記，《曲禮》、《雜記》尤爲繁雜。以《大戴》例之，當近十篇，本文相貫，合猶可言，非類相從，彼此兩失。兹悉分出，不使相妨 注 也。

篇章重出

禮論先有篇章，傳抄小異，先師取爲注，《記》則録寫並存。如《儀禮·冠記》、《昏記》與《郊特牲》同，《儀禮》師取以注《禮經》、《詩經》，先師又取以注孔子禮説，此其證也。兩戴二《哀公問》、三《投壺》文字小異，鈔録並存者也。《祭義》之於《曾子》，《釁廟》之見於《雜記》，或爲鈔録别行，或爲流傳二本。兹凡二篇同文者，改歸一卷。

儀節相同

《内則》古學養老一節與《王制》合，此今古所同，故先師取古説以注《王制》耳。《祭統》今學，入廟儀注與《祭義》等同，亦今古同也。唯其同爲一事，而文字有詳略異同，此當説爲一律者也。

經傳注淆亂

《小戴》各篇有經、傳、注者，十居其五六。篇中有經有傳，有傳中傳，苟能整理，一絲不亂，如《王制》寫定本是也。一自經傳淆亂，前後混同，讀者不得其宗旨，注者苦於無鍼線，絶域蒼茫，望而卻步。兹凡各篇必先考定其文字有無經傳，務使綱目明白，然後爲之説。傳者所以解經，注又所以解傳。若《王制》，則注亦有注。大約其書爲今學之祖，習者多，故説稍繁耳。今當就《王制》以推其餘。

注記

兩《戴》有兼採漢人之語，如《王制》東田説、《保傅》昭帝冠辭是也，此蓋戴與先師取近事近説以注記者。《保傅》乃自立爲篇，不附所解，後則又小戴取記而不取注，故《保傅》無所附也。兹以《保傅》附《文王世子》、《内則》作注，低格書之。《王制》言東田、《公冠》昭冠辭同此例。他篇所有漢人語，皆注文也。

雜篇

子學有雜家，兼采衆長者也；各書有雜録，摘取衆説也。如《荀子·大略》、《説苑·雜篇》是也。其例采録别書要語，不詳首尾，鱗次疊積，斷章爲義，或二三句爲一事，或四五語爲一事。其采録原文，並有不删虚字者。如《曲禮》「若夫坐如尸，立如齊」，此從《曾子篇》采入，以二句爲一事，不删虚字，不知者乃欲將此等連文説之，何如能通？此當一二句自爲首尾，《曲禮》、《雜記》中此例不少，簡册失序。

《王制》傳注前後凌亂，無論矣。《文王世子篇》世子又在首，記乃在末；「庶子之正於公族」節，其記乃相連；「公族朝於内朝，内親也」 注 以下爲記；「天子視學」則爲「凡學世子及學士必時」一節之記也。《内則》言飲食之事，文未終，忽入養老一節，下又接言飲食事，此當摘出養老一節附後也。故欲説一篇，必先將其次序文義考定，然後説之，未有端委，不能强作解人也。

辨經傳

《記》有通論、制度二例，在别書則皆制度爲經，通論爲傳，而《記》中則有通論爲經、制度爲傳之事。如《禮運》三篇，則孔子與子游論禮，後師乃舉儀節以傳孔子之言。此議論爲經、制度爲傳之事也，須細考之。

脱誤

《記》中誤捝，有别篇可證者，取别篇證之，如《千乘》證《王制》司徒之誤，《間傳》證《大傳》脱四字之類。務爲博采詳考，以求一是。至於此篇之末簡，當爲彼篇之首文；前節之孤文，或爲後節之脱句。此事至繁，萬不能以一人之力爲之，故須分篇而治，人治一篇，精思細檢，庶乎有合也。

章節

《戴記》章節，舊注皆不敢審定，以文繁篇重，一人精力有限，不能經畫；至此章節猶不能明，則其解説可知。今各篇於經傳既定之後，必詳審其章節，務須心安理得，乃爲真解。

句讀

鄭君舊注，多誤斷句讀，凡己所昧，則割截上下以求通。如《王制》讀爲「庶人葬不爲雨止」之類，不下數十條。今當一反其舊，苟萬不可通，則從闕疑，不可改經句以便己私也。舊注常文誤讀者尚多，亦悉正之。

虚字

治經專從虚字引領神趣，虚字不明，但解得實字無用。且虚字不明，實字亦决不如所説。《三傳》之虚字説之者多，至於《戴記》則無人敢問其虚字。如是，故若、夫、及、之、而、已、焉之類，讀者解者皆若無其事者。然非獨《戴記》難解，惟其書太多，不能詳細探索。予嘗謂《戴記》如深山窮谷，人踪不到之地甚多，蓋游歷平曠，已極憊敗，固不能窮幽極微，以探其奇也。

多立節目

大、小戴同也，乃治《大戴》較易於《小戴》，則以篇目多，每篇文少，易於循覽。如《三朝記》在《小戴》必合爲一篇，《大戴》則七篇；《曾子》在《小戴》必合爲一篇，《大戴》則十篇。分爲十篇，則文義易明；使合爲一篇，則循覽難終。又不知界畫，五花八門，易於炫惑。苟欲簡明，非多立節目不能。今倣《儀禮句讀》、《白虎通疏證》之例，一篇之中多立節目，或數節或數十節不等。有此節目，則《小戴》亦同《大戴》之易讀矣。 大約節目以百計。

草儀注

《戴記》儀節名物瑣細錯見，詳略乖舛，學者不得要領，苦其破碎，易致迷亂。今得一化多爲少、因難成易法門，先將瑣細異同儀節照徐、秦《通考》之例彙鈔一帙，凡此莫非古學，同爲一家，其所不同之處，不過詳略隱見所致。既已彙鈔，然後細考前後詳略隱見，爲之排纂編次，草定儀注，不惟可以收拾繁難，且可見之行事。但草得二三十事，則胸有規矩决擇，雖極繁難之事，不足亂其聰明，且喜尋不同以觀其會通矣。

溯原

《戴記》從《逸周書》、《荀子》、《吕覽》、《賈子》鈔入者十餘篇，此等當就本書考其同異，有次第不同者，有録其文而加説者。且諸篇從原書鈔出，欲解諸篇，須通其原書義例。兹於諸篇注其所出，更考其家法，而爲之注焉。

表四代

今古各篇均有四代異制散見篇中，最易淆亂。今刺取《記》文爲主，再加旁搜，務盡其類。其有單條孤文，則推類以補之，既成此表，則見四代異制有準則矣。同者附後。

表五等

今古各篇均有五等異制，不爲立表，無所比例。今取《記》文，略者爲五等表，詳者爲十等表，更以他書補其缺略，其有孤條，則爲之推例補之。既成此表，以觀禮制，則不致迷亂矣。異者在前，同者附後。

補亡

《記》文所説儀節，其見於《周禮》、《儀禮》者人所易知，惟其禮已亡，零星節目時見《記》中，解者不知其所統屬，游蕩於諸儀之間。如《春秋》之一見例，最滋異説。今細爲推考，彙其遺説，輯補亡禮。如祭祀尸未至之前必祭主，今《儀禮》祭主之禮亡，而記中祭主之説無所附。因就記文推補此禮，倘能補得亡禮二三十事，記中流亡皆有所歸，則其事易明矣。

取證

所謂記者，原以解經，因有經文，乃立記説。凡《春秋》、《周禮》、《國語》、《左傳》、《詩》、《禮》諸記，皆取經爲證，則記有所附，義乃愈明。至於學禮、儒論，則博采子緯所言，以相證印。蓋記爲經傳之支流，而又爲子緯之宗祖，上下相比，其義乃明。

求異

凡門户不同，務求其分。每説一條，力求歧異，比較推尋，相觀而悟。如説《祭法》，須將《王制》對觀。每條説得不同，十五家門目所有禮制，喜異不喜同也。

求同

凡一家之説，雖語言文字小有參差，此當力求其合，不可好異，致多歧出。蓋其同出一原，所説豈能大異？如《少儀》、《内則》、《玉藻》中所言儀節，每多不合，然總爲一家之言，此當求同。以下廿七例，意多主合同也。

附文

各篇既分經、傳、注與漢儒所附，此外尚多記識混入正文者， 王、俞諸家所考是也。又有記言一事，先儒更引别條以相證，或記言此禮，先師更取異説以相補，紛然淆雜於中。須考其正經、附文，使不相混。

科分

《記》文凡見於《家語》、《孔叢》者，皆較本書易解，雖由文字間有潤色，更以詳其首尾，補入問答、論説之由，頗似釋藏科分，特以絜要領綱。兹擬於每篇目下提録綱旨，兼列因由，務求明鬯，以便循攬。

以上二十四例説篇章。

注 　妨：原作「防」，據文意改。

注 　内：原作「親」，據《禮記·文王世子篇》改。