钦定四库全书

周礼订义卷七十八　　宋　王与之　撰

庐人为庐器

陈用之曰郑氏读庐为纑盖庐有緫制之称庐器谓柲也柲櫕也先儒以为积竹杖则所谓庐器者盖緫合众体而成其为器焉夫兵之用以胜为主胜物则其致用者不可不求其坚固故櫕之属积竹为之取其坚固也【○郑锷曰庐者人之所托处也庄周曰仁义圣人之籧庐可以托宿而不可以久防余取以为证焉夫所以攻刺乎人在兵兵之所托以为用者在柄非兵也特兵器之所托焉耳亦犹庐然非人之所居也特人之所托焉也】

易氏曰兵有五而弓矢不与焉曰戈曰殳曰防曰酋矛曰夷矛凡五也五兵又有攻金之工冶氏等为之今庐人虽言五兵六建然庐器非兵事也亦非専言五兵也特为五兵之庐器而已

戈柲六尺有六寸殳长寻有四尺车防常酋矛常有四尺夷矛三寻

郑康成曰柲犹柄也○王昭禹曰戈矛防之柄谓之柲者盖操执之以为用则谓之柄左右挥而为取必则谓之柲柲言其事而且有慎意故音毖○陈用之曰殳撃兵也如杖而无刃○郑康成曰八尺曰寻倍寻曰常○郑锷曰殳长寻有四尺则一丈二尺○陈用之曰戈防皆刺兵也戈二刃防三刃○郑锷曰车防常则一丈六尺谓之车防者疑防之制人所执者与车所建者长短不一也惟建于车防则丈六尺也左传言楚武王荆尸授师孑焉注谓孑防也防以授师岂非人所执之防乎顾命云一人执戣一人执瞿説者皆以为防谓之执则人所执可知以是观之记者曰车防所以别之也酋矛夷矛皆勾兵矛上锐而旁勾酋矛夷矛特因长短而取数尔矛用以勾则冝长于防然后有及故酋矛长二丈四尺酋言就也近而就之也以酋矛为长为徃而就之故曰酋矛夷言伤也以夷矛极长二丈四尺勾则有及而伤物为易故曰夷矛【○郑锷曰清人之诗曰二矛重英盖指此二矛为言也矛之饰以朱而英饰以毛羽故诗人有朱英之説】

赵氏曰戈以下是五兵建于车上其尺寸皆通刃数算了【○郑锷曰此言戈柲六尺六寸直指其柄之长以为言耳冶氏为戈广二寸内倍之胡三之援四之则援长八寸矣疑此言者柄而已非通刃之辞也】即前六等之数皆以四尺为差司兵云五兵五盾又云军事建车之五兵盖有车之五兵有歩之五兵车五兵戈殳防酋矛夷矛是也歩卒五兵无夷矛而有弓矢然夷矛虽不施于歩而弓矢未甞不设于车小戎云交韔二弓则车上弓矢可知戈柲虽有六尺六寸却是邪揷在车上只高四尺所谓既建而迤也独戈言柲即短者举之以包其余也王解云凡用兵器逺则弓矢射之近则矛勾之勾之矣然后殳者撃之戈防者刺之庐人所序则以长短为先后戈在先言其极短夷矛在后言其极长刺兵莫短于戈莫长于车防车防常则长一丈六尺矛所以句冝长于防然后可及故酋矛常有四尺则长二丈夷矛三寻则长二丈四尺殳特以撃长短冝适中故长寻有四尺计一丈二尺先王制兵以五人为伍即一伍之中而五兵具盖五兵阙一不可一伍而五兵则人执其一随所冝而应之若弓矢则夫人皆有故经有司兵又有司弓矢之职

凡兵无过三其身过三其身弗能用也而无已又以害人

郑锷曰人长八尺夷矛之长固已三乎人之身矣自是而上不可过过则人之力有所不能用非惟不能用且其长不可运又将害乎用矛者之身此兵器之长及夷矛而止正以不可三其身耳故曰过三其身弗能用也而无已又以害人谓之而无已者犹言不特如此也○贾氏曰已止也谓不徒止又以害人人自己身也【○陈用之曰已疑当作已字凡兵虽善必已之体力胜及能用五人之伍左右前后手足耳目有以相及也所执之兵过三其身非特人之体力不能胜之用不便利而误焉有以害乎人矣故曰又以害人人对已而言之】

故攻国之兵欲短守国之兵欲长攻国之人众行地逺食饮饥且渉山林之阻是故兵欲短守国之人寡食饮饱行地不逺且不渉山林之阻是故兵欲长

贾氏曰司马法云弓矢围又矛守戈防助此言攻国之兵短则弓矢也守国之兵长则殳矛是也攻国守国皆有戈防以助弓矢殳矛以戈防长短处中也【○易氏曰此言攻国守国复有长短之制非于定制之中复有増损于其间兵莫短于戈与殳故攻国者用之兵莫长于防与矛故守国者用之各欲其器之便于人而已】

凡兵句【音钩】兵欲无弹【去声】刺兵欲无蜎【于全反】

陈用之曰所谓句兵者指矛而言也所谓刺兵者指戈防而言也所谓撃兵者指殳而言也郑氏以戈防为句兵以矛为刺兵为改句言撃其失甚矣字说曰矛者句之殳者撃之戈防者刺之盖本此经所谓句兵撃兵刺兵而言之也○郑锷曰句人则欲其来故其制欲无弹言不可如弹弓之势向外去而不収也【○王昭禹曰弹谓如发丸失于大圜也○陈用之曰弹之物击而不著者句兵之用正以着物为事故欲无弹】刺人则欲其入故其制欲无蜎言不可如井虫之伛挠而无力也【○陈用之曰蜎之为物弱而不劲刺兵之用正以刚健为本故欲无蜎】

是故句兵椑【音鼙】刺兵抟【音团】

毛氏曰因上文各致其义盖上统言其柄此正言所把之处而已凡柲皆八棱惟把处不然句兵之把则侧方而去楞故曰椑椑随圆而扁也【○郑康成曰齐人谓柯斧柄为椑】刺兵又非椑也去棱而全圎也故曰抟抟圎也○郑锷曰椑则其勾而来也易抟则其刺而往也易

兵同强举围欲细细则校刺兵同强举围欲重重欲傅人傅人则宻是故侵之

毛氏曰上欲见兵柄之圎扁故以句刺为对此欲见其把围之长短逺近故以为对○贾氏曰以殳长丈二而无刃可以打人故云兵【○郑锷曰变句兵而谓之者戈防可以句可以殳不可以句然而无刃而长可以人也故専言勾兵足以见戈防而不及殳于是言以包之左传晋人以防勾栾桀而杀之子而以戈击子晳以戈防可勾可之验也至于殳虽建于车然王之行则使人执以前驱故诗曰伯也执殳为王前驱谓其可以撃人故也】○毛氏曰同强与矢人之同异彼以两物相比为同此就一物之上下以为同故郑曰同强上下同也○郑锷曰兵之柄上下及中同欲强劲手所举处之围则欲细而已惟强则劲而有力惟细则用之也校与左叔孙绞而婉之绞同校之为言疾也【○赵氏曰谓柲围细则用之之时校疾不碍手费力也】

赵氏曰刺兵同强谓戈防柲夲末中央要坚强同也手所操处围却要重重则増之使丰以之刺则必傅着也如傅贴之傅也宻着而无失也操重以刺则着而无失着而无失则能胜之矣侵言胜也

凡为殳五分其长以其一为之被而围之

赵氏曰被谓把中围谓围而圜之也正其所执之处而手所被者故曰被然前云举而此却云被者盖举则举而提之被则操而用之之处本不同也殳长寻有四尺计丈二尺五分其长以其一为之被而围之则把处得二尺四寸长围圜也于此处圜之则非所执之处必不圜矣注谓凡矜八觚明其非所执处有棱角也

参分其围去一以为晋围五分其晋围去一以为首围赵氏曰晋谓殳下揷车处铜鐏首谓殳上头锐处也三分被围去一为晋围则晋围长一尺六寸而趋鐏处又杀也五分晋围去一为首围则首围长一尺二寸有奇而趋上头尖处愈杀也

凡为酋矛参分其长二在前一在后而围之

赵氏曰酋矛止言二在前一在后不指其围处长处则五分去一其尺寸尤不可考意者与殳同制故经略之耶围之亦欲圜匝而好操执也

陈用之曰举殳矛与酋矛之围则戈也防也夷矛也三者之围亦从可知

五分其围去一以为晋围参分其晋围去一以为刺围陈用之曰晋围指其在下言之首围指其在上言之刺围指其上锐者言之于殳言首以其上无刃直指其首而已于矛言刺以其上为有所入故以其锐名之郑氏以矛为刺兵其误盖本于此

郑康成曰为戈防之矜所围如殳夷矛如酋矛

凡试庐事置而摇之以眡其蜎也炙诸墙以眂其桡之均也横而摇之以眡其劲也

郑康成曰置犹树也○贾氏曰置而摇之谓竖之于地上以手摇之以眡其蜎蜎然均否【○王昭禹曰以审其干弱而桡也○郑锷曰不坚劲则摇之而桡矣】○郑康成曰炙犹柱也以柱两墙之间挽而纳之本末胜负可知也正于墙墙歰【○贾氏曰谓柱之两墙观其体之强弱均否】○贾氏曰横而摇之谓横置于膝上以一手执一头摇之以眂其坚劲与否也

陈用之曰置而摇之以视其蜎言所病也炙诸墙以视其桡之均横而摇之以视其劲言所利也

六建既备车不反覆谓之国工

郑康成曰六建五兵与人也○俞氏曰车之六建夷矛建于酋矛之前酋矛建于防之前防建于殳之前殳建于戈与人之前【○王昭禹曰六建所谓车有六防之数也】○郑康成曰庐人所造有柄者戈防殳酋矛夷矛五兵也【○赵氏曰六等无夷矛于庐人详之此器何不具于车若谓夷矛二丈四尺太长而不便于车上然司兵军事建车之五兵则夷矛在其车上且夷矛高酋矛四尺与车六等高低次第恰好相应意者夷酋同为矛六等止辨其名不同者而名之同者其器相类不必辨耶否则六等之建有无互相见耶】反覆犹轩輖○郑锷曰前云车有六等之数盖以轸与人而言之不及夷矛也论其高下故曰等此云六建盖人与兵皆有立于车上论其建立故曰建也凡此六者皆建于车上制不得法长短小大不适其平则车不能胜必颠覆也惟不颠覆自非尽制作之巧者有所不能矣

匠人建国

郑锷曰梓匠轮舆皆工之巧而梓人与轮舆只能为器为车而已至于为工而从事于斧斤者匠也攻木攻土无所不能是以谓之匠○陈用之曰大司徒以土圭之法求地中主天地之中而言焉匠人建国水地眡景昼参夜考又将求王国之中

水地以县【音】

赵氏曰县者谓于造城之处四角立四柱于柱四畔垂防以正柱柱正然后去柱逺以水平之法望柱高下定即知地之高下然后平高就下地乃平也盖地高则柱高柱高则映于水之影短水地者于柱四角之中掘地贮水以望柱也【○毛氏曰谓于地之四邉掘而为沟以围绕之而注水于其中水之浅深相似不偏则虽不平高下依水以为平矣然水所注湏臾干焉故既依水以得其平又以防依水而县之水虽干而防存则不复资于水也以防为正足矣此县冝以防相牵连而县于水之上也】

郑锷曰天下之至平莫如水将以知地之高下则用水而视之天下之至直莫如绳将以知之邪正则用绳而视之谓之水地以县者既度地而筑之未知其高下乃用水以望之也然水可以望高下必以绳而騐之用水以平地立柱以悬绳观水矣而又观绳则平与直皆可知也

置槷【鱼列反】以县眡以景

毛氏曰水地之县求地之平也既得平矣冝辨方以正东西南北之所在正之如何置以县而已【○郑锷曰八尺之表谓之与书所谓臬司之臬同皆法也八尺之表则法之所在也】夫立以致日景而正四方或不正则景从而差先王垂其绳以正其而后眡其所致之景焉上言水地以县以依水而横县之也此言置以县则直县之而已○赵氏曰唯置平直则冬至夏至日出入景或尺五寸或一丈三尺皆可眡矣置水于地置于地必假防而后正故皆以县焉○陈用之曰谓之水与司徒所谓土其地者同以测其土之深故谓之土以求诸水之平故谓之水

为规识日出之景与日入之景

毛氏曰识谓记之也此申明上文眂景之义大抵平地冝以水水在地而近人审之为易辨方冝以日日在天而逺人审之为难故置县以致其景而眡之也然日不暂停晷亦随之虽能致其景而又随其出入之景而规识之如是则日虽在而所以得之者规画之识而已此言规犹轮人之言矩其隂阳也矩与规方圆不同皆为刻画之称○郑锷曰记景之法必画为规者盖规圎而矩方惟因其圜然后中屈之○郑康成曰度两交之间中屈之以指规之交处则东西正也于两交之间中屈之指又知南北正也○易氏曰又于四旁之地为规圜之势画以识之日出于东其景在西则识其出景之端日入于西其景在东则识其入景之端景之两端既定中屈其所量之绳而两者相合则地中可验

昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕

赵氏曰昼是昼漏半正午时此时日正行在天之中虽不正在天中行然必在极旁行及夜候极星则日去极逺近可验夜正是夜半三更正子之时极星谓北辰正当天极中以居天之中众星所拱者谓之极极言中也○易氏曰又虑所规之不正也复以出入之景与日中之景三者相参故曰参又虑所参之或偏也复以日中之景与极星之度两者相考故曰考且极星之度何与于日月之景凡以验日景之中而已盖夏至日在南陆躔于东并去极六十六度有奇而其景尺有五寸冬至日在北陆躔于牵牛去极一百一十六度有奇而其景丈有三尺春分日在西陆躔于娄秋分日在东陆躔于角去极九十一度有奇而其景均焉观日躔去极之逺近以验四时考四时日景之短长以求地中则东西可正

王昭禹曰昼参日景所以正其朝也夜考极星所以正其夕也

陈用之曰朝主东言夕主西言东西正则南北可从而正矣东西南北位皆正则中可求矣【○郑锷曰昼参日中之景所以求地之中夜考天之极星所以求天之中如是则可以正朝夕国当天地之中四方各正当朝则朝当夕则夕早晚晷刻不失之先不失之后于此而为天子之居以受百官之朝则朝不废朝暮不废夕自非辨方正位之初克正朝夕安能至此】

匠人营国

郑康成曰营谓丈尺其大小○郑锷曰灵台之诗云经之营之定之方中之诗云始建城市而营宫室则建国之与营国异矣建言其始造营言其筑作此言经营之法【○王昭禹曰作而立之之谓建言其始也周围而治之谓之营言其终也】

方九里

王氏详说曰周制天子之车十有再就冕十有二旒旂十有二斿镇圭十有二寸飨十有二牢无适而非十二也虽衮冕九章然三辰旂旗又列于太常矣况典命言上公国家宫室以九为节此曰营国九里则是天子之城下同于上公矣案多士传曰古者百里之国三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宫五十里之国九里之遂三里之郊一里之城以城为宫说者谓百里之国外城九里中城七里内城五里七十里之国外城七里中城五里内城三里五十里之国外城五里中城三里内城一里于百里之国言外城于七十里五十里之国言内城互文见义耳则是天子之城当十有二里矣此云九里与典命不同郑氏于此两存其说陆氏又强为之说谓方九里者天子之中城然经无外中内之字焉可别加一字乎【○刘氏曰诗云上入执宫功言乡井之民至冬皆当保城井田之制城中之宅率一家二畆半计地算居九里之城不能容七万五千家然周礼所説天子中城也春秋曰城中城以诸侯之有中城知天子之有中城也匠人云宫隅之制宫隅则天子宫也城隅则中城也中城方九里则宫城冝方三里中城有左祖右社九卿之室则百官治事之所也居民不至焉则限亲踈也其外城经传无文公羊説以为十雉长二百尺凡方三十余里则足相容○郑锷曰天子外城冝十二里而匠人营国为城九里者盖中城也外城臯门在焉若今南薰门矣中城雉门在焉若今朱雀门矣内城库门在焉若今宣德门矣应门若今大庆殿门路门若今垂拱殿门】

【贾氏曰下文有夏殷事此九里者或通异代○王昭禹曰谓方九里盖作记者之误矣】

旁三门

陈用之曰旁者言其国之旁旁之门有三焉緫四旁而有十二门以象十有二辰之位分布乎四方

国中九经九纬经涂九轨

郑康成曰国中城内也经纬谓涂也【○贾氏曰南北之道为经东西之道为纬面有三门门有三涂男子由右女子由左车从中央】经纬之涂皆容方九轨轨谓辙广乘车六尺六寸旁加七寸凡八尺是为辙广九轨积七十二尺则此涂十二歩也旁加七寸者辐内二寸半辐广二寸半绠三分寸之二金辖之间三分寸之一【○愚案此已见轮人为盖乃两轮相对长八尺是为广也】○陈用之曰言经涂九轨则纬涂可知矣或疑经字为衍谓九经九纬者即涂故也

左祖右社面朝后市

易氏曰左右前后据王宫而言古者建国王宫居中左者人道所亲故立祖庙于王宫之左右者地道所尊故立国社于王宫之右【○郑康成曰宗庙是阳故在左社稷是隂故在右○郑锷曰左所以本仁右所以明义】朝者义之所在必面而向之故立朝于王宫之南市者利之所在必后而背之故立市于王宫之北【○郑康成曰三朝君臣治政之处阳故在前三市是贪利之处隂故在其后】左右前后之位皆建国之定法也

市朝一夫

易氏曰以开方言之则四方各百歩为百亩此固一夫之地而为市朝之制然朝者官吏之所防市者商贾之所集处以一夫之地则为太狭矣或曰此经既言夏后氏之制则禹以卑宫室而尽力乎沟洫是一夫之地在沟洫为甚利在市朝不为不足是固然也亦不几于太卑乎甞谓王朝有三市亦有三燕朝在路门之内治朝在路门之外外朝在库门之外此三朝之别也大市居中则日仄而市朝市居东则朝时而市夕市居西则夕时而市此三市之别也以三朝三市各一夫之地庶乎可矣○赵氏曰百亩之地一夫耕之可以无饥故市朝各以一夫不可侈大其制以妨民之居

夏后氏世室

郑锷曰周继夏商之后制度加倍然亦因二代制作而増广之记者欲言周人明堂之制故并述三代宫室之制以见其来之有渐○王昭禹曰明堂之中有世室有重屋夏曰世室商曰重屋周曰明堂各举其一而言之也以月令攷之天子春居青阳夏居明堂秋居緫章冬居堂至中央则居太庙太室然则世室则太庙太室也武公之庙武世室也则世室为宗庙可知矣以夏后氏承尧舜之后如继世而有天下此宗庙所以谓之世室也君子将营宫室宗庙为先故夏后氏以世室为始也重屋谓王居正堂之路寝所以自居以安身也王之制始于夏而为未备故事神世室而已至商则其制稍备非特见于神也所以自居以安身者亦备其制焉故商人言重屋明堂者王者明政教以接人之堂也故月令于夏言天子居明堂以夏万物相见之时而王者向明而治俯已接人者于是乎在周监于二代法度之文至周为大备而其盛不可复加焉故其布政教之堂谓之明堂而其文为盛经言周人尚文亦以法度之文大备于此故也或举世室或举重屋或举明堂其制虽或脩广高下之异数而其大槩未始有殊故夏言世室非无重屋明堂也商言重屋非无世室明堂也举其一互相明而已

陈用之曰夏谓之世室商谓之明堂其名虽殊其实一也所谓世室非庙所谓重屋非寝以其皆有所谓堂者故也言夏后氏世室矣而曰堂脩七寻则重屋非明堂乎明堂者王者之堂也有堂斯有室有室与堂斯有屋矣曰世室者以室言之曰重屋者以屋言之曰明堂者以堂言之商因于夏礼周因于殷礼损益虽不同制度本无二自其异者视之夏度以歩商度以寻周度以筵自其同者视之则五室九阶其下同四戸八防其旁同四阿重屋其上同自经之所记而互见者言之夏周五室则商可知矣商人四阿重屋则夏周可知矣夏后氏九阶四旁两夹牎有门侧之堂夏有室则商周亦从可知矣四隅之阿四注屋则上贠下方亦从可知矣以夏后氏之堂脩二七广益以四分脩之一周人明堂东西九筵南北七筵观之则知商人重屋堂脩七寻其广九寻明矣或以四増一或以七加二所谓不相袭礼也要之五室以象五行四戸以象四序八牎以应八节上贠下方以法天地之形此三代明堂之大致也

堂脩二七广四脩一

赵氏曰堂言中间之明堂也东西言广广阔也南北言脩脩深也古人以六尺为歩以九尺为筵以八尺为一寻其数不可易也其脩二七谓堂深两个七歩计十四歩以尺计之则深八丈四尺也广四脩一者盖夏度以歩堂脩十四歩今东西之广如脩之外又益以四分脩之一且南北为脩以十四歩四分之一分得三歩半以十四歩又益以三歩半则堂广十七歩半以尺计之则十丈五尺也

五室三四歩四三尺

赵氏曰五室注谓堂上为五室象五行木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央是也【○郑锷曰康成已谓世室为宗庙又于五室言五行之神何耶彼以为太庙明堂周制故也且以其制虽同然亦不可以处祖先之处而处五行之神然则此言五室者盖宗庙之神所处之室如后世某宗之室也所以不记其数者夏人逺矣世室之制大略如是也】三四歩言室之深四三尺言室之广也谓四角四室其深皆三歩其广如歩之外又益之以三尺中央土室其深四歩其广如歩之外又益之以四尺三歩三尺言四室脩广四歩四尺言中室脩广也四室脩当一丈八尺广当二丈一尺中室脩当二丈四尺广当二丈八尺通计五室则南北共深六丈东西共广七丈但中间既为明堂又为五室意者五室包在明堂之内也此所计丈尺系五室四角相接无路可通所以环溪图于四室角皆约空一筵或一歩者不为无见也【○毛氏曰堂脩十四歩而五室之脩止于十歩堂广七十七歩半而五室之广止于七丈者以其余以为四旁中央之往来故也】王氏详说曰夏之世室堂脩二七为南北十有四歩广四脩一为东西十有七歩半则是一堂脩不过八丈四尺广不过十丈五尺矣堂上五室中央一室脩四歩广四歩四尺四角四室脩三歩广三歩三尺则是南北三室不过六丈东西三室不过七丈矣每室之间脩不过丈八尺广不过丈八尺加三而大室所加脩广之外不过一尺耳曽不谓宗庙之室所以安乎神灵而王之所以为祼者即丈八之地而可为乎

九阶

赵氏曰九阶谓世室之南面三阶东西北各二阶是为九阶明堂位云三公中阶之前北靣东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上据此则南面三阶可证也○图说曰室有九阶也

四旁两夹窻

赵氏曰四旁两夹窻者谓窻助户为明言四旁者谓五室室有四戸之旁皆有两夹窻每戸夹以两窻则五室二十戸四十窻也

白盛

郑康成曰蜃灰也盛之言成也以蜃灰垩墙所以饰成宫室【○郑锷曰五室皆用白灰以盛之故曰白盛】

门堂三之二

赵氏曰门堂如门楼之类里面起成防堂外面须起门楼出入其中亦有堂有室也【○毛氏曰门侧又有堂室尔雅所谓门侧之堂谓之塾书所谓右塾左塾则堂与室为左右之塾矣正室之堂既为五室不容聴政于其中又不容憩息故令门侧为之堂以聴政事为之憩息也防谓五室十二堂谓五室则然谓十二堂则当十有二门非矣此泥于月令之文大抵聴朔不过于居其堂而已假令春三月居东门之堂则夏居南门之堂闰月居门亦然】○易氏曰言门侧之堂取数于正堂之南北其脩为十有四歩三分取二则门侧之堂其脩为九歩二尺正堂之东西其广为十七歩半三分取二则门侧之堂其广为十一歩四尺此门堂之制

室三之一

赵氏曰室注谓两室与门各居一分据此则室有两室如门楼两旁夹室门堂居上堂三之二室居正堂三之一皆小故也但不知三之一指一室之数或两室共三之一○陈祥道曰是室也非三四歩四三尺之室乃门堂之室也门堂之脩九歩二尺则二室之南北计其脩则四歩四尺也假令堂上南北十四歩门堂三之二此十四歩裂为三分而得其二则为九歩二尺室三之一裂为三分而得其一则为四歩四尺矣门堂之广十有一歩有四尺则二室之东西计其广则五歩有五尺也假令堂上东西十七歩半门堂三之二以十七歩半裂为三分而得其二则为十一歩四尺室三之一一十四歩裂为三分而得其一则为五歩五尺也【○易氏曰言门堂之室取数于正室之制正室之南北其脩为十歩三分取一则门堂之室其脩为三歩二尺正室之东西其广为十一歩有四尺三分取一则门堂之室其广为三歩五尺三分寸之一此门室之制】○项氏曰门侧之堂居正堂三分之二门堂之室二翼门共三分各居其一若以为居上五室三之一则太窄恐非也

緫论

王昭禹曰其居有堂其处有室升降有阶出入有门虑其不彻也夹防以为明虑其不洁也白盛以为饰夏后氏如此则商周之制亦然矣

殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺

郑锷曰康成谓重屋者王宫正堂若大寝也明堂位云复庙重檐谓重承壁材也重屋之制盖重檐以为深宻也殷武之诗曰松桷有梴旅楹有闲寝成孔安此言商之路寝也祀高宗而特言脩路寝者康成谓高宗复成汤之道故记者于商制谓此也名曰重屋者商人因夏人所居之屋重増广其制度也○易氏曰殷人度以寻则寻凡八尺也世室之制大抵南北狭东西长知堂之南北其脩七寻为五丈六尺则知堂之东西其广九寻为七丈二尺也

郑锷曰堂崇三尺盖堂之基言堂之基址其高三尺也如此则夏堂一尺为卑宫室于理无害矣

【王氏详説曰案尚书大曰天子之堂广九雉三分其广以二为内五分其内以一为高东房西房北堂名三雉夫雉高一文长三丈以数约之则是堂之内广十八丈高三丈六尺矣至于东房西房北堂每间亦各广九丈矣此言天子燕寝之制燕寝之房且极于九丈古人寝不逾庙世室重屋明堂大于燕寝也冝哉】

四阿重屋

陈用之曰阿者屋之曲重者屋之复四隅之阿四柱屋则上贠下方可知【○图说曰于室之四阿皆为重屋○郑锷曰其屋则重檐以为深宻故因以名之焉凡二代之制大抵学者相皆谓之明堂余疑其非是盖记人于三代各记其一耳不可以下文周人明堂之言遂谓此为明堂】

周人明堂度九尺之筵

郑锷曰此言周人明堂之制明堂者布政朝诸侯之宫谓之明者圣人以文明之德致文明之治以言其面则向明以言其位则继明以言其祀则明禋以言其政教赏罚道德人伦无所不明故得以坐明堂而有天下○贾氏曰夏度以歩殷度以寻周度以筵是王者相改

东西九筵南北七筵

王昭禹曰东西九筵则明堂其广凡八丈一尺矣南北七筵则其深凡六丈三尺矣

堂崇一筵

郑康成曰周堂高九尺

五室凡室二筵

郑锷曰中为五室一室之广各一丈八尺此五室当如康成上文五行之说盖明堂者祀上帝之所五方之帝冝各有室焉与夏之世室所谓五室异矣【○聂崇义曰四角之堂皆于太室外接四角为之则五室南北止有二筵东西各二筵有六尺乃得其度若聴朔于时之堂必于木火等室若闰月则阖门左扉立其中而聴朔焉故郑云于文王在门谓之闰】

室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以歩涂度以轨

贾氏曰此记据周而作故备于周而略于夏殷下文皆据周而说

陈用之曰夏度以歩商度以寻周人兼用之○郑锷曰此言周制内而宫室外而野因宜取数或取诸身或取诸物其所度各异也几者尊者所凭以为安也礼有五几书有四几之文常设于行礼之际使尊者凭之则几之尺寸短矣一室之中不欲其广取足以隠几为安可也故其度以几【○毛氏曰室狭而隠人以燕居而几长一丈】筵之制短不过寻长不过丈中者不过九尺则筵于几为长矣堂则賔主所防揖逊雍容于其间燕飨饮食于其上取足以肆筵为礼可也故其度以筵宫室之制合而名之曰宫宫之中则有室焉【○王氏详说曰宫者縂堂奥阼之称非筵几所设之处】然则宫冝大于室矣寻八尺也凡人张臂八尺张足六尺宫者人所处则度其地以容足为法焉故其度以寻【○赵氏曰宫中吾身蟠屈之地非几筵所设之处故度以寻取伸臂而寻之义】野则分画为田以授农夫而田以亩为率自六尺之歩积而至于歩百为亩是为一夫所受之田此野中所以度以歩涂虽人之所行然不足以容车则狭矣一车之轨其广八尺经涂以容九轨为度环涂以容七轨为度野涂以容五轨为度此涂所以度以轨盖制度之立由数而起而数之所用在身在物者长短广狭各有其宜以适用先王立法岂偶然哉

庙门容大扃七个

郑锷曰此言门之广狭○陈用之曰庙门者宗庙之门○郑锷曰扃所以举鼎者也有牛鼎有膷臐膮之鼎鼎有小大则扃有长短○郑康成曰大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺【○贾氏曰此约汉制度○陈用之曰郑氏谓大扃为牛鼎之扃小扃膷鼎之扃无所经见】【古人以扃为外闭之关其小大之制末闻知庙门之大而闱门之小可知】

闱门容小扃参个

郑康成曰庙中之门曰闱【○陈用之曰闱则旁出之小门尔雅曰宫中之门谓之闱先儒谓相通小门是也】小扃膷鼎之扃长二尺参个六尺○郑锷曰庙中以祭为主而祭以牛鼎为主故取足以容鼎也

路门不容乘车之五个

陈用之曰路门者路寝之门○郑锷曰路大也王寝在是故以大言之【○郑敬仲曰大寝之门谓之路门者寝者天子入而安身之地静而复于道也】○陈用之曰路门不容乘车之五个则自乘车四个以上而下五个之数惟所取之然以乘车之度六尺有六寸计之自四以上其数已广于应门二彻之三个理宜不然郑氏求其説而不得谓两门乃容之非也然则所谓乘车之五岂三字之误欤【○郑康成曰乘车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之则此门半之丈六尺五寸○郑锷曰此与大司徒言其家可任者二家五人之意同言路门之大足以容両车之半而已】

应门二彻参个

陈用之曰应门治朝之门尔雅曰正门谓之应门此主正治之朝门言也先儒释之以为朝门焉○郑敬仲曰朝门谓之应门王者出而应天下之务○郑锷曰人主出而应物之门故路门虽大不若应门之为尤大○郑康成曰二彻之内八尺三个二丈四尺○陈用之曰应门虽正朝之门疑无大于庙门者二彻之内以尺计之有八三之为二丈有四尺焉比之庙门大扃七个郑氏谓牛鼎之扃长三尺七之为二丈有一尺乃小于应门之数其不可从明矣天子之门有五曰臯库雉应路举应之制则臯库雉亦从可知矣【○易氏曰甞疑明堂之室止于丈八尺而庙门乃二丈一尺应门乃至二丈四尺路门乃几于三丈三尺则其制为太广郑氏疑其说以为路门不容乘车五个乃两门共容三丈三尺则是路门为丈有六尺五寸其制反小于应门且非经之明文是必有差学者略其长短之数而取其因物拟物之度斯可矣】○郑锷曰二门正以乘车为度者盖王乘五路出入往来皆由是门故也于庙度以鼎扃于门度以乘车岂非因物冝而为之数哉

緫论

李嘉防曰祭祀之礼一时而入不欲先后故门之制度如此

内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉

郑康成曰内路寝之里外路门之表○郑锷曰于路寝之内设为九室使九嫔居之以教九御而举内治路寝之外设为九室使九卿居之以理百职而举外治外之九室如后世外尚书省内之九室如后世之内尚书省也王有六宫九嫔以下分居之而又有九室以居者盖时当治事则居此以考内治也或谓居者非特于此内治事亦以此居殊不知王有三朝九卿以下朝焉未甞于九室而朝也此言九室九卿朝焉盖亦当治朝事之时则处此以治朝事尔非谓于此而朝见天子也九卿不于九室朝而谓九嫔居之可乎【○陈用之曰于内九室言居则九室嫔所常居于外九室言朝则朝日处之而已】王昭禹曰书曰少师少傅少保曰三孤又曰六卿分职盖分而言之则曰三孤六卿合而言之则同谓之九卿孤而谓之卿者以典命考之王之三公八命其卿六命而未尝言孤则孤盖与卿同于六命矣故外朝之法则孤卿之位同于九棘司士之摈则孤卿之仪同于特揖合而同谓之卿奚不可哉

九分其国以为九分九卿治之

郑康成曰九分其国分国之职也三孤佐三公论道六卿治六官之属【○贾氏曰三公三孤无正职天地四时正职六卿治之其余非正职者分为三公治之三孤则佐三公者也但三公中参六官之事外与六乡之教书又云司徒公司马公司空公则三公六卿亦有职此亦据夏而言周则未见分为九分也】

郑锷曰取国之政事九分之使九卿各治其一也夫惟九卿各治其一则事各有统小大毕举无废务矣【张氏曰九卿治之非上九卿朝焉之卿乃是九州之牧】

王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉赵氏曰王宫王所居之宫门阿宫隅城隅皆是王宫之制○毛氏曰注以阿为栋【○赵氏曰是门之屋两下为之如今脊柱】阿曲也栋非曲也且城隅不止城身而谓之城角之上浮思【○贾氏曰汉时东阙浮思灾言灾者则浮思者小楼也明堂位云防屏注亦云浮思刻之为云气虫兽如今阙上为之然则门屏有屋覆之与城隅及阙皆有浮思刻云气并虫兽者也】则门阿冝谓栋之两端特起者若防夷之类曲而相向故曰阿也盖门有防屏阙有两观城隅有浮思城门有台宫室之制然也此明其高则当论其极所以门不指栋而指门之阿城而指城之隅也○陈用之曰先儒以为雉长三丈高一丈以版数计之而知其然盖其高一丈则古者版之高广二尺其长三丈则古者版之长六尺而止

毛氏曰城墙之版高二丈长六尺五版为堵言其高也则高一丈五堵为雉言其长也则冝长三丈凡雉之飞高不逾丈墙之崇脩似之【○郑敬仲曰雉之为物其飞若矢一徃而堕有分守而不相犯者也雉有分域故取其名焉】故高一丈者谓之雉长三丈者亦谓之雉传云都城百雉大都三之一中五之一小九之一指其长为雉也此言五雉九雉指其高为雉也

王氏曰门阿长十五丈高五丈宫隅长二十一丈高七丈城隅长二十七丈高九丈城隅高于宫隅宫隅高于门阿内外高下之异制【○赵氏曰已上皆是言高横阔之数未闻】

经涂九轨环涂七轨野涂五轨

郑锷曰轨车辙也两轨之间其广八尺故轨为八尺也经涂直道也环涂环城之涂曲道也野涂田间之道也【○贾氏曰野涂国外谓之野通至二百里内】或容九轨或容七轨或容五轨此言道涂广狭之度经涂之所由者众故冝广环涂迂廻非有故而往者不由所由者寡故次之野涂则行人亦罕故又次之然康成于遂人注言涂容乘车一轨道容二轨路容三轨者盖遂人所言者田间之涂匠人所言者通道之涂也○赵氏曰涂必以轨取类者一说谓欲使天下共由之而无异道故以轨以天下有道则书同文车同轨也一説涂是车徒所由者故度以轨欲能容车行一说涂制男右女左车中央不敢争乱是约民于轨物之意故度必以轨三说皆通雉涂皆以九七五者盖阳数奇隂数耦天子体阳用九故数以九而七五以为差皆奇也

緫论

陈用之曰自宫言之则外以九以七而内以五焉王所居故也自涂言之则外以五以七而内以九众防故也众之所防取其广王之所居取其小则营国之意见矣

李嘉防曰天子之制当用十二何止于九而同于上公公卿大夫自八命而六命何其数止同于子男之五命信知考工之书非周书也

门阿之制以为都城之制

郑锷曰此言诸侯之制当杀于王国○郑康成曰都四百里外距五百里王子弟所封其城隅高五丈宫隅门阿皆三丈○王昭禹曰都城王子弟公卿所封其城如门阿之制则无过于五雉比诸侯之礼为杀

宫隅之制以为诸侯之城制

郑康成曰诸侯畿以外也其城隅制高七丈宫隅门阿皆五丈礼器曰天子诸侯台门【○贾氏曰案异义古周礼说天子城高七雉隅高九雉公城高五雉隅高七雉侯伯之城高三雉隅高五雉都城之高皆如子男之城高案此都城之制与侯伯等子男岂不如都乎则子男城亦与伯等是以周礼之说不言子男及都城之高】王昭禹曰以宫隅之制为诸侯城制则无过于七雉比天子之礼为杀

緫论

王昭禹曰降杀以两礼之节也故诸侯之制下于天子都城之制下于诸侯盖诸侯有功德者乃入为卿士其礼反下于诸侯何也臣近君则威杀远君则势盈都于王宫于君近安得不屈礼以下于诸侯乎观其采地不谓之国而谓之都其君不谓之监而谓之长其命也以耦不以奇其治也以则不以典其传也以禄不以嗣则城涂之制可知矣

环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂

郑康成曰经亦谓城中道诸侯环涂五轨其野涂及都环涂野涂皆三轨○郑锷曰以王国环涂为诸侯经涂则诸侯经涂容七轨也以王国野涂为都经涂则都之经涂容五轨

易氏曰此亦异代之制若成周之制上公九命侯伯七命子男五命其国家宫室各眡其命之数三公八命孤卿六命大夫四命其宫室亦眡其命数其制与匠人不合益信其非成周全书

周礼订义卷七十八