钦定四库全书
仪礼要义卷四
宋 魏了翁 撰
士昏礼一
士娶妻之礼日入三商
士昏礼第二 释曰郑知是士娶妻之礼者以记云记士昏礼故知是士娶妻郑云日入三商者商谓商量是漏刻之名故三光灵曜亦日入三刻为昏不尽为明案马氏云日未出日没后皆云二刻半前后共五刻今云三商者据整数而言其实二刻半也
下达谓男父遣媒氏下通女氏
昏礼下达纳采用鴈注达通也云云 释曰从此下至主人许賔入授如初礼陈纳采问名之礼云下达者谓未行纳采已前男父先遣媒氏女氏之家通辞徃来女氏许之乃遣使者行纳采之礼也言下达者男为上女为下取阳唱隂和之义故云下达谓以言辞下通于女氏也是以下记昏辞云吾子有惠贶室某也注云称有惠明下也
昏礼有六三不云纳
注女氏许之乃后使人纳其采择之礼用鴈为挚 释曰云纳采用鴈者昏礼有六五礼用鴈纳采问名纳吉请朝亲迎是也唯纳征不用鴈以其自有币帛可执故也且三礼不云纳言纳者恐女氏不受若春秋内纳之义若然纳采言纳者以其始相采择恐女家不许故言纳问名不言纳者女氏已许故不言纳也纳吉言纳者男家卜吉徃与女氏复恐女家翻悔不受故更言纳也纳征言纳者纳币帛则昏礼成复恐女家不受故更云纳也请期亲迎不言纳者纳币则昏礼已成女家不得移改故皆不言纳
昏礼尊卑同鲁庄丧昏阙纳吉
其昏礼有六尊卑皆同故左氏荘公二十二年经书冬公如齐纳币糓梁曰纳币大夫之事也礼有纳采有问名有纳征有告期四者备而后娶礼也公之亲纳币非礼也故讥之彼无纳吉者以荘公在母丧内亲行纳币非礼之事故阙其纳吉以非之也
媒氏天子之官诸侯亦常有
释曰郑云必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼者欲见纳采之前有此下达之言也案周礼地官有媒氏职是天子之官则诸侯之国亦有媒氏
用鴈为挚顺隂阳无尊卑皆鴈
云用鴈为挚者取其顺隂阳往来者案周礼大宗伯云以禽作六挚卿执羔大夫执鴈士执雉此昏礼无问尊卑皆用鴈故郑注其意云取顺隂阳徃来也顺隂阳往来者鴈木落南翔冰泮北徂夫为阳妇为隂今用鴈者亦取妇人从夫之义
使媒使媵御皆以养亷耻
云昏必由媒交接设绍介者诗云匪媒不得是由媒也其行五礼自纳采已下皆使使徃是交接设绍介也云皆所以养亷耻者解所以须媒及设绍介者皆所以养成男女使有亷耻也使媒通之媵御沃盥交之等皆是行事之渐养亷耻之义也
以先祖遗体许人故受礼于祢庙
主人筵于户西西上右几注主人女父也云云 释曰云筵为神布席也者下文礼宾云彻几改筵是为人设席故以此为神席也云户西者以户西是宾客之位故为尊处也必以西为客位者以地道尊右故也知将以先祖之遗体许人故受礼于祢庙者以记云凡行事受诸祢庙也云席西上右设凡神不统于人者案乡射燕礼之等设席皆东上是统于人今以神尊不统于人取地道尊右之义故席西上几在右也云席有首尾者以公食记蒲筵萑席皆卷自末
大夫唯有两门庙在寑门外之东
使者端至摈者出请事入告主人如宾服迎于门外释曰知门外是大门外者以其大夫唯有两门寝门大门而已庙在寝门外之东北下有至于庙门明此门外是大门外可知也云宾不答拜者奉使不敢当其盛礼者此士卑无君臣之礼故宾虽属吏直言不答拜不言辟若诸侯于使臣则言辟是以射礼摈迎入门公拜賔辟不答拜公食大夫主为賔已故宾答拜稽首亦辟乃拜之以其君尊故也
冠昏射乡聘食皆有三揖尊卑同文异
至于庙门揖入三揖至于阶三让 释曰凡入门三揖者以其入门宾主将欲相背故须揖宾主各至堂涂北面相见故亦须揖至碑碑在堂下三分庭之一在北是庭中之节故亦须揖但士冠注云入门将右曲揖将北曲揖当碑揖此注至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖文不同者郑举二文相兼乃足也三者礼之大节尊卑同故乡饮酒乡射聘礼公食大夫皆有此三揖之法但注有详略耳
賔主敌俱升主尊或王使皆先升
主人以賔升西面賔升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜 释曰宾则使者也礼之通例賔主敌者賔主俱升若士冠与此文是也若乡饮酒乡射皆主尊賔卑故初至之时主人升一等賔乃升至卒洗之后亦俱升唯聘礼公升二等賔始升者彼注云亦欲君行一臣行二也觐礼王使人劳侯氏使者不让先升者奉王命尊故也
士庙虽有室其栋在室外故賔当阿
注阿栋也入堂深示亲亲今文阿为庪 释曰案乡饮酒聘礼皆云賔当楣无云当阿者独此云賔当阿故云示亲亲也凡士之庙五架为之栋北一楣下有室户中脊为栋栋南一架为前楣楣前接檐为庪乡射记云序则物当栋堂则物当楣郑云是制五架之屋也乡大夫射于庠庠则有室故物当前楣士射于序序则无室故物当栋此士之庙虽有室其栋在室外故宾得深入当之也
使者不敌而并授于楹间为合好
授于楹间南面注明为合好其节同也云云 释曰楹间谓两楹之间賔以鴈授主人于楹间者明和合亲好令其賔主远近节同也凡賔主敌者授于楹间不敌者不于楹间是以聘礼賔觌大夫云受币于楹间南面郑注云受币楹间敌也聘礼又云公侧袭受玉于中堂与东楹之间郑注云东楹之间亦以君行一臣行二至礼賔及賔私觌皆云当东楹是尊卑不敌故不于楹间也今使者不敌而于楹间故云明为合好也云南面并授也者以经云南面不辨賔主
大夫贵臣称老士无臣羣吏尊者曰老
賔降出主人降授老鴈 释曰授鴈讫賔降自西阶出门主人降自阼阶授老鴈于阶立待后事也大夫家臣称老是以丧服公士大夫以贵臣为室老春秋左氏云执臧氏老论语云赵魏老礼记大夫室老行事皆是老为家臣之贵者士虽无君臣之名云老亦是羣吏中尊者也
一使兼行纳采问名
賔执鴈请问名主人许賔入授如初礼 释曰此之一使兼行纳采问名二事相因又使还须卜故因即问名乃还卜之故共一使也云主人许者摈请入告乃报賔賔得主人许乃入门升堂授鴈与纳采礼同故云如初礼也
问名问女之姓氏名有二义
注问名者将归卜其吉凶 释曰言问名者问女之姓氏不问三月之名故下记问名辞云某既受命将加诸卜敢请女为谁氏郑云谁氏者谦也不必其主人之女是问姓氏也然以姓氏为名者名有二种一者名字之名三月之名是也一者是名号之名故孔安国注尚书以舜为名郑君目録以曾子为姓名亦据子为名皆是名号为名者也今以姓氏为名亦名号之类
冠昏醴賔当作礼大夫以上有礼有摈
摈者出请賔告事毕入告出请醴賔 释曰此下至送于门再拜主人礼賔之事云此醴亦当为礼者亦士冠礼賔为醴字彼已破从礼故云以此醴酒礼賔不从醴者以大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢及以酒礼之用齐礼之皆不依酒醴为名皆取相礼故知此醴亦为礼敬之礼不取用醴为醴之义也秋官司仪云诸公相为賔及将币賔亦如之注云上于下曰礼敌者曰摈聘礼卿亦云无摈注云无摈辟君是大夫以上尊得有礼傧两名士以下卑惟称礼也
醴糟例无酒有篚有笾豆
主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中 释曰云侧尊亦言无酒者醴礼侧无酒配之以其醴象大古质故士冠与此昬礼之等皆无酒也郑知此亦有篚有笾豆如冠礼者此下云赞者酌醴加角柶明有篚盛之又云赞者荐脯醢则有笾豆可知但冠礼尊在服北南上则此尊与篚等亦南上故云如冠礼之设也注彻几改筵者乡为神今为人
昏燕食射乡拜賔至聘享否
主人迎賔于庙门外揖让云云賔西阶上北面答拜释曰云主人北靣再拜者拜賔至此堂饮之是以公食大夫燕礼乡饮酒乡射大射皆云拜至并是拜賔至此堂也但燕礼大射公食大夫皆云至再拜先言至者欲见賔至乃拜之是有尊卑不敌之义余皆言拜至至在拜下者体敌之义也若然此为礼賔有拜至者前虽有纳采问名之事以昏礼有相亲之义故虽后亦拜至也聘礼享礼及礼賔不拜至者聘礼不取相亲之义故不拜至是以彼郑注云以賔不于此始至
拂几有内外授几有中端礼賔有无几
主人拂几授挍拜送賔以几辟北靣设于坐左之西阶上云主人拂几者此拂几虽不言外拂内拂又不言三案有司彻主人西靣左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前注云衣防谓之袂推拂去尘示新云拂者外拂之也则此亦外拂之三也凡行敌礼者拂几皆若此卑于尊者则内拂之故聘礼云宰内拂几三奉两端以进郑云内拂几不欲尘坋尊者是也若然冠礼礼賔无几者冠礼比昬为轻故无几乡饮酒乡射及燕賔賔轻故无几聘賔及公食大夫賔重故有几也云授校者凡授几之法卑者以两手执几两端尊者则以两手于几间执之授设皆然是以聘礼宰夫奉两端以进有司彻云尸进二手受于手间注云受从手间谦也虽不言两手两手授之可知又案聘礼云公东南乡外拂几三卒振中摄之进西乡賔进讶受几于筵前以此言之公尊中执几以一手则賔以两手于几两端执之也而此亦賔主不敌授校者昬礼异于余礼
受几有辟不辟设几有纵横左右
賔以几辟注辟逡遁挍几足古文挍为枝云賔以几辟者以賔卑故以几辟聘礼賔卑亦云以几辟有司彻不云以几辟者尊尸故也觐礼不云以几辟者尊王故也凡设几之法受时或受其足或受于手间皆横授之及其设之皆旋几纵执乃设之于坐南北靣陈之位为神则右之为人则左之为异不坐设之者几轻故也郑知挍几足者既夕记云缀足用燕几挍在南御者坐持之
礼子礼妇于筵西受礼賔筵前受
主人受醴面枋筵前西北靣賔拜受醴复位主人阼阶上拜送 释曰经唯云主人西北靣知疑立者乡饮酒云主人阼阶东疑立明此亦然也凡主人将授酒醴于筵前待賔即筵前乃授之此郑云即筵谓就筵前与下賔即筵别也是以冠礼礼子及下礼妇皆于筵西受礼然礼賔进筵前受醴是不躐席之事也云賔复位于西阶上北靣明相尊敬此筵不主为饮食起者但此筵为行礼故拜及啐皆于西阶也
凡祭以右手祭于豆间示有先
賔即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三 释曰郑云祭以右手出于乡射也云凡祭于脯醢之豆间者谓祭脯醢俎豆皆于豆间此及冠礼乡饮酒乡射燕礼大射皆有脯醢则在笾豆之间此注不言笾直言豆者省文公食大夫及有司彻豆多者则言祭于上豆之间也云必所为祭者谦敬示有所先也者案曲礼云主人延客祭注云祭祭先也君子有事不忘本也
必南靣奠取席正又祭酒亦皆南靣
賔即筵奠于荐左降筵北靣坐取脯主人辞 释曰此奠于荐左不言靣位下赞礼妇奠于荐东注云奠于荐东升席奠之此言奠于荐东升席奠之明皆升席南靣奠也必南靣奠者取席之正又祭酒亦皆南靣并因祭酒之靣奠之则冠礼礼子亦南靣奠之聘礼礼賔賔北靣奠者以公亲执束帛待赐已不敢稽留故由便疾北靣奠之
纳吉谓归卜于祢庿得吉复以告
纳吉用鴈如纳采礼注归卜于庿得吉兆复使使者徃告云云 释曰郑知义然者案下记云纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占吉使某也敢告凡卜并皆于祢庙故然也未卜时恐有不吉昏姻不定知纳吉乃定也
纳徴无鴈以有束帛即春秋纳币
纳征纁束帛俪皮如纳吉礼注征成也 释曰此纳征无鴈者以有束帛为贽故也是以孝经钩命决云五礼用鴈是也案春秋左氏荘公二十二年冬公如齐纳币不言纳征者孔子制春秋变周之文从殷之质故指币体而言周文故以义言之征成也纳此则昏礼成
纁象隂阳备束帛五两取配合
云用纁者象隂阳备也束帛十端也者周礼凡嫁子娶妻入币缁帛无过五两郑彼注云纳币用缁妇人隂也凡于娶礼必用其类五两十端也必言两者欲得其配合之名十象五行十日相成也士大夫乃以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋杂记曰纳币一束束五两两五寻然则每端二丈若彼据庶人空用缁色无纁故郑云用缁妇人隂此纁俱有故云象隂阳备也案玉人谷圭天子以聘女大璋诸侯以聘女故郑据而言焉纁束帛者合言之阳奇隂偶三二纁也其大夫无冠礼而有昏礼若试为大夫及幼为大夫者依士礼若五十而爵改娶者大夫昏礼纁及鹿皮则同于士余有异者无文以言也
请期如纳征礼纳吉如纳采
请期用鴈主人辞賔许告期如纳徴礼 释曰请期如纳征礼纳吉礼如纳采礼案上纳采之礼下至主人拜送于门外其中揖让升降及礼賔迎送之事此皆如之
请期女氏辞男家使乃告期
注主人辞者阳唱隂和期日宜由夫家来也云云 释曰壻之父使使纳徴讫乃卜婚月得吉日又使使徃女家告日是期由男家来今以男家执谦故遣使者请女家若云期由女氏故云请期女氏知阳唱隂和当由男家出故主人辞之使者既见主人辞遂告主人期日也是以下记云使者某使某受命吾子不许某告期曰某日注云某吉日之甲乙是告期之辞故郑云辞即告也
夫家欲迎妇时豫陈同牢之馔
期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上 释曰此下文尽合一节论夫家欲迎妇之时豫陈同牢之馔也云陈三鼎于寝门外东方北靣北上者谓在夫寝门外也言东方北靣是礼之正但数鼎故云北靣北上则此及少牢皆是也特牲陈鼎于门外北靣北上当门而不在东方者辟大夫故也今此亦东方不辟大夫者重昏礼摄盛也鼎不言北上直言北面士冠所云是也凡鼎陈于外者北面为正阼阶下西面为正士丧礼小敛陈一鼎于门外西面者丧礼少变在东方者未忍异于生于大敛大奠及朔月奠既夕陈鼎皆如大敛奠门外皆西面者亦是丧礼既夕变也士虞陈三鼎于门外之右北面北上入设于西阶前东面北上不在东者既葬鬼事之反吉故也公食陈鼎七当门南面西上者以賔是外人向外统之
父子同宫异宫壻皆有寝室
其实特豚合升云云鱼十有四腊一云鼎三者升豚鱼腊也者即经文自显也云寝壻之室也者命士以上之父子异宫自然别有寝若不命之士父子同宫虽大院同居其中亦隔别各有门户故经总云寝门外
昏礼鬼神隂阳故与祭祀同二肺
云合升合左右胖升于鼎也者以夫妇各一故左右胖俱升若祭则升右也云去蹄蹄甲不用也者以其践地秽恶也云举肺脊者食时所先举者案下文赞者告具揖妇即对筵皆坐祭祭荐黍稷肺即此祭肺也下文云赞尔黍稷授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也即此举肺脊也祭时二肺俱有生人唯有举肺皆祭今此得有祭肺者礼记郊特牲论娶妇冕斋戒鬼神隂阳也故与祭祀同二肺也据下文先用祭肺后用举肺此经先言举肺后言祭肺者以举肺脊长大故先言是以特牲少牢入鼎时举肺脊在前云肺者气之主也周人尚焉者案礼记明堂位云有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺郑注云气主盛也但所尚不同故云周人尚焉云脊者体之正也食时则祭之者对祭肺未食时祭也云饭必举之贵之也者但一身之上体搃有二十一节前有肩臂臑后有肫胳脊在中央有三节正脡横脊而取中央正脊故云体之正凡云先以对后案特牲举肺脊后食干骼注云肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以导食通气此不言先食防之从彼可知也云每皆二者夫妇各一耳者释经多之义
鱼象月盈用十有五今去一取偶
云凡鱼之正十五而鼎减一为十四者据特牲记云鱼十有五注云鱼水物以头枚数隂中之物重数于月之十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同则是尊卑同用十五而同鼎也云欲其敌偶也者夫妇各有七也此夫妇鬼神隂阳故同祭礼十五而去一若乎生人则与此异故公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三命者十有一鱼天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五鱼也云腊兎腊也者少牢用麋腊士兎腊可知故曲礼云兎曰明视也云肫或作纯纯全也凡腊用全者此或少牢文案少牢腊一纯注云纯犹全也凡牲礼则用一胖不得云全其腊则左右体胁相配共为一体故得全名也特牲少牢亦用全士丧大敛与士虞皆用左胖不全者丧礼略
郑以醯和酱夫妻皆有以意言之
馔于房中醯酱二豆葅醢四豆郑知以醯和酱者得醯者无酱得酱者无醯若和之则夫妻皆有是以知以醯和酱也云生人尚防味者此文与公食皆以醯和酱少牢特牲云不言之
古者大不致三王以来铏羮则致
大羮湆在爨注煑肉汁也 释曰湆与汁一也知大古之羮无盐菜者左传桓二年臧哀伯云大羮不致礼记郊特牲云大羮不和谓不致五味故知不和盐菜唐虞以上曰大古有此羮三王以来更有铏羮则致以五味虽有铏羮犹存大羮不致故也引周礼者证大羮虽热故在爨临食乃取也
夫妇酌内尊合谓破匏
尊于房户之东无酒篚在南实四爵合注无酒者略之也夫妇酌于内尊其余酌于外尊合破匏也四爵两凡六为夫妇各三酳一升曰爵 释曰云无酒者略之也者此对上文夫妇之尊有酒此尊非为夫妇故略之也云夫妇酌于内尊其余酌于外尊者据上文酒知之云一升曰爵者韩诗外云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散是也
壻为妇主故称主人
主人爵弁纁裳缁袘从者毕端乘墨车从车二乘云主人壻也者以其亲迎向女家女父称主人男称壻已下皆然今此未至女家仍据男家而言故云主人是壻为妇主故下亲迎至男家壻还称主人也
以助祭之服亲迎鬼神之
注爵弁而纁裳冕之次云云云大夫以上亲迎冕服者士家自祭服端助祭用爵弁今爵弁用助祭之服亲迎一为摄盛则卿大夫朝服以自祭助祭用冕亲迎亦当冕摄盛也若上公有孤之国孤絺冕卿大夫同冕侯伯子男无孤之国卿絺冕大夫冕也孤卿大夫士为臣卑复摄盛取助祭之服以亲迎则天子诸侯为尊则衮矣不须摄盛宜用家祭之服则五等诸侯冕以家祭则亲迎不过冕天子亲迎当服衮冕矣是以礼记郊特牲云冕斋戒鬼神隂阳也将以为社稷主以社稷言之据诸侯而说故知诸侯冕也其于孤卿虽絺冕以助祭至于亲迎亦用冕臣乃不得过君故也云冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之亲之者郊特牲文
士乘墨车有贰车昏礼摄盛
天子诸侯尊不假摄盛
云从者有司也乘贰车从行者也以士虽无臣其仆皆曰有司使乘贰车从壻大夫以下有贰车士无贰车此有者亦是摄也云墨车漆车者案巾车注云栈车不革鞔而漆之则士之栈车漆之但无革为异耳案考工记云栈车欲其弇郑云无革挽又云饰车欲其侈郑云革鞔则大夫以上皆以革鞔则得饰车之名饰者革上又有漆饰士卑无饰虽有漆不得名墨车故唯以栈车为名若然自卿以上更有异饰则又名玉金象夏篆夏缦之等也云士乘墨车摄盛也者案周礼巾车云一曰玉路以祭祀又云金路同姓以封象路异姓以封革路以封四卫木路以封蕃国孤乘夏卿乘夏缦大夫乗墨车士乘栈车庶人乘役车士乘大夫墨车为摄盛则大夫当乗卿之夏缦卿当乘孤之夏已上有木路质而无饰不可使孤乘之礼穷则同也孤还乘夏又于臣之外特置亦是尊尊则尊矣不欲摄盛若然庶人当乘士之栈车则诸侯天子尊其尊矣亦不假摄盛依巾车自乗本车矣玉路祭祀不可以亲迎当乗金路矣以摄言之士之子冠与父同则昏亦同但尊适子皆与父同庶子宜降一等也
士妇乘夫家之车大夫以上自有车送女
妇车亦如之有裧注士妻之车夫家共之大夫以上云云释曰妇车亦墨车但有裧为异耳云士妻之车夫家共
之者即此是也云大夫以上嫁女则自以车送之者案宣公五年冬左云齐高固及子叔姬来反马也休以为礼无反马而左氏以为得礼礼妇人谓嫁曰归明无大故不反于家经书高固及子叔姬来故讥乘行匹至也士昏皆异据士礼无反马盖失之矣士昏礼曰主人爵弁纁裳缁袘从者毕端乘墨车从车二乘执烛前马妇车亦如之有裧此妇乗夫家车鹊巢诗曰之子于归百两御之又曰之子于归百两将之国君之礼夫人始嫁自乘其车也何彼秾矣篇曰曷不肃雍王姬之车言齐侯嫁女以其母王姬始嫁之车逺送之则天子诸侯女嫁留其车可知今高固大夫反马大夫亦留其车礼虽散亡以诗论之大夫以上至天子有反马之礼留车妻之道反马壻之义高固秋月逆叔姬冬来反马则妇人三月祭行故行反马礼也以此郑箴膏肓言之则知大夫以上嫁女自以其车送之若然诗注以为王姬嫁时自乘其车箴膏肓以为齐侯嫁女乘其母王姬始嫁时车送之不同者彼取三家诗故与毛诗异也
妇车之等及容葢之制
妇车亦如之者车同等裧车裳云云 释曰凡妇车之法自士已上至孤卿皆与夫同有裧为异至于王后及三夫人并诸侯夫人皆乘翟车案周礼巾车王后之五路重翟厌翟安车皆有容盖又云翟车辇车郑注云诗国风硕人曰翟茀以朝谓诸侯夫人始来乘翟茀之车以朝见于君盛之也此翟茀盖厌翟也然则王后始来乘重翟矣又诗序云王姬下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等以此差之王后始来乘重翟则上公夫人用厌翟侯伯子男夫人用翟车若然巾车安车次厌翟在翟车之上者以其安车在宫中所乘有容盖与重翟厌翟有差退之在下其实安车无翟饰不用为嫁时所乘也三夫人与三公夫人当用翟车九嫔与孤妻同用夏世妇与卿大夫妻同用夏缦女御与士妻同用墨车也其诸侯夫人侄娣及二媵并侄娣依次下夫人以下一等为差也云裧车裳帏周礼谓之容者案巾车职重翟厌翟安车皆有容盖郑司农云容谓幨车山东谓之裳帏或谓之童容后郑从之卫诗云渐车帷裳是山东名帏裳也云车有容则固有盖者巾车云有容盖容盖相配之物此既有裧之容明有盖可知
先言门外次入庙知庙在大门外
至于门外注妇家大门之外 释曰知是大门外者以下有揖入乃至庙庙在大门内以先祖之遗体许人将告神故女父先于庙设神席乃迎壻也
仪礼要义卷四
