钦定四库全书
仪礼述注卷十一
安溪 李光坡 撰
防服第十一
子夏
郑目录云天子以下死而相防衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言防防者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳○疏曰防服之制成服之后宜在士防始死之下今在士防之上者以防服总包尊卑上下不专据士故在上案防服上下十有一章从斩至缌麻升数有异斩有正义不同为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰惟有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以略为节有正而已杖朞齐衰有正而已父在为母与为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曽祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有义有降为夫之昆弟之长子殇是义其余皆降服也降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自余皆正衰冠如上释也繐衰惟有义服四升半皆冠七升以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人于夫之族类是义自余皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已曰者不知是谁人所作人皆云子夏案公羊高是子夏弟子公羊有云者何何以曷为孰谓之等今此亦云者何何以孰谓曷为等之问师徒相习语势相连以弟子郤本前师此得为子夏所作是以师师相盖不虚也其内更云者是子夏引他旧以证已意一十七篇独为防服作者总包天子以下五服差等六术精麤变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解其义是以特为解
防服○斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者
注曰者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在腰皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布○疏曰不言裁割而言斩者取痛甚之意杂记县子曰三年之防如斩期之防如剡云苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖苴麻为绞带绞带与要绖象大带革带二者同在要要绖既苴明绞带同用苴可知云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在带下者以衰用布三升冠六升冠既加饰又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也诗云白华菅兮郑云白华已沤为菅已下诸章并见年月唯此不言三年者表其痛极莫甚于斩也服下出者字明臣子为君父等所出也此一经为次若此者以先防而后服故服在防下又先斩后乃为衰裳故斩文在衰裳之上绖杖绞带俱蒙于苴故苴又在前经中绖有二事仍以首绖为主故绖文在上杖者各齐其心故在绞带之前冠缨虽加于首以其不蒙于苴故退文在下屦乃服中之贱者最后为宜圣人作文伦次然
曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也
注曰盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵假之以杖尊其为主也非主谓众子也○疏曰枲是防麻蕡是子麻以色言之谓之苴以实言之谓之蕡云苴绖大搹左本在下者本谓麻根下是内此对为母右本在上云苴杖竹也削杖桐也为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不改子之哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又削之使方象地也此虽不言杖之麤细案防服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也如要绖者以杖从心已下与要绖同处云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之高下以心为断也
绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳
注曰属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行乆矣杂记曰防冠条属以别吉防三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也○疏曰以绞麻为绳作带故曰绞带王肃以为绞带如要绖焉郑不言当依王义但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰以下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也引杂记者证条属是防冠若吉冠则缨武异材防冠则缨武同材将一条绳从额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂于颐下结之右缝者其冠三辟积乡右为之从隂也外毕者冠广二寸落顶前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕外纳者郑注士防礼云纳收余也
居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏拄楣寝有席食疏食饮水朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时注曰二十两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁拄楣所谓梁闇疏犹麤也舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂墍所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数○疏曰居倚庐孝子所居在门外东壁倚木为庐既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方北户防大记云妇人不居庐此经专据男子生文在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草也绖带不脱则衰裳不脱可知既虞寝有席脱可也云既虞翦屏拄楣者士虞礼既葬反日中而虞郑注士防三虞三虞之后乃改旧庐西乡开户翦去户旁两厢屏之余草拄楣者前梁谓之楣楣下两头竪柱施梁乃夹户傍之屏也既虞之后卒去庐中无时之哭唯有阼阶下朝一哭夕一哭既练之后无朝夕哭唯有垩室中或十日或五日思忆则哭知一溢之数若此者依算法百二十斤曰石推之也梁闇即谅隂也云斩衰不书受月者云云凡防服所以表哀哀有盛时杀时服乃随哀以降杀故初服麤至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自余齐衰以下受服之时差降可知
父○曰为父何以斩衰也父至尊也
疏曰父是一家之尊
诸侯为天子○曰天子至尊也
疏曰天子至尊同于父也
君○曰君至尊也
注曰天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君○疏曰案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏之邑是诸侯卿大夫有地者皆曰君士无臣虽有地不得君称故仆等为其长吊服加麻不服斩也
父为长子○曰何以三年也正体于上又乃将所重也庶子不得为长子三年不继祖也
注曰此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也庶子者为父后者之弟也○疏曰为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继父祖身三世长子四世乃得三年也虽承重不得三年有四种一则正体不得重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也
为人后者○曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子
注曰若子者为所为后之亲如亲子○疏曰雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曽高祖故阙之见所后不定故也同宗则可为之后者以其大宗子当收聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也云支子可也者以其他家适子当家自为小宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得后也故取支子支子则第二以下庶子也死者祖父母则为后者曽祖父母齐衰三月也妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之着服也举疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知
妻为夫○曰夫至尊也
疏曰夫至尊者虽是体敌齐等夫是妻之尊敬以其在家天父出则天夫是其男尊女卑之义故同之于君父也
妾为君○曰君至尊也
注曰妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然
女子子在室为父
注曰女子子者子女也别于男子也
布总箭笄髽衰三年
注曰此妻妾女子子防服之异于男子者总束髪谓之总总者既束其本又总其末箭笄篠竹也髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻以麻者自项以前交于额上郤绕紒而着縿头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽○疏曰至此始言三年者此三者并终三年始除之云衰下如深衣者如其十二幅缝齐倍要也连裳于衣故不湏带下以掩裳上际缝合前后两邉不开故不湏衽以掩裳交际也
曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸
注曰总六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也○疏曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫縚之妻之姑之防云盖榛以为笄是也吉时大夫士之妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于防中唯有箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩防尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注云笄所以卷髪既直同卷髪故五服略为一节皆用一尺而已是以女子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛笄之外无差降故用吉笄上云男子冠女笄此女子总用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑总八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉总当尺二寸与笄同也
子嫁反在父之室为父三年
注曰谓遭防后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之防受既虞而出则小祥亦如之既除防而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人○疏曰云出而虞则受以三年之防受者若不被出则虞后以其冠为受嫁女在室为父五升衰裳八升总今未虞而出是出而乃虞虞后受服与在家兄弟同受斩衰斩衰初死三升衰裳六升冠既葬以其冠为受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升总七升与在室之女同云既虞而出则小祥亦如之者未虞以前未被出至虞后受以出嫁之受以八升衰裳九升总今既虞后乃被出至家又与在室女同至小祥练祭在室之女受衰七升总八升此被出之女与之同以其嫁女为父母期至小祥已除矣除服后乃被出不复为父母着服若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降知者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩明知女虽出嫁反为君不降
公士大夫之众臣为其君布带绳屦
注曰士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正○疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上当卿位也典命大国立孤一人诸侯无公以孤为公降其众臣布带绳屦二事其余服杖冠绖则如常也其布带则与齐衰同其绳屦则与大功等也贵臣得伸依上文绞带菅屦也
曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也
注曰家老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君防服无所降也绳菲今时不借也○疏曰公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣皆得以杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即哭位下君故也汉时谓屦为不借也
正服衰三升冠六升○既葬以其冠为受衰六升冠七升父 父为长子 为人后 女子子在室为父母布总箭笄髽三年 妻为夫 妾为君 子嫁反在父之室为父三年
义服衰三升半冠同六升○既葬以其冠为受衰六升冠七升
诸侯为天子君公士大夫之众臣为其君布带绳屦
疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者注曰疏犹麤也○疏曰斩衰先言斩齐衰后言齐者一以见哀之浅深一以见造衣之先后牡麻绖者斩衰绖不言麻此齐衰绖见麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此绖文孤不兼杖故得言麻也布缨亦如上绳缨以一条为武垂下为缨也布带者亦象革带以七升布为之此即下章带縁各视其冠是也齐斩不言布此缨带言布者以对斩衰缨带用绳故此湏言用布之事也
曰齐者何缉也牡麻者何枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也
注曰沽犹麤也冠尊加其麤麤功大功也齐衰不书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数○疏曰云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者阳统于内别此为母隂统于外故右本在上作冠用沽功者衰裳升数恒少冠之升数恒多冠在首尊既冠从首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入大功之境故言沽功始见人功沽麤之义故云麤功见人功麤大不精者也藨是草名蒯亦草类
父卒则为母
注曰尊得伸也○疏曰云则者欲见父卒三年之内而母卒仍服期父服除后遭防者乃得伸
继母如母○曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也
注曰因犹亲也○疏曰继母配父即是牉合之义故孝子不敢殊异之也
慈母如母○曰慈母者何也曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则防之三年如母贵父之命也
注曰此谓大夫士之妾也不命则亦服庶母慈己之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也
母为长子
疏曰长子卑故在母下但母为长子在齐衰以子为母服齐衰母为之不得过于子为已故亦齐衰也若然长子与众子为母父在期子为母有降屈之义父母为长子本为先祖之正体无厌降之义故不得以父在屈至期明母为长子不问夫之在否也
曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
注曰不敢降者不敢以已尊降祖祢之正体
降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升冠八升
父卒则为母授此降服乃降斩衰而为齐衰也贾疏曰家无二尊屈于父为之齐衰 继母如母 慈母如母
正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升冠九升
母为长子 妾为君之长子
疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者
疏曰此章与前章惟期一字异以期与三年悬絶疑服制不同故湏重列七服下章不言还依此所陈惟言不杖及麻屦异者此章虽止一期而杖俱有案下杂记云十一月而练十三月而祥十五月而注云此谓父在为母母之与父恩爱本同为父所厌屈而至期是以虽屈犹伸禫杖也妻虽义合妻乃天夫为夫斩衰为妻报以禫杖但以夫尊妻卑故齐斩有异
曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠
注曰问之者斩衰有三其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同尔縁如深衣之縁○疏曰降服齐衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆与既葬衰升同故云冠其受也小功缌麻冠皆与衰升数同故云冠其衰也带縁各视其冠者带谓布带象革带者縁谓防服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少视犹比也各比其冠也问齐衰之冠因答大功与缌麻小功并带縁也
父在为母○曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也
疏曰子于母屈而期心防犹三年故父虽为妻期而除然必三年乃娶者通达子之心防之志故也左氏晋叔向云一嵗王有三年之防二据大子与穆后天子为后亦期而云三年防者据达子之志而言三年也
妻○曰为妻何以期也妻至亲也
注曰适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子
出妻之子为母○曰出妻之子为母朞则为外祖父母无服曰絶族无施服亲者属
注曰在旁而及曰施亲者属母子无絶道○疏曰又云曰者子夏引旧证成已义云絶族者嫁来承奉宗庙与族相连缀今出则与族絶无施服者旁及为施以母与族絶即无旁及之服也云亲者属者旧解母被出犹为之服也
出妻之子为父后者则为出母无服曰与尊者为一体不敢服其私亲也
疏曰父已与母无亲子独亲之故云私亲
父卒继母嫁从为之服报
疏曰云父卒继母嫁者欲见此母为父已服斩衰三年恩意之极故子为之一期得伸禫杖但以不生己父卒改嫁故降于己母虽父卒后不伸三年一期而已
曰何以期也贵终也
注曰尝为母子贵终其恩○杨氏曰通典宋崔凯云父卒继母嫁从为之服报郑云尝为母子贵终其恩也王肃云从乎继母而寄育则为服不从则不服凯以为出妻之子谓母及父卒继母嫁从与之服报皆谓庶子耳为父后者皆不服也云与尊者为一体不敢服其私亲也庾蔚之谓王顺经文郑附説王即情所安于亦无碍既嫁则与宗庙絶为父后者安可以废祖祀而服之乎○坡谓假如为父后者从乎继母而寄育服乎不服乎
降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升冠八升
父在为母
正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升冠九升
妻 出妻之子为母 父卒继母嫁从为之服报
不杖麻屦者
疏曰此不杖章轻于上禫杖故次之又云此章与上章虽杖与不杖不同其正服衰五升冠八升则不异也○杨氏曰以此例推之其降服衰四升而冠七升亦不异也
祖父母
疏曰此章有降有正有义服之本制若为父期祖合大功为父母加隆至三年祖亦加隆至期
曰何以期也至尊也
世父母叔父母
疏曰世叔既卑于祖故次之伯言世者欲见继世为昆弟之子亦期不言报者以昆弟之子犹子若言报为疏故不言报也
曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子者首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也
注曰宗者世父为小宗典宗事者也资取也为姑在室亦如之○疏曰以名服也者二母是路人以来配世叔父则生母名既有母名则当随世叔而服之
大夫之适子为妻
疏曰云大夫之适子为妻在此不杖章则上杖章为妻者是庶子为妻父没后适子亦为妻杖亦在彼章也
曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不降也父在则为妻不杖
注曰大夫不以尊降适妇者重适也降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降○疏曰此适子为妻通贵贱今不云长子通上下而云适子唯据大夫者以五十始爵为降服之始嫌降适妇其子亦降故明举大夫不降天子诸侯虽尊不降可知
昆弟
注曰昆兄也为姊妹在室亦如之
为众子
注曰众子者长子之弟及妾子女子在室亦如之士谓之众子未能逺别也大夫则谓之庻子降之为大功天子国君不服之
昆弟之子○曰何以期也报之也
注曰檀弓曰防服兄弟之子犹子也盖引而进之
大夫之庶子为适昆弟○曰何以期也父之所不降子亦不敢降也
注曰大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之○疏曰如大夫为之皆大功也
适孙
疏曰此谓适子死其适孙承重者
曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之
注曰周之道适子死则立嫡孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也○疏曰云凡父至皆期也者案防服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不重于适及将重者非适服之皆如众子庶妇也若然长子为父斩父亦为斩适孙承重为祖斩祖为之期不报之斩者父子一体本有三年之情故特为祖斩祖为孙本非一体但以报期故不得斩也
为人后者为其父母报○曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗
注曰上犹逺也下犹近也收族者谓别亲疎序昭穆大曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世婚姻不通者周道然也○疏曰大宗有一小宗有四大宗一者别子之子适者为诸弟来宗之即谓之大宗自此以下适适相承谓之百世不迁之宗五服之内亲者月算如邦人五服之外皆来宗之为之齐衰齐衰三月章为宗子之母妻是也小宗有四者谓大宗之后生者谓别子之弟小记注云别子之世长子兄弟宗之第二已下长者亲弟来宗之为继祢小宗更一世长者非直有亲昆弟又从父昆弟亦来宗之为继祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟又有从祖昆弟来宗之为继曽祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟从祖昆弟来宗之又有从曽祖昆弟来宗之为继高祖小宗也更一世絶服不复来事以彼自事五服内继高祖已下者也四者皆是小宗则家家皆有兄弟相事长者之小宗虽家家尽有小宗仍世事继高祖以下之小宗也是以上云有余则归之宗亦谓当家之长为小宗者也禽兽所生唯知随母不知随父国外野人稍逺政化不知分别父母尊卑也都邑之士谓在朝并城郭之士民知义理者大夫及学士则谓乡庠序及国之大学小学之学士虽未有官爵以其习知四术闲知六艺知祖义父仁之理故敬父遂尊祖得与大夫之贵同也诸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其德所及逺也大宗子统领百世而不迁又上祭大祖而不易是尊统逺小宗子唯统五服之内是尊统近云大宗者尊之统也又云大宗者收族是大宗统逺之事也
女子子适人者为其父母昆弟之为父后者○曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也注曰从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其为父后服重者不自絶于其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之于小宗各如其亲之服避大宗○疏曰若父母在嫁女自当归宁父母何湏归宗子言妇人虽在外必归宗明是据父母卒者若然天子诸侯夫人父母卒不得归宗以其人君絶宗故许穆夫人赋载驰是也云各如其亲之服者谓各如五服尊卑服之无所加减云避大宗者大宗则齐衰三月云丈夫妇人五服外皆齐衰三月五服内月算如邦人亦皆齐衰无大功小功缌麻故云避大宗也
继父同居者○曰何以期也曰夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙嵗时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居注曰妻穉谓年未满五十子幼谓年十五已下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫室于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已絶矣夫不可二此以恩服尔未尝同居则不服之○疏曰三者若阙一事则为异居假令前三者皆具其后或继父有子即是继父有大功内亲则为异居矣如此则为之齐衰三月而已若初与母往继父家时或继父有大功内亲或已有大功内亲或继父不为已筑宫庙三者一事阙虽同在继父家亦名不同居继父全不服之矣
为夫之君○曰何以期也从服也
疏曰从服者以夫为君斩故妻从之服期也但臣之妻皆禀命于君之夫人不从服小君者欲明夫人命亦由君来故臣妻于夫人无服也
姑姊妹女女子适人无主者姑姊妹报
疏曰女子子出适大功反为父母自然犹期不湏言报姑对侄姊妹对兄弟出适反为侄与兄弟大功侄与兄弟为之降至大功今还相为期故言报也
曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也
疏曰无主者无夫复无子而不嫁侄与兄弟及父母不忍降之也若然除此之外余人为之服者仍依出降之服而不服加以恩疎故也
为君之父母妻长子祖父母○曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩
注曰此为君矣而有父若祖之防者谓始封之君也若是继体之君则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曽祖○疏曰云父母长子君服斩者欲见臣从君服期君之母当齐衰而言斩者以母亦有三年之服故并言之云妻则小君也者欲见臣为小君期是常非从服之例云父卒然后为祖后者服斩者解经臣为君之祖父母服期若君在则为君之祖父母从服期云此为君矣而有祖若父之防者谓始封之君也始封之君非继体容有祖父不为君而死君为之斩臣亦从服期也若是继体则是父若祖合立为废疾不立已当立是受国于曽祖又云父卒者此解之父卒耳若今君受国于祖祖薨则羣臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曽祖若然曽祖为君薨羣臣自当服斩若君之祖薨君为之服斩臣从服期也赵商问已为诸侯父有废疾不任国政不任防事而为其祖服制度之宜年月之断云何答曰父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主防之制未知所定答曰天子诸侯之防皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也○坡谓尚有一疑若初为天子及始封诸侯而有曽祖考三世存后曽祖卒祖无废疾能持防君岂有代服斩之理似亦齐衰三月尔祖卒父无废疾服斩则君亦服期而已所谓天子诸侯之防皆斩衰无朞尚未知所定至羣臣惟君所服服于君之曽祖从服齐衰三月于祖从服朞亦不是过也存以俟攷
妾为女君
疏曰妾接也接事适妻故妾称适妻为女君也
曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等
注曰女君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌○疏曰妇之事舅姑亦期故云等但并后匹嫡倾覆之阶故抑之虽或侄娣使如子之妻与妇事舅姑同也诸经传无女君服妾之文故云无服云报之则重降之则嫌者还报以期无尊卑降杀则太重若降之大功小功则似舅姑为嫡妇庶妇之嫌故使女君为妾无服也
妇为舅姑○曰何以期也从服也
夫之昆弟之子
注曰男女皆是
曰何以期也报之也
疏曰二母与子本是路人为配二父而有母名为之服期故二母报子还服期
公妾大夫之妾为其子○曰何以期也妾不得体君为其子得遂也
疏曰诸侯絶旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫而降之至于二妾贱皆不得体君君不厌妾故自为其子得伸遂而服期也
女子子为祖父母○曰何以期也不敢降其祖也注曰经似在室似已嫁明虽有出道犹不降○疏曰祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不敢降也知经似在室者以其直云女子子无嫁文云似已嫁者以其言不敢则有敢者
大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报
注曰命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇○疏曰言皆服期年之服六命夫谓世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也大夫尊降旁亲一等此皆降至大功作大夫与己尊同故不降还服期若姑姊妹女子子出嫁大功适士又降至小功今嫁大夫虽降至大功为无祭主哀怜之不忍降还服期也
曰大夫者其男子之为大夫者也命妇其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣
注曰无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也唯子不报男女同不报尔唯据女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既已出降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与己同妇贵于室从夫爵也○疏曰无祭主谓姑姊妹女子子者以世母叔母无主有主皆为之期故唯据此四人○坡谓报者如姑姊妹出嫁侄兄弟降服大功而姑姊妹亦为服大功此大夫之子为姑姊妹服期故姑姊妹亦报以期如上文姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报是也经云唯子不报解父母于女子出嫁大功今乃为服期嫌女子为父母期是报父母为已服期故特明之曰凡女子子适人者皆为其父母期不可以言报也其余若姑姊妹之相与服皆相报也注以为失疏似指父母报子言恐皆非意
大夫为祖父母适孙为士者○传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也
注曰不敢降其祖与适则可降其旁亲也
公妾以及士妾为其父母
疏曰云公谓五等诸侯皆有八妾士谓一妻一妾孤卿大夫妾不言之者举其极尊卑中可知
传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也
注曰然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽尊为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之○疏曰所引礼见杂记云女君死则妾为女君之党服郑以传为误故自解之然传意以公子为君厌为己母不在五服又为己母党无服公妾既不得体君君不厌故妾为父母得伸遂而服期也
降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升冠八升
为人后者为其父母服报 女子子适人者为其父母 公妾以及士妾为其父母
正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升冠九升
祖父母 适孙 世父母叔父母 昆弟 众子 昆弟之子 公妾大夫之妾为其子
不降正○降则为大功惟不降故在正服
大夫之适子为妻 大夫之庶子为适昆弟女子子适人者为其昆弟之为父后者 姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报 女子子为祖父母 大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报 大夫为祖父母适孙为士者
义服衰六升冠九升○既葬以其冠为受衰九升冠十升
继父同居者 为夫之君 为君之父母妻长子祖父母 妾为女君 妇为舅姑 夫之昆弟之子
疏衰裳齐牡麻绖无受者
注曰无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦○疏曰上皆言冠带此及下传大功皆不言冠带者以其轻故略之至正大功言冠见其正犹不言带缌麻又直言缌麻余又略之若然礼记云齐衰居垩室者据期故谯周亦云齐衰三月不居垩室天子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月藏其服至葬更服之葬后乃除
寄公为所寓○传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也
注曰诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之
丈夫妇人为宗子宗子之母妻
注曰妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也
传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也疏曰宗子母在年未七十母自与祭母死宗人为之服宗子母七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服也必为宗子母妻服者以宗子燕防族人于堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族人为之服也
为旧君君之母妻○传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也
注曰仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民○疏曰此经上下臣为旧君有二故发问云仕焉而已者传意以下为旧君是待放之臣以此为致仕之臣也云何以服齐衰三月者怪其旧服斩衰今服三月也言与民同也者以本义合今义以断故抑之使与民同也下文庶人为国君无小君是恩浅也此服小君是恩深于民也
庶人为国君
注曰不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之○疏曰云庶人在官者谓府史胥徒经言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月则畿内千里专属天子亦如诸侯之境内也
大夫在外其妻长子为旧国君
注曰在外待放已去者○疏曰此大夫在外不言为本君服与不服者杂记云违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服以其尊卑不敌尊卑敌乃反服此大夫已去不言服者是其君尊卑不敌不反服者也
传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也
注曰妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服○疏曰妻本从夫服君今夫已絶妻不合服而服之长子本为君斩者亦大夫之子得行大夫礼从父而服之今父已絶于君亦不当服矣而皆服齐衰三月故发问也
继父不同居者
注曰尝同居今不同○疏曰无传者已于期章释了是以不言也
曽祖父母
疏曰此经直云曽祖不言高祖案族祖父以高祖之孙而缌麻则高祖有服明矣故此注兼高祖而説也经不言者见其同服可知
传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
注曰正言小功者服之数尽于五则高祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曽祖宜大功高祖宜小功也高祖曽祖皆有小功之差则曽孙孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也○疏曰三年问云何以至期也曰至亲以期断又云然则何以三年也曰加隆焉尔也是本为父母期而加隆至三年若谓为父期则为祖宜大功曽祖宜小功高祖宜缌麻若为父加隆三年则为祖宜期曽祖宜大功高祖宜小功是高祖曽祖皆有小功之差也曽祖中既兼有高祖是以兼云曽孙孙服同也○朱先生曰沈存中云高祖齐衰三月不特四世祖为然自四世以上凡逮事皆当衰麻三月高祖盖通称耳
大夫为宗子
疏曰宗子既不降母妻不降可知
传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
旧君
注曰大夫待放未去者
传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也
注曰以道去君为三谏不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也○疏曰三谏不从在境待放得环则还得玦则去如此者谓之以道去君有罪放逐为非道去君大夫去君埽其宗庙诏使宗族祭祀虽去犹为旧君服若君不使埽其宗庙是得玦而去则不服矣不言士者此主为待放未絶大夫有此法士无待放之法不言公卿及孤者诗云三事大夫则三公亦号大夫
曽祖父母为士者如众人○传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也
女子子嫁者未嫁者为曽祖父母○传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也
注曰言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此着不降明有所降
义服衰六升冠九升无受
曽祖父母 曽祖父母为士者如众人 女子子嫁者未嫁者为曽祖父母
衰冠无受同前
大夫妇人为宗子宗子之母妻 大夫为宗子记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则
月算如邦人
衰冠无受同前
寄公为所寓 庶人为国君 为旧君君之母妻 大夫在外其妻长子为旧国君 旧君
衰冠无受同前
继父不同居者
大功布衰裳牡麻绖无受者
注曰大功布者其锻治之功麤沽之○疏曰本服齐衰斩为殇死降在大功故在正大功之上义齐衰之下也斩疏皆不言布与功至此经始言布体与人功斩衰冠六升不加灰此七升言锻治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大小功者用功细小
子女子子之长殇中殇
注曰殇者男女未冠笄而死可殇者女子子许嫁不为殇也○疏曰子女子子在章首者父母于子哀痛情深故在前
传曰何以大功也未成人也何以无受也防成人者其文缛防未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇不满八嵗以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也
注曰不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闗适庶也○坡谓以日易月郑云生一月者哭之一日马王以为以哭之日易服之月如期亲则旬有三日哭案经云云生三月父名死方哭之则生一月哭之一日者漏于是矣马王似较□
叔父之长殇中殇○姑姊妹之长殇中殇○昆弟之长殇中殇○夫之昆弟之子女子子之长殇中殇○适孙之长殇中殇○大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇○公为适子之长殇中殇○大夫为适子之长殇中殇注曰公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之○疏曰自叔父至大夫庶子为适昆弟之长殇中殇皆是成人齐衰期长殇中殇殇降一等在大功故于此总见之又皆尊卑为前后次第作文也云公为适子大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得着代故入大功特言适子者天子诸侯于庶子则絶而无服大夫于庶子降一等故不言也
其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖
注曰绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功以下绖无缨也○疏曰五服之正无七月之服唯此大功中殇有之五服诸文唯有冠缨不见绖缨郑检此经长殇有缨法则知成人大功已上绖有缨明矣知一条绳为之者见斩衰冠缨绳通屈一条绳为武垂下为缨故知此绖之缨亦通屈一条属之绖垂下为缨可知小功已下绖无缨也者亦以此经中殇七月绖无缨明小功五月以下绖无缨可知
大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者
注曰受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内防也疏曰天子七月而葬诸侯五月而葬虞而受服然经正言三月者主于大夫士三月葬者云非内防也者彼国自以五月葬后服此诸侯为之自以三月受服同于大夫士故云主于大夫士也
传曰大功布九升小功布十一升
注曰此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同○疏曰此章有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升义则衰十升冠十一升十升者降小功十一升者正小功传直言义大功之受故郑云此受之下也据受之下发传者明受尽于此义服大功也以其大功至葬唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也云又受麻绖以葛绖者言受衰麻俱受而传惟发衰不言受麻以葛故郑解之也引间传者证经大功既葬变麻为葛五分去一大小与小功初死同也
姑姊妹女子子适人者○传曰何以大功也出也注曰出必降之者盖有受我而厚之者○疏曰檀弓曰姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也是于彼厚夫自为之禫杖朞故于此薄为之大功
从父昆弟
注曰世父叔父之子也其姊妹在室亦如之○疏曰世叔父与祖为一体又与己父为一体縁亲以致服故云从也
为人后者为其昆弟○传曰何以大功也为人后者降其昆弟也
庶孙
注曰男女皆是○疏曰庶孙从父而服祖期故祖从子而服其孙大功降一等
适妇
注曰适妇适子之妻○疏曰其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也
传曰何以大功也不降其适也
疏曰加于庶妇一等
女子子适人者为众昆弟
注曰父在则同父没乃为父后者服期也
侄丈夫妇人报
注曰为侄男女服同
传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄
疏曰名唯对姑生称若对世叔唯得言昆弟之子不得侄名也
夫之祖父母世父母叔父母○传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎注曰道犹行也谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇嫂者尊严之称嫂犹叟也叟老人称也是为序男女之别尔若已以母妇之服服兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也○疏曰若然夫之祖父母世父母为此妻着何服也案下缌麻章云妇为夫之诸祖父母报郑注谓夫所服小功者则此夫所服朞不服报王肃以为父为众子朞妻小功为兄弟之子朞其妻亦小功以其兄弟之子犹子引而进之进同己子明妻同可知○朱先生曰今案意本谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故反言以明之曰若谓弟妻为妇则是兄妻亦可谓之母矣而可乎言其不可尔非谓卑逺弟妻而正谓之妇也注疏皆误
大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者注曰子谓庶子○疏曰大夫为此八者本期今以为士故降至大功
传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服注曰尊同谓亦为大夫者亲服期
公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟
注曰公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也○疏曰云公子是父在今继兄而言昆弟故知父卒也若公子父在为母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子则父在也者以其继父而言又大夫卒子为母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或为母谓妾子也者以适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为己母也
传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也
注曰言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜蒙此也是以上而同之父所不降谓适也○疏曰公之庶昆弟以其父在为母妻厌在五服外公卒犹为余尊之所厌不得过大功其大夫之子据父在有厌从于大夫降一等大夫若卒则得伸无余尊之厌也云昆弟庶昆弟者若适则在父之所不降之中故知庶昆弟也父以尊降庶子则庻亦厌而为昆弟大功
皆为其从父昆弟之为大夫者
注曰皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之○疏曰承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下则是上二人也以其二人为父所厌降亲今此从父昆弟为大夫故此二人不降而服大功依本服也郑云互相为服者以彼此同是从父昆弟相为着服故云皆是互见之义故也
为夫之昆弟之妇人子适人者
注曰妇人子者女子子也不言女子子因出见恩疏○疏曰此谓世叔母为之服在家期出嫁大功
大夫之妾为君之庶子
注曰下曰妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期
女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹
注曰旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也○疏曰此是女子子逆降旁亲知逆降者此经云嫁者为世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦为世父已下非未嫁逆降而何旧读乃马融辈如此郑以为非故下注破之也
传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也
注曰此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以明之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曽祖父母经与此同足以明之矣传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也○疏曰何以大功至女君同当在上为君之庶子下误在此下言至私亲也非子夏自着必是郑君置之欲分别旧读者意而以注破之故云不辞○朱先生曰疏言十一字是郑所置今详此十一字中包为世至姊妹十字若无上下文即无所属未详其説可更攷之又曰此叚自郑注时已疑传文之误今考女子子适人者为父母及昆弟之为父后者已见于齐衰期章为众兄弟又见于此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服无文而独见于此则当从郑注之説无疑矣○坡谓朱子有一处言旧读得传意郑改传文似牵强又未见妾为己之私亲本当服期者合着何服坡意妾在家亦女子子也则服其朞服私亲亦逆降可知包在条中矣郑注不易
大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者
疏曰大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降有出降故皆大功也
君为姑姊妹女子子嫁于国君者○传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也
注曰不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫已下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙耳因国君以尊降其亲故终説此义云○疏曰云公子若在高祖以下则如其亲服者此解始封君得立五庙者大祖一庙与高祖已下四庙今始封君后世乃不毁其庙为大祖于此始封君未有大祖庙唯有高祖以下四庙则公子为别子者得入四庙之限始封君死其子立即以父为祢庙前高祖者为高祖之父当迁之又至四世之后始封君为高祖父当迁之时转为大祖通四庙为五庙定制也故云后世迁之乃毁其庙也○杨氏曰自卑别于尊是以子孙之卑自别于祖之尊此义为是自尊别于卑乃以子孙之尊自别于祖之卑此説于理有害而郑注遂以为因国君以尊降其亲而説此义则又愈非礼意盖国君以尊降其亲谓降其旁亲其正统之服不降祖服期曽祖高祖齐衰三月是未尝降其祖也郑注盖惑于自尊别卑之説乃以封君之不祖公子为以尊降其亲而不知公子为别子继别为宗谓之大宗百世不迁大宗或无后则为之立后世世不絶而常以公子为祖矣若公子之子孙有封为国君者则后世子孙只得祖封君而不得祖公子以紊其别子之宗非是以封君之尊别于公子之卑而不祖之也○坡谓杨氏此论封君是公子支庶则别为公子立宗而自为祖可也若封君是公子之继别还世世祖公子乎抑如注疏言亲尽则毁乎皆未可执一以相訾也古者不降上下各以其亲至周方増尊贵降絶之礼子夏尊卑之言是论位非论分何失之有要之周礼尚爵太重似非至义目见子孙贵倨妄自尊大无复念德本始之意记讥周文之敝贼而蔽者此类谓与
降服衰七升冠十升○既葬以其冠为受衰十升冠十一升
姑姊妹女子子适人者 女子子适人者为众昆弟 为人后者为其昆弟 女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹 大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者 公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟
正服衰八升冠十升○既葬以其冠为受衰十升冠十一升
从父昆弟 庶孙 适妇 侄丈夫妇人报大夫之妾为君之庶子
正不降
君为姑姊妹女子子嫁于国君者 大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者 公之庶昆弟大夫之庶子皆为其从父昆弟之为大夫者
义服衰九升冠十一升○既葬以其冠为受衰十一升冠十二升
夫之祖父母世父母叔父母 为夫之昆弟之妇人子适人者
繐衰裳牡麻绖既葬除之者
疏曰繐衰缕虽如小功升数又少故在小功上也此不言带屦者以其传言小功之繐也则带屦亦同小功可知
传曰繐衰者何以小功之繐也
注曰治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐
诸侯之大夫为天子
疏曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男
传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子注曰以时防见于天子而服之则其士庶民不服可知
小功布衰裳澡麻带绖五月者
注曰澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶其本屈而反以报之○疏曰大功已上绖带有本小功以下绖带皆断本此有下殇小功带不絶本故带进于绖上以见重引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之防故特言下殇若大功下殇则入缌麻云屈而反以报之者谓先以一股麻不絶本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反向上合之乃绞垂必屈而反以合者见其重故也
叔父之下殇○适孙之下殇○昆弟之下殇○大夫庶子为适昆弟之下殇○为姑姊妹女子子之下殇疏曰以上八人皆是成人期长殇中殇大功已在上殇大功章此下殇小功故在此章
为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇
疏曰此本大功长殇中殇则小功从父昆弟情本轻故在出降昆弟后
传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下
注曰问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主为丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之也○疏曰郑云问者据从父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见也此云大功之殇中从上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从上大功之殇中从下两文相反故郑注以彼谓妇人为夫之族类此谓丈夫为殇者服也
为夫之叔父之长殇
注曰不见中殇者中从下也○疏曰夫之叔父义服故次在此成人大功故长殇降一等在小功云不见中殇者中从下也者下传云大功之殇中从下主谓此妇人为夫之党类故知中殇下在缌麻也
昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇疏曰此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也
为侄庶孙丈夫妇人之长殇
疏曰谓姑为侄成人大功长殇在此不言中殇中从上庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此皆不言男子女子而言妇人丈夫是见恩疏之义也
大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇
注曰公之昆弟不言庶者此无服无所见也大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫○疏曰谓此三人为此六种人成人以尊降至大功故长殇小功中亦从上
大夫之妾为庶子之长殇
注曰君之庶子○疏曰妾为君之庶子成人在大功章今长殇降一等在此云君之庶子者若适长则成人随女君三年长殇亦大功
降服衰十升冠升同无受
叔父之下殇 适孙之下殇 昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇 为姑姊妹女子子之下殇 为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇 昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇 为侄庶孙丈夫妇人之长殇 大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇
降义服
为夫之叔父之长殇 大夫之妾为庶子之长殇
小功布衰裳牡麻绖即葛五月者
注曰即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧説小功以下吉屦无絇也
从祖祖父母从祖父母报
注曰祖父之昆弟之亲○疏曰从祖祖父母是曽祖之子祖之兄弟从祖父母者是从祖祖父之子父之从父昆弟之亲
从祖昆弟
注曰父之从父昆弟之子○疏曰此是从祖父之子故郑云父之从父昆弟之子已之再从兄弟以上三者为三小功也
从父姊妹
注曰父之昆弟之女○疏曰此谓从父姊妹在家大功出适小功不言出适与在室姊妹既逆降宗族亦逆降报之故不辨在室及出嫁也
孙适人者
注曰女孙在室亦大功也
为人后者为姊妹适人者
注曰不言姑者举其亲者而恩轻者降可知
为外祖父母○传曰何以小功也以尊加也
疏曰外亲之服不过缌以祖是尊名故加至小功
从母丈夫妇人报
注曰从母母之姊妹○疏曰丈夫妇人者异姓无出入降是皆成人长大为号两相为服故曰报
传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也
注曰外亲异姓正服不过缌丈夫姊妹之子男女同○疏曰云以名加也者以有母名故加至小功
夫之姑姊妹娣姒妇报
疏曰夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因恩疏略从降故在室及嫁同小功
传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉
注曰娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇○疏曰长是其年长假令弟妻年大称之曰姒兄妻年小称之曰娣是以左氏传穆姜是宣公夫人大妇也声伯之母是宣公弟叔肸之妻小妇也声伯之母不聘穆姜云吾不以妾为姒是据二妇年大小为娣姒不据夫年为大小也
大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者
注曰从父昆弟及庻孙亦谓为士者○疏曰从父昆弟庶孙本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子本期此三等出降入大功若适士又降一等入小功也
大夫之妾为庶子适人者
注曰君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功○疏曰此云适人者谓士
庶妇
注曰夫将不受重者○疏曰小记注云世子有废疾不可立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也
君母之父母从母
注曰君母父之适妻也从母君母之姊妹
传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服
注曰不敢不服者恩实轻也凡庶子于君母如适子○疏曰若然君母在既为君母父母其己之父母或亦兼服之若马氏义君母不在乃可伸矣
君子子为庶母慈己者
注曰君子子大夫及公子之适妻子○疏曰礼之通例云君子与贵人皆据大夫已上公子尊卑比大夫故郑据而言又国君之子为慈母无服士又不得称君子亦复自养子无三母具故知此二人而已
传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也
注曰云君子子者父在也父没则不服之矣以慈己加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异于孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往又曰大夫之子有食母庶母慈己者此之谓也其不慈己则缌可知矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自养其子
降服衰十升冠升同即葛五月无受
孙适人者 为人后者为其姊妹适人者 大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者 大夫之妾为庶子适人者
正服衰十一升冠升同即葛五月无受
从祖祖父母 从祖父母 从祖昆弟 从父姊妹 外祖父母 从母丈夫妇人报 庶妇君母之父母从母 君子子为庶母慈己者
义服衰十二升冠升同即葛五月无受
夫之姑姊妹娣姒妇报
缌麻三月者
注曰缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服省文○疏曰以缌如丝者为衰裳又以澡治孚垢之麻为绖带故曰缌麻缌则丝也古之丝缌字通用故作缌字
传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌注曰谓之缌者治其缕细如丝也抽去也杂记曰缌冠缲缨○疏曰缕麤细与朝服十五升同缕数则半之冠与衰同用缌布但以灰缲治布为缨
族曽祖父母○族祖父母○族父母○族昆弟
注曰族曽祖父者曽祖昆弟之亲也族祖父者亦高祖之孙则高祖有服明矣○疏曰云族曽祖父者己之曽祖亲兄弟也云族祖父母者族曽祖父母之子己之祖父从父昆弟也云族父母者族祖父母之子已之父从祖昆弟也云族昆弟者族父母之子己之三从兄弟皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽恐相疏故以族言之此即大传云四世而缌服之穷也名为四缌麻○又曰与己同出高祖上至高祖为四世旁亦四世旁四世有服高祖有服明矣郑言此者齐衰三月章直见曽祖父母不言高祖以为无服故郑从下乡上推之高祖有服可知春秋传曰同族于祢庙杜预云谓高祖以下
庶孙之妇
疏曰适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也
庶孙之中殇
注曰庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误耳
从祖姑姊妹适人者报
疏曰本服小功是以降一等在缌
从祖父从祖昆弟之长殇
注曰不言中殇中从下○疏曰本服小功以长殇降一等
外孙
注曰女子子之子○疏曰以女出外适而生故云外孙
从父昆弟侄之下殇
疏曰成人大功长中殇小功故下殇在此章也
夫之叔父之中殇下殇
疏曰成人大功长殇小功中下殇在此
从母之长殇报
疏曰从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下之殇无服
庶子为父后者为其母
疏曰此为无冡适惟有妾子父死庶子承后为其母缌也
传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也
注曰君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人○疏曰君卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母是也以其先君在公子为母在五服外先君卒则是今君庶昆弟为其母大功先君余尊之所厌不得过大功云大夫卒庶子为母三年者以其父在大功大功章云大夫之庶子为母是也父卒无余尊所厌故伸三年士虽在庶子为母皆如众人者士卑无厌故也郑并言大夫士之庶子者欲见不承后者如此服若承后者则皆缌故并言之若天子诸侯庶子承后为其母所服云何案曽子问云古者天子练冠以燕居郑云谓庶子王为其母无服案服问云君之母非夫人则羣臣无服惟近臣及仆骖乘从服惟君所服服也注云妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言惟君所服伸君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可据曽子问所云据小君在则练冠五服外服问所云据小君没后其庶子为得伸故郑云伸君是以引春秋之义母以子贵若然天子诸侯礼同与大夫士礼有异也
士为庶母○传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服
贵臣贵妾
注曰此为公士大夫之君殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾娣侄也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌无子则已○疏曰斩衰章注云室老家相也士邑宰也○坡谓大夫不服己之庶母而自服其臣妾其流之弊所以有三命而名诸父者坡所未详
传曰何以缌也以其贵也
乳母
注曰谓养子者有他故贱者代之慈己
传曰何以缌也以名服也
从祖昆弟之子
注曰族父母为之服○疏曰再从兄弟之子呼己为族父母
曽孙
注曰孙之子○疏曰据曽祖为之缌不言孙者此亦如齐衰三月章直见曽祖不言高祖以其曽孙孙为曽高同曽高亦为曽孙孙同故二章皆略不言高祖孙也
父之姑
注曰归孙为祖父之姊妹○疏曰尔雅云女子谓昆弟之子为侄谓侄之子为归孙
从母昆弟○传曰何以缌也以名服也
疏曰因从母有母名而服其子也
甥
注曰姊妹之子
传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也疏曰甥既服舅以缌舅亦为甥以缌
壻
注曰女子之夫也
妻之父母○传曰何以缌从服也
注曰从于妻而服之
姑之子
注曰外兄弟也○疏曰姑是内人以出外而生故曰外兄弟
传曰何以缌报之也
舅
注曰母之兄弟
传曰何以缌从服也
注曰从于母而服之
舅之子
注曰内兄弟也
传曰何以缌从服也
夫之姑姊妹之长殇
疏曰夫之姑姊妹成人妇为之小功长殇降一等故缌
夫之诸祖父母报
注曰诸祖父者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曽祖父母曽祖于曽孙之妇无服而云报乎曽祖父母正服小功妻从服缌
君母之昆弟○传曰何以缌从服也
注曰从于君母而服之君母卒则不服
从父昆弟之子之长殇○昆弟之孙之长殇
注曰此二人本小功故长殇在缌麻中下殇无服
为夫之从父昆弟之妻○传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉
注曰降于亲娣姒故缌也
长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之防中从上大功之殇中从下
注曰此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之○疏曰大功有同室同财之义故云相与同室生缌之亲焉云长殇中殇降一等以下乃是妇人为夫之族殇服法虽文承上男子为殇之下要为下妇人而发也云长殇中殇降一等者据下齐衰中殇从上在大功也下殇降二等者亦是齐衰下殇在小功者也降服衰十五升抽其半冠升同无受
庶孙之中殇 从祖父从祖昆弟之长殇 从父昆弟之子之长殇 昆弟之孙之长殇 从父昆弟侄之下殇 从母之长殇报 从祖姑姊妹适人者报
降义服
夫之叔父之中殇下殇 夫之姑姊妹之长殇
正服衰冠无受与降报同
族曽祖父母 族祖父母 族父母 族昆弟庶孙之妇 外孙 甥 壻 庶子为父后
者为其母 妻之父母 士为庶母 姑之子乳母 舅 从祖昆弟之子 舅之子 曽
孙 君母之昆弟 父之姑 从母昆弟
义服衰冠无受与降服同
夫之诸祖父母报 为夫之从父昆弟之妻贵臣贵妾
记公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之
注曰公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻○疏曰以练布为冠以麻为绖带麻衣谓白布深衣縓縁以縓色缯与深衣为领縁皆既葬除之与缌麻所除同也郑知此麻衣如小功布深衣者案士之妾子父在为母期大夫之妾子父在为母大功则诸侯妾子父在小功是其差次故知此当小功布也诸侯尊絶朞已下无服公子被厌不合为母服不夺其母子之恩故五服之外权与制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓縁练之受饰虽抑犹容有三年之哀故也
传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也
注曰君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬
大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等
注曰兄弟犹言亲族也凡不见者以此求之也○疏曰大夫以尊降公之昆弟以旁尊降大夫之子以厌降
为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若子
注曰言报者嫌其为宗子不降○疏曰嫌其为宗子不降者以其出降本亲又宗子尊重恐本亲为宗子有不降服之嫌故云报以明之
兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等注曰皆在他邦谓行仕出游若避仇不及知父母父母早卒○疏曰共在他国一死一不死相愍不得辞亲眷父母早卒兄弟共居而死当愍其孤幼相育故皆加一等
传曰何如则可为之兄弟传曰小功以下为兄弟注曰于此发兄弟传者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣○疏曰小功已下为兄弟者加一等大功以上不可复加也云亲自亲矣固同财矣者皆明恩自隆重不可复加之义
朋友皆在他邦袒免归则已
注曰谓服无亲者当为之主每至袒时则袒袒则去冠代之以免旧説云以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若幼少则未止小记曰大功者主人之防有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已○疏曰朋友义合故云无亲时谓小敛讫投冠括髪时引小记者证朋友为主之义子幼不能为主大功为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已以其又无大功已下之亲此朋友自外来及在家朋皆得为主虞祔乃去
朋友麻
注曰朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰羣居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖服弁绖者如爵弁而素加环绖也其服有三锡衰也缌麻也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事则弁绖否则皮弁辟天子也士以缌衰为防服其吊服则疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳庶人不爵弁则其吊服素冠委貌○疏曰知缌之绖带者以其缌是五服之轻为朋友之绖带约与之等环绖者以一股麻为骨又以一股麻为绳纒之如环然谓之环绖加于素弁之上云庶人冠素委貌不言其服其服则白布深衣庶人之常服又尊卑始死未成服已前服之故庶人得为吊服也
君之所为兄弟服室老降一等
注曰公士大夫之君○疏曰天子诸侯絶期今言为兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者
夫之所为兄弟服妻降一等
坡谓注无解疏以为从母犹非伦近年万季野据以为防叔有服之证坡意小功章夫之姑姊妹夫为期妻降一等出嫁小功因恩疏略从降故在室及嫁小功同然则兄弟盖指姊妹女兄弟也季野失检当再详之
庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人
疏曰以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服之
宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人注曰言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子絶属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同○疏曰云大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰下殇在小功衰也云皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不可更服故还依本三月也自大功亲以下尽小功亲以上成人月数虽依本皆服齐衰者以其属絶者犹服齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰者既皆齐衰故三月既葬受服乃始受以大功衰小功衰也至于小功亲已下殇与絶属者同者以其成人小功五月殇即入三月故与絶属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月是以成人及殇死皆与絶属者同也
改葬缌
注曰谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩者也改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之○疏曰郑言三等举痛极者而言父为长子子为母亦与此同也○问改葬朱先生曰湏告庙而后告墓方启墓以葬葬毕奠而归又不必出主祭告时却出主于寝
童子当室缌
注曰童子未冠之称也当室者承父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也○疏曰有亲者则族内四缌麻以来皆是也不在缌章者若在缌章则外内俱报此当室童子直与族人为礼有此服不及外亲故不在缌章而在此记也
传曰不当室则无缌服也
凡妾为私兄弟如邦人
注曰嫌厌降之也私兄弟目其族亲也女君有以尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻与大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后者父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也○疏曰妾言凡者总天子已下至士故凡以该之也
大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰
注曰吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否○疏曰引小记者以记人直言身上衰不言首服故引小记也言诸侯吊必皮弁者言诸侯不言君谓诸侯因朝吊异国之臣着皮弁锡衰虽成服后亦不弁绖也
传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡
注曰谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也公及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素总○疏曰上文命妇吊于大夫锡衰未解首服至此乃解之
女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总
疏曰妇人以饰事人是以虽居防内不可尽去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而着布总也其总斩衰已六升长六寸正服齐衰冠八升则正齐衰总亦八升是以总长八寸笄总与斩衰长短为差但笄不可更变折其首总可更变宜从大功总十升之布总也
传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也
注曰栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而防之大事毕女子子可以归于夫家而着吉笄折其首者为其大饰也吉笄尊变其尊者妇人之义也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩○坡谓上言女为父母妇为舅姑下只言子折笄首而不言妇是妇恶笄以终防也注谓女子据在夫家称妇未详
妾为女君君之长子恶笄有首布总
凡衰外削幅裳内削幅幅三袧
注曰削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为防服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也○疏曰云衰外削幅者谓缝之邉幅向内云幅三袧者据裳而言用布七幅幅二尺二寸两畔各去一寸为削幅则二七十四丈四尺若不辟积其腰中则束身不得就故一幅布凡三处屈之
若齐裳内衰外
注曰齐缉也缉裳者内展之缉衰者外展之
负广出于适寸
注曰负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸○疏曰以一方布置于背上上畔缝着领下畔垂放之以在背上故得负名出于辟领外旁一寸总尺八寸也
适博四寸出于衰
注曰博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不着寸数者可知也○疏曰衰谓胷前衰也云辟领广四寸者项之两相向外各广四寸云则与阔中八寸者谓两身当缝中央总阔八寸一邉有四寸并辟领四寸为八寸云两之为尺六寸者一相阔与辟领八寸故合两之总一尺六寸云旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸
衰长六寸博四寸
注曰广袤当心也前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚无所不在○疏曰袤长也缀于外衿之上故得广长当心
衣带下尺
注曰衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也
衽二尺有五寸
注曰衽所以掩裳际者上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸○疏曰云上进一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用三尺五寸也两旁皆缀于衣垂之向下掩裳两相下际不合之处
袂属幅
注曰属犹连也连谓不削○疏曰谓整幅二尺二寸凡用布为衣物皆去邉幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其邉幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也
衣二尺有二寸
注曰此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至腰二尺二寸倍之四尺四寸加辟领八寸而又倍之凡衣用布一丈有四寸○疏曰身即衣也两旁袖与中央身三事下畔皆等故云参齐
袪尺二寸
注曰袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手防时拱尚右手○疏曰云袪袖口也则袂末接袂者也云尺二寸者据复摄而言围之则二尺四寸也○杨氏曰记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至要之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前后为二尺二寸者四此即防常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适博四寸注疏所谓辟领四寸是也按郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注疏又曰辟领何为而异其名也辟犹摄也以衣当领裁入四寸处反摄向外加两肩上故曰辟领即疏所谓两相向外各四寸是也左右有辟领以明孝子哀戚无所不在故曰适即疏所谓指适縁于父母不兼念余事是也既辟领四寸加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处近胷而相对亦谓之阔中乃疏所谓阔中八寸是也此是衣身所用布之数与裁之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸以塞前后之阔中也布一条纵长一尺六寸横阔八寸又纵折而中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之阔中元裁辟各四寸而塞其缺当脊相并处此所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对折向前垂下以加于前之阔中与元裁断处近胸相并处相接以为左右领也夫下一半加于后之阔中者用布八寸而上一半从项而下以加前之阔中者又倍之而为一尺六寸焉此所谓而又倍之者是也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也是此用布正数又当少寛其布以为针缝之用然此即衣身与衣领之用若负衰裳下及两衽又在此数之外矣但领必有袷此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更余阔一尺四寸而长一尺六寸可以分作三条于袷而适足无余歉也云袂二尺二寸而袪乃尺二寸者缝合其下一尺大留上一尺二寸以为袖口也云衣带下尺者衣身二尺二寸仅至腰而止无以掩裳下际故于衣带之下用纵布一尺上属于衣横绕于腰则以腰之阔狭为凖所以掩裳上际而后缀两衽于其旁也○又曰注云前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚之心无所不在惟子为父母用之此外皆不用
衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升注曰衰斩衰或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也○疏曰受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠云六升齐衰之下也者齐服之降服四升正服五升义服六升以其六升是义服故云下也
齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升
注曰言受以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主于父母○疏曰此据父卒为母齐衰三年而言也云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升故云大功之上云此为每服者据父卒为母而言若父在为母在正服齐衰前已解讫
繐衰四升有半其冠八升
注曰此诸侯之大夫为天子繐衰服在小功之上者欲着其缕之精麤也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也○疏曰据升数合在杖期上以其升数虽少以缕精麤与小功同不得在杖朞上故在小功之上也
大功八升若九升小功十升若十一升
注曰此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之已下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既着之○疏曰云此以小功受大功之差也者以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功初死冠还用二小功之衰故转相受也
仪礼述注卷十一
