<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
钦定四库全书
仪礼经传通解续卷二十八上
宋 杨复 撰
祭物上 祭礼十二上
肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯【佐助也 疏曰肆师是宗伯之考毎事皆佐宗伯此经与下为目其立国祀之礼则下经所云立大祀已下是也】立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲【牷音全 郑司农云大祀天地次祀日月星辰小祀司命已下?谓大祀又有宗庙次祀又有社禝五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物疏曰此则佐宗伯之事案大宗伯有禋祀已下并宗庙六享之事此肆师陈用玉帛牲牷之等又曰司农云】
【大祀天地至司命以下先郑据大宗伯直据天神大次小而言唯天神中兼言地而已其于地示不言次小人鬼之中又不言大次小故后郑就足之耳后郑云大祀又有宗庙者以其先郑于大祀中无人鬼故后郑特举之云次祀又有社禝五祀五岳者此后郑特举社禝已下者以先郑次祀中不言血祭社禝已下故也云小祀又有司中风师雨师山川百物者此后郑见先郑天神小祀中唯云司命以下其言不备故具之山川百物就足先郑地示小祀耳若然后郑直云大祀又有宗庙更不言宗庙次小祀者但宗庙次祀即先公是也不言之者已于酒正云次祀鷩冕毳冕所祭已具于彼故也又不言宗庙小祀者宗庙小祀其神不明马君虽云宗庙小祀殇与无后无明文故后郑亦不言也经言立大祀用玉帛牲牷者天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直瘗埋中有玉帛牲亦兼有礼神玉帛牲也宗庙中无烟瘗埋直有礼神币帛与牲又不见有礼神之玉或可以灌圭为礼神之玉亦通一涂立次祀用牲币者天神日月星辰地示血祭社禝五祀五岳是也宗庙次祀已下与大祀同亦直有礼神币帛而已】以岁时序其祭祀及其祈珥【序第次其先后大小故书析为几杜子春读几当为祈珥当为饵?谓祈当为进禨之禨珥当为衈机衈者衅礼之事杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室然则是禨谓羊血也小子职曰掌珥于社禝祈于五祀是也亦谓其宫兆始成时也春秋僖十九年夏邾人执鄫子用之传曰用之者何盖叩其鼻以衈社也 刲苦圭反 疏曰言岁时序其祭祀者即上立大祀已下至小祀皆依嵗之四时次序其大小先后也及其刉珥谓衅礼之事用毛牲即曰刉用羽牲即曰衈又曰云序第次其先后者不必先大后小天地人之鬼神各有大次小或小而应先或大而应后各自当其时以祭之故云弟次其先后也云故书祈为几杜子春读几当为祈珥为饵者皆无义所取故郑不从之也?谓祈当为进禨之禨者案礼记玉藻沐毕云进禨郑以为沐而饮酒曰禨彼禨为禨福之义此直取音读不取其义云珥当为衈者经言珥是玉珥非取血之义故读从杂记下血傍为之也云杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中者谓升上其屋当屋脊之中央云门夹室皆用鸡者谓庙门及两厢夹室三处皆用鸡其衈皆于屋下者谓三处皆不升屋而在屋下杀鸡也云割鸡门当门夹室中室者中谓当室中央云然则是禨谓羊血也者郑既引杂记之衈欲破经珥及子春饵之意也云小子职曰掌珥于社禝祈于五祀是也者引证血傍为之以证衈义也其祈字犹不从故彼注引秋官士师曰凡刉衈则奉犬牲毛牲曰刉羽牲曰衈此刉衈正字与若然刉既正字而读从进禨者且从故书几音耳至士师别为正解也云春秋传曰者公羊传文引之者谓证衈是取血以衅之事 春官】 小宗伯掌五礼之禁令与其用等【用等牲器尊卑之差郑司农云五礼吉凶宾军嘉疏曰云用等牲器尊卑之差者谓若天子大夫已上大牢士少牢诸侯之大夫少牢士特牲之等其器谓若少牢四敦特牲二敦士二豆三俎大夫四豆五俎诸侯六豆七俎天子八豆九俎其余尊罍爵勺及飨食之等各依尊卑之差先郑云五礼吉凶宾军嘉者大宗伯职文】辨吉凶之五服车旗宫室之禁【五服王及公卿大夫士之服 疏曰云吉凶之五服者皆据人数而云五也又云车旗宫室之禁者谓若典命云国家宫室车旗衣服礼仪以九以七以五为节言禁令者谓五服及车旗宫室皆不得上僭下逼当各依品命为法又曰案尚书云五服五章哉郑注云十二也九也七也五也三也又云予欲观古人之象日月星辰注云此十二章天子备有公自山而下孝经云非先王之法服注云先王制五服天子服日月星辰诸侯服山龙云云皆据章数而言今此注五服以为王及公卿大夫士之服不据章数为五者以其丧服自天子达于士唯一而已不得数服为五即知吉之五服亦不得数服故皆据人为五也 同上】 圭璧金璋不粥于市【家语作珪璋璧琮】命服命车不粥于市宗庙之器不粥于市牺牲不粥于市【家语作牺牲秬鬯 粥音育 尊物非民所宜有粥卖也疏曰皆是尊贵所合蓄之物非民所宜有防民之僭伪也 王制】 大宰以九式均节财用一曰祭祀之式【式谓用财之节度 疏曰式谓依常多少用财法式也一曰祭祀之式者谓若大祭次祭用大牢小祭用特牲之类】以九贡致邦国之用一曰祀贡三曰器贡七曰服贡【郑司农云祀贡牺牲包茅之属器贡宗庙之器服贡祭服?谓器贡银鐡石磬丹漆也服贡絺纻也 疏曰云致邦国之用者谓此贡诸侯邦国岁之常贡则小行人云令春入贡是也大行人云侯服嵗一见其贡祀物彼谓因朝而贡与此别也但诸侯国内得民税大国贡平次国三之一小国四之一所贡者市取当国所出美物则禹贡所云厥篚厥贡之类是也又曰郑司农云祀贡牺牲包茅之属者案礼祀礼器云三牲鱼腊九州之美物故知祀贡有牺牲也案僖公四年齐责楚包茅不入王祭不共无以缩酒故知祀贡有包茅云器贡宗庙之器者大行人因朝而贡者得有成器此岁之常贡不得有成器故后郑不从也云服贡祭服者后郑亦不从以大行人因朝而贡有祭服此岁之常贡不得有成服 天官】 大行人侯服岁壹见其贡祀物男服三岁壹见其贡器物采服四岁壹见其贡服物【祀物牺牲之属器物尊彝之属服物?纁絺纩也 纩音旷又古旷反 疏曰?谓器物尊彝之属者案大宰云器贡尊彞之属者先郑以为宗庙之器后郑易之以为器贡银鐡石磬丹漆不从先郑此云器物后郑以为尊彞之属与彼先郑同者彼是岁之常贡不合有成器故破之此乃因朝而贡得贡成器故为尊彞解之知因朝得贡成器者见昭十五年太子夀卒秋八月穆后崩十二月晋荀跞如周葬穆后籍谈为介以文伯宴尊以鲁壶王责之分器籍谈归以告叔向叔向曰王其不终乎王一岁而有三年之丧二焉于是乎以丧宾宴又求彞器以此知因朝得贡成器 秋官】 季秋合诸侯制百县为来岁受朔日与诸侯所税于民轻重之法贡职之数以逺近土地所宜为度以给郊庙之事无有所私【秦以建亥之月为岁首于是岁终使诸侯及郊遂之官受此法焉合诸侯制者定其国家宫室车旗衣服礼仪也诸侯言合制百县言受朔日互文也贡职谓所入天子凡周之法以正月和之正岁而县于象魏 县音? 疏曰合诸侯制者秦十月为岁首此月岁之终也当入新岁故合此诸侯之法制又命百县为来岁受朔日之政令并授诸侯所税于民轻重之法贡职之数天子有朔日政令诸侯所税民轻重之法贡职之数皆天子制之百县此来受处分故云受朔与诸侯所税于民轻重之法贡职之数皆天子之制言与者兼事之辞以逺近土地所宜为度者言定税轻重入贡多少皆以去京逺近之差土地所宜之物为节度无有所私者言既给郊庙重事百县等物无得有所偏私不如法制也又曰案史记秦文公获黑龙自为水瑞命河为德水以十月为岁首云定其国家宫室车旗衣服礼仪者此皆周礼典命文也彼注云国家国之所居谓城方也云互文者诸侯言合制则百县亦合制百县言来岁受朔日则诸侯亦来岁受朔日也故云互文诸侯谓畿外国百县谓乡遂云贡职谓所入天子者以经云税于民轻重之法又云贡职之数其文既重故知税于民者是积贮本国贡职之数者是输纳天子云周之法以正月和之者案大宰职正月之吉始和布治于邦国都鄙云正岁而县于象魏者小宰职云正岁县治象之法于象魏是也 月令】 大府凡颁财以式灋授之【财泉谷也疏曰言凡颁财者大宰云九赋敛财贿九式用之但事相因故二处别言九赋之物也此所颁之财即大宰敛财贿一也云以式法授之者谓以旧法式多少授与九式也知财得为泉者外府云掌邦布之出入赐予之财用是也知财中有谷者丧大记云纳财朝一溢米米即是谷也】邦都之赋以待祭祀【邦都五百里赋口率出泉也今之算泉民或谓之赋此其旧名与乡大夫以岁时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之遂师之职亦云以徴其财征皆谓此赋也又曰入其所分谷物以当赋泉之数待犹给也此九赋之财给九式者 疏曰邦都之赋者其国中四百里外五百里中有大都大都采地其赋入主外为公邑其中民所出泉入王家也云赋口率出泉也者案大府云九贡九赋九功各别又见司防云以九贡致邦国之财用以九赋令田野之财用以九功令民职之财用贡赋及功各别赋为口泉也是以郑君引汉法民年二十五已上至六十出口赋钱人百二十以为算故郑于此注亦云今之算泉民或谓之赋此其旧名与又引乡大夫以岁时登其夫家已下及遂师职者欲见征赋为一皆是口率出泉破司农为地税也云以当赋泉之数者以经云颁财财即是谷物取之以当赋泉之数若汉法人百二十云待犹给也者谓大宰敛得九赋之财大府以九赋之财给九式之用待来则给之故云待犹给非是训待为给云此九赋之财给九式者以其此经九事与大宰九式相当此九赋又与大宰九赋一也故云九赋之财给九式也 天官】小宰以灋掌祭祀之戒具令百官府共其财用治其施
舎听其治讼【法谓其礼法也成具戒官有事者所当共施舎不给役者 共音恭 疏曰言以法掌祭祀已下七者皆是上六聨百官聨事通职者以其众官共故经云令百官府共其财用也又曰言礼法谓七者皆有旧法依行若九式曰祭祀之式云戒具戒官有事所当共也者此七事在大宰八法中六曰官法彼在八曰官计上者以其彼有数故在上此官法无数故退在六计下也云施舎不给役者上六聨注引乡大夫国中贵者老者疾者 服公事者是 也天官】 外府凡祭祀共其财用之币赍赐予之财用【赍行道之财用也聘礼曰问几月之赍郑司农云赍或为资今礼家定赍作资?谓赍资同耳其字以齐次为声从贝变易古字亦多通防曰祭祀财用皆外府供其泉也云币赍之财用谓王使公卿已下聘问诸侯之行道所用则曰币赍云赐予之财用者谓王于羣臣有所恩好赐予之也又曰问几月之赍者案聘礼记使者既受行出遂见宰问几月之资注云资行用也古者君臣谋宻草创未知所之逺近问行用当知多少而已是其问几月之资郑司农云赍或为资今礼家定赍作资者赍资义一何得言礼家定作资故后郑不从赍资两字直是齐次为声从贝变易耳】 冡宰制国用必于嵗之杪【杪亡小反 制国用如今度支经用杪末也 度大各反 防曰用谓制国之用凡制国用多少必计地小大又视年之丰耗若地大年丰则制用多若地小年耗则制用少故郑云多不过礼少有所杀】量入以为出【量音亮 出谓所当给为疏曰出谓所当给为者给谓给百官賔客及民人也为谓造国家器物也】祭用数之扐【算今年一嵗经用之数用其什一 疏曰知用今年一嵗经用者以下文云丧用三年之扐此直云数之扐故知是一嵗之扐也又知扐为什一者以扐是分散之名故考工记云石有时以泐考工记又云以其围之阞捎其薮彼注阞谓三分之一此云什一者以民税一嵗之什一则国祭所用亦什一也此谓当年经用之内用其什一非是通计拟二年储积之蓄也故郑云一嵗经用之数】丧用三年之扐【丧大事用三嵗之什一】丧祭用不足曰暴有余曰浩【暴犹耗也浩犹饶也 疏曰暴是残暴物被残暴则虚耗故云暴犹耗也浩者是多大之义故尧典云浩浩滔天故云浩犹饶也】祭丰年不奢凶年不俭【常用数之仂 王制】 大飨不问卜【祭五帝于明堂莫适卜也郊特牲曰郊血大飨腥 适丁歴反 疏曰此大飨揔祭五帝其神非一若卜其牲日五帝揔卜而已不得毎帝问卜若其一一问卜神有多种恐吉凶不同故郑云莫适卜揔一卜而已】不饶富【富之言备也备而已勿多于礼也 疏曰不饶富者富之言备也虽曰大乡诸帝配以文武然礼数有常取备而已不得以其大飨丰饶其物使之过礼此经直云大飨郑知祭五帝于明堂者以其上文云不问卜又与月令季秋大飨帝同诸帝皆在不得毎帝问卜若其祫之大飨则周礼宗伯享大鬼皆卜不得云不问卜知非大祫也郑引郊特牲云郊血大飨腥者取大飨二字以证此大飨之文其实彼大飨文在郊下谓祫祭也然此祭五帝莫适卜而雩揔祭五帝得毎帝问卜者以雩祭为百谷祈雨非一帝之功故毎帝适卜至于大飨之时岁功揔毕配以文武祭报其功不须毎帝皆卜故唯一卜而已曲礼下】 泉府凡赊者祭祀无过旬日【郑司农云賖贯也以祭祀故从官贳买物 疏曰先郑之意以祭祀事大故賖与民不取利 地官】
右祭用緫要 传孟子曰礼曰诸侯耕助以共粢盛夫人蚕缫以为衣服牺牲不成粢盛不洁衣服不备不敢以祭惟士无田则亦不祭牲杀器皿衣服不备不敢以祭则不敢以宴【盛音成缫素刀反皿武永反 礼曰诸侯为借百亩冕而青纮躬秉耒以耕而庶人助以终亩収而藏之御廪以供宗庙之粢盛使世妇蚕于公桑蚕室奉茧以示于君遂献于夫人夫人副袆受之缫三盆手遂布于三宫世妇使缫以为黼黻文章而服以祀先王先公又曰士有田则祭无田则荐黍稷曰粢在器曰盛牲杀牲必特杀也皿所以覆器者滕文公下】 穆王将征犬戎【穆王周康王之孙昭王之子穆王满也征正也上讨下之称犬戎西戎之别名在荒服】祭公谋父谏曰【祭畿内之国周公之后为王卿士谋父字也传曰凡蒋邢茅胙祭周公之?也】先王之制邦内甸服【邦内谓天子畿内千里之地商颂曰邦畿千里维民所止王制曰千里之内曰甸京邑在其中夹故夏书曰五百里甸服则古今同矣甸王田也服服其职业也自商以前并畿内为五服武王克殷周公致太平因禹所弼除畿内更制天下为九服千里之内谓之王畿王畿之外曰侯服侯服之外曰甸服今谋父谏穆王称先王之制犹以王畿为甸服者甸古名世俗所习也故襄王谓晋文公曰昔我先王之有天下也规方千里以为甸服是也周礼亦以蛮服为要服足以相况矣】邦外侯服【邦外邦畿之外方五百里之地谓之侯服侯服侯圻也言诸侯之近处岁一来见】侯卫宾服【此总言之也侯侯圻也卫卫圻也言自侯圻至卫圻其间凡五圻圻五百里五五二千五百里中国之界也谓之宾服常以服贡宾见于王五圻者侯圻之外曰甸圻甸圻之外曰男圻男圻之外曰采圻采圻之外曰卫圻周书康诰曰侯甸男采卫是也凡此服数诸家之说皆纷错不同唯贾君近之】蛮夷要服【蛮蛮圻也夷夷圻也周礼衞圻之外曰蛮圻去王城三千五百里九州之界也夷圻去王城四千里周礼行人职卫圻之外谓之要服此言蛮夷要服则夷圻朝贡或与蛮圻同也要者要结好信而服从之】戎翟荒服【戎翟去王城四千五百里至五千里也四千五百里为鎭圻五千里为蕃圻在九州之外荒裔之地与戎翟同俗故谓之荒荒忽无常之言也】甸服者祭【供日祭也此采地之君其见无数】侯服者祀【供月祀也尧舜及周侯服皆岁见】宾服者享【供时享也享献也周礼甸圻二岁而见男圻三岁而见采圻四岁而见卫圻五岁而见其见也必以所贡助祭于庙孝经所谓四海之内各以其职来祭】要服者贡【供岁贡也要服六岁一见】荒服者王【王王事天子也周礼九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为贽诗曰自彼氐羌莫敢不来王】日祭【日祭祭于祖考谓上食也近汉亦然】月祀【月祀于曾高】时享【时享于二祧】岁贡【岁贡于坛墠】终王【终谓世终也朝嗣王及即位而来见】先王之训也有不祭则脩意【意志意也谓邦甸之内有违阙不供日祭者先脩意以自责畿内近知王意也】有不祀则脩言【言号令也】有不享则脩文【文典法也】有不贡则脩名【名谓尊卑职贡之名号晋语曰信于名则上下不干】有不王则脩德【逺人不服则脩文德以来之】序成而有不至则脩刑【序成谓上五者次序已成而有不至则有刑诛】于是乎有刑不祭伐不祀征不享让不贡【让谴责也】告不王【谓以文辞告晓之也逺者辠轻也】于是乎有刑罚之辟【刑不祭也】有攻伐之兵【伐不祀也】有征讨之备【征不享也】有威让之令【让不贡也】有文告之辞【告不王也】今自大毕伯仕之终也【大毕伯仕犬戎氏之二君终卒也】犬戎氏以其职来王【以其职谓其嗣子以其寳来王也】天子曰予必以不享征之且观之兵【享宾服之礼以责犬戎】其无乃废先王之训而王几顿乎【几危也顿败也国语周语】 齐桓公伐楚曰尔贡包茅不入王祭不
共无以缩酒寡人是徴【共音恭缩所六反 包裹束也茅菁茅也束茅而灌之以酒为缩酒尚书包匦菁茅之为异未审 菁子丁反匦音轨 疏曰禹贡荆州包匦菁茅孔安国云其所包裹而致者匦匣也菁以为菹茅以缩酒郊特牲云缩酌用茅郑?云泲之以茅缩去滓也周礼甸师祭祀共萧茅郑兴云萧字或为莤莤读为缩茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之故谓之缩缩渗也故齐桓公责楚不贡包茅王祭不共无以缩酒杜用彼郑兴之说也孔安国以菁与茅别杜云茅菁茅则以菁茅为一令荆州贡茅必当异于余处但更无传说故云茅之为异未审也沈氏云大史公封禅书云江淮之间一茅三脊杜云未审者以三脊之茅比目之鱼比翼之鸟皆是灵物不可常贡故杜云未审也 僖公四年春秋左氏传】
内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服【中音仲 蚕于北郊妇人以纯隂爲尊郊必有公桑蚕室焉疏曰云仲春诏后帅外内命妇始蚕于北郊者内宰以仲春二月诏告也告后帅领外命妇诸臣之妻内命妇三夫人已下始蚕于北郊云以为祭服者礼记祭义亦云蚕事既毕遂朱緑之?黄之以为祭服此亦当染之以为祭服也又曰云蚕于北郊妇人以纯隂为尊者案礼记祭统云天子亲耕于南郊郑以诸侯为少阳是天子以纯阳为尊则后蚕于北郊纯隂为尊也云郊必有公桑蚕室焉者案月令三月后妃亲东乡躬桑此云二月与彼不同者案马质云禁原蚕者彼注天文辰为马引蚕书曰蚕为龙精月值大火则浴其种是蚕与马同气故此亦仲春始蚕蚕者亦谓浴种至三月临生蚕之时又浴种乃生之故设文有异也】岁终则防内人之稍食稽其功事【内人主谓九御 疏曰岁终亦谓周之季冬内宰则防计内人女御之稍食稍食则月请是也云稽其功事者稽计也又当计女御丝枲二者之功事以知多少又曰知内人主是女御者案典妇功授嫔妇及内人女功之事赍嫔妇既是九嫔世妇明内人是九御也】佐后而受献功者比其小大与其麤良而赏罚之【献功者九御之属郑司农云烝而献功?谓典妇功曰及秋献功 疏曰佐后而受献功者谓内宰佐助后而受女御等献丝枲之功布帛等云比其小太与其麤良者布帛之等缕小者则细良缕大者则麤恶今言麤不云恶言良不云细者互见为义也云而赏罚之者良则赏之麤则罚之以示惩劝也又曰郑知献功是九御之属者上文云以妇职之法教九御明所受献功还是九御之属可知司农云烝而献功谓冬献功?引典妇功职秋献功不从先郑者以其内宰佐后受明是妇官所造还是典妇功女御等秋献功也天官】 季春后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事【郷许亮反观古唤反省所景反 后妃亲采桑示帅先天下也东乡者乡时气也是明其不常畱养蚕也畱养者所卜夫人与世妇妇谓世妇及诸臣之妻也内宰职曰仲春诏后帅外内命妇始蚕于北郊女外内子女也夏小正曰妾子始蚕执养宫事毋观去容饰也妇使缝线组紃之事 去起吕反组音祖紃音旬 疏曰若寻常养蚕或东西南北面无所在今后惟东面采桑明知不常畱养蚕也暂示法而已畱养者所卜夫人与世妇者案祭义云卜三宫之夫人世妇之吉者使蚕是常畱养蚕也祭义又云夫人袆副而受之言副袆则据王后言三宫夫人则似据诸侯不同者祭义所云杂明天子诸侯之法副袆据王后上公夫人亦副袆也三宫夫人据诸侯亦得通王之三夫人也云妇谓世妇及诸臣之妻者释经中妇字知不兼三夫人九嫔者以经云禁妇女无观则尊者不应在禁限故知无夫人与嫔也及女御亦当在焉特云世妇者以祭义云世妇之吉者故特言之引内宰职蚕于北郊者证躬桑之事案此经是季春躬桑内宰云仲春者以仲春既帅命妇躬桑浴种至季春又更躬桑浴蚕也故熊氏云案马质注云蚕为龙精月值大火则浴其种是二月浴种也祭茂云大昕之朝奉种浴于川注云大昕季春朔日是三月又浴蚕也皇氏云二月浴之三月乃躬其义非也云女外内子女者解经中女字外子女谓王外姓甥之女者内子女者王之同姓子女则周礼之外宗内宗皆以嫁有爵者故内宰云帅外内命妇言内命则未出嫁者不在焉郑注周礼士妻亦为命妇则士妻亦在云夏小正曰妾子始蚕执养宫事者引之证明子女养蚕之事皇氏云妾谓外内命妇子谓外内子女执养宫事执操也养长也谓操持养长蚕宫之事云无观去容饰者以其祭先蚕又志在采桑养蚕无暇为饰之事故禁之以示法】蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服无有敢惰【共音恭 登成也敕徃蚕者蚕毕将课功以劝戒之 疏曰登成释诂文以分茧称丝是课効其功故云以劝戒之 月令】 孟夏蚕事毕后妃献茧乃収茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服【后妃献茧者内命妇献茧于后妃収茧税者収于外命妇外命妇虽就公桑蚕室而蚕其夫亦当有祭服以助祭収于近郊之税耳贵贱长幼如一国服同 疏曰内命妇献茧于后妃者以其经云后妃献茧恐后妃献茧于王故明之也知非后妃献茧于王者祭义曰世妇卒蚕奉茧以示于君遂以献于夫人是夫人不献茧也云収茧税者収于外命妇者内命妇既以献茧更别云収茧税故知于外命妇也虽就公桑蚕室而蚕其夫亦有祭服以助祭也皇氏云外命妇既就公家之桑而养蚕则茧当悉输于公所以唯皆税其茧余得自入者以其夫当有祭服以助王祭故令茧得自入以供造也今谓夫助祭之服当公家所为故礼再命受服言外命妇虽就公桑蚕室而蚕既是官家之桑茧应全入于已所以有税者以其夫亦当有祭服官家所给故输茧税以供造之但税寡少故云収以近郊税耳知収以近郊税者载师云近郊十一公桑在国北近郊故知収以近郊云贵贱长幼如一国服同者案泉府云凡賖者以国服为之息国服谓国家贡赋服事在上各有等限谓之国服言贵贱长幼出茧税俱以十一等限齐同故云国服同其受桑则贵贱异也贵者桑多贱者桑少为皆计茧为税十一之税】 季夏命妇官染采黼黻文章必以灋故无或差贷【贷音二又他得反 妇官染人也采五色 疏曰案周礼妇官有典妇功典枲染人等此据染采故为染人采五色者郑注臯陶谟曰采施曰色未用谓之采已用谓之色此对文耳散则通】黒黄苍赤莫不质良毋敢诈伪【质正也良善也所用染者当得真采正善也】以给郊庙祭祀之服【月令】典丝凡祭祀共黼画组就之物【以给衣服冕旒及依盥巾之属白与黒谓】
【之黼采色一成曰就 依于岂反 疏曰言凡祭祀者谓祭祀天地宗庙社禝山川之等故言凡以广之云共黼画者凡祭服皆画衣绣裳但裳绣须丝衣画不须丝而言共丝者大夫已上裳皆先染丝则?衣亦须丝为之乃后画故兼衣画而言之也组就者谓以组为冕旒之就故组就连言之云之物者谓丝之物色共之又曰云以给衣服者经云共据王而言注云给据臣而言郑欲见尊卑皆授丝物也言衣服释经黼画但周之冕服九章衣五章裳四章龙衮已下直言黼者据美者而言谓若诗云?衮及黼周书云麻冕黼裳之类云冕旒者释经组就谓若弁师云十二就之等云及依者亦释经黼此据祭祀谓若掌次大旅上帝设皇邸邸即屏风为黼文云盥巾者亦释经黼谓若幂人职云王巾皆黼之类云之属者殡有加斧于椁上及绡黼丹朱之类也云白与黒谓之黼者缋人职文云采色一成曰就者谓若典瑞云五采五就弁师十二就之等皆是采色一成为就也天官】 司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事【用事祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用 疏曰此一经与下文为总目王吉服有九大裘已下是也凶服即下文凶事与吊是也辨其名物者衣服有名则物色有异同也云用事祭祀视朝甸凶吊之事者其事各异云衣服各有所用者谓若祀昊天用大裘之等是也】王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社禝五祀则希冕祭羣小祀则?冕【六服同冕者首饰尊也先公谓后稷之后大王之前不窋至诸盩飨射飨食宾客与诸侯射也羣小祀林泽坟衍四方百物之属郑司农云大裘羔裘也衮卷龙衣也鷩禆衣也毳罽衣也?谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彞藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫缋人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章之谓是也希读为絺或作黹字之误也王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彞尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彞皆画以为绘次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彞也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也?者衣无文裳刺黻而已是以谓?焉凡冕服皆?衣纁裳 盩直刘反或音胄罽居例反黹张里反刺七亦反刘七赐反 疏曰王之吉服并下韦弁服皮弁服冠弁服三者亦是今尊其祭服且言六矣云六服服虽不同首同用冕以首为一身之尊故少变同用冕耳下经五服同名弁亦是首饰尊郑不言者义可知也冕名虽同其旒数则亦有异但冕名同耳云先公谓后稷之后大王之前不窋至诸盩者但后稷虽是公不諡为王要是周之始祖感神灵而生文武之功因之而就故特尊之与先王同是以尚书武成云先王建邦啓土尊之亦谓之先王也是以郑云后稷之后大王之前不数后稷不窋后稷子诸盩大王父二者之间并为先公矣周本纪云后稷卒子不窋立不窋卒子鞠立鞠卒子公刘立卒子庆节立卒子皇仆立卒子羌弗立卒子毁榆立卒子公非立卒子高圉立卒子亚圉立卒子公祖类立卒子古公亶父立古公亶父则大主亶父也公祖类即绀亦曰诸盩也大祫于大祖后稷庙中尸服衮冕王服亦衮冕也案中庸注云先公祖绀以上至后稷天保诗注先公谓后稷至诸盩天作诗注云先公谓诸盩至不窋经皆云先公注或言后稷或不言后稷者中庸云周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之礼后稷既不追王故注先公中有后稷也天保诗云禴祠烝尝是四时常祭故云先公中有后稷天作诗是祫之祭礼在后稷庙中不嫌不及后稷故注不言后稷各有所据故注不同也云飨射飨食宾客与诸侯射也者飨食则大行人云上公三飨三食之等是也但飨食在庙故云服鷩冕也与诸侯射者此大射在西郊虞庠中亦服鷩冕也若燕射在寝则朝服若宾射在朝则皮弁服云羣小祀林泽坟衍四方百物者此据地之小祀以血祭社禝为中祀埋沈已下为小祀也若天之小祀则司中司命风师雨师郑不言者义可知郑司农云云大裘羔裘也者司裘文先郑注云大裘黒羔裘然则凡祭天皆同羔裘义具于司裘也云衮卷龙衣也者郑注礼记云卷俗读其通则曰衮故先郑衮卷并言之也云鷩裨衣也者案礼记曽子问云诸侯裨冕觐礼侯氏裨冕郑注云裨之言埤也天子大裘为上其余为裨若然则裨衣自衮以下皆是先郑独以鷩为裨衣其言不足矣云毳罽衣也者案尔雅云毛牦谓之罽则绩毛为之若今之毛布但此毳则宗彞谓虎蜼而先郑以为罽衣于义不可故后郑不从也?谓书曰至希绣而云此古天子冕服十二章舜欲观焉者欲明舜时十二章至周无十二章之意也然古人必为日月星辰于衣者取其明也山取其人所仰龙取其能变化华虫取其文理作缋者缋画也衣是阳阳至轻浮画亦轻浮故衣缋也宗彞者据周之彞尊有虎彞蜼彞因于前代则虞时有蜼彞虎彞可知若然宗彞之宗庙彞尊非虫兽之号而言宗彞者以虎蜼画于宗彞则因号虎彞为宗彞其实是虎蜼也但虎蜼同在于彞故此亦并为一章也虎取其严猛蜼取其有智以其卬鼻长尾大雨则悬于树以尾塞其鼻是其智也藻水草亦取其有文象衣上华虫火亦取其明粉米共为一章取其洁亦取养人黼谓白黒为形则斧文近刅白近上黒取断割焉黻黒与青为形则两已相背取臣民背恶向善亦取君臣有合离之义去就之理也希绣者孔君以为细葛上为绣郑君读希为黹黹紩也谓刺缯为绣次但裳主隂刺亦是沈深之义故裳刺也云华虫五色之虫孔君注以为华象草华虫雉也义亦通以其草华有五色故引缋人鸟兽蛇杂四时五色以章之为证也华虫名鷩者以其头似鷩以有两翼即曰鸟以其体有鳞似蛇则曰蛇以其有五色成章则曰雉故郑注考工记云虫之毛鳞有文采者也云希读为絺或作黹字之误也者本有此二文不同故云误当从絺为正也云王者相变至周而以日月星辰画于旌旗者若孔君义虞时亦以日月星画于旌旗与周同郑意虞时无有日月星画于旌旗若虞时日月星画于旌旗则衣无日月星也云所谓三辰旂旗昭其明也者所谓桓公二年哀伯辞彼三辰则此日月星辰旌旗者谓交龙为旂熊虎为旗不画日月星连引之耳引之者证周世日月星画于旌旗之意也云而冕服九章者据周法而言既云日月星三章明有九章在也云登龙于山登火于宗彞尊其神明也者郑知登龙于山者周法皆以虫兽为章首若不登龙于山则当以山为章首何得犹名衮龙乎明知登龙于山取其神也又知登火于宗彞者宗彞则毳也若不登火在于宗彞上则毳是六章之首不得以毳为五章之首故知登火于宗彞取其明也云九章初一曰龙至凡五也此无正文并郑以意解之以其衣是阳从奇数裳是隂从耦数云希刺粉米无画也者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉末不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特言粉米也然则毳冕之粉米亦刺之也云?者衣无文裳刺黻而已者以其祭服衣本是?今?冕一章仍以?为名明衣上无画一章者刺黻于裳而已是以谓?焉云凡冕服皆?衣纁裳者六冕皆然故云凡以该之知?衣纁裳者见易系辞黄帝尧舜垂衣裳盖取诸乾坤干为天其色?坤为地其色黄但土无正位托于南方火赤色赤与黄即是纁色故以纁为名也】公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自?冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服则?端素端【齐侧皆反注士齐同 自公之衮冕至卿大夫之?冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆?冕而祭于己杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其余皆?冠与士同?冠自祭其庙者其服朝服?端诸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉士齐有素端者亦为札荒有所祷请变素服言素端者明异制郑司农云衣有襦裳者为?端?谓端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸 襦音儒属音烛广古旷反上时掌反 疏曰陈天子吉凶之服讫自此已下陈诸侯及其臣之服贵贱不同之事也但上具列天子之服此文以上公自衮冕以下差次如之上得兼下下不得僭上也大夫云凶服加以大功小功者天子诸侯自旁期已下皆絶而不为服大夫加以大功小功谓本服大功小功者其降一等小功降仍有服缌者其本服之缌则降而无服云士之服自皮弁而下者士之助祭服爵弁不言爵弁者以其爵弁之服惟有承天变时及天子哭诸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之今以次转相如不得辄于士上加爵弁故以皮弁为首但皮弁亦是士助君视朔之服也云其凶服亦如之者亦如大夫有大功小功但士无降服则亦有缌服故】【郑增之也其齐服有?端者则士冠上士?裳中士黄裳下士雑裳特牲士之享祭之服也素端者即上】【素服为札荒祈请之服也又曰云自公衮冕至卿大夫之?冕皆其朝聘天子及助祭之服者此上公衮】【已下旣非自相朝聘之服又非已之祭服案曽子问云诸侯裨冕出视朝郑云为将庙受谓朝天子时也】【春夏受享于庙秋冬壹受之于庙是受享受觐皆在庙是受朝之事及助祭在庙理当裨冕也若卿大夫聘天子受之在庙及助祭亦用冕服可知故郑君臣朝聘并言也云诸侯非二王后其余皆?冕而祭于已知之者案玉藻云诸侯?端而祭注云端当为冕是诸侯?冕自祭于己也案玉藻云诸侯祭宗庙之服惟鲁与天子同此注云诸侯非二王后其余皆?冕祭于己彼不言二王后此不言鲁者彼此各举一邉而言其实相兼乃具也鲁虽得与天子同惟在周公文王庙中得用衮冕故明堂位云季夏六月以褅礼祀周公于太庙云天子之礼是也若余庙亦?冕或可依公羊传云白牡周公牲骍犅鲁公牲羣公不毛鲁公旣与羣公别牲而用骍犅则其服宜用鷩冕可也其二王后唯祭受命王得用衮冕其余庙亦得用?冕也云杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己大夫爵弁自祭家庙惟孤尔其余皆?冠与士同者郑引杂记者上已说诸侯祭于已讫更明孤已下自祭不得用上服之意也云其余皆?冠与士同者诸侯除孤用爵弁之外卿大夫等皆用?冠与士同故少牢是上大夫祭用?冠朝服特牲是士礼用?冠?端是其余皆?冠与士同也其天子大夫四命与诸侯之孤同亦以爵弁自祭天子之士宜与诸侯上大夫同用朝服也云?冠自祭其庙者其服朝服?端者朝服据少牢大夫礼?端据特牲士礼而言也云诸侯之自相朝聘皆皮弁服者欲见此经上服惟施于入天子庙不得入诸侯庙之意必知诸侯自相朝聘用皮弁者见聘礼主君及宾皆皮弁诸侯相朝其服虽无文聘礼主君待聘者皮弁明待诸侯朝亦皮弁可知且曽子问云诸侯朝天子冕而出视朝为将庙受及彼下文诸侯相朝云朝服而出视朝郑云为事故据此上下而言明自相朝不得与天子同即用皮弁可知也云此天子曰视朝之服者此解皮弁非诸侯常服之物惟于朝聘乃服之意也云丧服天子诸侯齐斩而已者欲见大夫言大功小功天子诸侯不言之意也天子诸侯絶旁期此云齐者据为后夫人而言若然天子于适孙承重亦期周之道有适子无适孙若无适子自然立适孙若无适孙立适曽孙亦期及至适?孙皆然也既为适孙有服而适子之妇大功若于适孙已下之妇承重者皆小功矣今特言齐者举后夫人重者而言云卿大夫加以大功小功者是据正服大功小功若缌则降而无服故不言云士亦如之又加缌焉者士不降服明知更加缌也云士齐有素端者亦为札荒有所祷请者然上文已云素服士旣转相如已有素服矣今于经别云?端素端为士设文者以其大夫已上侈袂同惟士不得侈袂以端为之故经别见端文也若然士之素端言齐者见祷请也则上文素服亦是齐服祷请可知也云变素服言素端者明异制者郑解士别见文素意也郑司农云裘有襦裳者为端者此端据正愊不据襦裳故后郑不从也?谓端者取其正也者端正也故以正幅解之也云士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也者云衣袂二尺二寸丧服记文故彼云衣二尺有二寸注云此谓袂中也言衣者明与身参齐是?端之身长二尺二寸今两边袂亦各属一幅幅长二尺二寸上下亦广二尺二寸故云属服广袤等袤则长也言皆者皆?端素端二者同也云其袪尺二寸者据玉藻深衣之袪尺二寸而言也云大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸者此亦无正文案礼记杂记云凡弁绖服其衰侈袂少牢主妇衣绡衣亦云侈袂侈大也郑以侈为大即以意为半而益一以解之也孔子大袂单衣亦如此也凡天子冕服有章者旧说天子九章据大章而言其章别小章章依命数则皆十二为节上公亦九章与天子同无升龙有降龙其小章章别皆九而已自余鷩冕毳冕以下皆然必知有小章者若无小章絺冕三章则孤有四命六命卿大夫?冕一章卿大夫中则有三命二命一命天子之卿六命大夫四命明中有小章乃可得依命数】凡大祭祀共其衣服而奉之【奉犹送也送之于王所 疏曰云大祭祀则中兼有次小祭祀以其皆是王亲祭故举大而言皆当奉衣服而送之于王王服之以祭祀 春官】屦人掌王及后之服屦为赤舄黒舄赤繶黄繶青句素屦葛屦【繶于力反句音劬又姜逾反 屦自明矣必连言服者着服各有屦也复下曰舄襌下曰屦古人言屦以通于复今世言屦以通于襌俗易语反与舄屦有絇有繶有纯者饰也郑司农云赤繶黄繶以赤黄之丝为下縁士丧礼曰夏葛屦冬皮屦皆繶缁纯礼家说繶亦谓以采丝砾其下?谓凡屦舄各象其裳之色士冠礼曰?端黒屦青句繶纯素积白屦缁絇繶纯爵弁纁屦黒絇繶纯是也王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄也诗云王赐韩侯?衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黒舄王后吉服六唯祭服有舄?舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳句当作絇声之误也絇繶纯者同色今云赤繶黄繶青絇杂互言之明舄屦众多反覆以见之凡舄之饰如缋之次赤繶者王黑舄之饰黄繶者王后?舄之饰青絇者王白舄之饰言繶必有絇纯言絇亦有繶纯三者相将王及后之赤舄皆黒饰后之青舄白饰凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黒饰黒屦青饰絇谓之拘着舄屦之头以为行戒繶缝中紃纯缘也天子诸侯吉事皆舄其余唯服冕衣翟着舄耳士爵弁纁屦黑絇繶纯尊祭服之屦饰从缋也素屦者非纯吉有凶去饰者言葛屦明有用皮时 着丁庶反一知略反与音余絇音劬有纯章允反下同缘恱面反砾音厯衣翟于既反 疏曰云掌王及后之服屦者但首服在上尊又是阳多变是以追师与弁师男子妇人首服各别官掌之屦舄在下卑又是隂少变故男子妇人同官掌之也云为赤舄以下谓掌而营造之故云为也赤舄者男子冕服妇人阙翟之舄也黑舄者天子诸侯?端服之舄赤繶已下云繶云句者欲言繶絇以表见其舄耳赤繶者是天子诸侯黒舄之饰黄繶者与妇人为?舄之饰也青句者与王及诸侯为白舄之饰凡屦舄皆有絇繶纯三者相将各言其一者欲互见其屦舄故多举一边而言也素屦者大祥时所服去饰也葛屦者自赤舄以下夏则用葛为之若冬则用皮为之在素屦下者欲见素屦用葛与皮故也又曰云屦自明矣必连言服者着服各有屦也者屦舄从裳色裳既多种故连言服也云复下曰舄禅下曰屦者下谓底复重底重底者名曰舄禅底者名曰屦也无正文郑目验而知也云古人言屦以通于复者首直云屦人不言舄及经舄屦两有是言屦通及舄周公即古人也故云古人言屦以通于复也云今世言屦以通于襌者谓汉时为今世但汉时名复下者为屦并通得下襌之屦故云俗易语反与云与者无正文郑以意解之故云与以疑之也舄屦有絇有繶有纯者饰也者言繶是牙底相接之缝缀绦于其中言絇谓屦头以绦为鼻纯谓以绦为口缘经不云纯者文略也郑司农云赤繶黄繶以赤黄之丝为下缘者此即牙底相接之缝也引士丧礼者证繶为下缘云皆繶缁纯者葛屦皮屦皆有繶也缁纯纯用缁则繶絇亦用缁色也?谓凡屦舄各象其裳之色者屦舄与裳俱在下体其色同制舄屦与裳色同也引士冠礼者证屦同裳色云?端黒屦者凡?端有上士?裳中士黄裳下士杂裳今云黒屦者据裳为正也云青絇繶纯者屦饰从绣次也云素积白屦者皮弁服素积以为裳故白屦也云缁絇繶纯者亦饰从绣次也云爵弁纁屦黒絇繶纯者郑云尊祭服饰从缋次言是也者是屦从裳色之义也云王吉服有九者则司服六冕与韦弁皮弁冠弁是也云舄有三等者谓赤舄黒舄白舄也云赤舄为上冕服之舄者此经先言赤舄是舄中之上是六冕之舄也引诗者是韩侯之诗也?衮者冕服皆?上纁下而画以衮龙云赤舄者象纁裳故也引之者证诸侯得与王同有三等之舄赤舄为上也云下有白舄黒舄者白舄配韦弁皮弁黒舄配冠弁服案司服注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳则韦弁其裳以韎之赤色韦为之今以白舄配之其色不与裳同者郑志及聘礼注韦弁服皆云以素为裳以无正文郑自两解不定故得以白舄配之冠弁服则诸侯视朝之服是以燕礼记云燕朝服郑云诸侯与其羣臣日视朝之服也谓冠?端缁带素韠白屦也白屦即与皮弁素积白屦同今以黒舄配之不与裳同色者朝服与?端大同小异皆?冠缁布衣而裳有异耳若朝服则素裳白屦若?端之裳则玉藻云韠君朱大夫素士爵韦是韠从裳色则天子诸侯朱裳大夫素裳皆不与裳同色者但天子诸侯舄有三等?端既不得与祭服同赤舄若与韦弁皮弁同白则黒舄无所施故从上士?裳为正而黒舄也大夫?端素裳亦从?裳黒屦矣云王后吉服六唯祭服有舄者以王舄有三后舄不得过王故知后舄亦三等但冕服有六其裳同故以一舄配之后翟三等连衣裳而色各异故三翟以三等之舄配之云?舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄者?舄配袆衣则青舄配摇翟赤舄配阙翟可知云鞠衣以下皆屦耳者六服三翟既以三舄配之且下文命夫命妇唯言屦不言舄故知鞠衣以下皆屦也云句当为絇知者以此屦舄无取句之义案士冠礼皆云絇故知当为絇云絇繶纯同色者案士冠礼三冠絇繶纯各自同色故也云今云赤繶黄繶青絇杂互言之明舄屦众多反覆以见之者以其男子有三等屦舄妇人六等屦舄若具言其屦舄于文烦故杂互见之明其众多也云凡舄之饰如缋之次者无正文此约皮弁白屦黒絇繶纯白黒北方为绣次爵弁纁屦黒絇繶纯黒与纁南北相对尊祭服故对方为缋次也以此而言则知凡舄皆不与屦同而为缋次可知云赤繶者王黒舄之饰者以其舄饰从缋之次赤是南方火色与北方黒对方无青屦取赤为繶知是王黒舄之饰也云黄繶者王后?舄之饰者以其天?与地黄相对为缋次故知是王后?舄之饰也上公夫人得服袆衣者亦得?舄也云青絇者王白舄之饰者亦以对方饰之亦得与褖衣黒屦为饰但据舄尊者而言王亦与诸侯白舄为饰也云言繶必有絇纯言絇亦有繶纯三者相对者以士冠礼三冠各有絇繶纯故知三者相对但经互见故各偏举其一耳云王及后之赤舄皆黒饰后之青舄白饰者以舄皆对方以缋次为饰故义然也云凡屦之饰如绣次也者亦约士冠礼白屦黒絇繶纯之等而知也云黄屦白饰白屦黒饰黒屦青饰者此据妇人之屦鞠衣已下之屦故有黄屦黒屦也以屦从绣次为饰故知义然也云絇谓之拘着于舄屦之头以为行戒者郑注士冠亦云絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头言拘取自拘持为行戒者谓使低目不妄顾视也云其余唯服冕衣翟着舄耳者服冕谓后以下妇人也云素屦者非纯吉有凶去饰者下经注散屦与此素屦同是大祥时则大祥除衰杖后身服素缟麻衣而着此素屦故云非纯吉言去饰者经素屦不云繶纯故知去饰无絇繶纯也云言葛屦明有用皮时者士冠礼云夏葛屦冬皮屦此经云葛屦据夏而言若冬明用皮故郑云有用皮时也】辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦【散素但反 命夫之命屦纁屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黒屦九嫔内子亦然世妇命妇以黒屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服者散屦亦谓去饰 疏曰上明王及后等尊者舄屦讫此明臣妻及嫔已下之屦也言外内命夫案肆师职云禁外内命男女之衰不中法者郑彼注外命男六卿以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女彼外命男则此外命夫若然此外命夫其妻为外命妇郑虽不注亦与彼同也内命妇自是九嫔以下也又曰云命夫之命屦者以其经不云舄唯云屦大夫以上衣冠则有命舄无命屦故知命屦中唯有屦而已士之命服爵弁则纁屦故云命屦纁屦而已云命妇之命屦黄屦以下者以其外命妇孤妻已下内命妇九殡已下不得服舄皆自鞠衣以下故云黄屦以下言以下者兼有卿大夫妻及二十七世妇皆展衣白屦士妻与女御皆褖衣黒屦故云以下以广之云功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黒屦者案司服孤希冕卿大夫?冕皆以赤舄为命舄以下仍有韦弁白屦冠弁黒屦故云次命屦命屦据妇人而言其实孤卿大夫身则功屦次命舄也云九殡内子亦然者九嫔与孤妻内子既以黄屦为命屦功屦之中有襢衣白屦褖衣黒屦故云亦然云世妇以黒屦为功屦者以其皆以襢衣白屦为命屦其功屦唯有褖衣黒屦也云女御士妻命屦而已者以二者唯有褖衣黒屦为命屦而已云士及士妻谓再命受服者案大宗伯云一命受职再命受服但公侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受职不受服王之中士再命上士三命已上乃受服受服则并得此屦故云再命受服者也云散屦亦谓去饰者据臣言散即上之素皆是无饰互换而言故云谓去饰者也郑志赵商问司服王后之六服之制自不解请图之答曰大裘衮衣鷩衣毳衣絺衣?衣此六服皆纁裳赤舄韦弁衣以韎皮弁衣以布此二弁皆素裳白舄冠弁服黒衣裳而黒舄冠弁?端袆衣?舄首服副从王见先王揄翟青舄首服副从王见先公阙翟赤舄首服副从王见羣小祀鞠衣黄屦首服编以告桑之服襢衣白屦首服编以礼见王之服褖衣黒屦首服次以御于王之服后服六翟三等三舄?青赤鞠衣以下三屦黄白黒妇人质不殊裳屦舄皆同裳色也】凡四时之祭祀以宜服之【祭祀而有素屦散屦者唯大祥时疏曰言以宜服之者谓各以尊卑所宜之服服之又曰郑如此经四时祭祀合有素履散屦者以此经四时祭祀摠结上文诸屦故知有此二屦也云唯大祥时者此据外内命夫为王斩衰而言初死着菅屦卒哭与齐衰初死同疏屦既练与大功初死同防屦大祥与小功初死同吉屦无絇吉屦无繶纯是以上经注云非纯吉故云唯大祥时也但上经据卑云散散与素一也天官】 天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭【卷音衮 祭先王之服也杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也?表纁里龙衮画龙于衣字或作衮疏曰天子玉藻者藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也十有二旒者天子前之与后各有十二旒前后邃延者言十二旒在前后垂而深邃以延覆冕上故云前后邃延龙卷以祭者卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙又曰知祭先王之服者以司服云享先王则衮冕故也云天子齐肩者以天子之旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩也言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次?五采玉既贯徧周而复始其三采者先朱次白次苍二色者先朱后緑皇氏沈氏并为此说今依用焉后至汉明帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也云延冕上覆也者用三十升之布染之为?覆于冕上出而前后冕谓以板为之以延覆上故云延冕上覆也但延之与板相着为一延覆在上故云延冕也故弁师注延冕之覆在上是以名焉与此语异而意同也皇氏以弁师注冕延之覆在上以弁师经有冕文故先云冕延之覆在上此经唯有延文故解文延冕上覆今删定诸本弁师注皆云延冕之覆在上皇氏所读本不同者如皇氏所读弁师冕延之覆在上是解冕不解延今案弁师注意云延冕之覆在上是解延不解冕也皇氏说非也云?表纁里者纁是朱之小别故周礼钟氏云三入为纁郑注士冠礼云朱则四入与是纁朱同类故注弁师朱里与此不异云字或作衮者案司服作衮字故云或作衮也但礼记之本或作卷字其正经司服及觐礼皆作衮字故郑注王制云卷俗读其通则曰衮是也其六冕玉饰上下贵贱之殊并已具王制疏于此略而不言】?端而朝日于东门之外听朔于南门之外【朝直遥反 端当为冕字之误也?衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之听其朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王 疏曰知端当为冕者凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以?端案下诸侯皮弁听朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若?端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕谓?冕也是冕服之下案宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用?冕者以天神尚质案鲁语云大采朝日少采夕月孔晁云大采谓衮冕少采谓黼衣而用?冕者孔氏之说非也故韦昭云大采谓?冕也少采夕月则无以言之云朝日春分之时也者以春分日长故朝之然则夕月在秋分也案书传略说云祀上帝于南郊即春迎日于东郊彼谓孟春与此春分朝日别朝事仪云冕而执鎭圭帅诸侯朝日于东郊此云朝日于东门者东郊在东门之外遥继门而言之也】 诸侯?端以祭【祭先君也端亦当为冕字之误也诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同 疏曰知祭先君者与上天子龙卷以祭其文相类故知祭先君也云端亦当为冕者以?端贱于皮弁下文皮弁听朔于大庙不应?端以祭先君故知亦当为?冕云唯鲁与天子同者案明堂位云君卷冕立于阼夫人副袆立于房中是也态氏云此谓祭文王周公之庙得用天子之礼其祭鲁公以下则亦?冕故公羊云周公白牡鲁公骍犅羣公不毛是鲁公以下与周公异也二王之后祭其先王亦是用以上之服二王之后不得立始封之君庙则祭防子以下亦?冕】皮弁以听朔于大庙【皮弁下天子也 疏曰以天子用?冕诸侯用皮弁故云下天子也 详见宗庙听朔条 玉藻】大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而
祭于已【弁爵弁也冠?冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于已唯孤尔 疏曰此一莭明大夫士私祭服大夫冕而祭于公者大夫谓孤也冕絺冕也祭于公谓助君祭也弁而祭于己者弁爵弁也祭于己自祭庙也助祭为尊故服絺冕自祭为卑故服爵弁崔云孤不悉絺冕若王者之后及鲁之孤则助祭用絺若方伯之孤助祭则?冕以其君?冕自祭不可逾也又曰知弁爵弁也者与士弁连文士弁祭于公爵弁故知大夫弁者亦爵弁也云大夫爵弁而祭于己唯孤尔者以仪礼少牢上大夫自祭用?冠此亦云弁而祭于己者与少牢异故知是孤知非卿者以少牢礼有卿宾尸下大夫不宾尸明卿亦?冠不爵弁】士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也【迎鱼敬反 绿类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也 疏曰士弁而祭于公冠而祭于己者弁谓爵弁也士以爵弁为上故用助祭也冠?冠为卑也自祭不敢同助君之服故用?冠也士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也者作记之人虽云士冠而祭于己以己既爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则士亦当用爵弁自祭于己庙可也言于礼可用也爵弁是记者缘事类欲许之着爵弁又曰以祭亲迎事类相似亲迎既弁故自祭欲许其着弁其礼不可故郑云亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常着之服所以亲迎摄盛服者以亲迎配偶一时之极故许其摄盛服祭祀常所供养故须依其班序杂记上】 有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏収而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭?衣而养老【冔况甫反缟古老反古报反 皇冕属也画羽餙马凡冕属其服皆?上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未闻凡养老之服皆其时与羣臣燕之服有虞氏质深衣而已夏而改之尚黒而黑衣裳殷尚白而缟衣裳周则兼用之?衣素裳其冠则牟追章甫委貌也诸侯以天子之燕服为朝服燕礼曰燕朝服服是服也王者之后亦以燕服为之鲁季康子朝服以缟僭宋之礼也天子皮弁以日视朝也 牟亡侯反追丁雷反 疏曰以皇与下冕相对故为冕属案周礼有设皇邸又云有皇舞皆为鳯凰之字鳯羽五采故云画羽餙之案上注云虞夏之制天子服有日月星辰此云夏殷未闻者以皋陶谟谓之虞夏书因彼之成文故云虞夏之制其实唯谓虞也云凡养老之服皆其时与羣臣燕之服郑知然者以经云夏后氏燕衣而养老周人?衣而养老周人燕用?衣故知养老燕羣臣之服也云有虞氏质深衣而已者深衣谓白布衣以质用白布而已其冠未闻皇氏云以为养老首还服皇冠崔氏云以为与夏同冠未知然否案郊特牲云大古冠布齐则缁之大古则虞氏或用白布冠也云夏而改之尚黒而黒衣裳者以殷人尚白用缟衣夏既尚黒燕衣黑衣也云殷尚白而缟衣裳者缟白色生绡亦名为素此缟衣谓白布深衣也云周则兼用之?衣素裳者以经云?衣而养老若衣裳俱?则与夏不异又仪礼朝服缁布衣素裳缁则?故为?衣素裳上养老云周人脩而兼用之故养老之衣亦脩而兼用之云其冠则牟追章甫委貌也者仪礼朝服首着?冠?冠即委貌以此推之则殷之朝服则皆着章甫之冠夏之朝服着牟追云诸侯以天子之燕服为朝服者以燕礼诸侯燕臣子用朝服明天子之燕亦朝服也引燕礼曰燕朝服者证朝燕同云服是服也者言燕时服是?衣素裳之服崔氏云天子燕畿内诸侯以缁衣燕畿外诸侯以?冠诸侯各以为朝服事无明文不可依也云王者之后亦以燕服为之者玉藻云鲁季康子朝服以缟若当时无朝服以缟康子不应服之明是宋人所着故康子僭效之宋既朝服以缟杞当朝服以?云天子皮弁以日视朝也者玉藻文引之者证天子与诸侯朝服之别案诗烦弁注云礼天子诸侯朝服以燕天子之朝服以皮弁服以皮弁服燕不用?衣者诗所谓燕同姓诸公及异姓甥舅等故用皮弁尚质故也若燕其诸侯则用?衣明诸侯则朝服以日视朝朝服则?冕素裳也冠礼记云周弁殷冔夏取郑云弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于怃怃覆也所以自覆餙也収言所以収敛髪也其制之异亦未闻冠礼记又云委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也郑注云委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也毋发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之其制之异同未闻王制】 有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章【韨或作黻音弗 韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥餙也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已 韎莫拜反 疏曰易困卦九二爻辞朱韨方来利用享祀是韨为祭服也云天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已者案士冠礼士韎韐是士无餙推此即尊者餙多此有四等天子至士亦为四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙 明堂位】 乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服【吉服者祭服也凶服者吊服也比长主集为之此乡器者旁使相共则民无废事上下相补则礼行而教成 疏曰正岁稽乡器者此一句与下为摠目正岁谓建寅之月稽考也乡师各自考校当乡之器服云比共吉凶二服者五家为比比长一人主集合五家相共吉凶二服又曰云吉服者祭服也者当比内无祭事其于族祭酺党祭禜州祭社之等无过用朝服又知凶服是吊服者若衰是常服主人自共其吊服是暂服可以相共故知是吊服其庶人吊服无过素冠与深衣而已云比长主集为之者虽王家之内亦当有官首若非比长主集民不自课故知比长主集为之 地官】
右祭服 记古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仭有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之【昕许斤反种章勇反戾力计反食音嗣 大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也风戾之者及早凉脆采之风戾之使露气燥乃以食蚕蚕性恶湿 脆七岁反恶乌路反 疏曰此一节广明孝子报亲养蚕为祭服祀先王先公之事公桑蚕室者谓官家之桑于处而筑养蚕之室近川而为之者取其浴蚕种便也筑宫仭有三尺棘墙而外闭之者筑宫谓筑养蚕宫墙七尺曰仭言墙之七尺又有三尺高一丈也传云雉有三尺雉字者误也棘墙者谓墙上置棘外闭谓扇在户外闭也大昕之朝为季春朔日之朝卜三宫之夫人者诸侯之夫人半王后故三宫世妇之吉者亦诸侯世妇卜取之吉者前虽则摠举天子诸侯此特举诸侯互言之奉种浴于川者言蚕将生之时而又浴之初于仲春已浴之至此更浴之风戾以食之者戾干也凌早采桑必带露而湿蚕性恶湿故干而食之】岁既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副袆而受之因少牢以礼之【单音丹茧古典反与音余袆音晖 岁单谓三月尽之后也言岁者蚕岁之大功事毕于此也副袆王后之服而云夫人记者容二王之后与礼之礼奉茧之世妇 疏曰岁既单矣者单尽也三月之末四月之初遂献茧于夫人者蚕是妇人之事故献茧于夫人夫人曰此所以为君服与者所举奉处重遂副袆而受之者既拟于君之祭服故夫人首着副身着袆衣受此所献之茧因少牢以礼之接献茧之世妇】古之献茧者其率用此与【率音类音律又所律反与音余 问者之辞】及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之?黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也【三盆手者三淹也凡缫毎淹大揔而手振之以出绪也 祭义 己上疏见祭义】 王后蚕于北郊以共纯服夫人蚕于北郊以共冕服【纯侧其反 纯服亦冕服也互言之尔纯以见缯色冕以着祭服东郊少阳诸侯象也夫人不蚕于西郊妇人礼少变也祭统 疏见祭义】 一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡【緼音温 此?冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之言亦蔽也緼赤黄之间色所谓韎也衡佩玉之衡也幽读为黝黒谓之黝青谓之葱周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命 韎莫拜反又音妹黝幼纠反疏曰以上经云君朱大夫素士爵韦是?端服之韠故云此?冕爵弁服之韠言异于上也此据】
【有孤之国以卿大夫虽三命再命皆着?冕若无孤之国则三命再命之卿大夫皆絺冕不得唯?冕也爵弁则士所服云尊祭服异其名耳者他服称跸祭服称韨是异其名韨韠皆言为蔽取蔽鄣之义也知祭服称韨者案易困卦九二朱绂方来利用享祀是祭祀称韨也案诗毛传天子纯朱诸侯黄朱黄朱色浅则亦名赤韨也则大夫赤韨色又浅耳有虞氏以前直用皮为之后王渐加饰焉故明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章彼注云天子备焉诸侯大而下卿大夫山士韎韦而已云韫赤黄之间色所谓韎也者案此云一命緼绂一命谓公侯伯之士士冠礼爵弁韎韐此緼韨则当彼韎韐故云所谓韎也毛诗云韎韐茅搜染齐人谓茅搜为韎韐声也茅搜则旧草也以旧染之其色浅赤则緼为赤黄之闲色子男大夫但名緼韨不得为韎韐也以其非士故耳云黒谓之黝青谓之葱者周礼牧人云隂祀用黝牲又孙炎注尔雅云黝青黒葱则青之异色三命则公之卿?冕侯伯之卿絺冕皆赤韨葱衡 玉藻】 周弁殷冔夏収【冔况甫反林作□火于反 齐所服而祭也 疏曰言齐及祭时所服也若三命以下齐祭同冠四命以上齐祭则异郊特牲】 公父文伯退朝朝其母其母方绩文伯曰以歜之家而主犹绩【言家有宠不当绩也】惧干季孙之怒也【季孙康子也位尊又为大宗】其母曰王后亲织?紞【说云紞冠之垂前后者昭谓紞所以县珥当耳者】公侯之夫人加之以纮綖【既织紞又加之以纮綖也冕曰纮纮缨之无緌者也从下而上不结綖冕上之覆也】卿之内子为大带【卿之适妻曰内子大带缁带也】命妇成祭服【命妇大夫之妻也祭服?衣纁裳】列士之妻加之以朝服【列士元士也既成祭服又加之以朝服也朝服天子之士皮弁素积诸侯之士?端委貌】自庶士以下皆衣其夫【庶士下士也下士庶人】社而赋事烝而献功【社春分祭社也事桑之属也冬祭曰烝而献五谷布帛之功也】男女效绩愆则有辟古之制也【绩功也辟罪也 国语鲁语】
孟冬命工师效功陈祭器案度程毋或作为淫巧以荡上心必功致为上【霜降而百工休至此物皆成也工师工官之长也效功录见百工所作器物也主于祭器祭器尊也度谓制大小也程谓器所容也淫巧谓奢伪怪好也荡谓摇动生其奢淫 长丁丈反】物勒工名以考其诚【勒刻也刻工姓名于其器以察其信知其不功致】功有不当必行其罪以穷其情【当丁浪反 功不当者取材美而器不坚也 疏曰于是之时冬闭无事百工造作器物恐为淫巧故命工官之长效实百工所造之物陈列祭器善恶案度程者谓攷案此器旧来制度大小及容受程限多少无或作为淫巧者或有也勿得有作过制之巧以摇动在上生奢侈之心必功致为上者言作器不须靡丽华侈必功力密致为上又每物之上刻勒所造工匠之名于后以考其诚信与不若其用材精美而器不坚固则功有不当必行其罪罚以穷其诈伪之情又曰百工造作器物则诸器皆营今经直主于祭器祭器尊云度谓制大小程谓器所容者以经度程文别度是制度大小除制度之外唯有容受多少故以程为器所容也 月令】 典瑞大祭祀共其玉器而奉之【玉器谓四圭祼圭之属 疏曰大祭祀兼有天地宗庙故郑云四圭祼圭云奉之者送向所行礼之处也又曰郑知玉器谓四圭祼圭者上已释礼神曰器经云玉器故知非瑞是礼神者也云之属者兼有两圭璧圭璋邸之等也 春官】 司巫祭祀则共匰主及道布及蒩馆【匰音丹杜子春云蒩读为鉏匰器名主谓木主也道布新布三尺也鉏借也馆神所馆止也书或为蒩馆或为租饱或曰布者以为席也租饱茅裹肉也?谓道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几也蒩之言借也祭食有当借者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥取苴降洗之升入设于几东席上东缩借慈夜反租饱上音緅又音卷下音苞又音弭沈音子余反为神于伪反 疏曰子春所解及读字唯解匰】
【器名一事后郑从之自余并义无所取后郑不从?谓道布者为神所设巾即引中霤礼以功布为道布属于凡是也云蒩之言借也祭食有当借者谓常借所当之食云馆所以承蒩谓若今筐也者筐所以盛蒩也云主先匰蒩后馆互言之者谓主先匰器在上者欲见以匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器即退蒩后言馆器欲见大祝取得蒩馆器退明亦初以馆盛蒩来互言之是以郑云明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也二事双解之引士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上者刌切也切之长五寸又陈之西坫者堂西南隅谓之坫馔陈于此未用前又曰祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩者士虞礼设席于奥礼神东面右几故设于几东席上东缩缩纵也据神东面为正东西设之故言东缩引之者见苴是借祭之物 同上】 掌蜃祭祀共蜃器之蜃【饰祭器之属也鬯人职曰凡四方山川用蜃器春秋定十四年秋天王使石尚来归蜃蜃之器以蜃饰因名焉郑司农云蜃可以白器令色白 疏曰经直云蜃器之蜃郑摠云祭器之属不辨宗庙及社禝之器则宗庙社禝皆用蜃饰之知义然者案此注引左传云石尚来归蜃公羊以为宜社之肉以蜃器而盛肉故名肉为蜃是社祭之器为蜃也大行人云归脤以交诸侯之福彼则宗庙社禝之器物谓之为脤是其宗庙社禝之器皆蜃灰饰之事也 地官】 凌人祭祀共氷鉴【凌去声 不以鉴徃嫌使停膳羞 疏曰此云祭祀者谓天地社稷及宗庙之等皆共鉴又曰氷若有鉴则氷不销释食得停乆故郑云不以鉴徃嫌使停膳羞 天官】 伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸【咸读为函老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之有司以此函藏之既事乃授之 函音咸去起吕反 疏曰下文云授杖此经惟言共杖函止谓祭祀时臣虽老合杖但为祭祀尚敬暂去之去杖之时共杖函盛之祭祀讫还与老臣拄之老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之谓七十有德君不许致仕者也王制云七十杖于国八十杖于朝谓得致仕者异此也 秋官】 乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器乡共吉凶礼乐之器【吉服者祭服也凶服者吊服也比长主集为之祭器者簠簋鼎俎之属闾胥主集为之丧器者夷槃素俎楬豆輁轴之属族师主集为之此三者民所以相共也射器者弓矢楅中之属党正主集为之为州长或时射于此党也宾器者尊俎笙瑟之属州长主集为之为卿大夫或时宾贤能于此州也吉器若闾祭器者也凶器若族丧器者也礼乐之器若州党宾射之器者乡大夫备集此四者为州党族闾有故而不共也此乡器者旁使相共则民无废事上下相补则礼行而教成 楬若瞎反輁九勇反楅音福又音逼 疏曰正岁稽乡器者此一句与下为摠目正岁谓建寅之月稽考也乡师各自考校当乡之器服云比共吉凶二服者五家为比比长一人主集合五家相共吉凶二服云闾共祭器者二十五家为闾闾胥一人主集合祭器使相共云乡共吉凶礼乐之器者万二千五百家为乡乡大夫主集此四器恐州党已下有故不能自共即旁相共也又曰云吉服者祭服也者当比内无祭事其于族祭酺党祭禜州祭社之等无过用朝服又知凶服是吊服者若人衰裳是常服主人自共其吊服是暂服可以相共故知是吊服其庶人吊服无过素冠与深衣而已云比长集为之者虽五家之内亦当有宫首若非比长主集民不自课故比长主集为之云祭器簠簋者案特牲同姓用簋少牢皆用敦同姓者乃用簋今言簋者况义耳云丧器夷盘者案丧大记士并瓦盘大夫乃用夷盘今庶人实不得用夷盘引之者以况丧器非谓庶人得用夷盘也云素俎楬豆者案士丧礼小敛有素俎大敛有楬豆两笾无縢此不言笾无縢者文略也云輁轴之属者案既夕礼士朝庙用輁轴以载柩此庶人无輁轴引之者亦以况义知非族内有大夫士得用夷盘輁轴者以其大夫自有禄位不在共限故知引以况义不言棺椁亦主人自共之也故闾师云不树者无椁此三者并是罚物所为知者案载师职云宅不毛者有里布田不耕者有屋粟郑?云罚之以共吉凶二服及丧器郑不云祭器文略有祭器可知郑知必用罚物不用官物为之者以其不为官事明不用官物可知云射器者弓矢楅中之属者案乡射大射皆云执张弓挟乗矢楅在庭中射讫命弟子取矢置于楅以八算置于中上则鹿中之等是也云之属者之属中容有侯之等云为州长或时射于此党也者一州管五党州长春秋二时射于序学要在一党之中故云或时射于此党又云宾器者尊俎笙瑟之属者案乡饮酒三年贡士之时行饮酒之礼即有酒尊俎实二人鼓瑟在堂笙人在于堂下故言尊俎笙瑟言之属者更有笾豆之等云为乡大夫或时宾贤能于此州也者一乡管五州乡大夫行乡饮酒之时必在一州之内此州则共之故云或时宾贤能于此州也云吉器若闾祭器也者凶器若族丧器也者以其乡大夫备集此四器恐闾族已下有故不得自共故知还是闾族党周所当共者也故云吉器若闾祭器者也凶器若族丧器者也云礼乐之器若州党宾射之器连州党并言之者以其州党射器宾器二者皆有礼器乐器故州党并言之自射器已下皆为国行礼得官物所为不出民物故酒正云凡为公酒者亦如之注云谓乡射饮酒以公事作酒者亦以式法及酒材授之使自酿之酒材尚得公物明此器等亦出官物可知以其为官行礼故也云上下相补者自比共吉凶二服至州共宾器已上是下之相补乡共吉凶礼乐之器者是上之相补云礼行而敎成者庶民乏于财物阙于礼仪教化不成今以器服共之即礼行而教成也 地官】 大夫祭器不假祭器未成不造燕器【造为也 疏曰皇氏云此谓有地大夫故祭器不假若无地大夫则当假之故礼运云大夫祭器不假声乐皆具非礼也谓无地大夫也 王制】 大夫士去国祭器不逾竟【竟音境 此用君禄所作取以出竟恐辱亲也 疏曰此以下明人臣三谏不从去国之礼祭器不逾竟者旣明出礼先从重物为始也逾越也此祭器是君禄所造今旣放出故不得自随越竟也注云此用君禄所作取以出竟恐辱亲也无德而出若犹滥用其器是辱亲也隠义云嫌见夺故云恐辱亲也】大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士【寓寄也与得用者言寄觊已后还 疏曰大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士者寓犹寄也旣不将去故留寄其同僚必寄之者冀其复还得用也鲁季友奔陈国人复之传曰季子来归是也又曰寓寄也与得用者寄觊已后还者此解言寄之义也夫物不常用则生虫蠧故寄于同官令彼得用不使毁败冀还复用大夫士义皆然也 曲礼下】 君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服为宫室不斩于丘木【粥音育衣于旣反 广敬鬼神也粥卖也丘垄也 曲礼下】 君子敬则用祭器【谓朝聘待宾客崇敬不敢用燕器也 朝直遥反 疏曰君子敬则用祭器者嫌事稍异于上故更称敬则用祭器者言慎重其大事心有恭敬则用祭器言慎重其事也 表记】 祭服敝则焚之祭器敝则埋之防敝则埋之牲死则埋之【此皆不欲人防之也焚之必已不用埋之不知鬼神之所为 疏曰若不焚埋之或用之为防慢鬼神之物所以焚之埋之异者服是身着之物故焚之牲器之类并为鬼神之用虽败不知鬼神用与不用故埋之埋之犹在焚之则消故焚埋异也 曲礼上】右祭器 记凢家造祭器为先牺赋为次养器为后【造才早反养羊尚反一如字 大夫称家谓家始造事牺赋以税出牲 疏曰此一节总论大夫所造祭器衣服并明祭器所寄之事各依文解之凡家造为大夫始造家事也大夫称家祭器为先者崇敬祖祢故在先牺赋为次者诸侯大夫少牢此言牺谓牛即是天子之大夫祭祀赋敛邑民供出牲牢故曰牺赋养器为后者养器供养人之饮食器也自赡为私宜后造然诸侯言宗庙大夫言祭器诸侯言廐库居室大夫言牺赋养器者互言也此据有地大夫故得造祭器若无田禄者但为祭服耳其有地大夫祭器祭服俱造则先造祭服乃造祭器此言祭器为先者对牺赋养器为先其实在祭服之后】无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服【祭器可假祭服宜自有 疏曰向明得造祭器此明不得造者不同也若大夫及士有田禄乃得造器犹不具唯天子大夫四命以上者得备具若诸侯大夫非四命无田禄则不得造故礼运云大夫声乐皆具祭器不假非礼也据诸侯大夫言之也熊氏以礼运据天子大夫得造不得具非也有田禄者先为祭服者若有田禄虽得造器而先为祭服后为祭器耳所以然者縁人形参差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品量同官可以共有以其制同既可暂假故营之在后 曲礼下】 大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也【臣之奢富儗于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄焉得俭 焉于防反 疏曰大夫具官者天子六卿诸侯三卿卿大夫若有地者则置官一人用兼摄羣职不得官官各须具足如君也故孔子讥管仲云官事不摄焉得俭是也祭器不假者凡大夫无地则不得造祭器有地虽造而不得具足并须假借若不假者唯公孤以上得备造故周礼四命受器郑云此公之孤始得有祭器者也又云王之下大夫亦四命声乐皆具也者大夫自有判县之乐而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐者故少牢馈食无奏乐之文唯君赐乃有之非礼也者若大夫并为上事则为非礼也礼运】 泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也【着直略反 泰用瓦着着地无足疏曰此一经明鲁四代尊也虞尊用瓦名泰也然或用三代或用四代者随其礼存者而用之耳无别义也山罍夏后氏之尊也者罍犹云雷也画为山云之形也着殷尊也者无足而防着地故谓为着也然殷尊无足则其余泰罍牺并有足也牺象周尊也者尽沙羽及象骨饰尊也然殷名著周名牺象而礼器云君西酌牺象亦是周礼也又曰以考工记云有虞氏尚陶檀弓又云有虞氏瓦棺故知秦尊用瓦也】爵夏后氏以琖殷以斝周以爵【斝音嫁又古雅反 斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝疏曰此一经明鲁有三代爵并以爵为形故并标名于其上夏后氏以琖者夏爵名也以玉饰之故前云爵用玉琖仍雕是也殷以斝者殷亦爵形而画为禾稼故名斝斝稼也周以爵者皇氏云周人但用爵形而不画饰案周礼大宰赞玉几玉爵然则周爵或以玉为之或饰之以玉皇氏云周爵无饰失之矣】灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺【夷读为彞周礼春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞秋尝冬烝祼用斝彞黄彞龙龙头也疏通刻其头蒲合蒲如鳬头也 疏曰此一节明鲁有三代灌尊及所用之勺夏后氏以鸡夷者夷即彞彞法也与余尊为法故称彞鸡彞者或刻木为鸡形而画鸡于彞殷以斝者郑司农云画为禾稼周以黄目者以黄金为目皇氏云夏后氏以瓦秦之上画以鸡彞殷着尊画为稼彞然尊彞别作事不相依而皇氏以当代之尊为彞文无所据假因当代尊为彞则夏后氏当因山罍不得因虞氏瓦泰皇氏之说其义并非也夏后氏以龙勺者勺为龙头殷以疏勺者疏谓刻镂通刻勺头周以蒲勺者皇氏云蒲谓合蒲当刻勺为鳬头其口防开如蒲草本合而末防开也又曰引周礼春祠夏禴以下司尊彞职之文云春祠夏禴祼用鸡彞乌彞者鸡彞盛明水鸟彞盛郁鬯也秋尝冬烝祼用斝彞黄彞者义亦然必知一时之祭并用两彞者以下云朝践用两牺尊再献用两象尊牺象不可即为二时故知两彞秪当一节皇氏沈氏并云春用鸡彞夏用鸟彞秋用斝彞冬用黄彞春属鸡夏属鸟秋属収禾嫁冬属?黄色故用其尊皇氏等此言文无所出谓言及于数非实论也种曰稼敛曰穑秋时不得称稼月令季秋草木黄落冬即色?不得用黄彞也下追享朝享用虎彞蜼彞追享谓祈祷也朝享谓月祭也若有所法则四时不同何以独用虎蜼又崔氏义宗庙祫祭用十八尊祫在秋禘祭用十六尊褅在夏也是一时皆数两彞得为十八十六若每时用唯有一彝祗十七十五是知皇氏等之说其义非也】有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【敦音对又都雷反琏力展反 皆黍稷器制之异同未闻 疏曰簋是黍稷之器敦与瑚琏共簠簋连文故云黍稷器也案郑注周礼舎人云方曰簠圆曰簋此云未闻者谓瑚琏之器与簋异同未闻也郑注论语云夏曰瑚殷曰琏不同者皇氏云郑注论语误也此言两敦四琏六瑚八簋者言鲁之所得唯此耳】俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎【梡苦管反嶡居卫反椇俱甫反 梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横钜之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房鲁颂曰笾豆大房 断丁乱反丁管反蹷俱卫反横古旷反又音光又华肓反枳吉氏反桡音扰跗方于反 疏曰知梡断木为四足者以虞氏尚质未有余饰故知但有四足而已云谓中足为横距之象者以言嶡谓足以横蹷故郑读嶡为蹷谓足横辟不正也今俎足间有横似有横蹷之象故知足中央为横距之象言鸡有距以距外物今两足有横而相距也云周礼谓之距者非周礼正文言周代礼仪谓此俎之横者为距故少牢礼肠三胃三长皆及俎距是也云椇之言枳椇也谓曲桡之也者椇枳之树其枝多曲桡故陆玑草木疏云椇曲来巢殷俎似之故云曲桡之也云房谓足下跗也上下两间有似于堂房者案诗注云其制足间有横下有柎似乎堂后有房然如郑此言则俎头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二柎似堂之东西头各有房也但古制难识不可悉知南北诸儒亦无委曲解之今依郑注略为此意未知是否】夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆【楬苦赔反苦八反献素何反 楬无异物之饰也献疏刻之齐人谓无髪为秃楬 疏曰献音娑娑是希疏之义故为疏刻之 明堂位】 圭璧金璋不粥于市宗庙之器不粥于市【粥音育 尊物非民所宜有粥卖也疏曰言圭璧金璋皆是尊贵所合蓄之物非民所宜有防民之僭伪也 王制】
大胥凡祭祀之用乐者以鼓徴学士【击鼔以召之文王世子曰大昕鼔征所以警众 疏曰祭祀言凡者则天地宗庙之祀用乐舞之处以鼔召学士选之当舞者徃舞焉舞师云小祭祀不兴舞注云小祭祀王?冕所祭则亦不徴学士也】序宫中之事【春官】 典庸器掌藏乐器及祭祀则帅其属而设笋簴【设笋簴视了当以县乐器焉杜子春云笋读为博选之选横者为笋从者为鐻 从子容反鐻音巨或作虡 疏曰郑知此设笋簴视了当以县乐器焉者案视了职云掌大师之县此直云设笋簴明是视了县之可知子春云笋读为博选之选者此当俗读当时语者有博选之言故读从之也 同上】 大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说逺人以作动物【说音恱 六律合阳声者也六同合隂声者也此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地示物鬽动物羽臝之属虞书云防曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后德让下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间鸟兽牄牄箫韶九成鳯凰来仪夔又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应上生时掌反去一起吕反度待洛反拊方甫反敔鱼吕反闲闲厠之闲牄书作跄七羊反 疏曰乡来说大司乐教国子以乐自此以下论用乐之事也云以六律六同者此举十二管以表其钟乐器之中不用管也云大合乐者据荐腥之后合乐之时用之也此所合乐即】【下云若乐六变若乐八变若乐九变之等彼据祭天下神此据正祭合乐若然合乐在下神后而文退下神乐在后者以下神用一代乐此用六代六代事重故进之在上若然下神不亚合乐而隔分乐之后者以分乐序之皆用一代此三禘下神亦用一代若不隔分乐恐其相乱且使一变二变之等与分乐所用乐同故三神在】【下也云以致鬼神示者是据三禘而言云以和邦国已下亦据三禘之祭各包此数事故郑引虞书以证宗庙又曰云六律合阳声者也六同合隂声也者案大师云掌六律六同以合隂阳之声是以据而言焉云此十二者以铜为管者案典同先郑云阳律以竹隂律以铜后郑云皆以铜为与此注义同也云转而相生已下据律厯志而言子午已东为上生子午已西为下生上生为阳阳主息故三分益一下生为隂隂主减故三分去一】【案律厯志黄钟为天綂律长九寸林钟为地綂律长六寸太簇为人綂律长八寸又云十二管相生皆八八上】【生下生尽于中吕隂阳生于黄钟始而左旋八八为位者假令黄钟生林钟是厯八辰自此已下皆然是八八为位盖象八风也国语者案彼景王将铸无射问律于伶州鸠鸠对曰律所以立均出度古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪郑引之者欲取以六律六同均之以制钟之大小须应律同也故郑云言以中声定律以律立钟之均也云中声谓上生下生定律之长短度律以律计自倍半而立钟之均均即是应律长短者也云大合乐者谓徧作六代之乐者此经六乐即上六舞故知徧作六代之乐言徧作乐不一时俱为待一代讫乃更为故云徧作也云以冬至日作之至物鬽皆神仕职文案彼注致人鬼于祖庙致物鬽于墠坛盖用祭天地之明日若然此经合乐据三禘正祭天而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者但彼明旦所祭小神用乐无文彼神既多合乐之时当与此三禘正祭合乐同故彼此文同称致但据彼正祭祭天地大神无宗庙之祭祭天明日兼祭人鬼与此为异也云动物羽臝之属者郑不释邦国之等直释动物者以尚书不言动物故释讫乃引尚书鸟兽之等证之也虞书者案古文在舜典是舜祭宗庙之礼案彼郑注戞栎也栎击鸣球已下数器鸣球即玉磬也搏拊以韦为之装之以糠所以节乐云以咏者谓歌诗也云祖考来格者谓祖考之神来至也云虞賔在位者谓舜以为賔即二王后丹朱也云羣后德让者谓诸侯助祭者以德让已上皆宗庙堂上之乐所感也云下管鼗鼔已下谓舜庙堂下之乐故言下云合止柷敔者合乐用柷柷状如漆筩中有椎摇之所以节乐敔状如伏虎背有刻以物栎之所以止乐云笙镛以间者东方之乐谓之笙笙生也东方生长之方故名乐为笙也镛者西方之乐谓之镛庸功也西方物熟有成功亦谓之颂亦是颂其成也以闲者堂上堂下间代而作云鸟兽跄跄者谓飞鸟走兽跄跄然而舞也云箫韶九成鳯凰来仪者韶舜舞也若乐几变人鬼可得而礼故致得来仪仪匹谓致得雄曰鳯雌曰凰来仪止巢而乘匹案此下文六变致象物象物有象在天谓四灵之属四灵则鳯凰是其一此六变后九成者其实六变致之而言九者以宗庙九变为限灵鸟又难致之物故于九成而言耳云防曰于予击石拊石百兽率舞者此于下文别而言之故云又曰防语舜云磬有大小予击大石磬拊小石磬则感百兽相率而舞云庶尹允谐者庶众也尹正也允信也言乐之所感使众正之官信得其谐和云此其于宗庙九奏之效应者此经总言三禘大祭但天地大祭效验无文所引尚书唯有宗庙故指宗庙而言也然尚书云祖考即此经致鬼也虞賔即此经以安賔客羣后德让即此经邦国也鸟兽鳯凰等即此经动物也庶尹允谐即此经以谐万民以说逺人也】乃分乐而序之以祭以享以祀【分谓各用一代之乐 疏曰此与下诸文为总目上总云六舞今分此六代之舞尊者用前代卑者用后代使尊卑有序故云序若然经所先云祭地后云祀天者欲见不问尊卑事起无常故倒文以见义也】乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神为五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也孝经説曰祭天南郊就阳位是也 正音征 疏曰此黄钟言奏大吕言歌者云奏据出声而言云歌据合曲而说其实歌奏通也知不言歌歌据堂上歌诗合大吕之调谓之歌者春秋左氏传云晋侯歌钟二肆取半以赐魏绛魏绛于是乎有金石之乐彼据磬列肆而言是不在歌诗亦谓之歌明不据偏歌毛诗也襄四年晋侯飨穆叔云奏肆夏歌文王大明绵亦此类也又曰云以黄钟之钟大吕之声者以经云奏奏者奏击以出声故据钟而言大吕经云歌歌者发声出音故据声而说亦互而通也言为均者案下文云凡六乐者文之以五声播之以八音郑云六者言其均皆待五声八音乃成也则是言均者欲作乐先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼔奏九夏郑云先击钟次击鼔论语亦云始作翕如也郑云始作谓金奏是凡乐皆先奏钟以均诸乐也必举此二者以其配合是以郑云黄钟阳声之首大吕为之合也言合者此据十二辰之斗建与日辰相配合皆以阳律为之主隂吕来合之是以大师云掌六律六同以合隂阳之声注云声之隂阳各自合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在?枵太簇寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木已后皆然是其斗与辰合也云奏之以祀天神尊之也者以黄钟律之首云门又黄帝乐以尊祭尊故云尊之也云天神谓五帝及日月星辰也者案下云若乐六变天神皆降是昊天则知此天神非天帝也是五帝矣知及日月星者案大宗伯昊天在禋祀中日月星辰在实柴中郑注云五帝亦用实柴之礼则日月星与五帝同科此下文又不见日月星别用乐之事故知此天神中有日月星辰可知其司中已下在槱燎中则不得入天神中故下文约与四望同乐也云王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也者案易纬干凿度云三王之郊一用夏正郊特牲云兆日于南郊就阳位大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之若周郊东方灵威仰之等是王者各以夏正月祀其所受命之帝于南郊特尊之也云孝经说者说即纬也时禁纬故云说引之证与郊特牲义同皆见郊所感帝用乐与祭五帝不异以其所郊天亦是五帝故也】乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示【大音太 大蔟阳声第二应钟为之合咸池大咸也地祗所祭于北郊谓神州之神及社稷 疏曰地祗卑于天神故降用大蔟阳声第二及咸池也又曰云大蔟阳声第二应钟为之合者以黄钟之初九下生林钟之初六林钟之初六上生大蔟之九二是阳声之第二也大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木是应钟为之合也云咸池大咸也者此云咸池上文云大咸以为一物故云大咸也云地祗所祭于北郊谓神州之神者以其下文若乐八变者是昆仑大地即知此地祗非大地也是神州之神可知案河图括地象云昆仑东南万五千里曰神州是知神州之神也知祭于北郊者孝经纬文以其与南郊相对故也知及社稷者以六冕差之社稷虽在小祀若荐祭言之大宗伯云以血祭祭社稷五祀五岳用血与郊同又在五岳之上故知用乐亦与神州同谓若日月星与五帝同也】乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望【姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四窦此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与 窦本又作渎音独与音余 疏曰四望又卑于神州故降用阳声第三及用大防也又曰云姑洗阳声第三南吕为之合者以其南吕上生姑洗之九三是阳声第三也姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星是南吕为之合也云四望五岳四镇四窦者以大宗伯五岳在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五岳四镇四窦也云此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与者以此上下更不见有司中等用乐之法又案大宗伯天神云祀地只云祭人鬼云享四望是地只而不云祭而变称祀明经意本容有司中等神故变文见用乐也无正文故云或与以疑七也】乃奏蕤賔歌函钟舞大夏以祭山川【蕤人谁反蕤賔阳声第四函钟为之合函钟一名林钟 疏曰云蕤賔阳声第四者应钟之六三上生蕤賔之九四是阳声第四也云函钟为之合者蕤賔午之气也五月建焉而辰在鹑首函钟未之气也六月建焉而辰在鹑火是函钟为之合也云函钟一名林钟者此周礼言函钟月令云林钟故云一名林钟也】乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣【夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙祀后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之中音仲亦如字妃本亦作配 疏曰案祭法王立七庙考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之二祧】
【享甞乃止不见先妣者以其七庙外非常故不言若祭当与二祧同亦享甞乃止若追享自然及之矣云夷则阳声第五者以其大吕之六四下生夷则之九五是阳声之第五也云小吕为之合者以其小吕已之气也四月建焉而神在实沈夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾是其合也云小吕一名中吕者此周礼言小吕月令言中吕故云一名中吕也云先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷者诗云履帝武敏歆毛君义与史记同以为姜嫄帝喾妃履帝武敏歆谓履帝喾车辙马迹生后稷后稷为帝喾亲子郑君义依命歴序帝喾传十世乃至尧后稷为尧官则姜嫄为帝喾后世妃而言履帝武敏歆者帝谓天帝也是以周本纪云姜嫄出野见圣人迹心恱忻然践之始如有身动而孕居期生子是郑解圣人迹与毛异也云是周之先母者生民诗序云生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷是周之子孙功业由后稷欲尊其祖当先尊其母故云周之先母也云周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃者凡祭以某妃配周立七庙自后稷已下不得更立后稷父庙故姜嫄无所妃也云是以特立庙而祭之者以其尊敬先母故特立妇人之庙而祭之云谓之閟宫閟神之者案閟宫诗云閟宫有侐实实枚枚毛云在周常闭而无事与此祭先妣义违故后郑不从是以郑云特立庙而祭之但妇人称宫处在幽静故名庙为閟宫据其神则曰閟神也若然分乐序之尊者用前代其先妣先祖服衮冕山川百物用?冕今用乐山川在先妣上者以其山川外神是自然之神先祖生时曾事之故乐用前代无嫌】乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【射音亦夹古洽反 无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公 疏曰云无射阳声之下也者以其夹钟之六五生无射之上九是阳声之下也云夹钟为之合者以其夹钟夘之气也二月建焉而神在降娄无射戌之气也九月建焉而辰在大火亦是其合也云夹钟一名圜钟者下文云圜钟为宫是一名圜钟也云先祖谓先王先公者郑据司服而言但司服以先王先公服异故别言此则先王先公乐同故合说以其俱是先祖故也】凡六乐者文之以五声播之以八音【六者言其均皆待五声八音乃成也播之言被也故书播为籓杜子春云籓读为播读如后稷播百谷之播 疏曰云六者言其均也谓若黄钟为宫自与已下征商羽角等为均其丝数五声各异也或解以为均谓乐器八音之等若然何得先云言其均始云皆待五声八音乎明言其均者以为六者各据为首与下四声为均故云皆待五声八音乃成也云播之言被也者谓若光被四表是取被及之义也子春云播为后稷播百谷之播者读从诗云其始播百谷是后稷之事也】凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神【变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭则用大蔟姑洗南方之祭则用蕤賔西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄钟为均焉每奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地只高下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土只原隰及平地之神也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非德至和则不至礼运云何谓四灵麟鳯龟龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰鳯以为畜故鸟不獝麟以为畜故兽不狘龟以为畜故人情不失 易以防反分扶问反知音智畜许又反鲔于轨反淰音审獝休律反狘休越反 疏曰此一变至六变不同者据难致易致前后而言案大司徒五地之物生动植俱有此言动物不言植物者据有情可感者而言也又曰云变犹更也者燕礼云终尚书云成此云变孔注尚书云九变而致不同者凡乐曲成则终变更也终则更奏各据终始而言是以郑云乐成则更奏也云此谓大蜡索鬼神而致百物者案郊特牲云蜡也者索也嵗十二月合聚百物而索飨之也郑云嵗十二月周之正数谓建亥之月也五谷成于神有功故报祭之郑必知此据蜡祭者此经总祭百神与蜡祭合聚万物之神同故知蜡也云六奏乐而礼毕者下云若乐六变而天神皆降此经亦六变致天神故云六奏乐而礼毕也云东方之祭则用太蔟云云此郑知四方各别祭用乐不同者以郊特牲云八蜡以记四方又云四方年不顺成八蜡不通顺成之方其蜡乃通是四方各有八蜡故知四方用乐各别也云毎奏有所感致和以来之者总释地只与动物之神来虽有迟疾皆由以乐和感之云凡动物敏疾者地只高下之甚者易致者言此欲见先致者皆由其神易致故也云羽物既飞又走川泽有孔窍者此经羽物共川泽一变致之是其羽物飞川泽有孔窍故也自乐再变已下差缓云蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣者以其坟衍在丘陵后介物在毛物后由是走迟窍小故也云是其舒疾之分者谓就此羽物以下介物以上先致者疾之分后致者舒之分故有前后也云土只原隰及平地之神也者此已下说大地及四灵非直以乐兼有德民和乃致也郑知土只中有原隰者案大司徒有五地山林已下有原隰今此则经上已说川泽山林丘陵及坟衍讫惟不言原隰故此土只中有原隰可知也又土只中有平地者案大宰九职云一曰三农生九谷后郑以三农者原隰及平地以其生九谷故知此土只中非直以原隰亦有平地之神也若然不言原隰而云土只者欲见原隰中有社稷故郑君駮异义云五变而致土只土只者五土之总神谓社是以变原隰言土只郊特牲云社稷土而主隂气是社称土只故郑云土神也云象物有象在天所谓四灵者以其天神同六变致之象者有形象在天物者与羽臝等同称物故知有象在天四灵等也云天地之神四灵之知者天则天神地则土只故云天地之神四灵之知也云非德至和则不至者欲见介物已上皆以乐和感之未必由德此天地四灵非直须乐要有德至和乃致之也云礼运已下者欲见象物则彼四灵也云何谓四灵者记人自问自答案彼注云淰之言闪言鱼鲔不闪闪畏人也獝狘飞走之貌二者皆据鱼鲔不淰不可以龟更言鱼鲔以龟知人情故变言人情不失也案大司徒山林宜毛物川泽宜鳞物丘陵宜羽物坟衍宜介物原隰宜臝物此经则以羽物配川泽臝物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土只与大司徒文不类者彼以所宜而言此据难致易致而说故文有错综不同也案月令孟冬云祈来年于天宗郑注云此周礼所谓蜡也天宗日月星郑以月令祈于天宗谓之蜡则此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭众神祭卑不可援尊地神惟有土只是以知无天地大神也又尚书云箫韶九成鳯凰来仪九成乃致象物者郑以仪为匹谓止窠而孕乘匹故九变乃致此直据致其神故与大天神同六变也】凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为征姑洗为羽靁鼔靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为征应钟为羽路鼔路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【此三者皆禘大祭也天神则主北辰地只则主昆仑人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟隂声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林钟林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又辟之林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔地宫林钟之】【阳也又辟之蕤賔上生大吕凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农】【云雷鼔雷鼗皆谓六面有革可击者也云和地名也灵鼔灵鼗四面路鼓路鼗两面九德之歌春秋传所谓水】【火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之德皆可歌也谓之九歌也?谓】【雷鼓雷鼗八面灵鼔灵鼗六面路鼔路鼗四面孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者隂竹生于山北者云和】【空桑龙门皆山名九防读当为大韶字之误 疏曰此三者皆用一代之乐类上皆是下神之乐列之在下文】【者以分乐而序之据天地之次神故陈彼天地已下之神并蜡祭讫乃列陈此三禘恐与上杂乱故也言六变】【八变九变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成】【从第三至北头第四表为三成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五】【成从第三至南头第一表为六成则天神皆降若八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成地只皆出若九变者又从第三至北头第一为九成人鬼可得而礼焉此约周之大武象武王伐纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分陜周公左召公右六成复缀以崇其余大濩已上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以与舞人为曲别也礼天神必于冬至礼地只必于夏至之日者以天是阳地是隂冬至一阳生夏至一隂生是以还于阳生隂生之日祭之也至于郊天必于建寅者以其郊所感帝以祈谷实取三阳爻生之日万物出地之时若然祭神州之神于北郊与南郊相对虽无文亦应取三隂爻生之月万物秀实之时也言圜丘者案尔雅土之高者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取丘之自然则未必要在郊无问东西与南北方皆可地言泽中方丘者因高以事天故于地上因下以事地故于泽中取方丘者水钟曰泽不可以水中设祭故亦取自然之丘方象地方故也宗庙不言时节者天地自相对而言至此宗庙无所对谓祫祭也但殷人祫于三时周礼惟用孟秋之月为之则公羊云大事者何大祫也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也天用云门地用咸池宗庙用大韶者还依上分乐之次序尊者用前代卑者用后代为差也宗庙用九德之歌者以人神象神主以九德为政之具故特异天地之神也天地及宗庙并言皆降皆出皆至者以祭尊可以及卑故礼记云大报天而主日配以月是其神多故云皆也天神六变地只八变人鬼九变者上文四变已上所致有先后者动物据飞走迟疾地神有孔窍大小其土只及天神有灵智故据至德至和乃可以致今此三者六变已上则据灵异而言但灵异大者易感小者难致故天神六变人鬼九变也又曰云此三者皆禘大祭也者案尔雅云禘大祭不辨天神人鬼地只则皆有祭也者案尔雅云禘大祭不辨天神人鬼地只则皆有禘称也祭法云禘黄帝之等皆据祭天于圜丘大传云王者禘其祖之所自出据夏正郊天论语禘自既灌据祭宗庙是以郑云三者皆禘大祭也云天神则主北辰地只则主昆仑人鬼则主后稷者此三者则大宗伯云祀之享之祭之又大宰云祀大神只及大享亦一也三者恒相将故郑据此三者之神也云先奏是乐以致其神者致神则下神也周之礼凡祭祀皆先作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也云礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之者云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不见有宗庙礼神之玉是以知礼之以玉据天地则苍璧礼天黄琮礼地是也而祼焉据宗庙肆献祼是也云大传曰王者必禘其祖之所自出者谓王者皆以建寅之月郊所感生帝还以感生祖配之若周郊以后稷配之也引之者证郊与圜丘俱是祭天之禘郊之禘以后稷配圜丘禘以喾配故引祭法禘喾而郊稷为证云圜钟夹钟也者即上文夹钟也云夹钟生于房心之气至明堂者案春秋纬文耀钩及石氏星经天官之注云房心为天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛于大辰公羊传云大辰者何大火也大火为大辰伐为大辰北辰亦为大辰夹钟房心之气为大辰天之出日之处为明堂故以圜钟为天之宫云函钟林钟也者月令谓之林钟是也云林钟生于未之气未坤之位者林钟在未八卦坤亦在未故云坤之位云或曰天社在东井舆鬼之外者案星经天社六星舆鬼之南是其舆鬼外也天社坤位皆是地神故以林钟为地宫也云黄钟生于虚危之气者以其黄钟在子子上有虚危故云虚危之气也云虚危为宗庙者案星经虚危主宗庙故为宗庙之宫也云以此三者为宫用声类求之者若十二律相生终于六十即以黄钟为首终于南事今此三者为宫各于本宫上相生为角徴羽麤细须品或先生后用或后生先用故云声类求之也云天宫夹钟隂声其相生从阳数者其夹钟与无射配合之物夹钟是吕隂也无射是律阳也天是阳故宫后歴八相生还从阳数也云无射上生中吕中吕与地宫同位不用也者地宫是林钟林钟自与蕤賔合但中吕与林钟同在南方位故云同位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也中吕上生黄钟黄钟为角也黄钟下生林钟林钟地宫又不用亦嫌不用也林钟上生大蔟大蔟为征也大蔟下生南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗姑洗为羽祭天四声足矣地宫林钟林钟上生大蔟大蔟为角大蔟下生南吕南吕为羽先生后用也南吕上生姑洗姑洗为征后生先用四声足矣人宫黄钟黄钟下生林钟林钟为地宫又避之不取也林钟上生大蔟大蔟为征先生后为用也大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又避之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又避之姑洗下生应钟应钟为羽应钟上生蕤賔蕤賔地宫之阳以林钟是地宫与蕤賔相配合故又避之蕤賔上生大吕大吕为角以丝多后生先用也四声足矣凡言不用者卑之凡言避之者尊之天宫既从阳数故于本宫之位人地皆不避之至于南吕姑洗合地于天虽有尊卑体敌之义故用姑洗天宫之阳所合但人于天尊卑隔絶故避姑洗天宫之阳所合也郑必知有避之及不用之义者以其天人所生有取有不取知之不取者是嫌不用人鬼不敢者是尊而避之也云凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽者此总三者宫之所生以其或先生后用谓若地宫所生姑洗为征后生先用南吕为羽先生后用人宫所生大吕为角后生先用大簇为征先生后用以其后生丝多用角先生丝少用征故云凡宫之所生浊者为角清者为征羽也云此乐无商者祭尚柔商坚刚也者此经三者皆不言商以商是西方金故云祭尚柔商坚刚不用若然上文云此六乐者皆文之以五声并据祭祀而立五声者凡音之起由人心生单出曰声杂比曰音泛论乐法以五声言之其实祭无商声郑司农云雷鼓雷鼗皆六面灵鼔灵鼗皆四面路鼓路鼗皆两面者以此三者皆祭祀之鼔路鼗不合与晋鼓等同两面故后郑不从也云九德之歌春秋传云云此文七年赵宣子曰劝之以九歌九功之德皆可歌也谓之九歌六府三事谓之九功水火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事注云正德人德利用地德厚生天德此本尚书大禹谟之言贾服与先郑并不见古文尚书故引春秋也?谓雷鼓已下八面六面四面者虽无正文以鼗鼔晋鼔等非祭祀鼔皆两面宗庙尊于晋鼔等故知加两面为四面祭地尊于宗庙故知更加两面为六面祭天又尊于祭地知更加两面为八面是以不从先郑也云孤竹竹特生者谓若峄阳孤桐云孙竹竹枝根之末生者案诗毛传云枝干也干即身也以其言孙若子孙然知枝根末生者云隂竹生于山北者尔雅云山南曰阳山北曰隂今言隂竹故知山北者也云云和空桑龙门皆山名者以其禹凿龙门见是山即云和与空桑亦山可知故不从先郑云和地名也云九防读当有大韶者上六乐无九韶而有大韶故破从大韶也】凡乐事大祭祀宿县遂以声展之【叩听其声具陈次之以知完否 疏曰凡乐事言凡语广则不徒大祭祀而已直言大祭祀者举大祭祀而言其实中祭祀亦宿县也但大祭祀中有天神地只人鬼中小祭祀亦宿县至于飨食燕賔客有乐事亦兼之矣言宿县者皆于前宿豫县之遂以声展之者谓相扣使作声而展省听之知其完否善恶也】王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏【三夏皆乐章名 疏曰云王出入者据前文大祭祀而言王出入谓王将祭祀初入庙门及祭讫出庙门皆令奏王夏也尸出入谓尸初入庙门及祭祀讫出庙门皆令奏肆夏牲出入者谓二灌后王出迎牲及爓肉与体其犬豕是牲出入皆令奏昭夏先言王次言尸后言牲者亦祭祀之次也又曰此三夏即下文九夏皆是诗诗与乐为篇章故云乐章名也】帅国子而舞【当用舞者帅以往 疏曰凡兴舞皆使国之子弟为之但国子人多不必一时皆用当递代而去故选当用者帅以往为舞之处也 同上】 钟师凡祭祀奏燕乐【以钟鼓奏之 疏曰知以钟鼔奏之者以其钟师奏九夏用钟鼓故知此燕乐亦用钟鼔奏之可知也 同上】 镈师掌金奏之鼓【谓主击晋鼔以奏其钟镈也然则击镈者亦视了 疏曰镈师不自击镈使视了击之但击金奏之鼔耳又曰知金奏之鼓是主击晋鼔者鼔人职云以晋鼔鼔金奏故知之也金奏谓奏金金即钟镈钟镈以金为之故言金云然则击镈者亦视了者案磬师云掌教击编钟不言镈镈与钟同类大小异耳既击钟明亦击镈故云亦视了也】凡祭祀鼓其金奏之乐【疏曰金奏之乐者即八音是也亦以晋鼔鼓之 同上】 笙师凡祭祀共其钟笙之乐【钟笙与钟声相应之笙 疏曰郑为此解者以其笙师不掌钟而兼言钟故知义然也同上】 磬师教缦乐之钟磬凡祭祀奏缦乐【杜子春读缦为怠慢之慢?谓缦读为缦锦之缦谓杂声之和乐者也学记曰不学操缦不能安? 疏曰子春读缦为慢后郑不从之?谓缦读为缦锦之缦者时有缦锦之言依俗读之也云谓杂声之和乐者也谓杂弄调和引学记为证案彼郑注云缲缦杂弄即今之调辞曲若不学调则不能安意于?也 同上】 大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊【击拊瞽乃歌也故书拊为付郑司农云登歌歌者在堂也付字当为拊书亦或为拊乐或当击或当拊登歌下管贵人声也?谓拊形如鼔以韦为之着之以穅 疏曰谓凡大祭之时大师有此一事言帅瞽登歌者谓下神合乐皆升歌清庙故将作乐时大师帅取瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌者与瑟以歌诗也令奏击拊者拊所以导引歌者故先击拊瞽乃歌也歌者出声谓之奏故云奏也又曰郑云击拊瞽乃歌也者见经云令奏击拊故知击拊乃歌也先郑云乐或当击或当拊者先郑之意击拊谓若尚书云击石拊石皆是作用之名拊非乐器后郑不从者此击拊谓若下文鼔朄及击应鼙之类彼朄鼙是乐器则知此拊亦乐器也?谓拊形如鼓以韦为之着之以穅者此破先郑拊非乐器知义如此者约白虎通引尚书大传云拊革装之以穅今书传无者在亾逸中】下管播乐器令奏鼔朄【朄音? 鼔朄管乃作也特言管者贵人气也郑司农云下管吹管者在堂下朄小鼔也先击小鼔乃击大鼔小鼓为大鼔先引故曰朄朄读为道引之引?谓鼔朄犹言击朄诗云应朄县鼔 引之引并音? 疏曰凡乐歌者在上匏竹在下故云下管播乐器乐器即笙箫及管皆是出声曰播谓播扬其声令奏鼔朄者奏即播亦一也欲令奏乐器之时亦先击朄导之也又曰郑云鼔朄管乃作也者亦如上注击拊瞽乃歌云特言管者贵人气也者以管箫皆用气故云贵人气若然先郑云登歌下管贵人声此后郑云特言管者贵人气不同者各有所对若以歌者在上对匏竹在下歌用人人声为贵故在上若以匏竹在堂下对钟鼔在庭则匏竹用气贵于用手故在阶闲也后郑云鼔朄犹言击朄者此上下文拊与鼔皆言击则此鼔谓出声亦击之类也诗云应朄县鼔周颂有瞽篇也 同上】 小师大祭祀登歌击拊【亦自有拊击之佐大师令奏郑司农云拊者击石 令力呈反 疏曰郑知小师亦自击拊不共大师同击拊者见大师下管鼔朄此小师下管别自击应鼙不同明击拊亦别可知但小师佐大师耳引先郑拊为击石者先郑上注已解拊与击同后郑不从今引之在下者以无正文引之或得为一义故也】下管击应鼔【应鼙也应与朄及朔皆小鼔也其所用别未闻 鼙频弥反 疏曰郑知应是应鼙及有朔鼙者案大射建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东以是知应是应鼙彼又云一建鼓在于西阶之东朔鼙在其北是知有朔鼙也知皆小鼔者击鼔者即事之渐先击小后击大故大射云应鼙在其东朔鼙在其北鼙者皆在人右郑彼注云便其先击小后击大既便其事是鼙皆小鼓也云其所用别未闻者此上下祭祀之事有应有朄无朔大射有朔有应无朄凡言应者应朔鼙祭祀既有应明有朔但无文不可强定之故云用别未闻也】彻歌【于有司彻而歌雍疏曰郑知彻祭器歌诗者见论语八佾云三家者以雍彻孔子云相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂以三家无辟公助祭又无天子之容则诸侯亦不得用唯天子得用之是天子之容则彻器用彻诗故云歌雍也】凡小祭祀小乐事鼓朄【如大师郑司农云朄小鼓名 同上】 乐师凡国之小事用乐者令奏钟鼓【疏曰此小事郑云小祭祀之事谓王?冕所祭则天地及宗庙皆有钟鼔乐师令之若大次二者之乐大司乐合之也此小祭有钟鼔伹无舞故舞师云小祭祀不兴舞是也】凡乐成则告备【成谓所奏一竟书曰箫韶九成燕礼曰大师告于乐正曰正歌备 疏曰云成谓所奏一竟者竟则终也所奏八音俱作一曲终则为一成则乐师告备如是者六则六成余八变九变亦然故郑引书箫韶九成为证也又引燕礼者欲见彼诸侯燕礼大师告于乐正乐正告于賔与君此天子祭礼亦大师于乐成之时则大师告乐师乐师乃告王彼据燕礼此据祭礼事节相当故引为证也】诏来瞽皋舞【郑司农云瞽当为鼔皋当为告呼击鼓者又告当舞者持鼔与舞俱来也鼓字或作瞽诏来瞽或曰来勑也勑尔鼔率尔众工奏尔悲诵肃肃雍雍毋怠毋凶?谓诏来瞽诏视了扶瞽者来入也皋之言号告国子当舞者舞 了音了 疏曰到读之文诏瞽来谓诏告视了扶瞽人来入升堂作乐也皋舞者谓号呼国子舞者使当舞又曰先郑破瞽为鼔后郑从字或为瞽于义是但文不足后郑増之耳云或曰来勑已下但瞽人无目而云勑尔瞽率尔众工于义不可且奏尔悲诵等似逸诗不知何从而出故后郑不从之?谓诏来瞽者以来为入按大祝云来瞽令皋舞注云来嗥者皆谓呼之入彼来为呼之者以彼来上无诏字故以来为呼之义与此同也】及彻帅学士而歌彻【学士国子也郑司农云谓将彻之时自有乐故帅学士而歌彻?谓彻者歌雍雍在周颂臣工之什疏曰此亦文承祭祀之下亦谓祭末彻祭器之时乐师帅学士而歌彻但学士主舞瞽人主歌今云帅学士而歌彻者此絶读之然后合义歌彻之时歌舞俱有谓帅学士使之舞歌者自是瞽人歌雍诗也彻者主宰君妇耳又曰郑云学士国子也者此学士即下大胥职云掌学士之版以待致诸子故知学士是国子国子即诸子是也?谓彻者歌雍者见论语云三家者以雍彻孔子云相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂若然要有辟公助祭并天子之容穆穆乃可用雍诗彻祭器是大夫及诸侯皆不得用雍故知此云歌彻者歌雍诗也又云雍在周颂臣工之什者从清庙已下皆周颂但此雍在臣工之什内云之什者谓聚十篇为一卷故云之什也】令相【相息亮反注同 令视了扶工郑司农云告当相瞽师盲言当罢也瞽师盲者皆有相道之者故师冕见及阶曰阶也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯曰相师之道与 见贤遍反与音余 疏曰此令相之文在祭祀歌彻之下者欲见大小祭祀皆有令相之事故于下总结之郑知令相令视了扶工者见仪礼扶工者皆称相以其瞽人无目而称工故云令视了扶工也先郑引论语者亦见相是扶工也 同上】 籥师祭祀则鼔羽籥之舞【鼓之者恒为之节 疏曰祭祀先作乐下神及合乐之时则使国子舞鼓动以羽籥之舞与乐节相应使不相夺伦故郑云鼓之者恒为之节 同上】 司干掌舞器【舞器羽籥之属 疏曰郑知司干所掌舞器是羽籥以其文武之舞所执有异则二者之器皆司干掌之言司干者周尚武故以干为职首其籥师教而不掌若然干与戈相配而不言戈者下文云祭祀授舞器则所授者授干与羽籥也案司戈盾亦云祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵云舞者兵惟谓戈其干亦于此官授之司兵云祭祀授舞者兵郑注云授以朱干玉戚谓授大武之舞与此授小舞干戈别也】祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之【既已也受取藏之 同上】 司兵祭祀授舞者兵【授以朱干玉戚之属 疏曰郑知此兵是朱干玉戚者祭綂云朱干玉戚以舞大武则大武用朱干玉戚又案下司戈盾云祭祀授旅贲殳故士戈盾司兵尊于司戈盾明所授兵据大武朱干玉戚也其司干所授者又是羽籥之等非干戚可知也夏官】 司戈盾掌戈盾之物而颁之【分与受用 疏曰分与受用者下文】
【祭祀是也】祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之【亦颁之也故士王族故士也与旅贲当事则衞王也殳如杖长寻有四尺 疏曰云故士王族故士者据司士而言云与旅贲当事则卫王者案旅贲氏掌执戈盾而趋此执殳者以其与故士同衞王时以为仪衞故不执戈盾知殳如杖者卢人所为不见有刅故知如杖知寻有四尺者车有六等云殳长寻有四尺崇于人四尺也 夏官】旄人掌教舞散乐舞夷乐【散乐野人为乐之善者若今黄门倡矣自有舞夷乐】
【四夷之乐亦皆有声歌及舞 疏曰云掌教舞防乐舞夷乐者旄人教夷学而不掌鞮鞻氏掌四夷之乐而不教二职互相綂耳但旄人加以教防乐鞮鞻氏不掌之也又曰云防乐野人为乐之善者以其不在官之员内谓之为防故以为野人为乐善者也云若今黄门倡矣者汉倡优之人亦非官乐之内故举以为说也云夷乐四夷之乐者即孝经纬云东夷之乐曰韎南夷之乐曰任西夷之乐曰侏离北夷之乐曰禁知亦皆有声歌及舞者此经有舞下鞮鞻氏云掌四夷之乐与其声歌是也】凡四方之以舞仕者属焉【疏曰云凡四方之以舞仕者属焉者此即野人能舞者属旄人选舞人当于中取之故也】凡祭祀舞其燕乐【疏曰舞其燕乐谓作燕乐时使四方舞士舞之以夷乐 春官】 韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之【舞之以东夷之舞 疏曰知舞之以东夷之舞者以其专主夷乐则东夷之乐曰韎是也凡舞夷乐皆门外为之 同上】 舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事【羽析白羽为之形如帗也四方之祭祀谓四望也旱暵之事谓雩也暵热气也郑司农云皇舞蒙羽舞书或为防或为义?谓皇析五采羽为之亦如帗 暵呼但反防音皇 疏曰云掌教兵舞谓教野人使知之国有祭山川则舞师还帅领往舞山川之祀已下皆然案春官乐师有六舞并有旄舞施于辟雍人舞施于宗庙此无此二者但卑者之子不得舞宗庙之酧祭祀之舞亦不得用卑者之子彼乐师教国子故有二者此教野人故无旄舞人舞又曰但羽舞用白羽帗舞用五色缯用物虽异皆有柄其制相类故云形如帗也云四方之祭祀谓四望也知者若以四方连百物则四方不止四望今单云四方四望五岳四渎亦布在四方故知四方即四望也云旱暵之事谓雩也者春秋所云雩者皆释旱又祭法云雩禜祭水旱故知旱暵谓雩祭也云暵热气也者以其旱时多热气又此暵字以日为形以汉为声者故知暵热气也郑司农云皇舞防羽舞者先郑之意盖见礼记王制有虞氏皇而祭皇是冕为首服故以此皇为鳯皇羽防于首故云防羽舞自古未见防羽于首故后郑不从之矣云书或为防或为义者礼本不同故或为防或为义皆不从之矣?谓皇析五采羽为之亦如帗者钟氏染鸟羽象翟鸟鳯皇之羽皆五采此舞者所执亦以威仪为饰言皇是鳯皇之字明其羽亦五采其制亦如帗舞若然帗舞羽舞皇舞形制皆同也】凡野舞则皆教之【野舞谓野人欲学舞者疏曰案序官舞徒四十人其数有限今云皆教之者数虽四十余者有能学皆教之以待其阙耳】凡小祭祀则不兴舞【小祭祀王?冕所祭者兴犹作也 疏曰案上文云凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞又案司服云羣小祀则?冕注云羣小祀林泽坟衍四方百物之属如是则小祭祀有兵舞帗舞而云不兴舞者小祭祀虽同?冕若外神林泽之等则有舞若宫中七祀之等则无舞此文是也 地官】 鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌【四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰侏离北方曰禁诗云以雅以南是也王者必作四夷之乐一天下也言与其声歌则云乐者主于舞 任音壬 疏曰四夷乐名出于孝经纬钩命决故彼云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰侏离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时藏皆于四门之外右辟是也案明堂位亦有东夷之乐曰韎南夷之乐曰任又案虞传云阳伯之乐舞侏离则东夷之乐亦名侏离者东夷乐有二名亦名侏离郑注云侏离舞曲名言象万物生侏离若诗云彼黍离离是物生亦曰离云王者必作四夷之乐一天下也者案白虎通云王者制夷狄乐不制夷狄礼者所以均中国不制礼恐夷人不能随中国礼也四夷之乐谁为舞使国之人也云与其声歌则云乐者主于舞者凡乐止有声歌及舞既下别云声歌明上云乐主于舞可知也案月令仲春云命乐正入学习乐注云歌与八音知非舞以其下季春云大合乐明所合多故知非直舞而有歌与八音也】祭祀则龡而歌之【吹之以管籥为之声 疏曰知吹之以管籥为之声者以其歌者在上管籥在下既言吹之用气明据管籥为之声可知是以笙师教吹籥管之等 春官】
右乐舞
司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水【烜音毁 夫遂阳遂也鉴镜属取水者世谓之方诸取日之火月之水欲得隂阳之絜气也明烛以照馔陈明水以为?酒郑司农云夫发声明齍谓以明水滫涤粢盛黍稷 夫方符反又音符 疏曰云夫遂阳遂也者以其日者太阳之精取火于日故名阳遂取火于木为木遂者也鉴镜属者诗云我心非鉴不可以茹彼鉴是镜可以照物此鉴形制与彼鉴同所以取水也云取水者世谓之方诸言取水谓之方诸则取火者不名方诸别名阳遂也明者絜也日月水火为明水明火是取日月隂阳之絜气也云明烛以照馔陈者谓祭日之旦馔陈于堂东未明须烛照之云明水以为?酒者郁鬯五齐以明水配三酒以?酒配?酒井水也?酒与明水别而云明水以为?酒者对则异防文通谓之?酒是以礼运云?酒在堂亦谓明水为?酒也先郑云明水滫涤粢盛黍稷者滫谓滫瀡涤谓荡涤俱谓泽米者也秋官】 酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之以役世妇【世妇谓宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因畱与其奚为世妇役亦官聨 比必履反又毗志反扶利反 疏曰言为五齐三酒者为犹作也云祭祀则共奉之者谓酒人共而奉之因以役世妇者属春官宫卿官也酒人以奚送酒至世妇因为世妇所役使又曰云世妇谓宫卿之官者所谓春官毎宫卿一人故云世妇谓宫卿之官也云掌女宫之宿戒者此亦世妇职文引此者其职云及祭比其具则此酒人等共奉酒以往为世妇所役言亦官聨者即小宰云祭祀之聨事是也】凡祭祀共酒以往【不言奉小祭祀疏曰上云祭祀共奉之谓大祭次祭也此不言奉谓小祭祀王?冕所祭者故云共酒以往 天官】 酒
正掌酒之政令以式灋授酒材【式法作酒之法式作酒既有米麴之数又有功沽之巧月令曰乃命大酋秫稻必齐麴糵必时湛饎必絜水泉必香陶器必良火齐必得郑司农云授酒人以其材 沽音古酋将由反秫音述齐才细反一如字糵鱼列反湛接廉反饎昌志反 疏曰酒正辨四饮则浆之政令亦掌之今直言掌酒之政令不言浆之政令者但据酒之尊者而言其实浆亦掌之云以式法授酒材者式法谓造酒法式谓米麴多少及善恶也酒材即米麴糵授与酒人使酒人造酒既言兼掌浆人则浆之法式及浆材亦授之不言者亦举尊言也云作酒既有米麴之数者谓此为法式也云又有功沽之巧者功沽谓善恶善恶亦是法式者也引月令者十一月之令言乃命大酋监之者彼注酒熟曰酋于周礼则为酒人案下注昔酒今之酋久白酒则酋者久逺之称则是久熟者善故名酒官为大酋若然彼注为酒人此酒正引之者此酒正以法式及酒材授与酒人使造酒故引酒人云秫稻必齐者必使齐熟麴糵必时者造之必得时湛饎必絜者湛渍饎炊也谓渍米炊酿之时必须絜净水泉必香者谓渍麴渍米之水必须香美陶器必良者酒瓮陶中所烧器者必须成孰不津云火齐必得者谓酿之时生熟必宜得所也】凡为公酒者亦如之【谓乡射饮酒以公事作酒者亦以式法及酒材授之使自酿之 疏曰言凡为公酒者谓为公事而作酒言凡非一谓若乡饮酒乡射之等言亦如之者亦以式法授酒材又曰言乡射饮酒者谓乡饮酒乡射饮酒乡饮酒中有党正饮酒賔贤能饮酒乡射饮酒中有州长春秋习射于序又有乡大夫三年賔贤能后以五物询众庶用州长射礼并是乡射饮酒若然州长党正饮酒而谓之乡者或是乡大夫所居州党或是乡大夫亲来临礼并得乡名故谓之乡此数事者皆为国行礼不可横敛于民故得公酒其百家为族不得公酒族祭步神之时合钱饮酒】辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐【缇音体泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今酂白矣缇者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤浊缩酌者盎以下差清其象类则然古之法式未可尽闻杜子春读齐皆为粢又礼器曰缇酒之用?酒之尚?谓齐者毎有祭祀以度量节作之 醪鲁刀反翁鸣动反于勇反差初卖反 疏曰言辨五齐之名者酒正不自造酒使酒人为之酒正直辨五齐之名知其清浊而已云一曰泛齐者泛读如泛泛杨舟之泛言泛者谓此齐孰时滓浮在上泛泛然二曰醴齐者醴醴也此齐熟时上下一体汁滓相将故名醴齐又此醴齐作时恬于余齐与酒味稍殊亦入于六饮三曰盎齐已下其类可知又曰言泛者成而滓浮者此五齐皆言成者谓酒熟曰成云如今宜成醪矣者宜成说以为地名故曹植酒赋曰宜成醴醪苍梧缥清若马融所云今之宜成防稽稻米清似宜成以为酒名故刘杳要雅亦以宜成为酒名二者未知孰是今郑云宜成醪矣亦未知郑意酒名地名类下酂白则为地名云如今恬酒矣者但于五齐中为恬故以恬酒况之云如今酂白矣者汉时萧何所封南阳地名酂云如今下酒矣者下酒谓糟床下酒其色红赤故以缇名之案郑下注五伯缇衣亦赤黑色也云如今造清矣者汉时造酒熟则滓沈故以况沈齐也云自醴已上尤浊缩酌也者言自醴已上唯有泛齐泛齐滓浮则浊于醴齐汁滓相将者此二者皆以茅泲之故司尊彛云醴齐缩酌郊特牲云缩酌用茅明酌也谓以事酒之上清明者和醴齐以茅泲之使可酌郑彼注云泛从醴是二者皆缩酌故云自醴以上尤浊缩酌也云盎以下差清者案司尊彛云盎齐涗酌郑注涗清也谓以清酒泲之则不用茅以其盎已清故也郑彼注又云泛从醴缇沈从盎则亦用清酒泲之云其象类则然者谓五者皆举汉法况之是其象类则然者也云古之法式未可尽闻者虽举汉法汉承周后多得古之法只可略闻故云未可尽闻也杜子春读齐皆为粢云礼器曰缇酒之用?酒之尚者子春意见礼运云粢醍在堂又见礼器云醴酒之用又粢谷为醍酒则其余四齐皆以粢谷为之故读齐皆为粢?谓齐者每有祭祀以度量节作之谓祭有大小齐有多少谓若祫祭备五齐禘祭备四齐时祭备二齐是以度量节作之不从子春为粢者礼运唯有醍齐称粢于此五者皆称齐子春破五齐从一粢于义不可故郑于礼运注粢当为齐破一粢从五齐于义可也此五齐与下三酒及春官鬯人所造鬯酒所以异者五齐三酒俱用秫稻麴糵又三酒味厚人所饮者也五齐味薄所以祭者也是以下经郑注云祭祀必用五齐者至敬不尚味而贵多品五齐对三酒酒与齐异通而言之五齐亦曰酒故礼坊记云醴酒在室醍酒在堂是也其鬯酒者自用黑黍为之与此别也】辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒【郑司农云事酒有事而饮也昔酒无事而饮也清酒祭祀之酒?谓事酒酌有事者之酒其酒则今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒今中山冬酿接夏而成 醳音亦音昔 疏曰辨者豫先之名物者财也以三酒所成有时故豫给财令作之也言一曰事酒者此三酒并人所饮故下云共王四饮三酒也但事酒酌有事人饮之故以事上名酒也二曰昔酒者久酿乃熟故以昔酒为名酌无事之人饮之三曰清酒者此酒更久于昔故以清为号祭祀用之此昔酒清酒皆以酒上为名也又曰先郑云有事而饮者谓于祭祀之时乃至卑贱执事之人祭末并得饮之昔酒无事而饮者亦于祭末羣臣陪位不得行事者并得饮之清酒祭祀之酒者亦于祭祀之时賔长献尸尸酢賔长不敢与王之臣共器尊同酌齐故酌清以自酢故云祭祀之酒故司尊彛云皆有罍诸臣之所酢此三酒皆盛于罍尊在堂下但此清酒受尸酢故以祭祀言之?谓事酒酌有事者之酒者先郑云有事而饮据有事时饮之后郑云酌有事者之酒谓有事之人但是有事之人虽不当祭时亦酌酒与之是就足先郑义也云其酒则今之醳酒者事酒冬酿春成以汉之醳酒况之云昔酒今之酋久白酒者言昔为久酋亦逺久之义故以汉之酋久白酒况之但昔酒对事酒为清若对清酒则为白故云酋久白酒也故晋语云味厚实昔毒酒久则毒也云所谓旧醳者案礼记郊特牲云犹明清与醆酒于旧醳之酒也彼上注云明酌者事酒之上也醆酒盎齐泲于旧醳之酒三酒除事酒清酒则云旧醳是昔酒可知也对事酒为新醳昔酒为旧醳清酒不得醳名云清酒今中山冬酿接夏而成者以昔酒为久冬酿接春明此清酒久于昔酒自然接夏也中山郡名故魏都赋云醇酎中山沈湎千日】凡祭祀以灋共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭壹贰皆有酌数唯齐酒不贰皆有器量【酌器所用注尊中者数量之多少未闻郑司农云三贰三益副之也大祭天地中祭宗庙小祭五祀齐酒不贰为尊者质不敢副益也杜子春云齐酒不贰谓五齐以祭不益也其三酒人所饮者益也弟子职曰周旋而贰唯嗛之视?谓大祭者王服大裘衮冕所祭也中祭者王服鷩冕毳冕所祭也小祭者王服希冕?冕所祭也三贰再贰壹贰者谓就三酒之尊而益之也礼运曰?酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下澄酒是三酒也益之者以饮诸臣若今常满尊也祭祀必用五齐者至敬不尚味而贵多品 为于伪反嗛苦簟反希本作絺张里反粢才计反饮于鸩反 疏曰言凡祭祀者谓天地及宗庙等总目之言云以法共五齐三酒者但祭有小大齐有多少各有常法故云以法共五齐三酒云以实八尊者五齐五尊三酒三尊故云以实八尊此除明水?酒若五齐加明水三酒加?酒此八尊为十六尊不言之者举其正尊而言也云大祭三贰者大祭谓王服大裘衮冕所祭者也三贰者贰副也就三酒人所饮者三度副益之云中祭再贰者中祭谓王服鷩冕毳冕所祭者也再贰亦谓就三酒之中再度益之云小祭壹贰者小祭谓王服希冕?冕所祭者也云皆有酌数者谓三酒之祭事昔清尊皆有酌器盛酒益尊故言皆有酌云数者谓多少之数言惟齐酒不贰者齐酒所祭祀非人所饮故不副益云皆有器量者器谓酌齐酒注于尊中量谓皆有多少之量又曰酌器释经皆有酌器器者所用注五齐三酒于尊中云数量之多少未闻者数之与量皆是多少之言但未闻升数耳郑司农云三贰三益副之也者先郑之意注酒于尊中为副子春后郑亦与之辨云大祭天地等者先郑意天地为大祭宗庙为中祭五祀为小祭其实天地自有大祭小祭宗庙亦有次小云齐酒不贰为尊者质不敢副益也者以其】【主献尸所用少故不副益杜子春引弟子职者是管子书弟子职篇谓弟子事师长饮酒之时弟子用注周旋】【而贰者欲副益酒尊之时嗛谓不满唯酒尊不满者视之更益?谓大祭者王服大裘衮冕所祭已下至?冕所祭并据司服文冕服有六天地宗庙各有二等故以六冕配之案司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之祀先土则衮冕祭地亦用大裘是天地宗庙皆有大祭一也云中祭者王服鷩冕毳冕所祭也者案司服先公则鷩冕四望山川则毳冕是地与宗庙次祭二也但天之次祀不见衣服者日月是天之次祀以其大报天主日配以月服大裘故春分朝日秋分夕月兼服?冕故天之次祀中不见衣服云小祭者王服希冕?冕所祭也者案司服社稷五祀则希冕羣小祀则?冕郑彼注山林川泽之属郑虽不言风师雨师等之属中兼之也唯见天地小祭不见宗庙小祭者马融以为宗庙小祭谓祭殇是也祭殇之时或可亦用?冕若然案礼器云一献质谓祭羣小祀当?冕三献文谓祭社稷五祀当希冕五献察谓祭四望山川当毳冕七献神谓祭先公当鷩冕虽不言九献下云大飨其王事与大飨谓祫祭先王为九献当衮冕礼器下文云大飨不足以大旅大旅当大裘据此一献至九献以此献数约之故六服差为三案司服四望山川服毳冕五献社稷服希冕三献社稷在山川下案大宗伯以血祭祭社稷五祀五岳而社稷在五岳上者五岳与土地异形若畿外诸侯服献则尊于王朝之臣社稷号曰土神似若王朝之臣服献则卑于五岳而在五岳上者似若王人虽微犹叙诸侯之上案王制宗庙之牛角握国语山川之牛角尺社稷尊于五岳者彼自从国中之神莫贵于社故与宗庙同用握引礼运曰?酒在室者谓郁鬯在室中而?酒即明水也配郁鬯故在室醴醆在户者醴谓醴齐醆谓盎齐并在户也粢醍在堂者粢当为齐齐醍在堂也澄酒在下者澄谓沈齐酒谓三酒二者并在堂下也云澄酒是三酒也者案郑志赵商问礼运注澄是沈齐今此注澄酒是三酒何郑答今解可去澄字若然郑本于此注时直云酒是三酒无澄字有澄字者误当云酒是三酒云益之者以饮诸臣者言益之解经中贰案司尊彛云皆有罍诸臣之所酢是饮诸臣也云若今常满尊也者言益之故常满故以汉法况之云祭祀必用五齐者至敬不尚味而贵多品者郑意五齐味薄于三酒而数多但鬼神享德不享味故须至极敬而已是以引郊特牲云至敬不尚味而贵多品也 同上】 小宗伯辨六彛之名物以待果将【六彛鸡彛鸟彛斝彛黄彛虎彛蜼彛果读曰祼 疏曰上二经皆云使共奉之此及下经不云使共奉之而云以待文不同者上二者官众故云使共奉此及下文并是司尊彛一职之事又是春官当司所主故直云以待也祼言将者将送也谓以圭瓒酌之送与尸及賔故云将六彛之名出司尊彛也云果读为祼者诸文皆云祼故读从之其实祼更读为灌】辨六尊之名物以待祭祀【待者有事则给之郑司农云六尊献尊象尊壶尊着尊大尊山尊 献素何反着直略反大音太 疏曰案司尊彛唯为祭祀陈六彛六尊亦依祭礼四时所用唯在外野飨不用祭祀之尊故春秋左氏传云牺象不出门也若然案郁人云掌祼器凡祭祀之祼事则上六彛亦为祭祀而辨之而不言祭祀者举下以明上故略而不言 春官】 司尊彛掌六尊六彛之位诏其酌辨其用与其实【位所陈之处酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用亦不同实郁及醴齐之属 泲子里反 疏曰此经与下文为目直云六彛六尊案下兼有罍尊不言者文略也又曰云位所陈之处者此下经不见陈尊之处案礼运云?酒在室醴醆在户齐醍在堂彼是禘祭陈四齐此下时祭陈二齐设尊亦依此也云酌泲之使可酌各异也者此下文郁齐献酌醴齐缩酌之等是各异也云用四时祭祀所用亦不同者即下文春祠夏禴已下所用不同是也云实郁及醴齐之属者醴齐之中有三酒也】凡六彛六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒脩酌【献酌案何反郑音仪涗舒锐反一音雪脩直厯反 故书缩为数齐为齍郑司农云献读为仪仪酌有威仪多也涗酌者涗拭勺而酌也脩酌者以水洗勺而酌也齍读皆为齐和之齐杜子春云数当为缩齐读皆为粢?谓礼运曰?酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则醆酒盎齐也郊特牲曰缩酌用茅明酌也醆酒涗于清汁献涗于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎齐语声之误也煑郁和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其余三齐泛从醴缇沈从盎凡酒谓三酒也脩读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也泽读曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于大庙备五齐三酒数音朔和胡卧反 疏曰云凡六彛之酌与郁齐为目六尊之酌与醴齐盎齐为目下有凡酒涤酌上不言罍者亦是文不具也凡言酌者皆是泲之使可酌也又曰司农云献读为仪已下后郑皆不从者此经皆为泲酒之法而司农皆不为泲酒法其言无所据依故皆不从也司农云齐读皆为齐和之齐郑注酒正为度量解之则齐和义亦通也子春为粢于义不可后郑于酒正已破讫?谓引礼运者欲破彼醆从此盎也彼云?酒在室者据配郁鬯之尊故在室若配郁鬯当云明水而云?酒者防文通云以五齐次之则醆酒盎齐也者依此经及酒正言之盎次醴礼运醆次醴以醆当盎处即一物明醆酒盎齐也盎齐云酒则酒齐亦通引郊特牲曰缩酌用茅明酌至醆酒者彼记人意以经泲酒法难解故释此经泲酒之法也此云醴齐缩酌彼记人取此缩酌二字于彼重解之云此言缩酌者缩酌当用茅也又云明酌者醴齐浊还用事酒之清明者和醴齐然后用】【茅泲之使可酌故云明酌也云醆酒涗于清者醆酒即盎齐盎齐差清亦不言缩则不用茅涗谓新亦谓泲之也彼记人所取此盎齐涗酌解之以盎齐欲泲之时则以清酒和而泲涗使可酌故直云涗于清也云汁献涗于醆酒者记人亦取此经郁齐献酌释之云汁献者献读摩莎之莎也云涗于醆酒者以郁鬯尊不用三酒而用五齐中盎齐差清者和郁鬯泲之故云涗于醆酒也云犹明清与醆酒于旧醳之酒也者此记人复恐不晓古之泲酒之法故举当时泲酒之法以晓人也云明清者明谓事酒清谓清酒醆谓盎齐三者皆于旧醳之酒中泲之但云醳酒即事酒也今云旧醳则醳中之旧冬酿接春而成故云旧是昔酒也云此言转相泲成已下皆郑重释记人之言也云醴酒尤浊和以明酌泲之者醴齐对盎齐已下三者为尤浊上仍有泛齐更浊于醴齐也盎齐差清和以清酒泲之而已者以不用茅故云泲之而已云其余三齐泛从醴缇沈从盎者以泲三者无文故郑约同此二齐以泛齐浊不过与醴齐同缇沈清无过与盎同故略为二等泲五齐也云凡酒谓三酒也者以上文列彛卣罍三等之尊此见泲郁与二齐凡酒事相当故凡酒谓三酒非一故称凡也云脩读为涤濯之涤者读从宗伯视涤濯之涤欲解涤为水之意必知以水者曲礼曰水曰清涤且郁鬯用五齐五齐用三酒三酒用水差次然也云明酌酌取事酒之上也者重解缩酌用茅明酌也云泽读曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒者重解当时之法以晓人者也云凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒者此以上列尊及泲酒次第为先后祭礼有祼有朝践馈献酳尸次第为先后推此可知也云唯大事于大庙备五齐三酒者此据酒正云祭祀共五齐三酒下有大祭中祭小祭此时祭用二齐礼运四齐据禘祭明大事祫祭备五齐三酒可知三酒时祭亦备之亦于大事言之者连言夹句耳文二年大事于大庙公羊传大事者何大祫也即此大事是祫可知也 同上】 幂人掌共巾幂【幂音密 共巾可以覆物 疏曰巾者则下经王巾皆黼是也幂者则幂八尊之类是也又曰据经巾幂俱有郑唯言共巾可以覆物不言幂者但幂唯以覆物其巾则兼以拭物故特解巾可以覆物者也】祭祀以疏布巾幂八尊【以疏布者天地之神尚质 疏曰祭天无祼唯有五齐三酒实于八尊疏布者大功布为幂覆此八尊故云疏布幂八尊此据正尊而言若五齐加明水三酒加?酒则十六尊皆以疏布幂之也又曰郑知此经祭祀是天地之神者以其下经画布幂六彛是宗庙之祭用六彛即知此疏布幂八尊无灌是天地可知又见礼器云大路素而越席疏布幂彼皆据祭天则疏布是祭天地可知举天地则四望山川社稷林泽皆用疏布皆是尚质之义也】以画布巾幂六彛【宗庙可以文画者画其云气与与音余 疏曰言六彛者鸡彛鸟彛斝彛黄彛虎彛蜼彛此六彛皆盛郁鬯以画布幂之故云画布幂六彛此举六彛对上经八尊无郁鬯以言宗庙有郁鬯其实天地亦有秬鬯之彛用疏布宗庙亦有八尊亦用画布互举以明义也又曰言宗庙可以文者以其用画布对上疏布为质故言宗庙可以文云画者画其云气与者三礼通例所言画者解画皆以为画云气谓画为五色之云俱无正文故言与以疑之 天官】 鬯人掌共秬鬯而饰之【秬鬯不和郁者饰之谓设巾 疏曰云掌共秬鬯者此直共秬黍之酒无郁也故注云不和郁者也郑知饰之谓设巾者此上下虽无设巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彛凡王巾皆黼凡尊皆有巾幂明秬鬯之酒尊亦设巾可知故知所饰者设巾也】凡祭祀社壝用大罍【壝唯癸反壝谓委土为墠坛所以祭也大罍瓦罍 墠音善又音禅 疏曰壝谓委土为墠坛所以祭者谓四边委土】
【为壝于中除地为墠墠内作坛谓若三坛同墠之类也此经云社壝谓若封人及大司徒皆云社壝皆直见外壝而言也知大罍是瓦罍者旊人为瓦簋据外神明此罍亦用瓦取质略之意也】禜门用瓢赍【禜音咏 禜谓营鄼所祭门国门也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之鲁庄二十五年秋大水鼓用牲于门故书瓢作剽郑司农云读剽为瓢杜子春读赍为粢瓢谓瓠蠡也粢盛也?谓赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊 疏曰郑知禜谓营鄼者欲见祭神之法非一取营鄼而祭之义故也郑知门是国门者礼记祭法云天子祭七祀有国门故也春秋传者昭元年子产辞彼先云山川后云日月此先云日月者郑君所读春秋先日月与贾服传不同故也彼无不时此有之者郑以义増之非传文引之者证禜是营鄼而祭之义引庄二十五年传者证有门之义但彼讥伐鼓用牲其大水祭门是也?谓赍读为齐者以其割齐为尊亦取质略之意故不从子春也】庙用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用防【脩音卣羊久反又音由疈孚逼反防素旱反 祼当为埋字之误也故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦或为蜃蜃水中蜃也郑司农云脩谟概防皆器名?谓庙用脩者谓始禘时自馈食始脩蜃概防皆漆尊也脩读曰卣卣中尊谓献象之属尊者彛为上罍为下蜃画为蜃形蚌曰合浆尊之象概尊以朱带者无饰曰防 献素何反蚌步项反合音含疏曰郑破祼为埋者若祼则用郁当用彛尊不合在此而用概尊故破从埋也埋谓祭山林则山川用蜃者大山川司农云脩谟概防皆器名者先郑从古云谟后郑亦不从之矣?谓庙用脩者谓始禘时者谓练祭后迁庙时以其宗庙之祭从此始自始死以来无祭今为迁庙以新死者木主入庙特为此祭故云始禘时也以三年丧毕明年春禘为终禘故云始也云自馈食始者天子诸侯之祭自灌始有朝践馈献乃有馈食进黍稷大夫士礼无馈献已前事直有馈食始即特牲少牢皆云馈食之礼是也今以丧中为吉祭不可与吉时同故略同大夫士礼且案大宗伯宗庙六享皆以祼为始当在郁人用彛今不用郁在鬯人用卣尊故知略用馈食始也若然郑知义迁庙在练时者案文二年谷梁传云作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也尔时木主新入庙禘祭之是以左氏说凡君薨祔而作主特祀主于寝毕三时之祭朞年然后烝甞禘于庙许慎云左氏说与礼同郑无驳明用此礼同义与谷梁传合贾服以为三年终禘遭烝甞则行祭礼与前解违非郑义也郑知脩蜃概防皆漆尊也者以称防凡物无饰曰防直有漆明概蜃之等漆外别有饰故知皆尊也郑以脩从卣者诗与尚书及尔雅皆为卣脩字于尊义无所取故从卣也云卣中尊谓献象之属者案下司尊彛职云春祠夏礿祼用鸡彛鸟彛朝践用两献尊馈献用两象尊皆有罍诸臣之所酢是尊者彛为上罍为下献象之属在其中故云中尊献象之属更云彛为上罍为下者欲推出卣为中尊之意也云之属者秋冬及追享朝享皆彛为上罍为下着尊壶尊之等在其中也云蜃画为蜃形者亦谓漆画之云蚌曰合浆尊之象者蚌蛤一名含浆含浆则是容酒之类故画为蜃而尊名也云概尊以朱带者?纁相对既是黑漆为尊以朱带落腹故名概概者横概之义故知落腹也云无饰曰防者以对概蜃献象之等有异物之饰此无故曰防云疈事者即大宗伯云疈辜祭四方百物者也 春官】 小祝大祭祀赞奠【奠奠爵也疏曰云赞奠者大祝酌酒奠于铏南则郊特牲注天子奠斝诸侯奠角小祝其时赞之 同上】
右酒齐尊彛 记夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒【此皆其时之用耳言尚非也 疏曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒故云此皆其时之用耳云言尚非者案仪礼设尊尚?酒是周家亦尚明水也案礼运云澄酒在下是三酒在堂下则周世不尚酒故知经言尚者非也 明堂位】祭齐加明水报隂也【齐才细反下同 明水司烜所取于月之水也齐五齐也五齐加明水则三酒加?酒也 疏曰祭齐加明水者谓于正祭之时陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水也报隂也者解加泲加明水之意肺是五藏在内水又属北方皆是隂类又亲形魄归地是隂以隂物祭之故云报隂也又曰云五齐加明水则三酒加?酒也者崔氏云五齐尊上加明水之尊五齐重明水亦重故加明水三酒轻?酒亦轻故云三酒加?酒也此云?酒对明水直谓水也若总而言之明水亦名?酒故礼运云?酒在室及司烜注云明水以为?酒是也此经祭齐加明水之文谓总举祭时而用五齐非谓绥祭之时也故郑云祭黍稷加肺谓绥祭不云祭齐也案仪礼绥祭之后亦祭酒必知此祭齐非绥祭者以郑云三酒加?酒三酒本非绥祭之用故也】明水涗齐贵新也【涗始锐反 涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也周礼防氏以涗水沤丝涗齐或为泛齐 防莫刚反沤乌豆反 疏曰明水涗齐贵新也者明水谓以隂鉴取月中之水也涗犹清也谓泲五齐使清故云涗齐所以设明水及涗齐者贵其新洁之义也】凡涗新之也【新之者敬也 疏曰凡涗新之也者释涗齐之意言所以涗此齐者以敬于鬼神故新洁之也】其谓之明水也由主人之洁着此水也【着犹成也言主人齐洁此水乃成可得也 齐侧皆反 疏曰其谓之明水也由主人之洁着此水也者此释明水之意所以谓之清明之水者着成也由主人清洁成就此水乃成可得而用也】 缩酌用茅明酌也【缩所六反 谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌泲之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋传曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒酌犹斟也酒已泲则斟之以实尊彛昏礼曰酌?酒三注于尊凡行酒亦为酌也 齐才细反去起吕反共音恭 疏曰此一节记人总释周礼司尊彛泲二齐及郁鬯之事又曰缩酌用茅明酌也者缩泲也酌是斟酌谓醴齐既浊泲而后可斟酌故云缩酌也用茅者谓泲醴齐之时而用茅也明酌也者谓事酒之上酒色清明谓之明酌言欲泲醴齐时先用明酌和此醴齐然后用茅泲之不云泛齐者与醴齐同又曰谓泲醴齐以明酌者言泲醴齐之时以明酌和之引周礼醴齐缩酌者证此经缩酌是醴齐也云五齐醴尤浊者以醴比盎齐醴齐沈齐以次渐清故云尤浊其实泛齐亦浊也云明酌者事酒之上也者周礼三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒三酒之中事酒尤浊五齐之内醴齐尤浊醆酒清于醴齐清酒又清于事酒故知以事酒泲醴齐也明谓清明故知是事酒之上清明者也云事酒谓之醳酒皆新成也者言古之事酒正是汉之醳酒事酒与醳酒皆是新作而成故郑注周礼云事酒酌有事者之酒谓为事而新作者醳是和醳醖酿之名即今卒造之酒也引春秋传者僖四年左传文证此用茅是缩酒也云酒已泲则斟之以实尊彛者以别器泲之泲讫取之以实尊彛也言彛者通郁鬯而言也引昏礼曰酌?酒三注于尊者证实尊称酌之意云凡行酒亦为酌也者言非但实尊为酌凡以爵行酒亦为酌故仪礼乡饮酒燕礼实爵与人皆称为酌也】醆酒涗于清【谓泲醆酒以清酒也醆酒盎齐盎齐差清和之以清酒泲之而已泲盎齐必和以清酒者皆乆味相得 差初卖反初佳反 疏曰醆酒涗于清者醆酒盎齐也涗泲也谓泲之以清酒盎齐差清先和以清酒而后泲之泲谓泲漉也以其差清不用茅其醍齐沈齐泲之与醆酒同郑注司尊彛云泛从醴缇沈从盎此记不言五齐独举醴盎二齐者以司尊彛涗时祭二齐三酒与郁故此记者释之天子时祭所用尤多故特言之又曰醆酒盎齐者周礼云盎齐涗酌此云醆酒涗于清涗文是同又周礼醴齐之后有盎齐礼运醴后有醆故知醆谓盎齐也云皆久味相得者盎齐既清作之必久清酒又冬酿接夏而成故云皆久味相得也】汁献涗于醆酒【谓泲秬鬯以醆酒也献读当为莎齐语声之误也秬鬯者中有煑郁和以盎齐摩莎泲之出其香汁因谓之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也 疏曰汁献涗于醆酒者献谓摩莎涗谓泲也秬鬯之中既有煑郁又和以盎齐摩莎泲之出其香汁是汁莎泲之以醆酒也又曰既以事酒泲醴齐清酒泲盎齐则泲秬鬯应亦用三酒今泲秬鬯乃用盎齐故云不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊以其尊故用五齐泲之五齐卑故用三酒泲之事相宜也】犹明清与醆酒于旧泽之酒也【犹若也泽读为醳旧醳之酒谓昔酒也泲醴齐以明酌泲醆酒以清酒泲汁献以醆酒天子诸侯之礼也天子诸侯礼废时人或闻此而不审知云若今明酌清酒与醆酒以旧醳之酒泲之矣就其所知以晓之也泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也 为于伪反腊音昔疏曰犹明清与醆酒于旧泽之酒也者犹若也明谓明酌清谓清酒醆酒谓盎齐作记之时呼明酌及清酒与醆酒等皆泲于旧醳之酒谓以旧醳昔酒和此明酌清酒等三者而泲之作记之时其事如此古礼废亡恐人不知泲醴齐以明酌泲醆酒以清酒泲汁莎以醆酒之意故记者云泲此醴齐之等犹若今时明清醆酒泲于旧醳之酒也就其今日所知以晓古者难知之事又曰天子诸侯礼废者谓祭礼废则今日见存此经所云泲酒皆天子诸侯之事以其礼废其事难知故举今事以譬晓之云泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也者旧醳之酒谓昔酒作虽久成比清酒为薄故用薄酒泲此清酒为其清酒是冬酿夏成其味厚久腊毒害故以薄酒泲之故国语云高位实疾颠厚味实腊毒郑之此注解记时清酒泲于旧醳之酒 郊特牲】
仪礼经传通解续卷二十八上
