宋　赵以夫　撰

【干下兊正】夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸徃刚长乃终也

夬自坤来以刚长之卦言之主当在五然卦五阳而一隂则一隂为之主矣故夬以上为主也坤纯隂也刚之决柔从下而上复临泰大壮皆然至五阳则隂柔将尽故卦以夬言也干健而兊说明决之道必以和为贵也五王庭也朝多君子一小人然于其上柔乘五刚也孚号者上孚五之号令也有厉者懐危惧之心也一隂在上是小人而居高位能从君之令以知戒乃可化为君子之光矣告自邑者上自告其邑曰众刚之来势莫能御若不退聼是与之战所尚必穷何利之有兊为口有告之象为刑杀有戎之象利有攸徃者隂利于徃也隂徃则阳来必尽变为纯干则刚长乃终也圣人于夬言利有攸徃盖欲其为纯阳于剥言不利有攸徃盖不欲其为纯隂扶阳抑隂之意也

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌

泽之气上于天有必决之势君子在上天位天禄与贤者共所谓我有好爵吾与尔靡之也若自居其徳而人不防其施此为人上者所忌也泽之下流有施禄象泽之上壅有居徳象故圣人劝且戒之

初九壮于前趾徃不胜为咎象曰不胜而徃咎也趾耦而在下初以刚居之壮于前趾也若用而柔于卦为大过则刚徃矣虽与四应然本弱居下何能胜任所以为咎故大过之彖曰利有攸徃欲变为夬也

九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也二以刚居隂同众君子以决一小人而失位无应未免有忧用之而柔忧而能改惕也二五相孚自上告命号也兊西方离在其下日入于西莫夜之象上居兊之极为戎离为戈兵有五之应可以御之始既能惧变而得中则可勿忧矣

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也

頄面颧也初为趾四为臀三反曰頄何也盖上居兊之终辅颊頄也壮于頄者言上当变柔为刚也有凶者戒上之不冝守柔也当夬之时众刚同决一柔君子夬夬也兊为泽三独与上应行而遇雨也虽若为雨所濡然与君子为徒义形于色不牵于应终于决上之柔而去之于卦为纯干则三可无咎矣

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也

以六爻象人之身上为首初为趾则三四为臀四用而柔阳为隂所剥臀无肤也其行次且者当夬之时四之君子方同众刚以决一柔岂肯自变为柔是以足将进而不果也然居不当位下复无应未见其可故戒之曰牵羊悔亡牵羊者二三四互兊为羊悔亡者安于为柔而不变也今乃闻人之言恬不之信其不明甚矣离为言变耦为竒则离体失而耳灭矣聪不明矣

九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也苋者马齿苋陆者商陆二物皆生于卑湿之地泽草也指上六而言五以刚居阳下同四刚以决一柔一柔孤立于上何能乆存夬之又夬势所必去也若用而柔是为中行虽有其应然变阳为隂于道未光居不当位又将谁咎五但守其刚则上终变其柔于卦为纯干矣

上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也

彖言孚号者上信五之号令变柔为刚也爻言无号者上不有五之号令以柔乘刚也终于不变有凶必矣不可长者非乆必为刚所决也

【巽下干上】姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉

姤自干来以初为主下体巽为长女五阳在上一隂生于其下以柔遇刚姤之本体也女曰壮者柔当变为刚也初与四应初为女四为夫女既失位何以取为勿用者不当用干为姤也圣人不与隂道之长必欲还为纯干姤之变体也六阳已极一隂生焉天地相遇也于时为夏至南方文明万物相见品物咸章也隂道既萌有浸长之势刚与之遇易至于变今二居中守正屹然不移巽在干下一隂不可以乆必将徃而为刚故曰天下大行也姤之时义如是易为君子谋岂不大哉

象曰天下有风姤后以施命诰四方

天下有风者风自天而下与万物相遇故谓之姤人君施命令诰之四方亦犹是也天之风能鼓舞乎万物君之号令能鼓舞乎万民四方干西北巽东南也

初六系于金柅贞吉有攸徃见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也

初用而刚变巽为干干为金一刚在下止柔之进系于金柅也柅止轮木也柔道易牵守刚为贞以止其长何吉如之干初九龙勿用恐其为姤也若复为柔阳徃隂来必见其凶巽为绳为豕羸豕也一柔长于下五刚扼其上豕虽被羸然有四之孚必至蹢躅以求进圣人于初隂之萌其丁宁告戒如此所以为君子谋也复之彖言利有攸徃者卦自坤来宜变为复也姤之初言有攸徃见凶者卦自干来不宜变为姤也

九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也初隂鱼也二以刚轧之有包之象以阳包隂何咎之有然姤五月之卦也律中防宾此时隂为主阳为宾虽可暂止其进而隂道浸长终当不利于阳以理推之譬若有鱼焉得而食诸故曰义不及宾也

九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也

臀无肤其行次且义与夬同当姤之时三虽无应而居当其位岂肯自变为柔是以足将进而不果也牵柔道也行未牵者未变为柔也然一隂自下而长三安得而不危此讼之九三所以贞厉者不可变为姤也知其危而不变焉则为顺以从上之吉而不至为大之有咎也

九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也

阳能包隂初隂为鱼二不用故包有鱼四用而柔故包无鱼起凶者动则凶也初为民四与初本相应变则逺矣

九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也

五以刚居上杞也初以柔居下瓜也阳能包隂杞刚而瓜柔有包之象得中守正含章也五居天位一柔在五刚之下于其方萌而止絶之有陨自天也当姤之时柔来变刚有命存焉九五之君以刚制柔行吾之志不委于命处姤之道也

上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也

上用而柔变竒为耦有角之象于卦为大过之末弱不还其刚虽谓之吝然而无咎者当位有应顺以从君也盖以刚居上已亢而穷所以吝于还也

【坤下兊上】萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸徃彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣萃自观来以上为主未为萃时犹是晋体晋以柔居五失位无应变则为否必下坤俱变于卦为大有故曰昼日三接萃以刚居五上既为柔以从之四乃为刚以敌乎五故上不用而四用也卦有二亨萃亨者指来卦言也利见大人亨者变萃为比也萃者柔聚乎刚也下之顺从以上之说五之刚中有二之应宜其聚也五王也互巽为风神也王者大立宗庙致孝鬼神以起人心之敬萃之本体也四用而柔于卦为比合群隂以附显比之君利见大人亨也五守贞不变聚以正也六牲之中惟牛为大用大牲吉利有攸徃者下体本坤四刚既徃互体仍坤坤为牛祭而受福吉无不利五居天位诸爻从之是谓顺天之命萃之变体也天地之大万物之众虽若不齐其聚则一阳者群隂之所聚君者臣民之所聚祀者人心之所聚于其所聚而观之可以见其情矣

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

泽水之所钟泽上于地盈而易决互艮于中为隄以防之所以保其萃也地大民众情伪相感祸乱易生诘治戎兵亦所以保其萃也兊为金为杀巽为工除戎器也艮为止坤为众兊口告戒止众于下戒不虞也

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤徃无咎象曰乃乱乃萃其志乱也

初以柔应五为有孚为四所间则孚不终矣乃乱乃萃者既惑于四又欲从乎五其心不宁有悲号之象若四变其刚而五揔其权则同众柔以比乎五遂转号为笑矣勿恤者四虽间五初不必忧待其徃而为柔于卦为比则为有孚比之无咎矣

六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也引者柔道牵也二柔得中当位有应未变而吉又何咎焉然当萃之时二与五孚为四所间利用禴者必四用而柔然后二之诚意可以上通乎五也禴薄祭五居坎中有荐明水之象

六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝象曰徃无咎上巽也

五为大人诸爻之所萃也三当从乎五萃如也为四所间嗟如也既萃复嗟无所利矣徃无咎者四刚既徃于卦为比则三可以免咎矣上巽者上互巽体四刚失位居三之上所宜变也小吝者三但为柔不可轻变也

九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也

四以刚居隂于位不当不能无咎用之而柔于卦为比顺以从上吉莫大焉斯可免咎卦所谓利见大人亨指此爻也

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也

五用而柔于卦为豫威权下移徒有其位变阳为隂其志未光失位无应又将谁咎匪孚者不为柔以孚乎四也元永贞者爻本为刚但守其正则当位有应矣悔亡者何以变为也

上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也

当萃之时诸爻皆以柔从乎五而四独为刚初曰号三曰嗟上曰赍咨涕洟皆以四之故四若不变上之心终有未安是以愁泣然顺以从君何咎之有

【巽下坤上】升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

升自临来以初为主未为升时犹是明夷明夷以柔居二文王以之故利艰贞升以刚居二初既为柔以顺之三乃为刚以轧乎二故初不用而三用与萃变为比之例同柔自三而居二复自二而居初隂降则阳升以其时也内巽外顺以渐而升升之本体也二刚得中有五之应是以大亨者三用而柔合群隂以从乎二为师之丈人吉用见大人也徃而得应何忧之有坎位北方坤在其前南面而征得行吾志所以为吉升之变体也它卦大人皆指九五升与困则以二为大人指在下之君子也

象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大

巽木生于坤地之下自萌蘖而拱把自拱把而合抱升而不已其势顺也民之秉彛好是懿徳率性而行是之谓顺自细行而累以成高自小善而积以至大升之义也顺徳坤地之象积小以高大巽木之象

初六允升大吉象曰允升大吉上合志也

初用而刚于卦为泰上与四孚其志相信君子道长吉孰大焉

九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也

当升之时二与五孚为三所间利用禴者必三用而柔然后五之诚意可以下通乎二也君臣相孚喜又何咎二居坎中禴也萃用四为比升用三为师然后二五孚也故两卦之二爻于利用上皆加乃字

九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也

三用而柔于卦为师隂为虚坤为邑二以刚中为师之主鼓行而前莫之能御升彼虚邑也同众隂以从乎二尚何疑焉卦辞用见大人指此爻也

六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也

兊西方岐山也卦本明夷三五不相应五君位王也亨而为升则二变柔为刚是王用之也二三四互兊乃有岐山之象五既得二之应为四之臣但当安于为柔而不敢为刚以迫乎五尽臣之道吉又何咎事为变顺事者顺其已变而不自变也此爻不言升昭文王之心也

六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也

五守柔为贞下应乎二君臣相孚有喜而吉用之而刚于卦为井上体本坤坤为土阶也五以刚居尊位乎天位升阶之象大得志者五既为刚四以柔辅之得行其志于天下也

上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也阳进为升以隂居上冥升也消不富者隂不为阳也不息者消也守柔为贞当位有应何利如之

【坎下兊上】困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

困自否来以二为主一刚防二柔之中刚为柔所揜也下坎上兊处险以说也刚本在上不交为否亨而居二无应为困然不失其所亨者刚来而得中也善处困者其唯君子乎大人即二之君子也上虽无应而能守贞不变安乎天命素贫贱行乎贫贱素患难行乎患难不以其道得之不去也以刚居中于义为吉何咎之有有言不信者二互离为言与五不相孚口说徒尚其穷可知黙黙自守其处困之道欤

象曰泽无水困君子以致命遂志

泽所以潴水今水在泽下则泽涸而无水所谓困也委命于天成吾之志拘羑里而演易厄陈蔡而歌君子处困之道也巽为命互巽于外致命也坎为心守贞于内遂志也

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌象曰入于幽谷幽不明也

臀指四也株木指二也二居坎中于木为坚多心也初本应四为二所间乃用而刚使四失其应焉臀困于株木也初处兊之下入于幽谷闭而不通歴三嵗之乆亦无所觌皆由不能守柔而轻于变所以致此还其柔则为和兊之吉矣

九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也

坎为酒食刚防柔中而无其应困于酒食之象互离为朱为丝朱绂之象当困之时上虽有朱绂之命而未逮乎下方来之义也二用而柔得中而应然后有庆于卦为萃刚柔相孚以之享祀何利如之征凶者若复为刚则柔徃矣失位无应安得不凶又将谁咎

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也

二之刚石也坎为丛棘蒺藜也三乘其上而无应困于石据于蒺藜也互离中虚有宫之象三变则与上相应为夫妻不变则无应是不见其妻也不祥莫大焉大过九三栋桡凶变为此爻也

九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在卞也虽不当位有与也

四应乎初志本在下为二所间故初之来徐徐二刚为金互离为车金车也若以二之间轻变为柔失初之应则为困于金车矣但守其刚是之谓吝虽不当位而有终者初四刚柔相与二终不得而间之也

九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也

卦本否上竒鼻也二耦足也二上相易而为困上变竒为耦有劓之象二变耦为竒有刖之象兊为赤互离为丝赤绂也五刚居尊操刑赏之柄二不孚五所以刑用而赏未行困于赤绂也五失二之应志既未得二乃缓于从五以中相直徐有说也若能变困为萃王假有庙祭而受福何利如之

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

一柔居互巽之上柔为蔓草蔓延木末下无其应困于葛藟也下坎为险巽木在坎险之上危而不安于臲卼也于者指三不当位而上为所困也曰动悔者上不自变而告三曰三之柔当变也若能有悔行而为刚则当位而应何吉如之于上爻而言三变者盖上用为讼不若三用为大过也

【巽下坎上】井改邑不改井无丧无得徃来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也

井自泰来以五为主巽入乎水而水上行溥博渊泉而时出之井养而不穷也上本坤坤为邑初五相易变坤为坎改邑也坎水为井五刚得中守正不变不改井也方其为泰刚居乎初本自得位及其为井刚居乎五亦非失位无丧无得也刚徃居五柔来居初徃者得水而上来者求水于下徃来井井此井之本体也汔至者井以上出为功五虽防至而未离坎中繘犹未收何能有功若用而柔瓶亡水竭是以有凶此井之变体也变而有凶故贵于不改下巽为绳繘也五互离中虚瓶也离体既变瓶挂而不能出羸也

象曰木上有水井君子以劳民劝相

木性上水性下水随木以升木得水以生津润上行井之象也五为君初为民卦本泰柔自上而下以顺乎初劳民也刚自下而上以益乎五劝相也无君子莫治野人无野人莫养君子君抚乎民民助乎君古者井田之制或取诸此

初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也

二三四互兊初处其下为泽之底其水泥浊不可以食非惟不为人所取禽亦不至矣以柔居下井泥不食也不变为刚旧井无禽也无四之应为时所舍也

九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也

二居互兊之下井谷也巽下一隂为鱼鲋也二比乎初犹井谷之泉所趋者下惟射注于鲋鱼也五互离为瓮瓮所以汲也二失五之与则无上出之功是瓮敝而水漏也若用而柔则当位有应为蹇之无尤矣

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也

卦木泰九三于食有福上食三之福也易而为井上之柔孚乎五而不应乎三井虽渫治无有食之者五为主爻居心位为我心恻者三为五变也行变也恻者戚戚然之貎可用汲者用之而柔有五之刚自上而汲之也求王明者五以刚居阳三徃从之也并受其福者三与四皆受五之福也于卦为坎故坎之三曰入于坎窞勿用也凡言我心皆指五爻

六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也

卦本泰初四正应易而为井初刚既变则四失其应矣初言井泥不食是井之中有缺坏之象此爻言井甃者必使初复还其刚变耦为竒有修甃之义各当其位何咎之有

九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也

五为井之主坎居北方是为寒泉冽清澈也人仰以食有四之孚也居中守正则利泽施四海矣

上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井口在上汲出于井收繘之功不可幕也井道所以大成者以上有五孚是以元吉若变耦为竒则幕而不可汲矣

【离下兊上】革已日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

革自巽来以二为主下巽以初之柔易二之刚而为离上巽以四之柔易上之刚而为兊离为火兊为泽水必得火火必得水水火不相射乃能生息也方其为巽巽长女上下皆巽二女同居也二柔相直无配合之理其志不相得也既变为革柔来居二上与五应下离纳己已日乃孚也革而信之君臣相孚治道一新天下大和文明以説也二用而刚于卦为夬元亨也守柔不变利贞也故曰大亨以正二本不当位与初相易于位既当其悔乃亡言虽亨而为夬不若但为革也下互巽连已六阳极于己天也上互干连亥六隂极于亥地也巽位东南春夏之交干位西北秋冬之交暑徃则寒来寒徃则暑来天地革而四时成也离为戈兵兊为杀汤武以征伐取天下也巽为命上下皆变革命也五为天二以柔从之顺乎天也二为民五以刚孚之应乎人也时之当革虽天地圣人不能违故曰大矣哉

象曰泽中有火革君子以治歴明时

兊泽也于时为秋离火也于时为夏火本克金今火藏于泽之中夏徃秋来革之义也兊为巫史治歴之象离为日中明时之象互干为天日躔行天没于兊方昼夜分焉一日之革也秋金生冬水冬水生春木春木生夏火夏火克秋金金王则火废寒暑分焉一嵗之革也日行周天嵗差甚防积之乆则差始见故歴法不能无更取诸革也

初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也初用而柔变离为艮艮土居丑黄牛也以柔变刚革也于卦为咸有四之应其志胶固而不可解巩也爻本无应不可有为是以贵乎用也

六二已日乃革之征吉无咎象曰已日乃革之行有嘉也

二居离中已日也用之而刚于卦为夬乃革之也征者复还其柔则上与五孚行而有嘉吉又何咎易中言嘉皆指当位有应彖言亨贞继以悔亡指此爻也

九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣

三用而柔失位无应行而必凶贞者守刚为正也不能守刚于卦为随则危矣革欲其信于人故六爻皆取其孚三与上孚二与五孚初与四本不应必改命而后孚爻言有孚者三内卦至三爻而成离为言三就者革至三而成孚也革止于孚又何徃焉

九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也

四用而柔于卦为既济应初乘三未免有疑戒以悔亡言不可轻变也有孚指应爻也言四但守其刚则初自变为柔以孚乎四改命而吉也于卦为咸是为信志故咸之四亦曰贞吉悔亡

九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也三阳寅属虎履以上干为虎干三阳也頥变噬嗑互艮为虎艮连寅也兊西方白虎也干兊皆虎天文尾火虎箕水豹虎阳而豹隂也五居互干之上用之而柔变干为兊大人虎变也上居兊之终用之而刚变兊为干君子豹变也未占有孚者未变之前与二相孚顺乎天而应乎人此爻也

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也

五本刚以柔文之其文炳也上本柔以刚文之其文蔚也虎之文显焕豹之文深宻炳与蔚之辨也上用而刚刚为君子然其志未得征而必凶不用而但守其柔柔为小人虽心与三孚而能革面以顺五犹知从君之义所以居贞而吉五上二爻皆以文言者五用为丰上用为同人其文虽可观实皆失位无应也

【巽下离上】鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聦明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

鼎自兊来以初为主下兊以三之柔易初之刚而为巽上兊以上之柔易五之刚而为离鼎象也初耦为足二三四皆竒为腹五耦为耳上竒为巽木入于离火然后成亨饪之功上帝指上九一爻圣贤指九二九三九四三爻天道尚质故特牲可以享上帝人事尚文非备物不足以养圣贤巽下离上离为目五为鼎耳一五相应视聼皆顺耳目聦明也五柔得中进而上行下应乎刚鼎之本体也是以元亨者柔居乎初为卦之主位既不当不容不变用之而刚于卦为大有柔得尊位大中而上下应之所以为吉鼎之变体也鼎变上卦之兊为离暌晋俱变上卦之巽为离故三彖之释皆曰柔进而上行也

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

以木巽火中有兊干之金可以亨饪鼎之象也上离下巽互干于中天位天命也鼎为神器天所以畀圣人圣人正位凝命所以承天意也鼎有端正凝定之义

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

初用而刚变耦为竒五之耦反为足而居上颠趾之象也处鼎之初未施亨饪倾去故秽涤而洁之出否之象也妾柔也贱也子刚也贵也以刚易柔得妾以其子之象也推陈致新何悖之有由贱致贵何咎之有

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

阳为实刚居二也慎所之戒轻变也我仇初为二之匹也有疾柔失位也不我能即不能就乎二也鼎本兊下变巽上变离二之刚既应乎五之柔则初之柔不能顺乎二之刚既不我能即终当用为刚以从乎五则二可获吉何尤之有

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也

五为耳在鼎之上贯之以乃可以举三鼎腹也变竒为耦是于鼎腹复加两耳则中窒而不可贯其行塞也革而不当失鼎之义矣互离为雉互坎为膏于卦为未济火上水下无以成亨饪之功雉膏不食也坎为雨巽变而坎则方雨而有悔复还为刚则不成悔而终归于吉矣

九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也初居鼎之下为足四居鼎之中为餗鼎折足言初变也覆公餗言四变也初变柔为刚于卦为大有四但当同众刚以应乎五而乃自变为柔以应乎初则不与五孚如之何其取信也公指五也公之餗既覆则鼎之形为餗所沾渥安得不凶渥与濡同皆隂也

六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也五得中为黄耦为耳鼎黄且也用之而刚一刚贯乎鼎耳之中金也耳耦而虚以竒而实之既当其位守刚为正则利也

上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也居鼎之上贯耳以举鼎者也上曰玉以本体言也五曰金以变体言也玉者取其和而有节之义上刚五柔相须以济吉莫大焉无不利者上与五皆利也

【震下震上】震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也

震自坤来亨也以初为主震来者刚来变初之柔上下皆震其声虩虩天威可畏能恐惧则福可致震之本体也初用而柔于卦为豫下震变坤动者静矣震惊之余肃然戒谨笑者言者哑哑然弗敢肆其声所以敬天之怒也后有则者未变则两刚相直既变则隂阳交孚震之变体也雷之威及于百里下坤为邑百里邑国也逺指初迩指三初为柔以应乎四逺者惊矣三守柔以承乎四迩者惧矣震为长子出而居储贰之位则可以守宗庙社稷匕以登鼎实鬯以通神明不丧匕鬯能主祭也震为木匕也为草鬯也互艮为门阙为土石宗庙社稷也

象曰洊雷震君子以恐惧修省

洊雷者震而又震也君子既恐惧矣又修省焉正法洊雷之义徒恐惧而不修省不足以进徳

初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

全卦之义主在此爻前卦为震后卦为豫故爻辞加一后字以明其吉上与四应故曰有则

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也

二以柔居隂虽为当位而刚来居初二乃乘之安得不厉厉则必变然于卦为归妹未见其可阳为大亿也为富贝也皆初也亿丧贝者初变刚为柔也初既变则于卦为豫豫主在四二三四为九互艮为陵二但守柔以从乎四跻于九陵也勿逐复还其柔也七日得七日复得本爻也于二而言初变者盖二用为归妹不若初用为豫也

六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也

三无上之应既不能俯而即乎初又不能仰而随乎四神气缓防苏苏然莫知适从盖以柔居阳于位不当也震行者用之而刚于卦为丰当位有应可无眚矣此爻与豫六三义同豫以四为主三犹有悔则震之三其当变宜也

九四震遂泥象曰震遂泥未光也

四在互坎之中用之而柔上震变坤于卦为复雷在地中遂泥之象也未光者不为阳也

六五震徃来厉亿无丧有事象曰震徃来厉危行也其事在中大无丧也

五柔四刚君弱臣强必四徃而为柔五乃可安若四来而为刚五乘其上何能免厉危行者厉则必变也用之而刚于卦为随则孚于嘉矣亿大也无丧不变也指四言也有事变也指五言也五居中而必变者以四为刚而迫乎五也

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也上用而刚居失其位神气销防震索索也下求其应顾瞻徊徨视矍矍也五柔居尊上以刚临之威权自己出与五不相得行而必凶也震动也躬者上之本体也邻者五与上为邻也上不宜变五当用而为刚故曰震不于其躬于其邻也上为刚则有震主之疑故邻戒之为柔则知所畏邻不戒之矣何咎之有上若不还其柔虽与三应为婚媾而四间其中未免有言圣人深谓上六之不可变也如此离为言

【艮下艮上】艮其背不获其身行其庭不见其人无咎彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

艮自坤来以上为主艮与咸对皆以喻人之身咸其面也艮其背也艮为山山止而不动艮之本体也上用而柔于卦为谦变艮为坤不获其身矣艮之变体也坤为土有庭之象互震足为动坤在其前行其庭也上九已变不见其人也不见则为应而不为敌何咎之有时止则止释艮其背时行则行释不获其身上变为动不变为静行止动静各惟其时为艮为谦其道皆光明也艮其止止当作背以止其所释艮盖言静也不变则上下二刚皆不相与应反为敌不能无咎是以用之乃可免咎也

象曰兼山艮君子以思不出其位

两山并立各止其所艮之义也三互坎为心互震为动心之动为思处二艮之中得位无应心有所止故曰思不出其位若交于物而引之则莫知其乡矣

初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也初耦为趾贲之舍车而徒用为此爻也虽失位无应然人之处卑贵乎知止不失其正可以免咎用之而刚当位有应为贲其趾守刚为贞何不利之有是用与不用皆可也

六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退聼也

二居趾之上限之下为腓艮其腓者止不变也不拯者不用为刚以济乎五之柔也其随者惟守其柔以随乎三之刚也隂虽随阳终非正应是以未能退听而忘乎动也其心不快五居心位二不为应而为敌是以不快也

九三艮其限列其夤厉薫心象曰艮其限危薫心也限腰也背之上下以腰为限艮其限者三不变也用之而柔于卦为剥是其夤列而为两上薫于心安得不危五心位也三若不变则夤不至于列而心不至于薫矣夤者腰膂夹脊肉也

六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也

四在限之上身也居既当位下虽无应止而不动何咎之有躬即身也伛背为躬躬者见背而不见面也变则为旅之未得位矣

六五艮其辅言有序悔亡象曰良其辅以中正也五用而刚四以柔比之二以柔应之辅之义也互离为口辅之象也得中守正艮其辅也离为言言出乎身加乎民上刚下柔有序而不乱悔亡者变而当位有应不必复还其柔也

上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也

上用而柔变艮为坤坤厚也于卦为谦君子有终所以吉也

【艮下巽上】渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进得位徃有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也

渐自否来以三为主刚本在四退而居三柔本在三进而居四九三艮之阳六四巽之隂以隂配阳以男下女妇人谓嫁曰归故曰渐之进也女归吉也渐与家人同特初爻异耳柔进得位徃而有功者家人之富家大吉也柔进以正可以正邦者家道正而天下定也三刚得位在卦之中利于守贞女归而吉者此也艮下巽上内止外巽齐家之道也天地不交为否则穷三四相易用而为渐则不穷也渐卦六爻皆以鸿取义者鸿随阳之鸟寒气复则自北而南其来必以渐或失其匹终身孤飞有贞女不从二夫之象故昏礼奠雁也孟春鸿雁归卦气属艮渐之内卦艮也离为飞鸟在互坎之上鸿之象也

象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗

山势由趾而至于巅木附山成林亦自下而至于上望之者但见其以渐而高故卦以渐名也四居当其位妇徳之最贤者关睢后妃之徳所以风天下而正夫妇始于闺门终于四海善俗之化自近至逺亦以渐而成也

初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也

干者水之湄初在互坎之下用之而刚有四之应鸿渐于干也初隂居下小子也失位无应厉也厉则必变于卦为家人上孚乎四而三间之有言也然而无咎者三终不得而间之其免于咎理固然也离为言

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也二居艮之中互坎之下为鸿渐于磐磐者水湄之石也坎为酒食和乐衎衎其吉宜也不素饱者得中而应受天之禄不空餐也家人六二在中馈与此爻义同

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也

三用而柔艮山变为坤地陆也卦本否九四之刚下而居三为卦之主与四相比为夫妇夫征不复者九三变则徃而不反三阳为羣离其羣类则阳为隂胜矣妇孕者四以三为夫有孕字之道不育者三变则夫徃失生育之道所以凶也利用御冦者复还其刚则上以刚敌之为冦也三互离为戈兵居得其位足以御之顺相保者上之冦不吾胜则夫妇始得顺其道而相保矣

六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也

四居巽之下艮之上鸿始则遵渚次而磐又次而陆决起而飞介于山林之间渐于木也渐之成卦以巽之一隂配艮之一阳为夫妇女归吉也或得其桷者用之而刚复在互巽之上桶乃横平之柯变耦为竒桷也得其桷则庶乎可安与初相应亦不失相配之义下顺上巽何咎之有于卦为遯君子吉用与不用皆可也

九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也

五用而柔变巽为艮艮山为陵以柔从上鸿渐于陵也本与二应有夫妇之义变则阳为隂所胜失其配耦无生育之理所以不孕三嵗者歴三爻也复还其刚则隂终莫能胜之二五相孚得其所愿所以吉也卦以巽为女艮为男爻以五为夫二为妇取义不同

上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也

陆以六爻恊韵考之当作逵上用而柔变巽为坎上爻为天坎为云云之衢逵也羽者鸿之翼也鸿鴈于飞肃肃其羽先后有序未甞少乱可以为仪贤者居高位盍知所则哉当位有应何吉如之

【兊下震上】归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也説以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也

归妹自泰来以四为主兊为少女震为长男男长于女故曰归妹男位乎外女位乎内天地之大义也下卦本干上卦本坤三四相易互坎离于中爻离下坎上隂阳之交也震春兊秋离南坎北天地以时而交万物以时而兴反是则阳愆隂伏万物无以遂其生矣人道始于夫妇终于父母由乾坤而为震兊终则有始也女而下男说以动之所归者妹也征者指来卦言也四以刚居隂于位不当安得不凶三以柔配四下复乘刚女贰其行必无所利圣人之为人伦戒其防深矣

象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝

仲秋之月雷始收声水始涸今雷震于兊泽之上互坎之雨复盈于泽隂阳失时势岂能乆夫妇义当偕老而老少不齐敝所必至君子将以永其终而知其敝则有所不为矣

初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

初用而柔上从乎四归妹以娣也礼夫妇有兄弟之义娣即妹也归妹为卦名曰娣者变文以书也初与四应乃理之常以恒也然柔不能立有跛之象随二之刚有履之象跛而能履何足与行盖舍四从二行不顺也相承者初之柔但承乎四二之刚但承乎五刚柔相承各得其配则行而获吉矣

九二能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也二居互离之下刚不当位有眇之象近闚乎三有视之象而能视何足有明盖舍五比三合不以正必无攸利用之而柔隂为幽人上虽无应而守柔为贞其于常道亦未为失

六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也须贱妾之称兊为妾以柔居阳为不当位归妹以须者以妾为妻也反者归妹反则为渐也归以娣者以柔居四女归吉也各当其位夫妇之正也

九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也归妹成卦以震之一阳配兑之一隂为夫妇四用而柔与三不耦为愆期也迟归有时者四之柔应乎初之刚必待其求然后有行各当其位亦夫妇之正也

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月防望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也

五以柔居尊位有帝乙之象以全卦论之下兑上震长男取少女有归妹之象卦自泰来泰六五亦言帝乙归妹者中爻互震兊也五君也二娣也上下交接有袂之象五柔而二刚是君之袂反不如其娣之袂良亦已渎矣用之而刚于卦为兊居虽当位而下无其应不若上卦变震为巽月防望者指巽体也于卦为中孚三四之柔皆从乎五所以获吉故中孚之四亦曰月防望也阳为贵以贵行者五居位中用而为刚也晋之下卦变坤为干巽之下卦变巽为震此三爻变例也

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也

上体震为竹筐之象无实者不为阳也三女也与上不相应承虚筐也上用而刚士也于卦为睽上离为兵下兊为羊隂为血虽与三应而四间之犹刲羊而血不可得也归妹人之终始今筐无实羊无血是夫妇皆不足以承祭祀无攸利者变与不变皆无所利也