甲壬得戌亥者均谓之乾不一其甲子壬子也乙癸得申未者均谓之坤不一其乙未癸未也故论乾则甲子与壬子同甲寅与壬寅同甲辰与壬辰同壬午与甲午同壬申与甲申同壬戌与甲戌同论坤则乙未与癸未同乙已与癸已同乙卯与癸卯同乙丑与癸丑同乙亥与癸亥同乙酉与癸酉同
乾阳物也得于乾者皆阳物也乾道成男是也坤隂物也得于坤者皆隂物也坤道成女是也
隂阳家八卦变五鬼絶命天医生气絶体游魂福德其卦乾坤坎离震巽艮兑相对而变亦先天之序也
疾者隂阳偏胜而不得其正也故卦以隂居阳阳居隂者谓之疾所得之偏者亦然三疾是也或曰偏乎隂者资之以阳偏乎阳者资之以隂谓隂处隂则误也隂阳各得其正非疾也说卦以坎为心病坎者乾之二五交乎坤也二阳不当位疾也五阳当位通也故坎又为心亨先儒槩以坎为病则误也曰心病曰心亨者二五中也
离为飞鸟凤谓之朱鸟离也又谓之朱雀故雀入大水为蛤离极成坎也
变坎七变艮二即五也初自下爻三变即前参以变也次自中爻下而二变次自中爻上而二变即前伍以变也参去伍伍去参皆不能变此三所以为极数五所以为小衍也若一若二即未变也故曰天地定位易行乎其中
巽为号又有嗃嗃者何交乎离也巽为风离为火大且急者风火之声怒声也天下之大声有四曰雷曰风曰水曰火传曰衆怒如水火
或用一卦或用一爻或不可用则曰勿用天下之时无不可用者顾用之如何耳
一索再索三索先论揲蓍次论策数中便有八卦次论画卦中坎离互有四卦
归藏之乾有乾大赤乾为天为君为父又为辟为卿为马为禾又为血卦
归藏小畜曰其丈人乃知丈人之言三代有之
临川解睽六五噬肤曰肤六三之象以柔为物之间可噬而合此卦自二至上有噬嗑象此互体也
後说之弧一作壶爻有坤坎离艮而无震足当作弧明夷之离为小过之飞鸟无妄之坤为睽之掣牛离畜牝牛离中之隂即坤之隂也坎为马脊坎中之阳即乾之阳也
苋陆泽草也生於三月四月苋蒉也叶柔根坚而赤陆大於苋叶柔根坚坚者兑之刚也坚而赤赤者乾之色也
困九月霜降气也故曰株木曰蒺藜蒺藜者秋成也大过十月小雪气也故曰枯杨生稊枯阳生华姤五月夏至气也故曰以杞苞瓜生瓜生於四月中气故也夬三月清明气也故曰苋陆夬夬苋陆三月四月生也
关子明曰接物者言接之而已非同之也故濯物心无所渎污谓之洗心言洗濯其接物之心无所渎污故谓之洗心而注者误以为洗濯万物之心
郭璞洞林得豫之小过曰五月晦日羣鱼来入州城寺舍注以乙未为鱼星非也豫艮为门阙震为大涂六三变九三互有巽体巽为鱼豫五月卦坤为晦日
兑为妾变为巽巽为近市利则?市门矣故洞林咸之渐兑成巽曰妾为倡
王弼谓颐初九不能使物由已养误也夫使物由已养有命存焉初九在下未能养人而当自养以正故以朶颐戒之
易之有说卦犹诗之有诂训也
天命圣人以佑下民微隂浸长民将内溃圣人?章不耀中正自处委任贤佐厚下安宅尽人谋以听天虽有陨越自天陨之吾志不动也不舍天之所命也周公曰我弗敢知孔子曰天生德於予桓魋其如予何
王洙曰木之始纽引孚甲触地而出能破?确无所不通巽之上刚是也根柢散之自固其植巽之下柔是也以至华实成落而不反其故处杂卦曰升不来也
震亦为王者五行更王始於震也震乾之一索也其王之始基乎故大王文王与武王之南狩皆用此象升之三不用此象者决燥也
分隂者六八也分阳者七九也迭用柔刚者互变也人疑系辞非孔子作乃门人所作不然子曰何也此大不然荅问者所以起意也如困之上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉此爻言人曰动必有悔虽有悔也征则吉可不动乎
鲋子夏作虾蟇此五月卦也
初奇二偶三奇四偶五奇六偶卦有取於奇偶为象者如乾九四曰渊渊重坎也自四至上有重坎象
五兵之有戈上鋭将有兵者刀劎有光离也
郭璞筮升之比升二三五变也五变坎曰和气氤氲感潜鸿坎下伏离离为飞鸟鹅凫同象
郭璞为东海世子母病筮得明夷之既济坤变坎曰不宜封国列土以致患母子不并贵坤为国邑坎折之坤母坎子土克水也又曰当有牛生一子而两头一子谓坤变坎此说卦所谓子母牛也两头者坎离相应离中爻有田
璞得大有之泰云七月中有蛇在屋间出食鸡雏案离为飞鸟变坤互中有震震为大木者梁也已在上爻故云屋此大过云本未弱取栋桡象也
洞林以巽为大鸡酉为小鸡者酉巽之九三爻也以此推之午为马乾之九四也丑为牛坤之六四也寅为虎艮之上九也辰为龙震之九三也未为羊兑之上六也
八卦兼用五行乃尽其象管辂郭璞共用此术
巽为风蛊蛊以风化故为蛊
又筮遇节之噬嗑曰簪非簪钗非钗此以内卦兑言也兑为金大抵断卦当先自内又曰在下头断髭须所谓头者坎中之乾也须者在首下而裔也柔坎也
顾士犀母病得归妹七日亡者归妹女之终也
卦有取前卦以为象者有取後卦以为象者有一爻而取两象者有一象而兼二爻者有一爻变动而二爻共取以为象者其言可谓曲矣然而尽万物之理不如是无以致曲焉不如是其言亦不能以中矣
乾策三十六阳也坤策二十四隂也阳合於隂而生震坎艮者二十八策隂合於阳而生巽离兑者三十二策乾坤六爻其策六十
泽中有火非火居泽下也如以刚限之故火不见灭是水在鼎中火巽鼎下之象非革象也盖水火之性寒热燥湿皆有常然泽中有火则水火之性革其常矣息止也火炎上而水息之水润下而火息之有二女同居其志不相得之象故曰水火相息若以刚限之则无同居之象郭璞言有温泉而无寒焰璞其知革睽之象欤
两仪生四象孔氏谓金木水火禀天地而有土则分王四季且金木水火有形之物安得为象哉孔氏失之远矣
庄氏之实象假象义象用象於释卦中破之
何氏谓神物变化垂象图书此易外别有
易有四象所以示也此象谓爻卦之象
七八九六乃少隂少阳老隂老阳之位生八卦之四象也天一地二天三地四兼天五之变化上下交易四象备其成数而後能生八卦于是坎离震兑居四象正位各以本位数存三以生余数则分乾坤艮巽之卦四象既列五居四位此河图五十有五居四位之数
刘氏曰八纯卦兼两仪四象而尽五十五数谓先布五十五位後除天地四方数余以奇耦数排之便见八卦之位此说不通所谓乾者天也坤地也所谓坎者北方也离南方也兑西方也震东方也今除天九地六四方四数而分布八卦即八卦所用止三十六而十九数为赘矣夫八卦皆本於乾坤而坤之数乾兼有之故八卦不出於三十六夫三十六数六九也九老阳之数也此小成之卦也若大成之卦三十二策也二十八策也二十四策也而三十六策皆兼有之盖天地之数五十有五自一衍而五大衍为五十五十则五十五在其中其用四十有九则一在其中更不论五十五也若除天地四方之数又於四象二仪之外而有八卦矣故曰其论不通
刘氏曰内十五天地之用九六之数也兼五行之数四十合而为五十有五备天地之极数也曰九与六合为十五水一六火二七木三八金四九土五十凡四十数配合论之则不通虞翻曰甲乾乙坤相得合木丙艮丁兑相得合火戊坎已离相得合土庚震辛巽相得合金天壬地癸相得合水翻谓天地者言乾坤也十日之数甲一乙二丙三丁四戊五已六庚七辛八壬九癸十故乾纳甲壬配一九坤纳乙癸配二十震纳庚配七巽纳辛配八坎纳戊配五离纳已配六艮纳丙配三兑纳丁配四此天地分五十五数也
水一火二木三金四土五五行之生数也水六火七木八金九土十五行之成数也一三五七九奇数二十五二四六八十偶数三十奇耦之数五十有五此五行分天地五十有五之数也太玄三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土五五者十也洛书之数也刘牧曰十五天地之用九六之数也兼五行之数四十合而为五十有五备天地之极数者误也言五行之成数则九六在其中矣
韩氏曰衍天地之数所赖者五十其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也此言是也四十九数总而为一者太极也散而为四十九即太极在其中矣故分而为二以象两揲之以四以象四时四时者坎离震兑此六七八九之数也
又曰夫无不可以无明必因於有固常於有物之极必明其所由宗此言未尽也四十九因於太极而太极非无也一气混沦而未判之时也天地之中在焉故谓之太极极中也
京房云五十者谓十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九焉此言五十数之见於天者其成象如此谓其一不用为天之生气则非也
马融云易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其余四十九运转而用也季长之论不若京房盖两仪乃天地之象而北辰不能生天地也故邵雍曰万物皆有太极两仪四象之象
荀爽曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潜龙勿用故用四十九也乾用九坤用六皆在八卦爻数之内潜龙勿用如勿用娶女之类
郑康成云天地之数以五行气通凡五行减五大衍又减一故用四十有九康成所谓五行气通者盖谓十日十二律二十八宿三者五行之气通焉为五十五减五行之数为五十大衍又减一为四十九其说本於乾凿度与京房为一说而五行气通其说尤善但後学一例抵之不详观耳
董遇云天地之数五十有五者其六以象六画之数故减而用四十九非也董谓五十有五减卦之六画为四十九不知五十有五天地之极数大衍之数五十其一太极不动而四十九运而为八卦重而六十四若去六画即说不通矣
顾懽云立此五十数以数神神虽非数因数以显故虚其一数以明其不可言之义所谓神虽非数因数以显是也然其说大而无当不及韩说刘氏谓韩注虚一为太极即未详其所出之宗而顾之未详又可知矣
刘谓天一居尊而不动则与马季长言北辰不动何异若谓不动则筮者当置一策以象天一不动不当言其用四十有九也动静一源显微无间知四十有九为一之用即知一为四十有九之体矣
刘曰天一者在数为天一在日为甲在象为六之中位在纯卦为坎之中爻在重乾为初九在复为阳爻在辰为建子在五行为水在律为黄锺刘所谓一者言一之定位也不知五十去一则一在四十九中使四十九去一则一又在四十八凡有数则未尝无一而一之所在无往而不为万物之祖得此而不失是谓执天地之机
又曰一用天德天德者九也乾用九者谓天德不可为首也用之如何见羣龙无首吉也此存乎其人也坤用六者利永贞是也非谓一用九也
又曰乾道包坤阳得兼隂此论用之於八卦小成其三十六爻皆出於乾可也若谓乾三兼坤之六成阳之九干运五行成数而通变化则误也
刘前论天地之数十五四方之数四九十有九通八卦之爻三十六为五十五今论七九六八之策又曰先分天地数为二十後兼四时为二十四何其纷纷耶
少阳七者谓天五驾地二为七前言地以二上交於天五而生七七为少阳之数也阳以进故进二之九为老阳之数此一进也若以四位合之则少阳数七四七二十八也又四位进二见八二十八进八故老阳数三十六也又以天地四时数因之天地分二少阳数七二七则一十四也四七则二十八也成一百六十有八数阳生自复至乾凡六卦每卦进八故老阳数二百一十有六若天五驾地二为七二进之为老阳四位合之四七二十八又四位进二见八二十八进八为三十六四位者指四时之位也天地四时之数二十四以天地四时数因之天地分二少阳数七二七则一十四四七则二十八二七十四又四七二十八凡四十二又四因之成一百六十有八数阳生自复至乾凡六卦复临泰大壮夬乾每卦进八故老阳数一百一十六谓於一百六十有八之上又进六八四十八成二百一十六为老阳之数谓之老阳者皆乾爻也
少隂数八者谓天五驾天三为地八隂以退故退二之六六为老隂之数此一退也若以四位合之则少隂数八四八三十二也又四位每位退二见八则一十六四八则三十二也成一百九十二隂生自姤至坤凡六卦每卦退八故老隂数一百四十有四也
刘氏论咸恒二卦不系之於离其论过於韩注至言天地之数五十有五循十日而周一元三周而万物之数足则为可疑也夫刘氏配五行生成之数五十居中水火居右木金居左始於丙丁终於庚辛周而复始六十日之纳音尽矣此一律含五音而成六十律之说也而配於易之上经三十卦则不合矣虽甲子始於乾而癸亥终於离则不合也乾当甲金而二十九卦岂尽然哉系辞言二篇之策当万物之数而谓三周五十五数一百八十爻为万物之数足则未之闻也
易有以一策当一日者乾坤之策是也有以一爻当一日者七日来复是也有以策数七八九六言日者勿逐七日得是也易之取象岂一端而尽六十卦直日两卦相去皆七日其实则六日七分犹书称期三百有六旬有六日其实三百六十五日四分日之一礼言三年之丧其实二十七月诗言一之日二之日其实十一月十二月之日何於此六日七分而疑之乎先儒以此候气占风效证寒温而刘氏易之以五卦各主五日则吾不知其说也
刘氏曰郑氏虽以四正卦之爻减二十四之数与当期之日相契则又与圣人之辞不同也四正之卦四六二十四爻主二十四气此先儒旧传非郑氏配合也刘氏用六十卦主期之日则四正之卦主二十四气不废也故曰策数当日而不取爻数则一爻一日五卦一月何谓也
遯临卦义不同何氏从建子阳生至建未为八月褚氏自建寅至酉为八月孔氏以建丑至否卦八月刘氏云若从建子则卦辞当在复卦之下否之六三当消泰之九三又更临卦之九二不应今以遯之六二消临之九二则於我为得则是刘氏取何氏之说而条达之也又曰临?曰浸而长遯?亦曰浸而长二卦之爻相偶而彖辞皆有隂阳消长之义又王氏卦略云临刚长则柔微柔长故刚遯故伊川亦用此说
周公作爻辞多文王後事则知文王之旨周公述而成之故以周正言易有三名夏曰连山商曰归藏周曰周易连山神农氏之别号也归藏轩辕氏之别号也并是代号所以易题周以别余代犹周书周礼之谓也周公不得不以周之正朔定其月也
刘氏以天地五十五数布之五行自丙丁至甲乙为一周其辰子丑午未自甲乙至壬癸为一周其辰寅卯申酉自壬癸至庚辛为一周其辰辰已戌亥故上经三十卦三周而成六十卦六十卦当期之日其策一万一千五百二十
子云子午九丑未八寅申七卯酉六辰戌五已亥四以六辰相配成十二支之数盖有得於纳音之说也其於十日亦然
郑康成言四象曰布六於北方以象水布八於东方以象木布九於西方以象金布七於南方以象火备为一爻而正谓四营而成
乾凿度曰三百六十五日四分日之一以周事一卦六爻一爻一日凡六日用事一曰诸侯二曰大夫三曰卿四曰三公五曰辟六曰宗庙爻辞善则善凶则凶流演曰诸侯在初大夫次尊王官也
又曰三画以下为地四画已上为天
又曰易气从下生故动於地之下则应於天之下动於地之中则应於天之中动於地之上则应於天之上故初以四二以五三以六此之谓应
十日十二辰二十八?凡五十大衍之数也
又曰历以三百六十五日四分之一为一岁易以三百六十析当期之日此律历数也
兑乾金也而乾为大赤故兑金从火革
坎生於坤本乎地也故润下离生於乾本乎天也故炎上
占法以八卦絶乡为墓金生已故乾兑墓在艮木生亥故震巽墓在申水生申故坎墓在巽火生寅故离墓在乾土生申故坤艮墓在巽此合河图洛书而言之也
七为少阳九为老阳八为少隂六为老隂一五九老隂变老阳二五六少阳变老隂三五七少隂变少阳四五八老阳变少隂反复数之其变无穷
我仇有疾王弼以六五为九二仇伊川以初六为九二仇郑虞以九四为九二仇按先儒说我据四之应四承我之应故曰我仇四为毁折之象故曰有疾而子夏传亦曰四以近权恶我专任四之覆餗正无几矣岂辄谋我哉怨偶曰仇当以四为仇
安定胡先生以陆作逵案虞氏所传之象上之三成既济三陆也夫上之所生者进也所反亦进也兹所以动而不穷欤渐至九五极矣进至上九亢矣是以上反而之三然後安处考之鸿象坎象既退自南而北向之时也宜以陆为正或曰鸿渐至此千里之举也曰不然鸿飞冥冥洁身而去之象也非渐也
渐卦虞氏之象以否坤之三上之四乾之四下之三而初上二爻不正故所变之爻止於初三上三爻而已余二四五爻不动六四否坤之三也故卦以为妇孕不育以为宼小人之爻也九三乾之四也故戒以夫征不复顺以相保不中之爻也
中孚王洙曰柔在内而巽说合和之性也刚得中而上下信化育之道也中孚天理之端叶於教化之义若鸟之孚卵柔浑於内而刚鷇於外妪伏化羽不违其期自然之信也此与小过旁通自中孚而变故小过有飞鸟之象焉
小过虞曰离为飞鸟震为音艮为止晋上之三晋变小过离去震在若飞鸣而音止故飞鸟遗之音上隂乘阳故不宜上下隂顺阳故宜下大吉俗说或以卦象二阳在内四隂在外有似飞鸟舒翼之象妄矣
先儒论重卦者六家王弼虞翻曰伏羲郑康成曰神农孙盛曰夏禹司马迁扬雄曰文王而孔頴达陆德明陆希声则以弼论为是臣曰皆是也系辞曰古者庖羲氏之王天下也仰则观象於天俯则观法於地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物於是始作八卦以通神明之德以类万物之情则伏羲氏所画者八卦而已然结绳而为??以佃以渔则已取重离之象何则离丽也离为目巽为绳以巽变离结绳而为??之象也罟纲目也离为雉巽为鱼以佃以渔之象也下系曰八卦成列?在其中矣因而重之爻在其中矣谓之在其中者盖既画八卦因而重之虽未为六十四卦而三百八十四爻之变固已具然存乎其中矣是以神农氏黄帝氏尧舜氏因其所重八卦触类而长取於益取於噬嗑取於乾坤取於涣取於随取於豫取於小过取於睽不特四圣人然也自伏羲氏没其间圣人取重卦以利天下者多矣是以取大壮取大过取夬谓之後世圣人则夏后氏商人亦在其中矣伏羲氏画卦因而重之者袭其气之母也羣圣人重之者用其子孙也庄生曰伏羲得之以袭气母是也考之归藏之书其初经者庖羲氏之本旨也卦有初乾初□【坤也】初艮初兑初□【坎也】初离初厘【震也】初巽八卦其卦皆六画周礼大卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十四所谓经卦则初经之卦也又山海经伏羲氏得河图夏后氏因之曰连山黄帝氏得河图商人因之曰归藏列山氏得河图周人因之曰周易列山氏世谱所谓神农氏也以此观之则弼翻所论举其大要康成孙盛迁雄之言各举其一而迁雄又指周易言之也然三易之卦其次各异首艮者连山也首坤者归藏也首乾者周易也即周礼所谓其别各六十四者也故说卦之文叙天地山泽雷风水火健顺动入陷丽止决之性八卦之象则先经卦而以文王八卦震巽离坤兑乾坎艮次之而序卦所次皆文王所重之卦也圣人犹虑後世未知三易之变故於杂卦一篇杂糅衆卦错综其义以示变易之无穷虞氏曰圣人之兴因时而作随其事宜不必因袭当有损益之意其知三易之说欤
汉书艺文志易经十二篇论?大象小象文言班固以文王作上下篇孔氏为之?象系辞文言序卦之属十篇先儒自郑康成王弼孔頴达尊是说其後诸儒疑之正义补阙曰夫子因文王?而有?王昭素胡且亦云范谔昌着易证坠简曰诸卦?象爻辞小象乾坤文言并周公作自文言以下孔子述也臣以经传考之明夷之?曰内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之则?非文王作断可知矣案司马迁曰孔子晚喜易序?系象说卦文言信斯言也则?象说卦文言古有之矣孔子序之系之说之文之而已所谓述而不作也昔者子贡问於孔子曰夫子圣矣乎孔子曰圣则吾不能夫圣孔子不居而系辞之言及於卦象?爻必抑扬其辞以圣人称之曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶此所谓系辞者指卦下之辞而言之也又曰彖也者言乎其象也爻也者言乎其变也夫爻辞言一爻之变彖辞言一卦之象则文王卦下之辞又谓之彖矣孔子序述其?之意而已故名其篇曰?使文王卦下之辞不谓之?孔子何为言知者观其?辞则思过半矣夫子自谓如此非逊以出之之义也盖?者孔子赞易十篇之一先儒附其辞於卦辞之下故加?以明之谔昌以乾?释元亨利贞文言又从而释之疑其重复谓非孔子之言且引穆姜之言证之此又不然文言者文其言也犹序彖说卦之类古有是言或文王或周公之辞孔子因其言而文之以垂後世传曰言之不文行之不远故以文言名其篇左氏成公十六年穆姜往东宫筮之襄公二十二年孔子生上距穆姜二十四年穆姜之时虽已诵随繇之辞因就乾卦文言然其言与今易稍异穆姜之言曰元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事以今易考之删改者二增益者六则古有是言孔子文之为信然矣谔昌遂以六十四卦之?皆出於周公则误也或曰彖非周公则孔子系乾何谓举其全文而释之如曰时乘六龙以御天也云行雨施天下平也曰臣固曰古有是言也古有是言又举而释之与乾坤六爻屡称而明之其意一也谔昌又谓乾卦荅问以下为孔子赞易之辞非文言也此亦误也孔子作十篇以赞易?也大象也小象也系辞上下也乾文言也坤文言也说卦也序卦也杂卦也若以荅问以下为非文言则先儒未以文言附於乾坤之下其辞当列於何篇耶盖文言之後又有此言赞乾坤六爻之义故通谓之文言如系辞之中广述困解否豫复五卦之爻是也圣人以易之藴尽在乾坤而六十二卦由此而出故详言爻义以例诸卦耳谔昌又谓大象小象皆出於周公亦误也且八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣圣人有以见天下之赜拟诸其形容象其物宜是故谓之象有卦之象焉有爻之象焉?也者言乎其象者也言卦之象也爻象动乎内言爻之象也方设卦变爻之时其象已具乎卦爻之中故史墨对赵简子曰在易卦雷乘乾曰大壮观此则雷在天上大壮之类有卦则有此象矣如曰君子以非礼勿履则孔子所系之大象也何以明之且以复卦大象言之曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方考之夏小正十一月万物不通则至日闭关后不省方夏之制也周制以十一月北巡狩至于北岳矣是以知系大象之辞非周公作也崔杼欲娶东郭偃之姊筮之遇困之大过陈文子曰不可娶也且其繇曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶其繇与今困卦六三爻辞正同是特小象之作故文子曰困于石往不济也据于蒺藜所恃伤也入于其宫不见其妻凶无所归也使小象亦周公作则文子必稽之矣故曰谔昌误也由是论之迁之言盖不诬矣先儒数十篇之次其说不一独胡旦为不失其指故今从之
崔憬陆震谓文王作爻辞马融陆绩谓周公所作考之爻辞马融陆绩为是明夷九三明夷于南狩得其大首六五箕子之明夷随上六王用亨于西山升六四王用享于岐山盖南狩伐商之事西岐王业所兴武王数纣曰囚奴正士而追王西伯在翦商之後则爻辞为周公作审矣韩宣子适鲁见易象春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之德也孔頴达尝正此义今申其说以证崔陆之误然琴书有言曰文王在羑里演易作郁厄之辞困于石据于蒺藜盖爻辞亦有文王之辞岂周公述而成之欤
文王作卦辞周公作爻辞通谓之系辞仲尼赞二圣人系辞之意成上下篇名曰系辞犹序文王之?而名其篇曰彖也凡系辞所称系辞焉者或指卦辞或指爻辞而言如圣人设卦观象系辞焉而明吉凶指卦辞为系辞也如圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻指爻辞为系辞也古文周易上下二篇上篇三十卦下篇三十四卦孔子作?象系辞文言说卦序卦杂卦别为十篇以赞易道与周易异卷如诗书之序不与诗书同卷前汉费直传古文周易以?象系辞文言十篇解说上下经是也费氏之易至马融始作传融传郑康成康成始以彖象连经文所谓经文者卦辞爻辞通言之也即费传所谓上下经也魏王弼又以文言附於乾坤二卦故自康成而後其本加?曰象曰自王弼而後加文言曰至於文辞连属不可取以附六十四卦之爻则仍其旧篇今系辞上下说卦序卦杂卦是也魏高贵乡公问博士淳于俊曰今?象不连经文而注连之何也俊对曰郑康成合彖象於经者欲便学者寻省易了孔子恐其与文王相乱是以不合则郑未注易经之前?象不连经文矣扬子云作太玄九卷准易首一卷赞三卷测一卷冲错攡莹一卷数一卷文棿一卷图告一卷范望注解合赞於首散测於九赞之下而学者自赞为经辞此亦凖文王卦辞周公爻辞通谓之经也隋书经籍志汉费直注周易四卷郑康成注周易九卷魏王弼注周易六卷韩康伯注系辞三卷郑王二家之易本於费氏康伯之学卒於辅嗣则费氏之後易经上下离为六卷系辞而下五篇合为三卷矣是以二家所注皆九卷也今易乾卦自乾至用九见羣龙无首吉即古易之本文坤卦而下郑王之所附也范谔昌不知卦爻之辞同谓之经文同谓之系辞故谓周公作爻辞?象文言别次两卷目曰系辞孔子於卷末赞成其义上卷明彖下卷明爻後儒附经留系辞之目以冠孔子之述何其误耶胡且又谓经有上下理合自分卦有?象必非别出其误与谔昌何异
说卦脱误比於诸篇特多荀氏易本乾後有四象坤後有八震後有三巽後有二坎後有八而又一揉为挠离後有一艮後有三兑後有二虞氏易本以龙为駹及为陂专为旉寡为宣科为折羊为羔郑本以广为黄乾为干黔为黚京氏本以?为未蠃为螺果蓏为果堕其余陆绩王肃姚信王廙偏傍点画亦或不同盖焚书之後周易虽存至汉已失说卦三篇後河内女子得而上之故三篇之文容有差误今随文辨正归於至当疑则阙之
陆氏易传削去爻象自谓弥缝其阙是乎曰仲尼系三百八十四爻之象文皆中律是谓少而法多而类世罕知者故陆氏作传谐音以发其辞体正如子云作太玄俾学者为进易之梯阶至於陆氏言义则自有中否
周易论变故古人言易虽不筮必以变言其义史墨论乾之初九曰在乾之姤九二曰其同人九五曰其大有上九曰其夬用九曰其坤坤之上六曰其剥以史墨之言推之则乾九三当曰其履九四曰其小畜伯廖举丰上六曰其在周易丰之离知庄子举师初六曰在师之临至今占亦然崔武子遇困之大过六三变也庄叔遇明夷之谦初九变也孔成子遇屯之比初九变也南蒯遇坤之比六五变也阳虎遇泰之需六五变也敬叔得观之否贾逵曰观爻在六四变而之否三国时关公败孙权使虞翻筮之得兑下坎上节五爻变之临凡所谓之某卦者皆变而之他卦也系辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适信斯言也则易之为书无非变也商瞿而下传易者多矣而论卦变者可指数也考之於经其说皆有所合说卦震曰其究为健案消息卦坤一变震二变兑三变乾乾健也乾一变巽二变艮三变坤剥易曰柔变刚也序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复剥之上九穷而反初乃成复卦此京房八卦相生变而成六十四卦之说也巽曰其究为躁卦乾凿度曰物有始有壮有究故三画而成乾究言巽之九三上九也虞翻曰动上成震巽三变成震震三变成巽举巽一卦则知乾三变成坤坤三变成乾离三变成坎艮三变成兑说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射六子皆以乾坤相易而成艮兑以终相易坎离以中相易震巽以初相易终则有始往来不穷不穷所谓通也此虞翻蔡景君伏曼容旁通之说也说卦曰乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女此陆绩所谓阳在初称初九去之二称九二则初复七隂在初称初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七八为象九六为爻四者玄明此左氏所记卜筮之言曰之某卦之说也离卦曰既济定也既济六爻隂阳得位是以定也乾文言曰云行雨施又曰大明终始云雨坎也大明离也乾卦而举坎离者言其变也隂阳失位则变得位则否九二九四上九阳居隂位故动而有坎离之象此虞氏所论动爻之说也讼?曰刚柔而得中随?曰刚来而下柔蛊?曰刚上而柔下噬嗑?曰刚柔分动而明贲?曰柔来而文刚分刚上而文柔无妄?曰刚自外来而为主於内大畜?曰刚上而尚贤咸?曰柔上而刚下损?曰损下益上又曰损刚益柔益?曰损上益下又曰自上下下涣?曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节?曰刚柔分而刚得中刚者阳爻也柔者隂爻也刚柔之爻或谓之来或谓之分或谓之上下所谓惟变所适也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所谓自某卦来之说也夫质之於经而合考之义而通则王弼折之亦可谓误矣
先儒以鱼为巽其多白眼乎巽为风蛊类之大者唯鱼与蛇故鱼有吞舟蛇或吞象如蠡鱼亦云厉蛇所化
北方层磎鼠在冰下西域火鼠毛可为布坎离之相易也运斗枢曰玉衡散而为鼠玉衡斗星亦言乎坎也
易无非象也象着而形乃谓之器如坎有弓象非木非绳则其器不备巽变为坎然後弦木为弧乃有器之名矣
自离至夬十三卦序圣人备物致用立成器以为天下利者皆取重卦之象故其制器取法皆有内外之象其用亦然?罟耒耜市货衣裳舟楫牛马门柝杵臼弧矢栋宇棺椁书契两象也佃渔耒耨交易垂衣裳济不通引重致远待暴客济万民威天下待风雨治百官察万民封木丧期亦两象也
罔举纲纪通言之?止言其纪而已传言断罟又言罟目是也巽为绳变为离离为目结绳为目罟也重目为纲自二爻至四爻有巽体巽为鱼多白眼也自三至五有兑体兑为泽?罟入泽而鱼丽之以渔也离为雉以佃也观乎此庖羲氏既重六爻矣
天地能变化成万物者必水火雷风山泽合一焉所谓隂阳合德刚柔有体也隂阳者在天成象也刚柔者在地成形也万物既成各得其一故健顺动入陷丽止说其性各不同能备万物而兼有之者人也故下举八畜八体而终之以男女
帝乘万物出入终始所可见者万物之迹而其用盖妙乎万物不可得而见焉故曰神也者妙万物而为言易之乾坤分隂分阳迭用柔刚上下不居周流六虚盖象乎帝也故曰阴阳不测之谓神圣人用易立法制器变通不倦故曰利用出入民咸用之谓之神
水雷山乾也火风泽坤也雷风相薄山泽通气水火不相射乾坤不相离也天地之撰物者如此而万物皆有乾坤六子之象观乎物则神明之德见矣故易之六爻变化必阴阳合德而刚柔有体其立法制器亦然
王弼曰爻苟合顺何必坤乃为牛义苛应健何必乾乃为马不知凡健顺者皆乾坤之象爻有变化杂而成文如不以健顺论乾坤之性则说卦为赘矣辅嗣自系辞而下不释其义盖於象数穷矣
周以子为正而孔子?象皆用建寅故以复为十一月姤为五月故曰行夏之时虞氏已有此论
乌其乾巽乎四月纯乾也黑者乾也占风者巽也巽变则离故其目赤又为日中之乌史言流火为乌又有赤乌白乌亦离乾巽之变乎
贵贱刚柔吉凶变化四者皆天地之固有首言乾坤者六子皆本於乾坤也
乾坤之道观乎天地万物之变化其道较然着见矣然反观吾身乾坤安在哉盖善端初起者乾也身行之而作成其事者坤也人皆有善端不亦易知乎行其所知不亦简能乎饥而食渇而饮昼作而夜止岂不简且易哉盖以此推天下未有不知而不从者也我知之人亦知之故有亲我行之人皆行之故有功有亲则俟百世而不惑有功则放诸四海而准可久者谓之德可大者谓之业贤人之德业至於配天地成位乎两间可谓久且大矣然不过健顺而已而健顺者在乎反求诸身而已岂不至易至简哉知此则天尊地卑八卦相荡在乎其中矣古之传此者唯曾子子思孟子则然
易之为道天地之道耶人之道耶易兼明之矣系辞焉而明吉凶明人道也刚柔相推而生变化明天地之道也象非见天下之赜者不足以明之故圣人设卦观象所谓吉凶刚柔变化无非象也得失之初微於毫发及其有吉有凶则得失之象见矣忧虑虞度踌躇而不决者得失未判之时也及其有悔有吝而忧虞之象见矣凡此者明乎人之道也阴阳进退於子午孰知其然哉万物蕃鲜而摇落则进退之象见矣所谓变化者不尽於是也此特其凡耳纠错相纷死生相纒无非其变化也故曰变化者进退之象也日之升降於大空之中本无昼夜犹地而上观之则出乎地为昼入乎地为夜然南极大暑北极大寒东西出入之际昼夜长短与中国自不同故刚柔之象亦然自六位观之初为刚二为柔三为刚四为柔五为刚六为柔自阴阳之数观之七九为刚六八为柔老阳之刚变为阴柔老阴之柔变为阳刚故曰刚柔者昼夜之象也凡此者明乎天地之道也吉凶也悔吝也变化也刚柔也四象之见动于六爻之中而六爻之动不过乎三三者极之道也盖有天地斯有万物是以卦之变不过乎三六位者重三也九数者三三也邵康节曰易有贞数三是也为是故君子所居而安者易之序也其安於高卑贵贱之位乎所乐而玩者爻之辞也其玩於吉凶悔吝之辞乎若夫有为有行动而之焉则观乎刚柔变化而吉凶悔吝之来可以前知矣夫高卑贵贱吉凶悔吝刚柔变化无非天地也吾之动静不离乎此则福自已求命自我作天地其不佑乎
屯卦本坎二之初九二阳也初六阴也阳贵阴贱故曰以贵下贱大得民也动乎险中者非善下不能得衆非刚强不能济弱故屯卦之用在此一爻
坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服言守中居下则元吉盖伊尹周公之事也或曰安知非妻道也曰妻道之美尽於六三爻
贲自泰来泰上之乾二乾二之坤上刚柔相文故曰贲天玄地黄玄黄者天地之杂也夫子筮贲愀然其色不平曰以其离乎所谓离者即乾上坤下相文之爻也
王弼云卦变不足推致五行然释中孚六三曰三四居阴金木异性木金云者五行也
五行乾兑为金坤艮为土震巽为木唯坎水离火不二中不可以有二故也天积气而为金者以位言也兑位西乾位西北自东言之震木生离火离火生坤上坤土生兑乾金兑乾金生坎水艮止也土也万物之终始也
苏氏以复卦为始兴之象故於彖论违天不祥於六四言自托於六五言阴之方盛而自度不足以抗初九於上六言乘极盛之末而用之不已不知初九又已复又曰盛必骤胜故败在其终也
伊川训拂经为违常其说本於王肃
颐虞氏谓晋四之初李挺之谓临九二之上虞以颐初九为晋离离为龟案颐肖离颐通大过大过肖坎坎离交故亦有龟?郭璞得大壮之颐曰柔内刚外则畜缁
易象难知者当以卜筮决之如郭璞以颐为龟是也既济虞曰泰五之二李曰泰二之五其实一也二升而之五然後五降而之二当从李图
伊川解既济九五曰中实孚也与虞氏孚实之象同又曰中虚诚也与郭璞筮得中孚之需曰虚中象道若虚舟同以此见伊川其於象盖讲之矣
既济之九三以刚处刚而用济者故用二五爻象以发此爻用刚济物之义乾君也坤为国为昏乱为鬼二之五成坎互成离有兵戈之象故高宗伐鬼方克之三年者三爻也坎为劳卦故曰惫也必於九三言之者苏子曰三之为五用也
九三刚正处诸侯之位古者诸侯入为六卿出总六师未济虞曰否二之五图亦然
未济九四动而正故吉悔亡象曰贞吉悔亡志行也九四之刚其大臣沈勇而能断大事者乎
言不能尽意须观象乃默然而自喻伏羲画卦无文字文王作易乃有?周公作爻辞至仲尼作?象文言系辞说卦观其所遭之时考其言之详畧则可知矣
同人蜀才曰夬九二升上上六降二图姤初六升二九二降初当从图
郭璞曰鱼者震之废气也巽王则震废故虞以巽为鱼坎虞曰乾二五之坤图作临初九升五六五降初今从图
坎五虞曰乾为岁五从乾来案三男之卦无不自乾来者又坎自临初之五盖上六一爻动不以正而体重险动则陷于险中不得出矣失道然也故圣人取象专以失道言之动不以正失道也上六动则成巽巽绳也乾为岁首亦以观巽言之也
易传谓十为数极又十年不克征为终不可行而坎之上六三岁为终不得出若以始终言之上六终也若以三岁言之三非极数
内外者卦之位进退者爻之时
震巽皆为木者何巽之初草之根也震之初木之根也巽之二三木之在上也震之二三草之在上者也木有柔者木之草也草有刚者草之木也说卦举一隅尔
皇甫谧谓互体不可取而论明夷曰明久伤则坎体复而师象立矣得非武王以之乎不知明夷九三互有坎体师象已见乃成南狩
易曰刚柔相摩八卦相荡先儒谓阴阳之气旋转摩薄乾以二五摩坤成震坎艮坤以二五摩乾成巽离兑故刚柔相摩则乾坤成坎离所谓卦变也八卦相荡则坎离卦中互有震艮巽兑之象所谓互体也
王弼讥互体卦变然注睽六二曰始虽受困终?刚助睽自初至五成困此用互体也注损九二曰柔不可全益刚不可全削下不可以无正初九已损刚以顺柔九二履中而复损已以益柔则剥道成焉此卦变也故王昭素难弼曰若九二损已便成剥道则初九损刚九二弗损合成蒙卦
三者易之极数也小成之卦三大成之卦六六即三也故杂卦反对阳生者六隂生者六而卦变本於隂阳所生十二卦他卦之变本於十二卦往来升降而成所谓旁行而不流或者复以八卦所生变六十四卦解之不知其变具於十二卦中师道不立有不知而作者也
刘曰乾爻辞易睽爻辞怪坎爻辞僻所谓辞易辞怪辞僻所谓辞有险易也
渐虞曰否三之四图亦然
渐之成卦在六四一爻渐者否三之四柔进得位往承五而有功虞以四为妇渐巽上艮下有男下女之象故其卦以夫妇明相交之义
虞谓三动离毁上之三成既济误也九五妇三岁不孕者天地不交之时六四柔进得位往有功则既交矣六四妇贞九五之所愿得也如明夷上六初登于天离明出地上以明後入于地此之谓曲而当
九五言陵亦借否象言之艮为山巽为高大阜之象上九极矣而言陆者明进退也
虞氏论象太密则失之於牵合而牵合之弊或至於无说此可删也
说卦不论进退往来上下内外则不足以明周流六虚矣
渐有进退之象故诸爻以鸿明之
丰虞曰从泰二之四又曰从噬嗑上来之三今图从泰丰?不取二之四为义而以两体明之曰明以动故丰星月之光皆离之阳也故坎离以中相易而贲分刚上而文柔
辅嗣以初九配在四初四俱阳爻故曰均
辅嗣以九三应在上六志在于阴亦未足免於闇也横渠云欲絶去上六亦此意也
辅嗣以九四阳居阴得初以发夷主吉诸儒皆不以得初发夷主苏氏用之
辅嗣以六五以阴之质来适尊阳之位能自光大辅嗣以上六以阴处极而最在外不履於位深自幽隐絶迹深藏者也
苏氏曰六五上六处上而闇者也初九六二九三九四处下而明者也案丰本泰卦二之四成丰所谓九四即乾之九二往而成离者也故皆有明象五六本坤阴故皆有闇象
初九配四与上同然以初因适五五亦求阳为均则不同苏氏言五求阳然一阴纳二阳不得为均
四适五五为夷主谓九四当位则明照天下似通乎象矣
六五来章为虚已以来二阳谓之来者我来彼也胜於辅嗣
肱辅上体者也此象越诸儒之表
苏氏曰来二阳则阴阳交错而成章亦论象矣
横渠凡言往者皆进而上知此象者也
涑水以六二蔀覆幽塞不见知於人张弼以巽为蔀案震巽为草莽上与坤交亦有蔀之象然则丰其蔀其斾其蔀其屋皆就本爻言之
辅嗣曰蔀覆暧鄣光明之物又略例曰大闇之谓蔀郑康成作菩云小席也陆希声曰茂盛周匝之义也案坤为冥闇震巽为草莽丰之离在震巽之下而交於坤是明为草莽周匝蔽蔀之象
天文东方三十星为苍龙南方六十一星为朱鸟西方五十星为白虎北方二十三星为玄武苍龙白虎朱鸟玄武相望而跱勾陈六星在紫宫中螣蛇二十二星在营室北营室天子之宫皆中宫经星也二十八舍星随天右行一岁三百六十五度北斗魁杓随月而建左行以正月言之苍龙在寅白虎在申朱鸟在已玄武在亥勾陈在丑螣蛇在辰斗杓随月是以苍龙在寅二在卯三在辰其余五位随天而改
孟喜京房之学其书槩见於一行所集大要皆自子夏传而出
郑氏传马融之学多论互体
陆绩之学始论动爻
胡旦论丰上六曰乾极则悔泰极则隍豫极则冥萃极则叹履考祥而元吉贲白色而无咎井勿幕而有孚艮敦艮而厚终人道之美可不念哉
如明夷之飞为小过之鸟井之乾为初九之禽丰之乾为上六之翔皆取离卦一爻为象
仪礼少牢馈食资黍注云今文咨作齎今易文齎注作咨解则齎咨古通用也
说文卦筮也徐铉曰从挂省章詧曰挂之墙壁以观其兆案筮宅仪主人北面命筮者在主人之右筮者东面抽韇执之南面受命既命筮人许诺北面而筮卦者在左画爻卒筮执卦以示命筮者命筮者受主人视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人则画爻挂之旅占其从否当从挂省矣
巽为绳汲水为繘九二汔至此未及泉也自二至四有反巽之象故又为亦未繘井言未收繘而至井也荀爽解中孚曰两巽对合外实中虚则古人取象有用反卦为象者於此可见
井初六井泥不食旧井无禽者乾之初九去而坤之六五来也九二井谷射鲋瓮敝漏者动而求则乖也九三井渫不食者正可任也为我心恻可用汲者上六病也王明并受其福者九三进也九四井甃无咎者阴守正也九五井冽寒泉食者乾之初九位中正也上六井收勿幕者上六安位可戒也有孚元吉者上六下而汲九三引而上则功乃大也
乾为美又为嘉嘉美之至也乾坤合德乃有是象坎北方也其色玄者赤黑也赤者乾阳也黑者坤隂也其在藏为肾肾有二左肾藏精阳也右肾藏血隂也其在卦为坎兑坎阳也兑隂也
乾金也兑又为金坎水也兑又为泽艮土也坤又为土震木也巽又为木离火也火藏於水以此见无一物不具隂阳者
爻有一爻而取两象者丁宁重复而非繁也鼎之初六取颠趾出否又取得妾以其子皆喻得人
亨有就卦体言之不论应与者震亨兑亨是也
虞曰阳爻三十六阴爻二十四三爻一百二十曰三百者举大槩也
易传曰乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位观此则伊川亦用卦变矣
刚柔相推推移也刚柔之爻相推移则变化生
或曰坤为民者谓全坤也曰不然也阳卦一君而二民阴卦二君而一民君乾也民坤也岂谓全坤全乾哉
一元之气变为四时人自婴儿少壮老耄死亡亦止於四变
荀爽九家集解坎为狐子夏传曰坎称小狐孟素曰坎六也狐穴居王肃曰坎为水为险为隐伏物之在狐穴居隐伏往来水间者狐也
乾为马坤阴变之为牝马此通一卦之象言也乾六龙而於卦象不言者乾散为三百八十四爻之象也
乾卦取象自坤变积坎成乾又逐爻变初变巽二变离三变兑四变巽五变离上变兑坤卦取象自乾变姤积而成坤又逐爻变初震积而成乾言乾坤无首尾也
正字足以尽贞乎曰不足以尽之贞有坚固守正之意有以守柔为正者有以守刚为正者有虽柔也当坚守乎其刚所谓用六也元亨利贞四者皆周流圆转以尽易之用故非知变不足以尽之或厉或悔或吝不善用之者也
圣人既画卦如画阳三爻也命之曰乾乾健也健一字足以尽三画之义而乾之中又包元亨利贞四德此四字亦圣人圆融会合以形容其用如明道要忠恕合为一字终不能也圣人以仁字合而言之
王肃曰西南阴类故得朋东北阳类故丧朋荀曰隂起午至申得坤之一体阳起子至寅丧坤之一体京曰女既嫁降父之服臣既仕先公後私
斗六星二十六度天庙也危二星十度冢宰之官主邑居庙堂祭祀之事又曰北方入冥而天形也为祠为庙北方鬼神之府幽暗之方
乾坤之变同生於震何也乾自震变坤亦自震变此迎之莫见其首随之莫见其尾也先天坤生震震生离离生兑兑生乾乾生巽巽生坎坎生艮艮生坤坤复生震此大易之祖也故於乾坤象之
乾一变复坤一变姤独乾又一变巽再变离三变兑与坤不同何也三五之变八卦皆同而始於乾故於乾尽之尊卑等也
明夷伤也伤者必有所过故明夷变小过讼者不信也信则无讼故讼变中孚
乾贞於子而左行今占家自子至戌顺行六位坤贞於未而右行今占家自未至已逆行六位
有因前爻之动以为象者如咸九五咸在脢明夷之二夷于左股
离为日坎为月离乾体也而坤索之坎坤体也而乾索之乾天也日月得乎天之理是以久照乾阳也坤阴也阴阳之精互藏其宅是以不息日行天之一度者坤体也月行天之十三度有奇者乾体也日月十二会会必於二十八舍者乾坤之合也同道则食相望则薄精不可以贰也既午则昃已望则食中不可以过乎
乾坤三变而成六卦乾一阴下生三变而成六卦坤一阴下生三变而成六卦乾卦二阴下生者六变成十二卦坤卦二阳下生六变成十二卦六变亦三也乾卦三阳下生者六变成十二卦坤卦三阳下生六变成十二卦大抵皆三以变也
五隂一阳自复来一爻五变成五卦五阳一隂自始来一爻五变成五卦四阴二阳自临来五复五变成十四卦四阳二阴自遯来五复五变成十四卦三阴三阳自泰来三复三变成九卦三阳三隂自否来三复三变成九卦大抵皆五以变三以变也
卦以刚柔升降通内外之变遂成天地之文也
九极阳也六极阴也九六相变阴阳迭用遂定天下之象此制器者所以尚象也
易无思也无为也寂然不动太极未分时也感而遂通天下之故两仪四象八卦生吉凶也
仁者见其静则谓之仁智者见其动则谓之智君子之道则合仁与智
策以十六合十二则二十八者少隂之策也二十四合三十六五十也二十八合三十二亦五十也非大衍五十而其用四十有九乎
剥五阴溃於内犹鱼烂也复一阳自外来而复於内则乱极而反正也玄曰阴不极则阳不芽
王弼注贲曰坤之上六来居二位柔来文刚之义也乾之九二分居上位分刚上而文柔之义也此即卦变也而弼力诋卦变是终日数十而不知二五也
至隐之中万象具焉见而有形是为万物人见其无形也以为未始有物焉而不知所谓物者实根於此今有形之初本於胞胎胞胎之初源於一气而一气而动絪緼相感可谓至隐矣故圣人画卦以示之一画之微太极两仪四象八卦无所不备谓之四象则五行在其中矣
太极者阴阳之本也两仪者阴阳之分也四象者金木水火土也八卦者阴阳五行布於四时而生万物也故不知八卦则不知五行不知五行则不知隂阳不知隂阳则不知太极人孰知太极之不相离乎不知太极则不可以语易矣故曰易有太极
乾纳甲壬甲子甲寅甲辰而阙甲午甲申甲戌於壬亦然坤纳乙癸乙未乙已乙卯而阙乙丑乙亥乙酉於癸亦然者何此纳甲也非纳音也纳音则十日十二辰合而成声纳甲则八卦纳十干而十二辰各从其一亥子水辰戌丑未土寅卯木已午火申酉金不以纳音论也甲壬得戌亥者均谓之乾不以其甲子壬子也乙癸得未申均谓之坤不以其乙未癸未也故论乾则甲子壬子同甲寅壬寅同甲辰壬辰同甲午壬午同甲申壬申同甲戌壬戌同论坤则乙未癸未同乙已癸已同乙卯癸卯同乙丑癸丑同乙亥癸亥同乙酉癸酉同
或曰参伍以变者乾一变姤二变遯三变否四变观五变剥此伍以变也五变极矣故四变晋下体复乾为大有又乾一变巽二变离三变震三变极矣故四变兑五变坤六变坎复三变又七变艮是乎曰非也三五不相离也五者参天两地而倚数三极数也而具五行小衍也三在其中以重卦论之乾三变坤姤巽也遯艮也否坤也参以变也四变观亦巽也五变剥亦艮也伍以变也伍以变则复以三变故艮变离下体坤复变为乾亦三变也以小有卦论之乾一变巽二变离三变震三以变也次自中二爻变而下故四变兑五变坤次自中爻变而上故六变坎七变艮二即五也初自下爻三变即前参以变也次自中爻下而二变次自中爻上而二变即前伍以变也参去伍伍去参皆不能变此三所以为极数五所以为小衍也天地之运也阴阳三五一五而变为七十二候二五而变为三十六旬三五而变为二十四气凡三百六十五周而复始日月轨度积於余分或以参综伍或以伍综参交错而行者也
长女东南中女正南少女正西母西南长幼相次三女夹母而处亲之也父西北中男正北少男东北长子正东长子代父二子随行而立尊之也亲之故同养尊之故异宫父母位严男女异长天地万物之理则然矣
刘牧画图为乾者四为坤者四乾天左旋坤地右转乾坤上下自然相交而成六子则非数策之义也
气聚为精精聚为物形始化曰魄气能动曰魂传曰心之精爽是为魂魄子产曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂及其散也形散而魄散气散而魂散故季札曰魂气则无不之也魄阴也魂阳也阴阳转续触类成形聚者不能无散散者不能无聚屈伸相感阴阳之变也神申也其气聚而日息鬼归也其气散而日消物其形也散其情也然则气何从生乎曰太虚者气之本体人容也动则聚而为气静则散为太虚动静聚散有形无形其鬼神之情状乎太史公曰儒者不言鬼神而言有物何也曰人之死也各反其根体魄阴也故降而在下魂气阳也故升而在上升则无不之矣今也魄降而气不化非物而何所以不化者物欲蔽之也子产曰其用物也洪矣其取精也多矣故圣人死曰神贤人死曰鬼衆人死曰物圣人清明在躬志气如神故五帝配上帝傅说上比列星贤人得其所归衆人则知富贵生而已其思虑不出於口腹之间衽席之上夸张於世以自利焉物欲蔽之不能自反其初故谓之物然物之乘间而出岂离乎五行哉五行即阴阳二端也故管辂论杜伯如意宋无忌皆以五行推之今人行气中或闻鬼哭或闻鬼呼其人逢之愕然忤视俄且化矣谓诚有是也而不知气也非气之不化者乎观此则知鬼之与物矣谓鬼为物察之而未至也
蓍四十九总而为一参天也分而为二两地也挂一者参天也揲之四者两地也归奇於仂者两地而又参天也四者七九六八也七者少阳九者老阳八者少阴六者老阴三变而成爻十有八变而成卦三变者参天也十有八变者两地也故曰观变於隂阳而立卦三变者参天也五变者参天而又两地也变而上三变而两变而下两变而三上下无常变动不居故曰发挥於刚柔而生爻曰发挥曰生者言变动也隂阳天刚地柔也立卦之前象未着故曰隂阳以立天道也立卦之後象乃见故曰刚柔以立地道也隂阳用也刚柔体也用之谓道体之谓德体用无间和会为一顺而行之则动静语默皆得其宜故曰和顺道德而理於义天地万物共由一理其理顺而不妄深明其源乃能一天人合内外体用无间矣此之谓尽性尽性则通昼夜之道而知其於穷达夀夭以正受之不贰其心矣此之谓立人道道德有义性命有理义也理也同出於一
太极者中之至也天地之大本也所以生天地者也天地分太极万物分天地人资天地之中以生观乎人则天地之体见矣故曰惟皇上帝降衷于民而人之心者又人之中也寂然不动太极?三也感而遂通则天地位矣万物育矣自一岁言之冬至也自一日言之夜半也此大玄八十一首所以起於中欤
小过者明夷初之四二卦相因而成明夷初九曰明夷于飞小过彖曰飞鸟遗之音
震为出巽为入者以阳为主也自坤出震成乾自乾入巽成坤消盈虚与时偕行出者升也入者降也
鬼神无形者也而曰乾为神坤为鬼何也曰鬼神者天地之用二气之良能不可以形求者也圣人仰观俯察四时之运日月之行寒暑昼夜一幽一明万物由之以死由之以生故寓之於乾坤万物资始於乾资生於坤莫不有天地之体而各有所本本於天者动物也故以呼吸为聚散之渐本於地者植物也故以隂阳升降为聚散之渐聚之谓生精气为物也散之谓死游魂为变也其始生也气日至而滋息至之谓神以其申也及其既盈气日反而游散反之谓鬼以其归也天曰神地曰人曰鬼神者归之始也人鬼者来之终也寒来则暑往夜尽则昼明屈伸相感生生不穷而亦未尝死未尝生圣人以此观天地以此知死生以此知鬼神天地也人也鬼神也一而已矣管仲曰流行於天地之间谓之鬼神藏於胸中谓之圣人
坎北方卦也冬至坎始用事阴气方难水凝地拆而物生亦难阳陷乎阴中也故坎为险难又为劳卦者坎用事则水归其泽物归其根劳也故坎水上行亦谓之劳井劳民劝相是也
至者何往者以外为至来者以内为至
伊川易传损六三曰三阳同行则损九三以益上三隂同行则损上以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二隂同德相比三与上应皆两相与则其志专皆为得其友也传言损三益上损上为三以柔易刚二爻升降此正论卦变也
横渠易解损九三上九曰六三本为上六上九本为九三解益曰否卦九四下而为初九故曰天施地生又曰损上益下又曰自上下下则横渠言卦变矣
苏氏解需光亨曰光者物之神也此关子明之说也或问神曰日月在上其明在地夫日月之形其大如盘盂光之所烛被乎万物非神乎盖神难言也故以光形容之君子动而有光广大无所不及故易言未光未光大者皆狭且陋也
讼反需者也需四之五刚往而得位二阴避之故曰亨讼三之二刚来而失位二阴塞之故曰窒需有孚而亨於外故物需之讼有孚而窒於内故已讼之
或曰乾当在上处乎下则必升坤当在下处乎上则必降此言否泰可也於讼无妄不通矣讼四刚来而得中无妄曰刚自外来而为主於内二卦阳爻皆四画盖讼者遯三之二无妄者遯三之初凡言来者皆自外来初二视三则外矣
小畜以阴畜阳惟九三一爻受畜所畜者寡矣履以柔履刚六三不有其位履之而不处也
王弼谓比九五为比之主而有应任二显比者也比而显之则所亲狭矣则以不变论易於初六言处比之首应不在一心无私吝则莫不比之故於九五应二则言其狭也天地之间阴必比阳未有无应而相比者初六不变则缶虚而不汲失有孚盈缶之象矣三驱之礼禽逆来趣已则舍之背已则射之显比也虽有爱恶而爱恶出於彼之来去吾岂容心哉三苗逆命禹乃徂征不比也七旬来格舜则舍之显其比也比之与否舜禹非私也用中之道也若曰显比非大人之吉此可以为言所使使之者谁欤舜命禹征亦使之也
咥人胡旦云咥当作?音垤啮坚声也古字与咥通用
汉上易传丛说
